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Bible Commentaries
Oseas 4

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

Este es un nuevo discurso del Profeta, separado de sus discursos anteriores. Debemos tener en cuenta que los Profetas no escribieron literalmente lo que entregaron a la gente, ni trataron solo una vez de esas cosas que ahora existen con nosotros; pero en sus libros hemos recopilado resúmenes y jefes de esos asuntos que solían abordar a la gente. Oseas, sin duda, muy a menudo descartado en el exilio y la restauración de la gente, por cuanto él se dedicó mucho a todas las cosas que hemos notado hasta ahora. De hecho, la lentitud y el aburrimiento de la gente eran tales, que las mismas cosas se repetían a diario. Pero fue suficiente para que los Profetas hicieran y escribieran un breve resumen de lo que enseñaban en sus discursos.

Oseas ahora relata cuán vehementemente reprendió a la gente, porque todo tipo de corrupción prevalecía tan comúnmente, que no había una parte sólida en toda la comunidad. Por lo tanto, vemos lo que el Profeta trata ahora; y esto debe ser observado, porque los hipócritas desean ser halagados; y cuando se les ofrece la misericordia de Dios, buscan liberarse de todo temor. Por lo tanto, es algo amargo para ellos, cuando las amenazas se mezclan, cuando Dios los reprende. "¡Qué! ayer escuchamos un discurso sobre la misericordia de Dios, y ahora él se fulmina contra nosotros. Él es entonces cambiante; si fuera coherente, ¿no sería su manera de enseñar igual y la misma hoy? Pero los hombres a menudo deben despertarse, porque el olvido de Dios a menudo se arrastra sobre ellos; se complacen, y nada es más difícil que llevarlos a Dios; No, cuando han hecho algunos avances, pronto se desvían a otro curso.

Por lo tanto, vemos que los hombres no pueden ser enseñados, excepto que Dios reprende sus pecados por su palabra; y luego, para que no se desanimen, les da una esperanza de misericordia; y excepto que él vuelve nuevamente a las reprensiones y amenazas. Este es el modo de dirección que encontramos en todos los Profetas.

Ahora llego a las palabras del Profeta: Escucha, dice, la palabra de Jehová, hijos de Israel, el Señor tiene una disputa, etc. El Profeta, al decir que el Señor tuvo una disputa con los habitantes de la tierra, insinúa que los hombres en vano se halagan, cuando tienen a Dios contra ellos, y que pronto lo encontrarán como su Juez, excepto que a tiempo anticipan su venganza. Pero también les recuerda a los israelitas que Dios tuvo una disputa con ellos, que tal vez no tengan que sentir la severidad de la justicia, sino que se reconcilien con Dios, mientras se les dio una oportunidad razonable. Luego, la introducción del Profeta tenía este objetivo en mente: hacer que los israelitas supieran que Dios sería adverso con ellos, excepto que buscaron, sin demora, recuperar su favor. Entonces, el Señor, ya que declaró que iba a lidiar con ellos, muestra que no estaba dispuesto a hacerlo. porque Dios había decidido castigar a la gente, ¿qué necesidad había de esta advertencia? ¿No podría él juzgarlos instantáneamente? Dado que, entonces, el Profeta fue enviado a los hijos de Israel para advertirles de un gran y fatal peligro, Dios aún respetaba su seguridad: y sin duda esta advertencia prevaleció con muchos; porque aquellos que estaban alarmados por esta denuncia se humillaron ante Dios, y no se endurecieron en la maldad: y los reprobados, aunque no enmendados, se hicieron dos veces menos excusables.

El mismo es el caso entre nosotros, siempre que Dios nos amenaza con juicio: los que no son del todo intratables o no curables, confiesan su culpa y menosprecian la ira de Dios; y otros, aunque endurecen sus corazones en la maldad, aún no pueden apagar el poder de la verdad; porque el Señor les quita todo pretexto para la ignorancia, y la conciencia los hiere más profundamente, después de haber sido advertidos

Ahora entendemos lo que el Profeta quiso decir al decir que Dios tuvo una disputa con los habitantes de la tierra. Pero para que la intención del Profeta pueda ser más clara para nosotros, debemos tener en cuenta que él y otros maestros fieles estaban cansados ​​de llorar, y que mientras tanto no aparecía ningún fruto. Vio que sus advertencias eran despreciadas sin prestar atención y que, por lo tanto, su último recurso era convocar a los hombres al tribunal de Dios. También estamos obligados, cuando no prevalecemos nada, a seguir el mismo curso: “Dios te juzgará; porque nadie soportará ser juzgado por su palabra: lo que sea que le anunciemos en su nombre, se cuenta como una cuestión deportiva: él mismo demostrará que tiene que ver con usted ”. En una tensión similar habla Zacarías,

"Mirarán al que han perforado" ( Zacarías 12:10 :)

y con el mismo propósito dice Isaías, que el Espíritu del Señor se entristeció.

"¿No es suficiente", dice, "que debas ser irritante con los hombres, excepto que también lo seas con mi Dios?" ().

El Profeta se unió a Dios; porque el rey impío Acab, al tentar a Dios, al mismo tiempo jugó con sus Profetas.

Entonces, aquí hay un contraste implícito entre la disputa que Dios anuncia respetando a los israelitas, y las luchas diarias que tuvo con ellos por parte de sus Profetas. Por esta razón también el Señor dijo:

"Mi espíritu ya no luchará más con el hombre, porque él es carne" ( Génesis 6:3.)

Dios realmente dice allí, que había esperado en vano a que los hombres regresaran por el camino correcto; porque eran refractarios más allá de cualquier esperanza de arrepentimiento: por lo tanto, declaró que los castigaría actualmente. Así también en este lugar, ‘“ El Señor tiene un juicio en la ley ”; ahora él mismo defenderá su propia causa: hasta ahora ha ejercido a sus Profetas al contender contigo; sí, los ha cansado con mucho y continuo trabajo; ustedes permanecen como ustedes mismos; por lo tanto, ahora comenzará a defender su propia causa de manera efectiva: ya no le hablará más por la boca, sino por su poder, se mostrará a sí mismo como juez ". Sin embargo, el Profeta expresó la palabra, disputa, que los israelitas podrían saber que Dios los trataría severamente, no sin causa, ni injustamente, como si dijera: "Dios te castigará tanto que demuestres al mismo tiempo que lo hará por la mejor razón: eludirás todas las amenazas ; piensan que pueden protegerse con sus turnos: no hay evasiones por las cuales puedan esperar alcanzar algo; porque Dios al fin descubrirá toda tu maldad. En resumen, el Profeta aquí se une al castigo con la justicia de Dios, o señala con una palabra, una disputa real (por así decirlo) o efectiva, por la cual el Señor no solo reprocha a los hombres con palabras, sino que también visita con juicio sus pecados. .

Se sigue, porque no hay verdad, no hay bondad, no hay conocimiento de Dios. La disputa, dijo, era estar con los habitantes de la tierra: por los habitantes de la tierra, él se refiere a todo el cuerpo de la gente; como si dijera: "No pocos hombres se han corrompido, sino que prevalece todo tipo de maldad en todas partes". Y por la misma razón, agrega, que no había verdad ”, etc. en la tierra; como si dijera: “Los que pecan no se esconden ahora en lugares de acecho; no buscan recovecos, como los que están avergonzados; pero hay tanta libertinaje dominante en todas partes, que toda la tierra está llena del desprecio de Dios y de los crímenes ". Esta fue una severa reprensión a los hombres orgullosos. Sabemos cuánto se halagaron los israelitas; Por lo tanto, era necesario que el Profeta hablara así bruscamente a un pueblo refractario; porque una advertencia gentil y amable resulta efectiva solo para los mansos y enseñables. Cuando el mundo se endurece contra Dios, debe usarse un tratamiento tan riguroso como lo revelan las palabras del Profeta. Que aquellos entonces, a quienes se les confía el cargo de enseñar, vean que no advierten gentilmente a los hombres, cuando se endurecen en sus vicios; pero que sigan esta vehemencia del Profeta.

Al principio dijimos que el Profeta tenía una buena razón para ser tan cálido en su indignación: en este momento no se dejaba llevar tontamente por el calor del celo; pero sabía que tenía que ver con hombres tan perversos que no podían ser manejados de ninguna otra manera. El Profeta ahora reprende no solo un tipo de maldad, sino que reúne todo tipo de crímenes; como si dijera que los israelitas eran corruptos y pervertidos en todos los sentidos. Primero dice que entre ellos no había fidelidad ni bondad. Él habla aquí de su desprecio por la segunda tabla de la ley; porque con esto se descubre más pronto la impiedad de los hombres, es decir, cuando se hace un examen de su vida: porque los hipócritas profesan vagamente el nombre de Dios y con confianza (plenis buccis - con las mejillas llenas) se arrogan la fe a sí mismos; y luego cubren sus vicios con la muestra externa de adoración divina y frígidos actos de devoción: no, lo mismo que menciona Jeremías es demasiado común, que

‘la casa de Dios está hecha cueva de ladrones’ ( Jeremias 7:11.)

De ahí que los Profetas, para que puedan arrastrar a los impíos a la luz, examinen su conducta de acuerdo con los deberes del amor: “Ustedes son justos adoradores de Dios, ustedes son los más santos; pero mientras tanto, ¿dónde está la verdad, dónde está la fidelidad mutua, dónde está la amabilidad? Si no sois hombres, ¿cómo podéis ser ángeles? Ustedes son dados a la avaricia, son pérfidos, son crueles: ¿qué más se puede decir de ustedes, excepto que cada uno de ustedes condena todo lo demás ante Dios, y que su vida también es condenada por todos?

Al decir que la verdad o la fidelidad se extinguieron, los hace ser como zorros, que siempre son engañosos: al decir que no había amabilidad, los acusa de crueldad, como si dijera, que eran como leones y bestias salvajes. Pero la fuente de todos estos vicios que él señala en la tercera cláusula, cuando dice, que no tenían conocimiento de Dios: y el conocimiento de Dios lo toma por temor a Dios que proviene del conocimiento de él; como si dijera: "En una palabra, los hombres continúan con licencia, como si no pensaran que hay un Dios en el cielo, como si toda religión fuera borrada de sus corazones". Mientras permanezca algún conocimiento de Dios en nosotros, es como una brida que nos restringe: pero cuando los hombres se vuelven desenfrenados y se permiten toda libertad, es seguro que han olvidado a Dios, y que ahora no hay en ellos conocimiento de Dios De ahí las quejas en los Salmos,

"Los impíos han dicho en su corazón: No hay Dios" ( Salmo 14:1 :)

"La impiedad habla en mi corazón, no hay Dios". Los hombres no pueden caer de cabeza en una estupidez brutal, mientras una chispa del verdadero conocimiento de Dios brilla o centellea en sus mentes. Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta.

Versículo 2

Pero después de haber dicho que estaban llenos de perfidia y crueldad, agrega: Al maldecir, mentir y matar, etc., אלה, ale, significa jurar: algunos lo explican en este lugar como significando a forswear; y otros leen los dos juntos, אלה וכחש, ale ucachesh, para jurar y mentir, es decir engañar jurando. Pero como אלה "alah" significa a menudo maldecir, el Profeta aquí, dudo que no, condena la práctica de maldecir, que se hizo frecuente y común entre la gente.

Pero él enumera los detalles para verificar de manera más efectiva la ferocidad de la gente; Sabemos que los malvados no doblan fácilmente el cuello: primero murmuran, luego claman en contra de una instrucción sana, y finalmente se enfurecen con furia abierta, y estallan en violencia, cuando de otra manera no pueden detener el progreso de la sana doctrina. . Cualquiera que sea esto, vemos que no son fácilmente conducidos a poseer sus pecados. Esta es la razón por la cual el Profeta muestra aquí, al indicar detalles, de cuántas maneras provocaron la ira de Dios: "He aquí", dice: "maldiciones, mentiras, asesinatos, robos, adulterios, abundan entre ustedes". Y el Profeta parece estar aquí. aludir a los preceptos de la ley; como si dijera: "Si alguien compara su vida con la ley de Dios, descubrirá que usted declara esa vida de manera declarada y declarada, como prueba de que lucha contra Dios, que viola cada parte de su ley".

Pero debe observarse aquí, que él no habla de los ladrones o asesinos que son conducidos en nuestros días a la horca, o de lo contrario son castigados. Por el contrario, los llama ladrones, asesinos y adúlteros, que eran muy estimados y eminentes en honor y riqueza, y que, en resumen, eran solo ilustres entre el pueblo de Israel: así lo hizo el Profeta con estos vergonzosos nombres. , llamándolos asesinos y ladrones. También Isaías habla de ellos: "Tus príncipes son ladrones y compañeros de ladrones" ( Isaías 1:23). Y ya te recordamos que el Profeta no dirige sus discursos a pocos hombres, sino a los gente entera; porque todos, desde el más pequeño hasta el más grande, se habían alejado.

Luego dice: Han estallado. La expresión, sin duda, debe tomarse metafóricamente, como si dijera: "Ahora no hay vínculos ni barreras". Para la gente tan furiosa contra Dios, que ninguna modestia, ninguna vergüenza a causa de la ley, ninguna religión, ningún miedo, prevaleció entre ellos, o comprobó su espíritu intratable. Por lo tanto, estallaron. Por la palabra, estallando, el Profeta expone la furia desenfrenada vista en el reprobado; Cuando se liberan del temor de Dios, se abandonan a lo que es pecaminoso, sin moderación, sin restricción.

Y con el mismo propósito que él se une, los Bloods son contiguos a los bloods. Con sangres quiere decir todos los peores crímenes: y dice que las sangres estaban cerca de las sangres, porque unían crímenes juntos, y como dice Isaías, esa iniquidad era como un tren; así que nuestro Profeta dice aquí, que tal era la libertad común que tomaron para pecar, que donde sea que mirara, no podía ver ninguna parte libre de maldad. Entonces las sangres son contiguas a las sangres, es decir, en todas partes se ve el horrible espectáculo de los crímenes. Este es el significado. Ahora sigue:

Versículo 3

El Profeta ahora expresa más claramente la disputa que menciona en el primer verso; y ahora, evidentemente, parece que no fue un juicio expresado en palabras, porque Dios había tratado en vano de llevar al pueblo al camino correcto mediante amenazas y reprensiones: ya había contendido lo suficiente; permanecieron refractarios; por eso agrega: "Ahora llorarás toda la tierra"; es decir, Dios ahora ha resuelto ejecutar su juicio: por lo tanto, ya no tiene sentido inventar ninguna evasión, como hasta ahora no se ha hecho; porque Dios extiende su mano para tu destrucción final. Llorarán, por lo tanto, la tierra, y serán cortados todos los que habitan en ella, como prefiero hacer; a menos que el Profeta, lo que sea, signifique que, aunque Dios debería suspender por un tiempo el juicio final, los israelitas no ganarían nada, ya que, por la continua languidez, se irían perdiendo. Pero como él menciona el duelo en primer lugar, el significado anterior, que Dios destruiría a todos los habitantes, parece más apropiado. Él agrega, reunidos serán todos, o destruidos, (ya sea que convenga al lugar), desde la bestia del campo y el pájaro del cielo, hasta los peces del mar. El Profeta aquí amplía la grandeza de la ira de Dios; porque él incluye incluso las bestias inocentes y las aves del cielo, sí, los peces del mar. Cuando la venganza divina se extienda a los animales brutos, ¿qué será de los hombres?

Pero aquí alguien puede objetar y decir que no es digno de Dios estar enojado con criaturas miserables, que no merecen tal trato: porque ¿por qué Dios debería estar enojado con peces y bestias? Pero se puede dar fácilmente una respuesta: como bestias, pájaros y peces, y, en una palabra, todas las demás cosas se han creado para el uso de los hombres, no es de extrañar que Dios extienda las señales de su maldición a todas las criaturas, arriba y abajo, cuando su propósito es castigar a los hombres. Buscamos, de hecho, en su mayor parte, algunas comodidades vanas para deleitarnos o moderar nuestras penas cuando Dios se muestra enojado con nosotros: pero cuando Dios maldice a los animales inocentes por nuestro bien, tememos más, excepto, de hecho, Estaremos bajo la influencia del estupor extremo.

Ahora entendemos por qué Dios aquí denuncia la destrucción de animales brutos, así como de aves y peces del mar; es que los hombres pueden saber que se ven privados de todos sus dones; como cuando una persona, para exponer a un hombre malvado a la vergüenza, derriba su casa y quema todos sus muebles: también lo hace Dios, que ha adornado al mundo con tanta y tan variada riqueza por nuestro bien, cuando reduce todo es un desperdicio: por lo tanto, muestra cuán gravemente ofendido está con nosotros, y por lo tanto nos obliga a ser humildes. Este es el significado del Profeta.

Versículo 4

El Profeta aquí deplora la extrema maldad de la gente, que no soportarían amonestaciones, como aquellos que, por haber pasado la esperanza, rechazan todos los consejos, no admiten médicos y no les gustan todos los remedios: y es una prueba de maldad irrevocable, cuando los hombres cierra sus oídos y endurece sus corazones contra todos los consejos saludables. Por lo tanto, el Profeta insinúa que, junto con sus grandes y muchas corrupciones, hubo tal capricho que nadie se atrevió a reprobar los vicios públicos.

Agrega esta razón, ya que las personas son como chiders del sacerdote, o, realmente luchan con el sacerdote: para algunos toman כ, caph, en este lugar, no como una expresión de semejanza, sino como explicando y afirmando lo que se dice: "Se esfuerzan por completo con el sacerdote". Pero prefiero el primer sentido, que es que el Profeta llama a todas las personas los censores de sus pastores: y vemos que los hombres perversos se vuelven tan insolentes cuando son reprendidos; porque instantáneamente una objeción como esta es hecha por ellos, “¿Debo ser tratado como un niño? ¿No he obtenido el conocimiento suficiente para entender cómo debo vivir? Nos reunimos diariamente con muchos de esos hombres, que orgullosamente se jactan de su conocimiento, como si fueran superiores a todos los Profetas y maestros. Y sin duda los impíos hacen una demostración de ingenio y agudeza al oponerse a la sana doctrina: y luego parece que han aprendido más de lo que uno hubiera pensado, ¿para qué? solo para que puedan contender con Dios.

Volvamos ahora a las palabras del Profeta. Pero, dice: אך, ak no debe tomarse aquí como en muchos lugares por "en verdad:" pero denota una excepción, "Mientras tanto". Pero, o, mientras tanto, no permita que nadie reprenda y reproche a otro. En una palabra, el Profeta se queja, que si bien todo tipo de maldad abundaba entre la gente, no había libertad para enseñar y amonestar, sino que todos eran tan refractarios que no soportarían escuchar la palabra; y que tan pronto como alguien tocó sus vicios, hubo grandes doctores, como dicen, listos para responder.

Y él amplía el tema al decir que eran como rectores del sacerdote; porque él declara que aquellos que, con impunidad, se comportaron de manera tan desenfrenada contra Dios, aún no se contentaron con ser tan descarriados como para repeler todas las reprensiones, sino que también se levantaron deliberadamente contra sus propios maestros: y, como ya he dicho, La observación común prueba suficientemente que todos los despreciadores profanos de Dios están inflados con tanta confianza que se atreven a atacar a otros. Algunas conjeturas, en este caso, de que el sacerdote era tan bajo como para ser susceptible a la reprobación universal; pero esta conjetura no tiene peso y es frígida: porque el Profeta aquí no dibujó su pluma contra un solo individuo, sino que, por el contrario, reprobó severamente, como hemos dicho, la perversidad de la gente, que nadie escucharía a un reprobador. Entonces, infórmenos que sus enfermedades eran incurables, cuando la gente se endureció contra los consejos saludables, y no podía soportar ser más reprobada. Sigue -

Versículo 5

El copulativo debe tomarse aquí como una ilativa, por lo tanto, caerás. Aquí Dios denuncia la venganza contra los hombres refractarios; como si dijera: “Como no tengas en cuenta mi autoridad, cuando con palabras te reprendo, ahora no trataré contigo de esta manera; pero te visitaré por este desprecio de mi palabra. Y así, Dios no suele hacer: primero prueba a los hombres, o hace la prueba, si pueden ser llevados al arrepentimiento; los reprende severamente y expone con ellos: pero después de haber probado todos los medios con palabras, llega al último remedio, ejerciendo su poder; porque, como se ha dicho, ya no se dignó competir con los hombres. De ahí que el Señor, cuando vio que sus Profetas eran despreciados, y que toda su enseñanza era una cuestión de deporte, determinó, como parece en este pasaje, que la gente debería ser destruida en breve.

Algunos rinden היום, eium, hoy, y piensan que se denota un breve período de tiempo: pero como el Profeta inmediatamente se une, Y caerán juntos el Profeta contigo ", lile, en la noche, lo explico así, que la gente sería destruida juntos, y luego que los Profetas, incluso aquellos que, en gran medida, se vengaron de la gente, también se verían arrastrados a la misma ruina Entonces caerás en el día, y en la noche caerá el Profeta, es decir, "La misma destrucción incluirá al mismo tiempo a todos: pero si la ruina no quitara inmediatamente a los Profetas, aún no escaparán de mi mano ; ellos seguirán a su vez ". Por lo tanto, el Profeta se une día y noche en un orden continuo; como si dijera: “Los destruiré a todos desde el primero hasta el último, y nadie se rescatará del castigo; y si piensan que aquellos que quedarán impunes y que luego serán llevados a la venganza, se equivocan; porque así como la noche sigue al día, también algunos arrastrarán a otros tras ellos a la misma ruina ”. Sin embargo, al mismo tiempo, el Profeta, no lo dudo, se refiere a esta metáfora, el día, ese momento tranquilo y alegre durante el cual la gente se rindió a su orgullo. Entonces quiere decir que el castigo que predijo sería repentino: ya que excepto los impíos ven la mano de Dios cerca, ellos, como se ha observado antes, se ríen para despreciar a todos los que amenazan. Entonces Dios dice que castigaría a las personas en el día, incluso a medio día, mientras el sol brillaba; y que cuando llegara el anochecer, los Profetas también seguirían su turno.

Es bastante evidente que Oseas no habla aquí de los verdaderos y fieles ministros de Dios, sino de los impostores, que engañaron a la gente con sus halagos, como suele ser el caso: ya que cualquier Profeta sinceramente deseaba desempeñar su cargo para Dios, surgieron aduladores ante el público: “Este hombre es demasiado rígido y hace un uso incorrecto del nombre de Dios al denunciar un castigo tan grave; somos el pueblo de Dios ". Tales, entonces, fueron los Profetas, debemos recordar, a quienes se hace referencia aquí; porque pocos fueron los que luego cumplieron fielmente su cargo; y había un gran número de aquellos que eran indulgentes con la gente y sus vicios.

Luego se agrega, también consumiré a tu madre. El término, madre, debe tomarse aquí para la Iglesia, por lo que los israelitas, sabemos, solían exultarse contra Dios; como lo hacen los papistas en este día, que se jactan de su iglesia madre, que, como dicen, es su escudo de Ajax. Cuando alguien señala sus corrupciones, huyen instantáneamente a esta protección: "¡Qué! ¿No somos la Iglesia de Dios? Por lo tanto, cuando el Profeta vio que los israelitas hicieron un uso incorrecto de este título falsamente asumido, dijo: "También destruiré a tu madre", es decir, "Esta es tu jactancia y la dignidad de la raza de Abraham, y el nombre sagrado de la Iglesia, no impedirá que Dios tome una venganza terrible sobre todos ustedes; porque él arrancará de las raíces y abolirá el nombre de tu madre; él dispersará ese humo del que te jactas, en la medida en que escondas tus crímenes bajo el título de Iglesia ". Sigue -

Versículo 6

Aquí el Profeta toca claramente la ociosidad de los sacerdotes, a quienes el Señor, como es bien sabido, había impuesto sobre el pueblo. Porque, aunque no pudo haber servido para disculpar a la gente, o para atenuar su culpa, que los sacerdotes estaban ociosos; Sin embargo, el Profeta justamente irrita contra ellos por no haber cumplido el deber que Dios les asignó. Pero lo que se dice se aplica no solo a los sacerdotes; Dios, al mismo tiempo, indirectamente culpa a la ceguera voluntaria de la gente. ¿Cómo es que esa instrucción pura no prevaleció entre los israelitas, excepto que la gente deseaba especialmente que no fuera así? Su ignorancia, entonces, como dicen, era asquerosa; como es el caso de muchos hombres impíos en este día, que no solo aman la oscuridad, sino que también la rodean por todos lados, para que puedan tener alguna excusa para su ignorancia.

Dios entonces, aquí, en primer lugar, ataca a los sacerdotes, pero también incluye a todo el pueblo; porque la enseñanza no prevaleció, como debería haberlo hecho, entre ellos. El Señor también reprocha a los israelitas su ingratitud; porque había encendido entre ellos la luz de la sabiduría celestial; en la medida en que la ley, como es bien sabido, debe haber sido suficiente para dirigir a los hombres de la manera correcta. Fue entonces como si Dios mismo brillara del cielo, cuando les dio su ley. ¿Cómo, entonces, perecieron los israelitas por ignorancia? Incluso porque cerraron los ojos contra la luz celestial, porque se dignaron a no ser enseñables, para aprender la sabiduría del Padre eterno. Por lo tanto, vemos que la culpa del pueblo, como se ha dicho, no está aquí extenuada, sino que Dios, por el contrario, se queja de que habían reprimido malignamente la enseñanza de la ley: porque la ley era adecuada para guiarlos. . Las personas perecieron sin conocimiento, porque perecerían.

Pero el Profeta denuncia la venganza sobre los sacerdotes, así como sobre todo el pueblo, porque el conocimiento que has rechazado, él dice, yo también te rechazaré, para que el sacerdocio no me destituyas. Esto se dirige específicamente a los sacerdotes: el Señor los acusa de haber rechazado el conocimiento. Pero el conocimiento, como dice Malaquías, debía buscarse de sus labios ( Malaquías 2:7) y Moisés también toca el mismo punto en Deuteronomio 33:10. Fue entonces una extrema maldad en los sacerdotes, como si quisieran subvertir el orden sagrado de Dios, cuando buscaban el honor y la dignidad del oficio sin el oficio mismo: y tal es el caso de los papistas de la actualidad; están satisfechos con su dignidad y su riqueza. Los obispos mitrados son prelados, son sacerdotes principales; se jactan de que son los jefes de la Iglesia y se los consideraría iguales a los apóstoles: al mismo tiempo, ¿quién de ellos asiste a su cargo? No, piensan que sería una desgracia prestar atención a su oficina y al llamado de Dios.

Ahora vemos lo que el Profeta quiso decir al decir: Porque has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré, para que no me des el sacerdocio. En una palabra, muestra que el divorcio, que los sacerdotes intentaron hacer, era absurdo y contrario a la naturaleza de las cosas, que era monstruoso y, en definitiva, imposible. ¿Por qué? Como deseaban conservar el título y su riqueza, deseaban ser considerados prelados de la Iglesia, sin conocimiento: Dios no permite que las cosas unidas por un nudo sagrado se rompan así. "¿Entonces", dice, "toma para ti la oficina sin conocimiento? No, como has rechazado el conocimiento, también tomaré para mí el honor del sacerdocio, que anteriormente te conferí ".

Este es un pasaje notable, y con él podemos comprobar la jactancia furiosa de los papistas, cuando nos fuerzan con arrogancia su jerarquía y el orden, como lo llaman, de su clero, es decir, de sus heces corruptas: por Dios declara por su palabra que es imposible que haya un sacerdote sin conocimiento. Y además, no tendría sacerdotes a los que se dotara únicamente de conocimiento, y que fuera mudo; porque él tendría el tesoro depositado con ellos para ser comunicado a toda la Iglesia. Dios entonces, al hablar del conocimiento sacerdotal, incluye también la predicación. Si bien uno sabe leer y escribir, ya que ha habido algunos en nuestra época entre los obispos y los cardenales, aunque haya tal, todavía no se lo debe clasificar entre los eruditos; porque, como se ha dicho, el aprendizaje sacerdotal es el tesoro de toda la Iglesia. Por lo tanto, cuando se hace alarde del sacerdocio, sin tener en cuenta la ministración de la palabra, es una simple burla; para maestro y sacerdote son, como dicen, términos casi convertibles. Ahora percibimos el significado de la primera cláusula.

Luego se sigue: Porque has olvidado la ley de tu Dios, yo también olvidaré a tus hijos. Algunos confinan esta última cláusula a los sacerdotes, y piensan que forma parte del mismo contexto: pero cuando alguien pesa más las palabras del Profeta, encontrará que esto se refiere al cuerpo de la gente.

Este Profeta es en sus oraciones a menudo concisas, por lo que sus transiciones son variadas y oscuras: ahora habla en su propia persona, luego asume la persona de Dios; ahora dirige su discurso a la gente, luego habla en tercera persona; ahora reprende a los sacerdotes, luego inmediatamente se dirige a todo el pueblo. Primero parecía haber una denuncia común: "Caerás en el día, el Profeta en la noche seguirá y tu madre perecerá". El Profeta ahora, dudo que no, confirma el mismo juicio en otras palabras: y, en primer lugar, adelanta esta proposición, que los sacerdotes estaban ociosos y que la gente apagaba la luz de la instrucción celestial; luego denuncia a los sacerdotes el juicio que merecían: "Te echaré del sacerdocio", dice, "ahora viene a todos los israelitas y dice: Te has olvidado de la ley de tu Dios, lo haré". también olvida a tus hijos. Ahora esta falla era sin duda lo que pertenecía a todo el pueblo; no hubo nadie exento de este pecado; y este olvido se atribuyó adecuadamente a todo el pueblo. ¿Cómo sucedió que los sacerdotes se habían librado descuidadamente de sus hombros de la carga de enseñar al pueblo? Incluso porque la gente no estaba dispuesta a molestar a sus oídos: porque los impíos se quejan de que los siervos de Dios son problemáticos, cuando todos los días lloran contra sus vicios. Por lo tanto, la gente con gusto entró en una tregua con sus maestros, para que no pudieran desempeñar su cargo: así, el olvido de la ley de Dios entró sigilosamente.

Como entonces el Profeta había denunciado a los sacerdotes su castigo, ahora él le asegura a todo el pueblo que Dios traería un juicio terrible sobre todos ellos, que incluso borraría a toda la raza de Abraham, olvidaré, dice, tu niños. ¿Por qué fue esto? El Señor había hecho un pacto con Abraham, que debía continuar y confirmarse a su posteridad: se apartaron de la verdadera fe, se convirtieron en hijos espurios; entonces Dios correctamente testifica aquí, que tenía una causa justa por la cual ya no debería contar a esta gente degenerada entre los hijos de Abraham. ¿Cómo es eso? "Porque habéis olvidado mi ley", dice: "si hubieras recordado la ley, también habría mantenido mi pacto contigo: pero ya no recordaré mi pacto, porque tú lo has violado. Sus hijos, por lo tanto, merecen no estar bajo un pinzón, en la medida en que ustedes son tal pueblo ". Sigue -

Versículo 7

Aquí el Profeta amplifica la maldad y la impiedad de la gente, al agregar esta circunstancia, que mientras más perversamente se desquiciaban contra Dios, más generoso era para ellos, sí, cuando derramaba sobre ellos riquezas en plena exuberancia. Tal queja hemos notado antes: pero los Profetas, sabemos, no hablaron solo una vez de lo mismo; Cuando vieron que no habían efectuado nada, que el desprecio de Dios aún prevalecía, encontraron necesario repetir a menudo lo que habían dicho previamente. Aquí, entonces, el Profeta acusa a los israelitas de haber abusado vergonzosamente de la indulgencia de Dios, de haberse permitido una mayor libertad para pecar, cuando Dios los trató con tanta amabilidad y liberalidad.

Algunos confinan esto a los sacerdotes, y piensan que el significado es que pecaron más contra Dios, ya que él aumentó la tribu levítica y aumentó su riqueza: pero el Profeta, dudo que no, pretendía incluir a todo el pueblo. Él, de hecho, en el último verso, separó los crímenes de los sacerdotes de los del pueblo, aunque al principio adelantó unas proposiciones generales: ahora vuelve a esa declaración, que es, eso es, de lo más alto a lo más bajo. , actuó impía y malvadamente contra Dios. Ahora sabemos que los israelitas habían aumentado tanto en número como en riqueza; porque eran prósperos, como se ha dicho, bajo el segundo Jeroboam; y se consideraron entonces extremadamente felices, porque estaban llenos de toda abundancia. Por lo tanto, Dios muestra ahora que se habían vuelto peores y menos excusables, ya que se habían vuelto tan desenfrenados, como un caballo bien alimentado, cuando patea contra su propio maestro, una comparación que incluso Moisés usa en su canción, ( Deuteronomio 32:15.) Ahora vemos lo que significa el Profeta. Por lo tanto, cuando dice כרובם, carubem, según su multiplicación, explico esto no solo de los hombres ni de la riqueza, sino de todo tipo de bendiciones: porque el Señor aquí, en una palabra, acusa a los personas de ingratitud, porque cuanto más amable y liberal era con ellos, más obstinadamente se inclinaban a pecar.

Luego se une, Su gloria la convertiré en vergüenza. Aquí denuncia el juicio de Dios sobre los hombres orgullosos, que no temían: porque sabemos que los hombres están cegados por la prosperidad. Y es el peor tipo de embriaguez, cuando nos parecemos felices; pues entonces nos permitimos todo lo que es contrario a Dios, y estamos sordos a toda instrucción, y en resumen, completamente intratables. Pero el Profeta dice: Conmutaré esta gloria en vergüenza, lo que significa: “No hay razón para que confíen en sí mismos, y se impongan tontamente, fijando sus ojos en su esplendor actual; porque está en mi poder ", dice el Señor," cambiar su gloria ". Entonces vemos que el Profeta tenía la intención de librarse de los israelitas de su vana confianza; porque solían establecer contra Dios sus riquezas, su gloria, su poder, sus caballos y carros. “Esta es tu gloria; pero en mi mano y poder hay adversidad y prosperidad; sí ", dice el Señor," solo de mí depende el cambio de gloria en vergüenza ". Pero al mismo tiempo, el Profeta insinúa que no podría ser que Dios prostituyera así sus bendiciones a hombres indignos como a los cerdos: porque es una especie de profanación, cuando los hombres se sienten orgullosos de Dios, mientras él está con ellos. , mientras los perdona. Esta combinación se aplica a todos los que abusan de la bondad de Dios; porque el Señor no tiene la intención de que su favor sea así profanado. Sigue -

Versículo 8

Este versículo ha dado ocasión a muchos intérpretes para pensar que todos los detalles que hemos notado deberían estar restringidos solo a los sacerdotes: pero no hay razón suficiente para esto. Ya hemos dicho que el Profeta no suele pasar de la gente a los sacerdotes: pero como una culpa más grande pertenecía a los sacerdotes, a menudo se burla de ellos, como lo hace en este lugar. Ellos comen, dice: el pecado de mi pueblo, y eleva a su iniquidad su alma, es decir, 'cada uno levanta su propia alma' o 'levantan el alma del pecador por iniquidad', porque el pronombre se aplica a los sacerdotes así como a la gente. El número cambia: porque él dice, יאכלו, iacalu y ישאו ishau, (14) en el número plural, comerán el pecado, y levantarán, etc., en tercera persona; y entonces su alma puede ser, la suya; Sin embargo, es un pronombre en el número singular: por lo tanto, es necesario un cambio de número. Entonces tenemos la libertad de elegir (15) , ya sea que el Profeta diga esto del pueblo o de los sacerdotes: y como hemos dicho, puede aplicarse a ambos, pero en un sentido diferente.

Podemos entenderlo como diciendo que los sacerdotes alzaron sus almas ante la iniquidad de la gente, porque deseaban ansiosamente que la gente recibiera muchos vicios, ya que esperaban ganar mucha presa, como es el caso, cuando sea uno espera una recompensa de los ladrones: se alegra de saber que se vuelven ricos, porque considera que sus riquezas son para su beneficio. Así fue con los sacerdotes, que se quedaron boquiabiertos por lucro; pensaron que iban bien, cuando la gente trajo muchos sacrificios. Y este suele ser el caso, cuando la doctrina de la ley está adulterada, y cuando los impíos piensan que esto solo queda para ellos, para satisfacer a Dios con sacrificios y expiaciones similares. Entonces, si aplicamos el pasaje a los sacerdotes, la elevación del alma es el deseo de ganancia. Pero si preferimos aplicar las palabras a los propios pecadores, el sentido es: "Ante su iniquidad levantan su alma", es decir, los culpables se levantan con falsas comodidades y atenúan sus vicios; o, por sus propios halagos, entierran y sofocan por completo todos los remanentes del temor de Dios. Entonces, de acuerdo con este segundo sentido, levantar el alma es engañar y eliminar todas las dudas con vanas comodidades, o eliminar toda tristeza y borrar cada culpa con una noción falsa.

Llego ahora al significado del todo. Aunque el Profeta acusa aquí a los sacerdotes, sin embargo, involucra, sin duda, a todo el pueblo, y merecidamente, en la misma culpa: porque ¿cómo fue que los sacerdotes esperaban obtener ganancias de los sacrificios? Incluso porque la doctrina de la ley fue subvertida. Dios había instituido sacrificios para este fin, para que cualquiera que pecara, recordando su culpa, pudiera llorar por su pecado, y además, al presenciar ese triste espectáculo, su conciencia podría estar más herida: cuando vio al animal inocente asesinado en el altar, debería haber temido el juicio de Dios. Además, Dios también tenía la intención de ejercer la fe de todos, para que pudieran huir a la expiación que debía hacer el mediador prometido. Y al mismo tiempo, el castigo que Dios impuso a los pecadores debería haber sido un freno para contenerlos. En una palabra, los sacrificios tenían, en todos los sentidos, esto como su objetivo, para evitar que la gente estuviera tan lista o tan propensa al pecado. ¿Pero qué hicieron los impíos? Incluso se burlaron de Dios y pensaron que habían cumplido con su deber cuando ofrecieron un buey o un cordero; y luego se entregaron libremente a sus pecados.

Una locura tan grosera se ha reído hasta el desprecio de los escritores paganos. Incluso Platón ha hablado tanto de tales sacrificios, como para mostrar que aquellos que harían tales tratos con Dios, son totalmente impíos: y ciertamente lo dice en su segundo libro sobre la Commonwealth, como si tuviera la intención de describir el Papado. . Porque habla del purgatorio, habla de las satisfacciones; y todo lo que los papistas de hoy en día presentan, Platón en ese libro establece claramente que es completamente sutil y absurdo. Pero, sin embargo, en todas las épocas ha prevalecido esta seguridad de que los hombres se han creído liberados de la mano de Dios cuando ofrecieron algún sacrificio: es, como imaginan, una compensación.

Por lo tanto, el Profeta ahora se queja de esta perversión. Comen, dice, (porque habla de un acto continuo), los pecados de mi pueblo, y la iniquidad levantan el corazón de cada uno; es decir, cuando todos pecan, uno tras otro, cada uno es absuelto fácilmente, porque él trae un regalo a los sacerdotes. Es lo mismo que si el Profeta dijera: "Hay una colusión entre ellos, entre los sacerdotes y el pueblo". ¿Cómo es eso? Debido a que los sacerdotes eran los asociados de los ladrones, y con gusto aprovecharon lo que se traía, y por eso no continuaron la guerra, como debieron haber hecho, con vicios, sino que, por el contrario, solo instaron a la necesidad de sacrificios: y fue suficiente , si los hombres traían cosas abundantemente al templo. Las personas también mostraron su desprecio por Dios; porque imaginaban que, si cumplían con sus actos ceremoniales, estarían exentos de castigo. Entonces, hubo un pacto impío entre los sacerdotes y el pueblo: el Señor fue burlado en medio de ellos. Ahora entendemos el significado real del Profeta: y, por lo tanto, prefiero la última exposición en cuanto a 'la elevación del alma', que es que los sacerdotes levantaron el alma de cada uno, aliviando sus conciencias, con palabras relajantes de adulación, y prometiendo vida, como dice Ezequiel, a las almas condenadas a morir ( Ezequiel 13:19.) Ahora se sigue:

‘El pecado de mi gente que comen, Y a su (propia) iniquidad levantan su corazón ".

Hacer "pecado", como lo hacen Newcome y Horsley, "ofrendas por el pecado", es destruir toda la fuerza del pasaje, que a través de la superstición de las personas se ganaron la vida. Y "iniquidad" significa, sin duda, idolatría, a lo que los sacerdotes levantaron el corazón de la gente, o los unieron. —Ed.

Versículo 9

El Profeta aquí nuevamente denuncia tanto un castigo común, como ninguno de los dos estaba libre de culpa. Como el pueblo, dice, así será el sacerdote; es decir "no perdonaré ni a uno ni a otro; porque el sacerdote ha abusado del honor conferido a él; porque aunque divinamente designado sobre la Iglesia para este propósito, para preservar a la gente en la piedad y la vida santa, él aún ha roto y violado todos los principios correctos: y luego la gente misma deseaba tener tales maestros, es decir, que fueran mudos . Por lo tanto, ahora ", dice el Señor," infligiré castigo a todos por igual. Como el pueblo entonces, así será el sacerdote.

Algunos van más allá y dicen que significa que Dios robaría a los sacerdotes su honor, para que no diferirían nada de la gente; lo cual es cierto, pero luego piensan que el Profeta no amenaza a otros tan bien como a los sacerdotes; Lo cual no es cierto. Porque aunque Dios, cuando castiga a los sacerdotes y al pueblo por el desprecio de su ley, borra el honor del sacerdocio, y lo abolió para producir una igualdad entre los grandes y los despreciados; Sin embargo, el Profeta declara aquí, sin duda, que Dios se convertiría en el vindicador de su ley contra otros pecadores, así como contra los sacerdotes. Este tema se expande más de lo que significan. El resto debemos aplazar hasta mañana.

Versículo 10

Ahora vuelvo a ese pasaje del Profeta, en el que dice: Comerán y no se saciarán, y nuevamente, jugarán sin sentido y no aumentarán; porque Jehová han dejado para atender. El Profeta aquí nuevamente proclama el juicio que estaba cerca de los israelitas. Y primero, dice: Comerán y no se saciarán; en el que alude al último verso. Porque los sacerdotes se quedaron boquiabiertos para obtener ganancias, y su único cuidado era satisfacer sus apetitos. Desde entonces, su codicia era insaciable, lo que también fue la causa por la que concedieron la libertad pecaminosa al pueblo, ahora dice: Comerán y no estarán satisfechos. El Profeta insinúa aún más con estas palabras, que los hombres no son sostenidos por abundancia o abundancia de provisiones, sino por la bendición de Dios: porque una persona puede devorar mucho, pero la cantidad, por grande que sea, puede no satisfacerlo; y esto nos parece a menudo el caso de un apetito voraz; porque en tal caso, el bastón del pan se rompe, es decir, el Señor quita el apoyo del pan, de modo que comer mucho no satisface. Y este es el significado del Profeta, cuando dice: Comerán y no estarán satisfechos. Los sacerdotes pensaron que era un momento feliz con ellos, cuando reunieron un gran botín de cada parte; Dios, por el contrario, declara que sería vacío e inútil para ellos; porque no se produciría ningún efecto satisfactorio: por mucho que puedan tragar con avidez, todavía no estarán satisfechos.

Posteriormente agrega: Jugarán a los libertinos y no aumentarán; es decir, "por mucho que den las riendas a las lujurias promiscuas, todavía no permitiré que se propaguen: hasta ahora no aumentarán ni generarán una descendencia mediante matrimonios legales, es decir, en cualquier parte donde puedan disfrutar de relaciones sexuales ilícitas, seguiría siendo estéril ". El Profeta aquí, en una palabra, testifica que los impíos son engañados, cuando piensan que pueden obtener sus deseos por medios malvados e ilegales; porque el Señor frustrará sus deseos. Los avaros piensan, cuando tienen mucho, que están suficientemente defendidos contra toda necesidad; y cuando la penuria presiona a todos los demás, se creen más allá del alcance del peligro. Pero el Señor se burla de esta locura: “Reúnanse, junten grandes montones; pero soplaré sobre tus riquezas, para que desaparezcan, o al menos no te den ninguna ventaja. Así que también lucha por engendrar hijos; aunque uno se pueda casar con diez esposas, o en todas partes interpretar a los libertinos, seguirá sin tener hijos ”. Así, vemos que se inflige un castigo justo a los hombres profanos, cuando se complacen en sus propios deseos: de hecho, se prometen a sí mismos un tema feliz; pero Dios, por otro lado, pronuncia sobre ellos su maldición.

Luego agrega: Han dejado a Jehová para asistir, es decir, que no pueden asistir o servirle. Aquí el Profeta señala la fuente y la causa principal de todos los males, y eso es porque los israelitas habían abandonado al Dios verdadero y su adoración. Aunque de hecho retuvieron el nombre de Dios, y no solían, ni siquiera audazmente, formular esta súplica contra los Profetas, de que eran los hijos de Abraham y los elegidos del Dios supremo, él todavía dice que eran apóstatas. ¿Cómo es eso? Porque quien tiene fe en Dios, se mantiene también bajo la enseñanza de su palabra, y no vaga por sus propios inventos; pero los israelitas se entregaron a cualquier cosa que quisieran. Desde entonces, es cierto que se habían sacudido el yugo de la ley, no es de extrañar que el Profeta diga que se habían apartado del Señor. Pero debemos notar la confirmación de esta verdad, que nadie puede continuar manteniendo la fe en Dios, excepto que él observa su palabra y permanece bajo su matrícula. Pasemos ahora -

Versículo 11

El verbo לקח lakech, significa quitar; y este sentido también es admisible de que el vino y la falta de sentido toman posesión del corazón; pero tomo su significado más simple, para llevar. Pero no es una verdad general, como la mayoría imagina, que lo consideran un dicho proverbial, que el desenfreno y el vino privan a los hombres de su mente y comprensión correctas: por el contrario, debe restringirse, no lo dudo, a los israelitas; como si el Profeta hubiera dicho que no tenían la mente correcta, y que eran como animales brutos, porque la borrachera y la fornicación los habían enamorado o fascinado. Pero podemos tomar ambos en un sentido metafórico; ya que la fornicación puede ser superstición, y también borrachera; sin embargo, parece más adecuado para el contexto considerar, que el Profeta aquí reprocha a los israelitas por haber rechazado petulantemente todas las instrucciones por ser demasiado dado a sus placeres y demasiado empalagoso. Desde entonces, los israelitas se han enriquecido con gran abundancia, Dios ha dado paso a indulgencias abominables, dice el Profeta, que no tenían sentido: y este es comúnmente el caso con tales hombres. Por lo tanto, no trataré aquí más de borracheras y fornicaciones.

De hecho, es cierto que cuando alguien se vuelve adicto a la insensibilidad, pierde la modestia y la mente correcta, y también que el vino es venenoso, ya que es, como se ha dicho, un veneno mixto: y la tierra, cuando ve que su propia sangre se bebe intemperativamente, se venga de los hombres. Estas cosas son ciertas; pero veamos a qué se refería el Profeta.

Ahora, como he dicho, él simplemente dirige su discurso a los israelitas, y dice que eran descuidados y sin sentido, porque el Señor los había tratado demasiado liberalmente. Porque, como he dicho, el reino de Israel era muy opulento y estaba lleno de todo tipo de lujos. Entonces el Profeta toca ahora claramente esta misma cosa: “¿Cómo es que ahora no tienen sentido, que no hay una partícula de entendimiento correcto entre ustedes? Incluso porque sois excesos, porque hay entre ustedes una abundancia demasiado grande de todas las cosas buenas: por lo tanto, es que todos disfrutan de sus propios deseos; y estos te quitan el corazón ". En resumen, Dios quiere decir aquí que los israelitas abusaron de sus bendiciones y que los excesos los cegaron. Este es el significado. Sigamos ahora -

Versículo 12

El Profeta llama aquí a los israelitas al pueblo de Dios, no para honrarlos, sino para aumentar su pecado; porque lo más atroz fue la perfidia del pueblo, que habiendo sido elegidos, habían abandonado después a su Padre celestial. De ahí Mi pueblo: aquí hay una comparación implícita entre todas las demás naciones y la simiente de Abraham, a quien Dios había adoptado; “Esto es, por cierto! Las personas que diseñé para ser sagradas para mí, a quienes de todas las naciones del mundo me he tomado: son mi herencia. ¡Ahora esta gente, que debería ser mía, consulta su propia madera y su personal les responde! Por lo tanto, vemos que fue una reprobación grave y grave cuando el Señor les recordó la invaluable amabilidad con la que había favorecido a los hijos de Abraham.

Entonces, en este día, nuestra culpa será más grave, si no continuamos en la adoración pura de Dios, ya que Dios nos ha llamado a sí mismo y nos ha diseñado para ser su rebaño peculiar. Lo mismo que el Profeta trajo contra los israelitas también puede ser traído contra los papistas; porque apenas nacen niños entre ellos, el Señor los firma con el símbolo sagrado del bautismo; son, por lo tanto, en cierto sentido (aliqua ex parte) el pueblo de Dios. Vemos, al mismo tiempo, cuán groseras y abominables son las supersticiones que prevalecen entre ellos: no hay nadie más estúpido que ellos. Incluso los turcos y los saracenos son sabios en comparación con ellos. ¡Qué grande, entonces, y qué vergonzosa es esta bajeza, que los papistas, que se jactan de ser el pueblo de Dios, deben extraviarse tras sus propias locuras!

Pero el Profeta dice que los israelitas "consultaron" su propia madera, o preguntaron por la madera. Sin duda los acusa aquí de haber transferido la gloria del único Dios verdadero a sus propios ídolos, o dioses ficticios. Consultan, dice, su propia madera, y el personal les responde. Parece, en las segundas cláusulas, aludir a los ciegos: como cuando un ciego le pregunta a su personal, así dice que los israelitas pidieron consejo sobre su madera y personal. Algunos piensan que aquí se señalan las supersticiones practicadas. Los augures que conocemos usaban un bastón; y es probable que los adivinos en el Este empleen también un personal, o algo así, para realizar sus encantamientos. (16) Otros explican alegóricamente estas palabras, como si la madera fuera una religión falsa, y el personal de los profetas impíos. Pero me inclino a mantener la simplicidad. Entonces me parece más probable, que los israelitas, como ya he dicho, están aquí condenados por consultar madera o ídolos muertos, en lugar del único Dios verdadero; y que era lo mismo que si un ciego pidiera consejo a su personal, aunque el personal no tiene ningún motivo o sentido. Un personal es realmente útil, pero para un propósito diferente. Y así, el Profeta no solo despectivamente, sino también irónicamente, expone al desprecio la locura de aquellos que consultan a sus dioses de madera y piedra; para hacerlo no les servirá más que si uno tuviera un personal para su consejero.

Luego se une, porque el espíritu de fornicación los ha engañado. Aquí, una vez más, el Profeta agrava su culpa, en la medida en que no se atribuye ninguna culpa común a los israelitas; porque estaban, dice, totalmente entregados a la fornicación. Entonces, el espíritu de fornicación los engañó: era lo mismo que si alguien inflamado de lujuria se precipitara al mal; como vemos ser el caso con hombres brutales cuando se dejan llevar por una pasión ciega y vergonzosa; pues, toda distinción entre lo correcto y lo incorrecto desaparece de sus ojos: no se hace ninguna elección, no se siente vergüenza. Como entonces, ese calor de lujuria no suele aferrar a los hombres, que no distinguen nada, por lo que el Profeta dice con el fin de avergonzar más a la gente, que eran como los que se dedican a la fornicación, que ya no ejercen ningún juicio, que son restringido por ninguna vergüenza. El espíritu de fornicación los ha engañado, pero como esta similitud a menudo nos encuentra, no me detendré en ello.

Han actuado de manera desenfrenada, dice, para que no obedezcan al Señor. Él no dice simplemente, "de su Dios", sino "de abajo" מתחת, metachet. Entonces han jugado sin sentido, para que ya no puedan obedecer a Dios o continuar bajo su gobierno. Por lo tanto, podemos aprender cuál es nuestra castidad espiritual, incluso cuando Dios nos gobierna por su palabra, cuando no vamos aquí y allá y seguimos precipitadamente nuestras propias supersticiones. Cuando permanecemos bajo el gobierno de nuestro Dios, y con los ojos fijos en él, conservamos nuestra fidelidad a él. Pero cuando seguimos a los ídolos, entonces jugamos con desenfreno y nos alejamos de Dios. Pasemos ahora -

Versículo 13

El Profeta muestra aquí más claramente cuál fue la fornicación por la que antes había condenado a la gente, que adoraban a Dios debajo de los árboles y en lugares altos. Esto es explicativo, ya que el Profeta define lo que antes entendió por la palabra fornicación; y esta explicación fue especialmente útil, más aún, necesaria. Sabemos que los hombres no cederán fácilmente, particularmente cuando pueden aportar algo de color por sus pecados, como es el caso de los supersticiosos: cuando el Señor condena sus formas perversas y viciosas de adoración, gritan instantáneamente y audazmente contienda y diga: "¡Qué! ¿Es esto contado fornicación, cuando adoramos a Dios? Piensan que todo lo que hacen por celo desconsiderado está libre de toda culpa. Entonces, los papistas de este día lo arreglan como una cuestión indiscutible de que todos sus modos de adoración son aprobados por Dios: porque aunque nada se basa en su palabra, la buena intención (como dicen) es para ellos más que una excusa suficiente. Por lo tanto, se atreven orgullosamente a clamar contra Dios, siempre que él condena sus corrupciones y abusos. Tal presunción sin duda ha prevalecido desde el principio.

El Profeta, por lo tanto, consideró necesario mostrar abierta y distintamente a los israelitas que, aunque pensaban que adoraban a Dios con celo piadoso y buena intención, todavía estaban cometiendo fornicación. "Es fornicación", dice, "cuando sacrificas debajo de los árboles". "¡Qué! ¿Nunca ha sido un servicio encomiable ofrecer sacrificios y quemar incienso a Dios? Siendo ese el diseño de los israelitas, ¿cuál fue la razón por la que Dios estaba tan enojado con ellos? Podemos suponer que han caído en un error; sin embargo, ¿por qué Dios no soportó esta necia intención, cuando se cubrió, como se ha dicho, con celo honesto y engañoso? Pero Dios aquí reprocha duramente a los israelitas, por mucho que fingieran un gran celo, y por mucho que cubrieran sus supersticiones con el título falso de la adoración de Dios: "No es otra cosa", dice, "sino fornicación".

Dice que en las cimas de las montañas se sacrifican, y en las colinas queman incienso, debajo del roble, el álamo y el árbol de tejas, etc. Al parecer, en los israelitas parecía una cosa loable construir altares en muchos lugares; porque la asistencia frecuente a los templos podría haberlos despertado aún más en la adoración de Dios. Tal es la súplica de los papistas por llenar sus templos con imágenes; dicen: "En todas partes recordamos a Dios donde sea que volvamos la vista; y esto es muy rentable ". Así también podría haberles parecido a los israelitas una obra piadosa, establecer la adoración de Dios en las colinas y en las cimas de las montañas y debajo de cada árbol alto. Pero Dios repudió todo; no sería adorado de esta manera: no, vemos que estaba gravemente disgustado. Él dice que la fe prometida a él fue así violada; Él dice que la gente cometió fornicación. Aunque la doctrina del Profeta no es plausible en el día de hoy, de modo que apenas uno de cada diez la abraza; aún lucharemos en vano con el Espíritu de Dios: nada es mejor que escuchar a nuestro juez; y él declara que todos los modos de adoración ficticios, por mucho que estén adornados con una apariencia engañosa, son adulterios y fornicaciones.

Y, por lo tanto, aprendemos que la buena intención, con la que los papistas se complacen tanto, es la madre de todo desenfreno y de toda inmundicia. ¿Cómo es eso? Porque es una gran ofensa contra el cielo apartarse de la palabra del Señor: porque Dios había ordenado que los sacrificios y el incienso no se le ofrecieran a él sino a Jerusalén. Los israelitas transgredieron este mandato. Pero la obediencia a Dios, como se dice en 1 Samuel 15, (17) tiene más valor para él que todos los sacrificios.

El Profeta también excluye claramente un dispositivo en el que los impíos e hipócritas se deleitan: el bien, dice, era su sombra; es decir, se complacieron con tales dispositivos. Entonces, Pablo dice que hay una muestra de sabiduría en los inventos y ordenanzas de los hombres, ( Colosenses 2:23.) Por lo tanto, cuando los hombres realizan actos voluntarios de adoración, que los griegos llaman εθελοθρησκείας supersticiones, que no son otra cosa que adoración de la voluntad, cuando los hombres emprenden esto o aquello para honrar a Dios, les parece una muestra de sabiduría, pero ante Dios es solo abominación. En esta práctica, el Profeta evidentemente mira, cuando dice que la sombra del álamo, o del roble, o del árbol de teil, era buena; porque los impíos y los hipócritas imaginaban que su adoración era aprobada por Dios, y que superaban a los judíos, que adoraban a Dios solo en un lugar: "Nuestra tierra está llena de altares, y los monumentos de Dios se presentan en todas partes". Pero cuando pensaron que habían obtenido la gloria más alta por sus muchos altares, el Profeta dice que la sombra era buena, pero que solo complacía a los sinvergüenzas, que no reconocerían su bajeza.

Luego agrega: Por lo tanto, sus hijas jugarán sin sentido, y sus nueras se convertirán en adúlteras: no visitaré a sus hijas y nueras. Algunos explican este pasaje como si el Profeta dijera: “Mientras los padres estaban ausente, sus hijas y nueras jugaron al desenfreno ". El caso es el mismo en este día; porque no hay mayor libertad en el libertinaje que la que prevalece durante las peregrinaciones juradas: porque cuando alguien desea disfrutar libremente de la desenfreno, ella hace un voto para emprender una peregrinación: un adúltero está listo y se ofrece un compañero. Y nuevamente, cuando el esposo es tan tonto como para correr aquí y allá, al mismo tiempo le da a su esposa la oportunidad de ser licencioso. Y sabemos, además, que cuando muchas mujeres se encuentran a horas inusuales en las iglesias y tienen sus misas privadas, hay rincones escondidos, donde perpetran todo tipo de libertinaje. Sabemos, de hecho, que esto es muy común. Pero el significado del Profeta es otro: porque Dios aquí denuncia el castigo del cual Pablo habla en los romanos (18) cuando dice: 'Como los hombres han transferido la gloria de Dios a las cosas muertas, por lo que Dios también las entregó a una mente reprobada, 'para que no puedan discernir nada, y se abandonen a todo lo vergonzoso, e incluso prostituyan sus propios cuerpos.

Háganos saber, entonces, que cuando no se le rinde el justo y debido honor a Dios, esta venganza se sigue merecidamente, que los hombres quedan cubiertos de infamia. ¿Porque? Porque nada es más equitativo que Dios debe reivindicar su propia gloria, cuando los hombres la corrompen y la adulteran: ¿por qué entonces debería quedarles algún honor? ¿Y por qué, por el contrario, no debería Dios hundirlos de una vez en una extrema bajeza? Háganos saber, entonces, que este es un castigo justo, cuando prevalecen los adulterios, y cuando las lujurias vagas siguen promiscuamente.

Versículo 14

El que no adore a Dios, tendrá en casa una esposa adúltera, y mugrientos rasgueos como sus hijas, jugando audazmente con audacia, y también tendrá nueras adúlteras: no es que el Profeta solo hable de lo que sucedería. ; pero muestra que tal sería la venganza que Dios tomaría: "Tus hijas, por lo tanto, jugarán sin sentido, y tus nueras serán adúlteras", y no castigaré a tus hijas ni a tus nueras; es decir, "no los corregiré por su conducta escandalosa; porque deseo que estén expuestos a la infamia ". Porque esta verdad siempre debe mantenerse firme,

‘Al que me honre, lo honraré: y al que desprecia mi nombre, lo haré despreciable e ignominioso" ( 1 Samuel 2:30.)

Luego, Dios declara que no visitará estos crímenes, porque los diseñó de esta manera para castigar a los impíos, por quienes su propia adoración había sido corrompida.

Él dice: Porque con las rasguetas se separan. Algunos explican este verbo פדר, pered, como significado, "Dividen a los esposos de sus esposas:" pero el Profeta, sin duda, significa que se separaron de Dios, de la misma manera que una esposa. cuando deja a su esposo y se entrega a un adúltero. El Profeta luego usa la palabra alegóricamente, o al menos metafóricamente: y se da una razón, que no entienden quién toma este pasaje como que se refiere literalmente a los adulterios; y su siguiente error está suficientemente demostrado por la siguiente cláusula, "y con las trompetas se sacrifican". La separación de la que habla es esta, que se sacrificaron con las trompetas; lo que no podían hacer sin violar su fe comprometida con Dios. Ahora entendemos el verdadero significado del Profeta: "No castigaré", dice, "desenfreno y adulterio en sus familias". ¿Por qué? "Porque quisiera que te hicieras infame, porque primero has jugado al desenfrenado".

Pero hay un cambio de persona; y esto debe ser observado: porque él debería haber continuado su discurso en la segunda persona, y haber dicho: "Porque habéis separado con rasgueos y acompañado a las rameras"; esta es la forma en que debería haber hablado: pero a través del exceso, por así decirlo, de indignación, hace un cambio en su dirección: "Ellos", dice, "han actuado sin sentido", como si los considerara indigno de ser hablado. Luego han tocado el desenfreno con las rasguetas. Por "strumpets", sin duda comprende las corrupciones por las cuales la adoración de Dios había sido pervertida, incluso a través de la falta de sentido común: "se sacrifican", dice, "con strumpets", es decir, abandonan al Dios verdadero y recurren a las contaminaciones que quieran. Por favor; y esto es para jugar al desenfreno, como cuando un esposo, dejando a su esposa, o cuando una esposa, dejando a su esposo, se abandona a la lujuria sucia. Pero no es nada extraño o inusual que los pecados sean castigados por otros pecados. Lo que enseña Pablo debe tenerse especialmente en cuenta, que Dios, como vengador de su propia gloria, entrega a los hombres a una mente reprobada, y sufre que se cubran con muchas de las cosas más vergonzosas; porque no puede soportarlos cuando convierten su gloria en vergüenza y su verdad en mentira.

Luego agrega: Y la gente, sin comprender, tropezará. Aquellos que toman el verbo לבט, labeth, como que significa "ser pervertido", lo entienden aquí en el sentido de estar "perplejo:" ni es este sentido inapropiado. La gente entonces no comprenderá ni se dejará perpleja; es decir, no conocerán el camino correcto. Pero la palabra también significa "tropezar" y aún más frecuentemente "caer"; y dado que este es el sentido más recibido, estoy dispuesto a aceptarlo: la gente entonces, sin comprender, tropezará

El Profeta aquí enseña que la pretensión de ignorancia no tiene peso ante Dios, aunque los hipócritas no suelen huir a esto por fin. Cuando se encuentran sin ninguna excusa, corren a este manicomio: “Pero pensé que estaba haciendo lo correcto; Estoy engañado: pero sea así, es un error perdonable ". El Profeta aquí declara que estas excusas son vanas y falaces; porque el pueblo, que no entiende, tropezará y eso merecidamente: ¿por qué esta ignorancia se produjo en el pueblo de Israel, pero que, como se ha dicho antes, deliberadamente cerraron los ojos a la luz? Por lo tanto, cuando los hombres deciden voluntariamente ser ciegos, no es de extrañar que el Señor los entregue a la destrucción final. Pero si ahora se halagan al pretender, como ya he dicho, un error, el Señor se sacudirá esta falsa confianza, y ahora lo hace con su palabra. ¿Qué deberíamos hacer entonces? Para aprender el conocimiento de su palabra; porque esta es nuestra sabiduría y nuestro entendimiento, como dice Moisés, en el cuarto capítulo de Deuteronomio. (19)

Versículo 15

El Profeta aquí se queja de que Judá también estaba infectado con supersticiones, aunque hasta ahora el Señor los había protegido maravillosamente de las contaminaciones de este tipo. Él compara a Israel con Judá, como si dijera: “No es de extrañar que Israel juegue de manera desenfrenada; se habían sacudido durante mucho tiempo del yugo; su deserción es bien conocida: pero no se debe soportar, que Judá también debe comenzar a caer en las mismas abominaciones ". Ahora percibimos el objeto de la comparación. Desde el momento en que Jeroboam lideró tras él las diez tribus, la adoración a Dios, sabemos, fue corrompida; porque a los israelitas se les prohibió ascender a Jerusalén y ofrecer sacrificios a Dios de acuerdo con la ley. Al mismo tiempo se construyeron altares, que no eran más que perversiones de adoración divina. Este estado de cosas había continuado durante muchos años. Por lo tanto, el Profeta dice que Israel era como una sucia trompeta, sin ninguna vergüenza; tampoco era de extrañar, ya que habían desechado el temor de Dios: pero que Judá también debería abandonar la adoración pura de Dios así como a Israel, - esto lamenta el Profeta, si entonces Israel juega a la desenfrenada, no dejes que Judá menos ofendido

Aquí vemos primero, lo difícil que es para aquellos que continúan intactos sin ninguna mancha, quienes entran en contacto con contaminaciones y contaminaciones. Este es el caso de cualquiera que viva entre papistas; difícilmente puede mantenerse completo para el Señor; por proximidad, como encontramos, trae contagio. Los israelitas fueron separados de los judíos y, sin embargo, vemos que los judíos fueron corrompidos por sus enfermedades y vicios. De hecho, no hay nada que estemos dispuestos a hacer como para abandonar la verdadera religión; en la medida en que hay naturalmente en nosotros un deseo perverso de mezclar con él algunas formas de adoración falsas e impías; y cada uno a este respecto es un maestro para sí mismo: ¿qué es probable que tenga lugar cuando Satanás, por otro lado, nos estimule? Tenga cuidado con todos los que son vecinos de los idólatras, para que no contraigan ninguna de sus contaminaciones.

Además, vemos que la culpa de quienes han sido enseñados correctamente no debe ser extenuada cuando se asocian con los ciegos y los incrédulos. Aunque los israelitas se jactaban del nombre de Dios, todavía estaban alienados de la doctrina pura, y habían estado hundidos por mucho tiempo en la oscuridad de los errores. No había religión entre ellos; no, apenas tenían una sola chispa pura de luz divina. El Profeta ahora presenta esta acusación contra los judíos, de que no diferían de los israelitas, y aun así Dios tuvo que llevar ante ellos la antorcha de la luz; porque no sufrió la sana doctrina de extinguirse en Jerusalén, ni en toda Judea. Los judíos, al no aprovechar esta singular bondad de Dios, eran doblemente culpables. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora dice: Aunque Israel se ha vuelto desenfrenado, sin embargo, que Judá no ofenda

No vayan a Gilgal, dice, y no suban a Bet-aven. Aquí nuevamente señala las supersticiones por las cuales los israelitas habían viciado la adoración pura de Dios; Se habían construido altares para sí mismos en Betel y Gilgal, donde pretendían adorar a Dios.

Gilgal, sabemos, era un lugar célebre; porque después de pasar por Jordania, construyeron allí un pilar como memoria de ese milagro; y la gente sin duda alguna recordaba una instancia tan notable de favor divino: y el lugar mismo conservaba entre la gente su fama y distinción honorable. Esto en sí mismo no merecía la culpa: pero como los hombres comúnmente pervierten por abuso todo lo bueno, Jeroboam, o uno de sus sucesores, construyó un templo en Gilgal; para las mentes casi todos ya estaban poseídos con cierta reverencia por el lugar. Si no hubiera habido distinción perteneciente al lugar, no podría haber inventado tan fácilmente las mentes de la gente; pero como ya prevalecía entre ellos que el lugar era sagrado debido al milagroso paso del pueblo, a Jeroboam le resultó más fácil presentar allí su adoración pervertida: porque cuando uno imagina que el lugar en sí agrada a Dios, ya está cautivado por sus propios engaños. Lo mismo también debe decirse de Betel: su nombre se lo dio, sabemos, por el santo padre Jacob, porque Dios se le apareció allí.

"Terrible", dijo, "es este lugar; es la puerta del cielo " ( Génesis 28:17.)

Por lo tanto, lo llamó Betel, que significa la casa de Dios. Desde que Jacob se sacrificó allí a Dios, la posteridad pensó que esto todavía era permisible: los hipócritas no pesan lo que Dios ordena, sino que solo se fijan en los ejemplos de los Padres y siguen como regla todo lo que escuchan que los Padres han hecho.

Como los hombres tontos se contentan con ejemplos simples, y no atienden a lo que Dios requiere, así el Profeta claramente disimula aquí contra ambos lugares, incluso Betel y Gilgal. "Ven, no", dice, a Gilgal, y no asciendas a Bet-aven Pero debemos observar el cambio de nombre que hizo el Profeta; porque no llama al lugar por su honorable nombre, Betel, sino que lo llama la casa de la iniquidad. Es cierto que Dios se reveló allí a su siervo Jacob; pero no pretendía que el lugar estuviera fijado permanentemente para sí mismo, no pretendía que allí hubiera un altar perpetuo: la visión fue solo por un tiempo. Si la gente hubiera sido confirmada en su fe, cada vez que se escuchara el nombre del lugar, habría sido algo encomiable; pero se apartaron de la verdadera fe, porque despreciaron el mandato seguro de Dios, y prefirieron lo que había hecho un individuo, y de hecho fueron influenciados por un celo tonto. No es de extrañar entonces que el Profeta convierta la alabanza en culpa, y no permita que el lugar sea, como antes, la Casa de Dios, sino la casa de la iniquidad. Ahora vemos el verdadero significado del Profeta.

Vuelvo a la reprensión que les da a los judíos: los condena por abandonar el altar legítimo y correr a lugares profanos, y codiciar esos extraños modos de adoración que habían sido inventados por la voluntad o la fantasía de los hombres. "¿Qué tienes que hacer", dice, "con Gilgal o Bethel? ¿No te ha designado Dios un santuario en Jerusalén? ¿Por qué no adoran allí, donde él mismo los invita? Por lo tanto, vemos que una comparación debe entenderse aquí entre Gilgal y Betel, por un lado, y el templo, construido por orden de Dios en el monte Sión, en Jerusalén, por el otro. Además, esta reprensión se aplica a muchos en nuestros días. Entonces, para aquellos que consideran sagazmente el estado de las cosas en nuestra época, los papistas parecen ser como los israelitas; porque su apostasía es bastante notoria: no hay nada de sonido entre ellos; toda su religión está podrida; Todo está depravado. Pero como el Señor nos ha elegido peculiarmente para sí mismo, debemos tener cuidado, para que no nos atraigan hacia sí mismos y nos enreden: porque, como hemos dicho, siempre debemos temer el contagio; en la medida en que nada es más fácil que infectarse con sus vicios, ya que nuestra naturaleza está siempre inclinada hacia los vicios.

También se nos recuerda cuán tonta y frívola es la excusa de aquellos que, satisfechos con los ejemplos de los Padres, pasan por la palabra de Dios y se creen liberados de cada orden, cuando siguen a los santos Padres. Jacob era, entre otros, digno de imitación; y sin embargo, aprendemos de este lugar, que la pretensión que su posteridad hizo para adorar a Dios en Betel fue inútil. Entonces, háganos saber que no podemos estar seguros de tener la razón, excepto cuando obedecemos el mandato del Señor, y no intentamos nada de acuerdo con la imaginación de los hombres, sino que solo seguimos lo que él ordena. También debe observarse que una falla no se atenúa cuando las cosas, ahora pervertidas, proceden de un origen bueno y aprobado. Como, por ejemplo, los papistas, cuando sus supersticiones son condenadas, siempre establecen este escudo, “¡Oh! esto ha surgido de una buena fuente ". ¿Pero qué tipo de cosa es? Si de hecho lo juzgamos por lo que es ahora, claramente vemos que es una abominación impía, lo cual excusan con la súplica de que tuvo un comienzo bueno y santo.

Así, en el bautismo vemos cuán diversas y cuántas privaciones se han mezclado. El bautismo tiene su origen en la institución de Cristo: pero no se ha dado permiso a los hombres para desfigurarlo por tantas adiciones. El origen del bautismo no ofrece a los papistas ninguna excusa, sino que, por el contrario, duplica su pecado; porque, por una audacia profana, han contaminado lo que el Hijo de Dios ha designado. Pero hay en su misa una abominación mucho mayor: porque la misa, como sabemos, no es lo mismo con la santa cena de nuestro Señor. Al menos quedan algunas cosas en el bautismo; pero la misa no se parece en nada a la santa cena de Cristo: y sin embargo, los papistas se jactan de que la misa es la cena. Sea así, que se había infiltrado, y que a través del arte de Satanás, y también a través de la maldad o la depravación de los hombres: pero cualquiera que haya sido su comienzo, no borra la extrema infamia que pertenece a la masa: porque, como es bien sabido, abolieron con él el único verdadero sacrificio de Cristo; ellos atribuyen a sus propios dispositivos la expiación que fue hecha por la muerte del Hijo de Dios. Y aquí no solo tenemos que lidiar con los papistas, sino también con esos perversos imbéciles, que orgullosamente se hacen llamar Nicodemios. Porque estos realmente niegan que vengan a la misa, porque tienen alguna consideración por el producto papista; pero porque dicen que se establece una conmemoración de la cena de Cristo y de su muerte. Como Bethel se convirtió anteriormente en Beth-aven, ¿qué otra cosa en este día es la misa? Tengamos cuidado de que lo que el Señor ha instituido pueda permanecer en su propia pureza y no degenerarse; de lo contrario seremos culpables, como se ha dicho, de la audacia impía de aquellos que han convertido la verdad en una mentira. Ahora entendemos el diseño de lo que el Profeta enseña y para qué fines se puede aplicar.

Finalmente se une, y no jure que Jehová vive. El Profeta parece condenar aquí lo que en sí mismo era correcto: porque jurar es profesar una religión y testificar nuestra profesión de ella; particularmente cuando los hombres juran honestamente. Pero como esta fórmula, que el Profeta menciona, era impecable, ¿por qué Dios prohibió jurar por su nombre, e incluso de una manera santa? Porque él reinaría solo, y no podría soportar estar conectado con ídolos; para

"¿Qué concordia", dice Pablo, "tiene Cristo con Belial? ¿Cómo puede la luz estar de acuerdo con la oscuridad? ’( :)

entonces Dios no permitiría concordia con los ídolos. Esto lo expresa más completamente otro profeta, Sofonías, cuando dice:

‘Destruiré a los que juran por el Dios vivo, y juro por su rey, ’( Sofonías 1:5.)

De hecho, Dios ordena expresamente a los fieles que juren solo por su nombre en Deuteronomio 6 (20) y en otros lugares: y más allá, cuando se hace referencia a la verdadera profesión de religión, se establece esta fórmula,

"Jurarán: El Señor vive" (Jeremias 4:2).

Pero cuando los hombres asociaron el nombre de Dios con sus propios dispositivos pervertidos, de ninguna manera fue soportado. El Profeta ahora condena esta perfidia, no jures que Jehová vive; como si dijera: "¿Cómo se atreven estos hombres a tomar el nombre de Dios, cuando se abandonan a los ídolos? porque Dios permite su nombre solo a su propio pueblo ". Los fieles de hecho toman el nombre de Dios en juramentos, por así decirlo, por su permiso. Si el Señor no hubiera concedido este derecho, sin duda habría sido un sacrilegio. Pero tomamos prestado el nombre de Dios con su permiso: y es correcto hacerlo, cuando mantenemos la fe en él, cuando continuamos en su servicio; pero cuando adoramos a dioses falsos, entonces no tenemos nada que ver con él, y él le quita el privilegio que nos ha dado. Luego dice: "De ahora en adelante no mezclarán el nombre del único Dios verdadero con ídolos". Por esto no puede soportar, como declara también en Ezequial:

Ve, sirve a tus ídolos; Rechazo toda tu adoración ". [ Ezequiel 20:39]

Por lo tanto, el Señor se ofendió gravemente, incluso cuando se le ofrecieron sacrificios. ¿Porque? Porque era una especie de contaminación, cuando los judíos profesaban adorarlo, y luego perseguían sus supersticiones impías. Ahora percibimos el significado de este versículo. Sigue -

Versículo 16

El Profeta compara a Israel aquí con una novilla indomable. Algunos lo traducen como "Una novilla perdida", y nosotros podemos interpretarlo como "Una novilla sin sentido". Pero para otros, una deserción parece haber sido especialmente pensada, porque se habían alejado o se habían alejado de Dios: pero esta comparación no es tan apropiada. Lo traducen como "como un retroceso" o "novilla que retrocede", pero prefiero ver la palabra como significado, una que sea petulante o lasciva: y el castigo que se une, el Señor ahora los alimentará como un cordero tierno en un lugar espacioso, está de acuerdo con esta vista, como veremos de inmediato.

Debe, en primer lugar, entenderse, que Israel se compara con una novilla, y de hecho con una que es desenfrenada, que no puede permanecer tranquila en el establo ni estar acostumbrada al yugo: por lo tanto, está unida, el Señor ahora alimentarlos como un cordero en un lugar espacioso El significado de esta cláusula puede ser doble; la primera es que el Señor los dejaría en sus lujos para atiborrarse de acuerdo con su lujuria y darse el gusto de hacer gala de sus gargantas; y es un castigo espantoso, cuando el Señor no alivia la intemperancia de los hombres, sino que los deja sin sentido o sin moderación. Por lo tanto, algunos le dan este significado al pasaje, Dios ahora los alimentará como un cordero, es decir, como una oveja sin entendimiento, y en un lugar grande, incluso en el campo más fructífero, capaz de suministrar comida a la saciedad. Pero me parece que el Profeta quiso decir otra cosa, incluso esto, que el Señor dispersaría tanto a Israel, que podrían estar como un cordero en un lugar espacioso. Sabemos que es peculiar de las ovejas que continúen bajo el cuidado del pastor: y una oveja, cuando se la lleva a la soledad, se muestra, por sus balidos, ser tímida y ser como buscaba a su pastor y su rebaño. En resumen, una oveja no es un animal solitario; y es casi una parte de su alimento para las ovejas y los corderos para alimentarse juntos, y también bajo el ojo de aquel bajo cuyo cuidado están. Ahora parece haber aquí un cambio de figura más sorprendente: son, dice el Profeta, como vaquillas innombrables, porque son tan insensibles que ningún campo puede satisfacer su falta de sentido, como cuando una novilla ocuparía toda la tierra. "Entonces", dice, "y es tan indignante la desobediencia de esta gente, que ya no pueden aguantar, excepto que se les dé un lugar espacioso a cada uno de ellos. Por lo tanto, les daré un lugar espacioso: pero para este fin, para que cada uno de ellos sea como un cordero, que mira a su alrededor y no ve ningún rebaño al que pueda unirse ".

Esto sucedió cuando la tierra fue despojada de sus habitantes; porque entonces un pequeño número solo habitaba en él. Cuatro tribus, como se dijo antes, fueron primero retiradas; y luego comenzaron a ser como corderos en un lugar espacioso; porque Dios los aterrorizó con el temor de los enemigos. La parte restante de la gente fue dispersada o llevada al exilio. Eran, cuando estaban en el exilio, como corderos, y aquellos en un lugar amplio. Porque aunque vivían en casas de campo, y su condición era limitada en todos los sentidos, sin embargo, estaban en un lugar como el desierto; porque uno apenas se atrevía a mirar a otro, y el desperdicio y la soledad se encontraron con sus ojos dondequiera que los volvieran. Vemos entonces lo que el Profeta quiso decir al decir: Son como una novilla indomable o insensible: “Los domaré y los haré como corderos; y cuando se dispersen, temerán como en un desierto, porque no habrá rebaño al que puedan venir ”. Sigamos -

Versículo 17

Como cansado, Dios le ordena a su Profeta que descanse; como si dijera: “Como no prevalezco nada con esta gente, deben abandonarla; cesa de tu trabajo ". Dios había puesto a Oseas sobre los israelitas para este fin, para llevarlos al arrepentimiento, si podían de alguna manera ser reformados: el deber del Profeta, ordenado por Dios, era traer a los hombres miserables y extraviados de su error, y para restaurarlos nuevamente a la obediencia de la fe pura. Ahora vio que la labor del Profeta fue en vano, sin ningún éxito. Por eso estaba, como he dicho, cansado, y le dice al Profeta que desista: déjalos, dice; es decir, "No tiene sentido que te canses más; Te despido de tu trabajo, y no tendré que preocuparte más; porque son totalmente incurables ". Porque al decir que se habían unido a los ídolos, quiere decir que no podían sacarse de esa perversidad en la que se habían endurecido; como si dijera: "Esta es una alianza que no se puede romper". Y alude al matrimonio que había mencionado antes: porque los israelitas, sabemos, se habían unido a Dios, porque los había adoptado para ser un pueblo santo para sí mismo; luego adoptaron formas impías de adoración. Pero, sin embargo, había una esperanza de recuperación, hasta que se apegaron por completo a sus ídolos, y se volvieron tan rápidos con ellos, que no pudieron ser alejados. Esta alianza que el Profeta señala cuando dice: están unidos a los ídolos.

Pero él menciona la tribu de Efraín, porque los reyes, (quiero decir, de Israel) sabemos, surgieron de esa tribu; y al mismo tiempo reprocha a esa tribu por haber abusado de la bendición de Dios. Sabemos que Efraín fue bendecido por el santo Jacob con preferencia a su hermano mayor; y, sin embargo, no había ninguna razón por la cual Jacob dejó de lado al primogénito y prefirió al menor, excepto que Dios en este caso manifestó su propio placer. La ingratitud de Efraín era, por lo tanto, menos excusable, cuando no solo se apartó de la adoración pura de Dios, sino que también contaminó toda la tierra; porque fue Jeroboam quien introdujo las supersticiones impías; Por lo tanto, él era la fuente de todo el mal. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora menciona expresamente a Efraín: aunque es una forma de hablar, comúnmente utilizada por todos los Profetas, para designar a Israel, tomando una parte para el todo, con el nombre de Efraín.

Pero este pasaje es digno de ser notado, para que podamos atender las reprensiones de Dios, y no permanecer tímidos cuando nos despierta; porque siempre debemos temer, para que no nos rechace repentinamente, cuando esté cansado de nuestra perversidad, o cuando conciba tal disgusto como para no dignarse a hablarnos más. Sigue -

Versículo 18

El Profeta, usando una metáfora, dice aquí primero, que su bebida se había vuelto pútrida; lo que significa que se habían entregado tan intempestivamente a todo tipo de maldad, que todas las cosas entre ellos se habían vuelto fétidas. Y el Profeta alude al exceso vergonzoso y bestial: porque los borrachos son tan adictos al vino, que emiten un olor desagradable y nunca están satisfechos con la bebida, hasta que al vomitar, arrojan los excesos borradores que han tomado. El Profeta entonces tuvo esto a la vista. No habla, sin embargo, de beber vino, esto es cierto: sino por borrachera, por el contrario, quiere decir esa libertinaje desenfrenada, que luego prevaleció entre la gente. Desde entonces se permitieron todo lo que quisieron sin vergüenza, parecían hombres borrachos, insaciables, que, cuando se entregan por completo al vino, piensan que es su mayor deleite tener vino en el paladar, o llenar abundantemente la garganta, o se llenan el estómago: cuando los hombres borrachos hacen estas cosas, envían el olor desagradable del vino. Esto es lo que quiere decir el Profeta, cuando dice que Putrid se ha convertido en su bebida; es decir, la gente no observa moderación al pecar; no ofenden a Dios ahora, de la manera común y habitual, sino que son completamente como hombres bestiales, que no se avergüenzan de nada, constantemente eructar y vomitar, de modo que ofenden por su olor fétido a todos los que se encuentran con ellos. Así son estas personas.

Luego agrega: Al despreciar se han vuelto desenfrenados. Esta es otra comparación. El Profeta, lo sabemos, hasta ahora ha estado hablando de la falta de sentido en un sentido metafórico, lo que significa que Israel se abandonó pérfidamente a los ídolos, y por lo tanto violó su fe comprometida con el Dios verdadero. Ahora sigue la misma metáfora aquí: «Al despreciar se han vuelto insensibles.» Por lo tanto, los reprocha y los representa como infames por dos razones, porque descartan toda vergüenza, como los borrachos que están tan encantados con el vino, que por el exceso. envían su olor ofensivo, y porque eran como insensatos.

Por fin dice: Sus príncipes han amado vergonzosamente: Traeos aquí, de una manera peculiar, el Profeta muestra que los grandes pecaron con libertinaje extremo; porque fueron entregados al soborno; y los ojos de los sabios, sabemos, están cegados, y los corazones de los justos están pervertidos por los dones. Pero el Profeta diseñó esta adición, para que supiéramos que no había ninguno entre las personas que intentaron aplicar un remedio a los muchos vicios prevalecientes; porque incluso los gobernantes codiciaron la ganancia; nadie recordaba con qué propósito lo habían llamado. Por lo tanto, sucedió que todos se entregaron impunemente a lo que le agradaba. ¿Cómo es eso? Porque no había censores de la moral pública. Aquí vemos en qué estado miserable es la gente, cuando no hay nadie para ejercer disciplina, cuando incluso los jueces se quedan boquiabiertos para obtener ganancias, y solo se preocupan por los regalos y las riquezas; porque entonces lo que el Profeta describe aquí en cuanto al pueblo de Israel debe suceder. Sus príncipes, entonces, han amado, Traed.

Respetando la palabra קלון, kolun, debemos decir en breve que Oseas no alude simplemente a ningún tipo de obsequio, sino a los obsequios que prueban que hubo una venta pública de justicia; como si dijera: “Ahora los jueces, cuando dicen: Traed, cuando aman, traigan, no hagan distinción alguna entre lo correcto y lo incorrecto, y piensan que todo esto es lícito; porque las personas se vuelven insensibles a una conducta tan vergonzosa: de ahí que busquen ganancias de manera deshonrosa y vergonzosa ”.

Versículo 19

Si se aprueba esta interpretación, el viento la ha atado con sus alas, el significado es que una tormenta repentina barrería a la gente, y así se avergonzarían de sus sacrificios. Entonces, el tiempo pasado debe ser tomado para el futuro. De hecho, podemos leer las palabras en tiempo pasado, como si el Profeta estuviera hablando de lo que ya había sucedido. El viento, entonces, ya ha barrido a la gente; por lo que él insinúa, que parecían haber echado raíces largas y profundas en sus supersticiones, pero que el Señor ya los había entregado al viento, para que los mantuviera atados en sus alas. Y las alas, lo sabemos, se atribuyen al viento en otra parte, Salmo 104:3. Y así, el verso será a lo largo de una denuncia de venganza.

La otra similitud o metáfora es la más apropiada y armoniza mejor con el tema; porque si los hombres no apoyaran sus mentes con vana confianza, nunca podrían despreciar con tanta audacia la palabra de Dios. Por eso se dice que atan el viento con sus alas; siendo ajenos a su propia condición, intentan volar con el viento; pero cuando se levantan orgullosamente, no tienen más apoyo que el viento. Pasemos ahora -

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Hosea 4". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://beta.studylight.org/commentaries/spa/cal/hosea-4.html. 1840-57.
 
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