Bible Commentaries
Jeremías 2

Versículo 2

Dios ahora menciona a su siervo los mandamientos que debía transmitir al rey y a los sacerdotes, y a todo el pueblo; porque por los oídos de Jerusalén se refiere a todos sus habitantes. Dios aquí insinúa que los judíos ya no eran dignos de ser atendidos por él; pero que es inducido por otra razón para no rechazarlos por completo, hasta que descubra por experiencia su maldad irrevocable. Entonces, cuando hace este prefacio, te recuerdo por la amabilidad de tu juventud y el amor de tus desposorios. En estas palabras, él demuestra que no consideró lo que los judíos merecían, ni reconoció ningún valor en ellos, como la razón por la cual él fue solícito por su salvación, y se esforzó por llevarlos al camino correcto por el trabajo de su Profeta, pero que esto se debe atribuir a sus beneficios anteriores.

Algunos expresan las palabras: "Recuerdo la piedad o la bondad de tu juventud". y לך l ak, puede tomarse así, como en otros lugares. Otros omiten esta palabra; mientras que otros consideran que se entiende un copulativo: "Te recuerdo y la amabilidad de tu juventud". Pero ninguno, como creo, ha alcanzado el significado del Profeta: aún no hay oscuridad en las palabras, si se considera una preposición como entendida, para leer así, - que Dios recordó a su pueblo por la bondad que les había mostrado y por el amor que les había manifestado desde el principio. Entonces, el verdadero significado del Profeta creo que es este: que Dios aquí quita todo motivo de orgullo y jactancia de los judíos; como si hubiera dicho que eran dignos, no tenían razón para pensar; pero que seguía siendo su padre y, por lo tanto, no estaba dispuesto a perder por completo los beneficios que les había conferido anteriormente. En resumen, aquí se da una razón por la cual Dios envió a Jeremías después de los otros profetas; como si él hubiera dicho: "Es un testimonio para usted del cuidado paternal que le brindo, cuando envío a mi Profeta para darle una esperanza de perdón, si regresa por el camino correcto y se reconcilia conmigo". Pero, ¿cómo es que todavía te preocupo por ti, como me has olvidado y has ignorado por completo mi ley? Es así, porque deseo continuar mis favores para usted ". La amabilidad de tu juventud la toma en un sentido pasivo; porque no quiere decir que los judíos fueran amables o misericordiosos, sino que habían experimentado la bondad de Dios.

Pero la metáfora aquí utilizada debe ser notada. Dios se compara aquí con un novio joven, que se casa con una novia joven, en la flor de su edad y en la flor de su belleza: y es una manera de hablar comúnmente adoptada por los profetas. Ahora no lo detendré con una larga explicación, ya que el tema será tratado más ampliamente en otro lugar.

Como Dios, entonces, se había desposado con el pueblo de Israel, cuando los redimió y los sacó de Egipto, dice ahora, que recuerda a las personas a causa de esa bondad y amor. Establece amabilidad o beneficencia antes que el amor. La palabra חסר, ch es ad, propiamente significa un favor gratuito o amabilidad, que se muestra al miserable, o beneficencia. Por la palabra amor, Dios quiere decir en muchos otros lugares la elección gratuita con la que había favorecido a todo el pueblo. De hecho, la expresión se hace más clara cuando se coloca primero la bondad o el favor gratuito, y luego se agrega el amor: aunque no se agrega nada nuevo, el Profeta muestra más plenamente que las personas habían sido amadas por Dios de otra manera que a través de su bondad. (27)

Ahora este es un pasaje notable; porque Dios muestra que su pacto, aunque violentamente violado por los judíos, aún era firme e inmutable: porque aunque no todos los que derivan su descendencia según la carne de Abraham, son israelitas verdaderos y legítimos, Dios siempre permanece verdadero, y su llamado , como dice Pablo, es sin arrepentimiento. ( Romanos 11:29.) Por lo tanto, podemos aprender esto de las palabras del Profeta, que Dios no estaba contento con un solo Profeta, sino que continuó su favor, ya que no anularía su pacto. De hecho, los judíos se habían apartado del pacto, y un gran número había perecido merecidamente, habiendo sido totalmente repudiado; sin embargo, Dios diseñó realmente para mostrar que su gracia no depende de la inconstancia de los hombres, como dice Pablo en otro lugar, porque en ese momento fallaría ( Romanos 3:4) y que todos eran hombres falsos y pérfidos, Dios aún permanecería verdadero y fijo en su propósito. Esto se aprende de las palabras del Profeta, cuando se dice, que Dios recordó a las personas debido a la bondad de su juventud.

En cuanto a la juventud y los desposorios, por lo tanto, podemos aprender que habían sido anticipados por la bondad de Dios; porque no se conectaron de ninguna otra manera con Dios que haber sido elegidos por él: su desposión no hubiera sido disfrutada por la gente, si Dios no los hubiera anticipado. ¿Qué fue Abraham? y cuales fueron toda su posteridad? Dios entonces muestra, que el comienzo de todas las bendiciones, y como si fuera la fuente, fue este, que le complació elegir a las personas por sí mismo.

Y lo mismo se confirma en otras palabras: cuando, dice, me seguiste en el desierto, en una tierra no sembrada. La gente, sabemos, no obedeció a Dios como debería haberlo hecho, incluso cuando él había redimido. ellos. Por lo tanto, Dios no elogia tanto a la gente por sus propios méritos, sino que confirma especialmente lo que ya he dicho, que no podía dejar de lado todos los cuidados para una gente que una vez adoptó y a quien tuvo conducido a través del desierto, que podrían ser un pueblo separado del resto del mundo. Sin embargo, les concede, de acuerdo con su gran bondad, el elogio de la obediencia, porque siguieron a Dios por caminos rudos, como si una joven tierna se negara a no sufrir trabajos difíciles y molestos por el amor a su novio. Luego agrega:

2. Ve y llora en los oídos de Jerusalén, diciendo: Así ha dicho Jehová: - Recuerdo, con respecto a ti, la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios, viniendo tras de mí en el desierto, a través de una tierra no sembrada.

"Tu venida, o, caminando detrás de mí", tiene la misma relación con "recordar" que las dos palabras anteriores: esta es claramente la construcción; y esta construcción determina el significado de las líneas anteriores. Nuestra versión es bastante incorrecta al representar לך, "thee;" Debería ser traducido como arriba, cuando el verbo, como aquí, es seguido por un caso acusativo. Ver Levítico 26:45; Salmo 79:8; Salmo 106:45

Lo que ha llevado a los comentaristas, sin duda, a desviar este pasaje de su significado correcto fue su impresión de que aquí se le atribuye más a Israel de lo que garantiza su historia. Pero este no es el único caso en el que su conducta anterior se contrasta con su conducta posterior. Esto se hace en Malaquías 2:5, en cuanto a los sacerdotes. El objetivo aquí es establecer la diferencia entre las personas cuando salen de Egipto y seguir la guía de Dios en el desierto, y su conducta en el tiempo de Jeremías. De hecho, estaban muy lejos de ser lo que deberían haber sido en primera instancia, pero su comportamiento en la edad de Jeremías fue incomparablemente peor. - Ed.

Versículo 3

Dios aquí reproba más claramente la ingratitud de la gente: y primero enumera sus favores por los cuales había atado a la gente para siempre a sí mismo; y en segundo lugar, muestra cuán malignamente respondió la gente a las muchas bendiciones que habían recibido.

Al decir, entonces, que Israel era santo, no tiene la intención de honrarlo. De hecho, fue en sí mismo un testimonio ilustre de su alabanza, que Dios había consagrado a esa gente para sí mismo, que los diseñó para ser los primeros frutos de su aumento: pero debemos recordar que aquí hay un contraste implícito entre este gran y incomparable favor de Dios, y la maldad de la gente, que luego se apartó de ese Dios que había sido tan liberal y amable con ellos. Según este punto de vista, entonces, dice Jeremías, que Israel era santidad para Dios; es decir, que estaban separados de todas las demás naciones, de modo que la gloria de Dios brillaba solo entre ellos.

Luego agrega, que fueron los primeros frutos de su producto, porque aunque cualquier producto que produzca la tierra debe ser consagrado a Dios, por cuyo poder crece, sabemos que los primeros frutos fueron recolectados y puestos en el El altar como alimento sagrado. Como, entonces, Dios había ordenado, según la ley, las primicias que se le ofrecerían, y luego entregado a los sacerdotes, dice aquí, de acuerdo con ese rito, que Israel eran las primicias de su producto. Para las naciones, que entonces habitaban en todas partes, no fueron removidas del gobierno de Dios (ya que él es el creador de todo, y se muestra a todos como el Padre y partidario); pero pasó por otras naciones, y eligió la raza de Abraham, y para este fin, para poder protegerlos con su poder y ayuda. Como, entonces, Dios había atado tanto a la nación a sí mismo, ¿cuán grande y fuerte era la obligación bajo la cual esa gente era para él? Por lo tanto, cuanto más baja y detestable era su perfidia, cuando la gente despreciaba los favores singulares que Dios les había conferido. Ahora vemos por qué el Profeta dice que Israel fue santo para Dios, y los primeros frutos de su aumento.

También insinúa que llegaría el momento en que Dios se reuniría para sí mismo con otras naciones; porque en los primeros frutos se incluye a la gente dedicada y ofrecida a Dios todo el producto del año. Entonces, Israel fue como las primicias, porque Dios luego se llevó a sí mismo otras naciones, que durante muchas edades se consideraron profanas. Sin embargo, su objetivo especial era demostrar que la culpa del pueblo era extrema, ya que no reconocían los grandes favores que Dios les había otorgado.

Luego agrega: Quienquiera que lo devore será castigado. De este significado apruebo, porque la explicación sigue inmediatamente, el mal vendrá sobre ellos. Dios entonces no significa que deben ser culpables de un crimen, que deben devorar las primicias. pero se refiere más bien al castigo; como si hubiera dicho: "El profano no quedará sin castigo y devorará las primicias que me han sido dedicadas". Porque si alguno hubiera robado las primicias, Dios habría ejecutado una venganza como el sacrilegio merecido. Sin embargo, si alguien prefiere la otra explicación, que sería un delito dañar a Israel o hacerle daño, porque estaba bajo la protección de Dios, no me opondré a él: pero la redacción de la oración me lleva desde el otro punto de vista, es decir, aquellos que dañarían a Israel no solo serían culpables, sino que no podrían escapar de la venganza de Dios, ¿y por qué? porque el mal vendrá sobre ellos, dice Jehová (28) Luego explica más claramente la importancia de su doctrina:

Santo fue Israel para Jehová, Las primicias de su producto: "Todos sus devoradores serán considerados culpables, El mal vendrá a ellos ”, dijo Jehová.

El verbo אשם se traduce "πλημμελήσουσι - ofende," por la Septuaginta, como en nuestra versión, y por Grocio; "Traspaso", de Gataker; y, "culpable de una violación", por Blayney. La contradicción de la culpa es lo que se quiere decir, ya que el castigo se anuncia en las siguientes palabras. Ver Salmo 105:14. - Ed

Versículo 4

Aquí Dios explica por qué se había referido a lo que hemos notado, que había consagrado a Israel a sí mismo como un pueblo peculiar y como primicias. Dios a menudo nos menciona sus favores, para alentar nuestra esperanza, de que podamos estar completamente persuadidos de que pase lo que pase, estamos a salvo, porque estamos bajo su protección, ya que él nos ha elegido. Pero en este lugar, y en muchos otros lugares, Dios relata las obligaciones que los israelitas tenían con él para que su ingratitud se volviera más evidente.

Por eso dice: Escuchad la palabra de Jehová. Con este prefacio busca llamar la atención; porque él insinúa que iba a dirigirse a ellos en un tema no común. Oíd, pues, casa de Jacob; escuchad a todas las familias de la casa de Israel; como si Jeremías hubiera dicho: "Aquí salgo audazmente en nombre de Dios, porque no temo que usted pueda presentar ninguna defensa para refutar la justicia de la reprensión de Dios; y espero con confianza lo que digan, porque sé que callarán. Entonces lloro fuerte como una trompeta y con una voz clara, que he venido a condenarte; si hay algo que puedan responder, les doy plena libertad para hacerlo; pero la verdad te obligará a ser mudo, porque tu culpa es extremadamente odiosa y capaz de la prueba más completa ". Por eso fue que los exhortó a escuchar con atención.

Versículo 5

Luego sigue la acusación: ¿Qué, iniquidad han encontrado tus padres en mí, que habiéndome desamparado deberían caminar tras la vanidad y volverse vanidosos? Aquí Jeremías acusa a la gente de dos crímenes, que se habían apartado del Dios verdadero, a quien habían encontrado como libertador, y que se habían vuelto vanidosos en sus dispositivos; o, en otras palabras, que se convirtieron en apóstatas sin ninguna razón: porque su pecado fue realzado, porque no se les había dado la oportunidad de abandonar a Dios y alejarse de él. Como entonces Dios los había tratado amablemente, y ellos mismos habían sacudido el yugo, y como no había nadie a quien pudieran comparar con Dios, no podrían haber dicho: "Hemos sido engañados", ¿cómo es eso? “Porque habéis seguido, dice, la vanidad; y solo la vanidad fue la razón por la que te habéis apartado de mí ". (29) Desearía poder continuar; pero tengo algunos asuntos a los que me llamaron incluso antes de la conferencia.

5. Así dice Jehová: ¿Qué han encontrado tus padres en mí? ¿Opresión? Porque se han alejado de mí, Y han seguido la vanidad, Y se han vuelto vanidosos.

La palabra שול, opresión, injusticia o tiranía, se coloca de manera tal en la oración que no se puede interpretar con "qué". La palabra "vanidad" significa a menudo un ídolo, y el Targum, Piscator, Grocio, Gataker y otros lo consideran aquí. A menudo se encuentra en plural, "vanidades", como está aquí en la Septuaginta; ver Deuteronomio 32:21; 1 Reyes 16:26; Salmo 31:6: pero aquí está el singular poético. Se "volvieron vanidosos", es decir, tontos, tontos, sin más sentido o razón que sus ídolos, ya que los idólatras están representados en Salmo 115:8. Su insensatez se expone en el siguiente verso. Un ídolo se llama especialmente "vanidad", porque no puede hacer ningún bien y no sirve de nada: la imaginación engañada por sí sola le da toda su eficacia y poder. Samuel da una cuenta verdadera de los ídolos, 1 Samuel 12:21. Pero mientras el diablo engañe y engañe al mundo, los ídolos y las imágenes tendrán fama, aunque en sí mismos serán completamente inútiles e inútiles, mientras que sin embargo resultan ruinosos para las almas de los hombres. - Ed

Versículo 6

El Profeta continúa con el mismo tema; porque Dios aduce aquí un crimen no menor contra su pueblo, ya que habían enterrado a sus favoritos en el olvido. De hecho, una redención tan maravillosa era digna de ser celebrada en todas las épocas, no solo por una nación, sino por todas las naciones de la tierra. Cuando los judíos habían enterrado así el recuerdo de un favor tan notable y valioso, su impiedad básica parecía evidente. Si no hubieran experimentado el poder y la bondad de Dios, o si solo los hubieran presenciado de una manera ordinaria, su culpa podría haberse atenuado; pero como Dios lo hizo desde el cielo, hizo una demostración inusual de su poder, y como su majestad se había manifestado ante los ojos de la gente, cuán grande fue su indolencia al olvidar a su Dios, que abiertamente y con tales pruebas se dio a conocer. ¡ellos!

Ahora entendemos lo que quiere decir el Profeta al decir que no han dicho: porque Dios aquí reprocha severamente la estupidez de los judíos, que no consideraron que estaban bajo obligaciones perpetuas hacia él por su gran amabilidad al entregarlos en un manera tan maravillosa de la tierra de Egipto. Al decir que no dijeron: ¿Dónde está Jehová ?, él insinúa que estaba presente con ellos y los acercaba, pero que eran ciegos y que, por lo tanto, no tenían excusa para su ignorancia, ya que no debía ser buscado como uno a distancia, o por medios tediosos y difíciles. Si entonces esto solo se les hubiera ocurrido, "¿Dios no nos redimió una vez?" no podrían haberse ido tras sus vanidades. ¿Cómo fue entonces que su error, o más bien su locura, fue tan grande que siguieron a los ídolos? Incluso porque no eligieron hacer ningún esfuerzo, o aplicar sus mentes para buscar o preguntar por Dios.

Aquí, entonces, el Profeta se encuentra con la objeción de los hipócritas, que podrían haber dicho, que habían sido engañados y habían recaído por ignorancia; porque siempre tienen algunas evasiones a mano, cuando son llamados a rendir cuentas por sus pecados. Pero para que los judíos no fingieran de este tipo, el Profeta aquí muestra que no habían sido engañados por un error, sino que habían seguido la falsedad a través de una disposición perversa, porque habían despreciado intencionalmente a Dios y se habían negado a preguntar por respetarlo. , aunque estaba lo suficientemente cerca de ellos.

Este pasaje merece ser especialmente notado; porque no hay nada más común que los impíos, cuando se demuestra su culpabilidad, recurren a este subterfugio, que actuaron con buena intención, cuando se entregaron a sus propias supersticiones. El Profeta luego se quita esta máscara y muestra que donde se conoce a Dios una vez, su nombre y su gloria no pueden ser borrados, excepto a través de la depravación de los hombres, ya que a sabiendas y deliberadamente se apartan de él. Por lo tanto, todos los apóstatas están condenados por esta cláusula, para que ya no se atrevan a evadir, como si hubieran sido engañados con más simplicidad: porque cuando se examina el asunto, se descubre su malignidad e ingratitud, porque se digna no preguntar ¿Dónde está Jehová?

Y luego agrega lo que explica esta oración. He dicho que otras naciones no están condenadas aquí, sino los judíos, que sabían por experiencia clara que Dios era su padre. Como Dios, por muchos testimonios, se había dado a conocer a ellos, no tenían pretexto para su ignorancia. Por lo tanto, el Profeta dice que no consideraron dónde estaba Dios que los trajo de la tierra de Egipto, y los hizo pasar por el desierto. No podría haberlo dicho indiscriminadamente de todas las naciones; pero, como se ha dicho, las palabras están dirigidas particularmente a los judíos, que claramente habían presenciado el poder de Dios; para que no hubiesen podido pecar sino voluntariamente, incluso extinguiendo, a través de su propia malignidad, la luz que se les presentaba, que brillaba ante sus ojos. Y aquí, también, el Profeta amplifica su culpa por diversas circunstancias: porque dice, no simplemente que habían sido sacados de Egipto, sino que insinúa que Dios había sido su guía constante durante cuarenta años; por este tiempo es sugerido por la palabra "desierto". La historia era bien conocida; por lo tanto, una breve alusión fue suficiente. Él, al mismo tiempo, al mencionar el desierto, ensalza enormemente la gloria de Dios.

Pero lo primero que debe observarse es que los judíos eran inexcusables, ya que no habían considerado que sus padres habían sido maravillosamente y de una manera inusual preservados por la mano de Dios durante cuarenta años; porque no tenían pan para comer ni agua para beber. Dios les sacó agua de una roca y los satisfizo con pan celestial; y sus prendas no se desgastaron durante todo el tiempo. Entonces vemos que todas esas circunstancias aumentaron su culpa. Luego sigue a lo que me he referido: el Profeta llama al desierto una tierra seca o desierta, una tierra triste, una tierra horrible, una tierra de tristeza mortal, como si hubiera dicho, que la gente había sido preservada en medio de muerte, sí, en medio de muchas muertes: porque el hombre no solía pasar por esa tierra, ni nadie habitaba en ella (30) "¿De dónde entonces? ", Dice," ¿te surgió la salvación? de qué condición? incluso de la muerte misma: porque ¿qué más era el desierto sino un lugar horrible, donde estabas rodeado, no solo por un tipo de muerte, sino por cien? Desde entonces, Dios te sacó de Egipto por su increíble poder, y te alimentó de una manera sobrenatural durante cuarenta años, ¿qué excusa puede haber para una locura tan grande al alejarte ahora de él? Ahora este pasaje nos enseña que cuanto más favores nos confiera Dios, más atroz será la culpabilidad si lo abandonamos, y menos excusable será nuestra maldad e ingratitud, especialmente cuando nos ha manifestado su bondad durante mucho tiempo y en varias maneras.

Y no han dicho: "¿Dónde está Jehová, que nos sacó de la tierra de Egipto, que nos condujo al desierto, a través de una tierra desierta y del pozo, a través de una tierra de sequía y de sombra de muerte, ¿Por una tierra en la que ningún hombre viajó, y ningún ser humano habitó allí?

La palabra "hoyo" se usa poéticamente, el singular para el plural, y se traduce correctamente como "hoyos" en nuestra versión. Probablemente sea una alusión a la práctica de cavar pozos y cubrirlos para atrapar bestias salvajes; y la palabra se usa aquí solo para expresar peligros ocultos. "La sombra de la muerte" significa una tristeza estéril. Después de "aterrizar", en la última línea menos una, אשר es suministrada por tres MSS. Y por la Septuaginta, aunque de ninguna manera está en caracteres con el idioma griego; pero el idioma del hebreo lo requiere, y es sin duda la verdadera lectura. He representado אדם en la última línea, después de Blayney, "ser humano". Las cinco últimas líneas están dadas por la Septuaginta, -

Quién te condujo en el desierto, En una tierra desconocida e inaccesible ( ἀβάτῳ ) En una tierra sin agua y estéril ( ἀκάρπῳ - fruitless) En una tierra por la que nadie pasó, Y ningún hijo del hombre habitaba allí.

La palabra "estéril" se traduce más literalmente por Theodotion, "σκιασ θανάτου - de la sombra de la muerte". - Ed

Versículo 7

Luego agrega: Y te traje, etc. Aquí Jeremías presenta a Dios como el orador; porque Dios, al extender su mano, trajo a los hijos de Abraham a la posesión de la tierra prometida, que no obtuvieron, como se dice en Salmo 44:3, por su propio poder y por su propia espada; porque aunque tuvieron que luchar con muchos enemigos, fue Dios quien los hizo victoriosos. Entonces podría decir verdaderamente que no entrarían en la tierra de otra manera que bajo su dirección; en la medida en que les había abierto un camino y un pasaje, y sometió a sus enemigos y los hizo huir, para que pudieran poseer la herencia que les prometieron. Te traje, dice, a la tierra, al Carmelo. Algunos lo consideran el nombre de un lugar; y sin duda estaba el monte Carmelo, llamado así debido a su gran fertilidad. Como entonces se le dio su nombre porque era muy fértil, no es extraño que Jeremías compare la tierra de Israel con el Carmelo. Algunos tendrán la preposición כ, c aph, para que se entienda: "Te he traído a una tierra como el Carmelo". Pero no hay necesidad laboriosamente de girar en todas las direcciones las palabras del Profeta. Es, como creo, un sustantivo común, que significa fructífero, y se usa aquí para mostrar que los israelitas habían sido traídos por la mano de Dios a una tierra fértil; porque su fertilidad se celebra en todas partes, tanto en la Ley como en los Profetas. (31)

Para que comáis su fruto y su abundancia; es decir, "deseaba que disfrutaras de los grandes y ricos productos de la tierra". Con estas palabras, Dios insinúa que los israelitas deberían haber sido inducidos por tales atractivos para servirle cordialmente; porque con tal trato liberal los invitó amablemente a sí mismo. Cuanto mayor era la generosidad de Dios hacia el pueblo, mayor era la indignidad que ofrecía su deserción, cuando despreciaban las diversas y abundantes bendiciones de Dios.

Por lo tanto, agrega: Y habéis contaminado mi tierra, (32) y mi herencia has hecho una abominación; como si hubiera dicho: “Esta es la recompensa por la cual mi recompensa hacia ti ha sido compensada. De hecho, te di esta tierra, pero con esta condición, que me sirvas fielmente en ella: pero la has contaminado ”. Él lo llama su propia tierra, como si hubiera dicho que había entregado la tierra a los israelitas, que seguía siendo el señor de la misma como propietario, aunque les concedió la ocupación de la misma. Por lo tanto, muestra que abusaron de su generosidad al contaminar esa tierra que era sagrada para su nombre. Con el mismo propósito, lo llama su herencia, como si dijera que poseían la tierra por un derecho hereditario, y sin embargo, la herencia pertenecía a su Padre. Deberían, por lo tanto, haber considerado que habían entrado en la tierra, porque se la habían dado a Abraham y a sus hijos como herencia, ¿por quién? Por Dios, quien era la fuente de esta generosidad. Lo más detestable, entonces, fue su ingratitud, cuando hicieron de la herencia de Dios una abominación.

Y te hice entrar en una tierra fructífera, para comer su fruto y su rico producto; Y viniste y contaminaste mi tierra, e hiciste de mi herencia una abominación.

Todo funciona mucho mejor, y tiene la concisión de la poesía: y la idea que se pretende transmitir es más evidente: Dios hizo que vinieran, y vinieron. - Ed.

Versículo 8

Dios ataca aquí especialmente a los maestros y a aquellos a quienes se comprometió el poder de gobernar a la gente. A menudo sucede que la gente común se desvanece, mientras que aún queda algo de integridad en los gobernantes. Pero Dios muestra aquí que tal fue la caída entre toda la comunidad, que tanto los sacerdotes como los profetas y todos los jefes se habían alejado de la verdadera adoración a Dios y de toda rectitud.

Ahora, cuando Jeremías reprende a los maestros, a los sacerdotes y a otros, no excusa a la gente común, ni atenúa los crímenes, que prevalecieron en todas partes, como veremos a continuación. Como muchos piensan que establecieron un escudo contra Dios, cuando fingen que no están familiarizados con tantos aprendizajes como para distinguir entre la luz y la oscuridad, sino que son guiados por sus gobernantes, el Profeta, por lo tanto, no emite aquí las faltas de la gente sobre sus gobernantes, pero, por el contrario, él amplifica la atrocidad de su impiedad, ya que, desde el más grande hasta el más grande, rechazaron a Dios y su Ley. Ahora, entonces, entendemos el diseño del Profeta. (33)

Podemos aprender de este pasaje cuán imprudentes y tontos son quienes piensan que son en parte excusables cuando pueden decir, que han procedido en su simplicidad y han sido engañados por las faltas de otros; porque parece evidente que toda la comunidad estaba en un estado desesperado cuando Dios entregó a los sacerdotes y gobernantes a una mente reprobada; y no hay duda de que el pueblo había provocado la venganza de Dios, cuando cada orden, tanto civil como religiosa, era corrupta. Entonces Dios visitó a las personas con un castigo merecido, cuando cegó a los sacerdotes, los profetas y los gobernantes.

De ahí que Jeremías ahora diga que los sacerdotes no preguntaron dónde estaba Jehová: y agrega, y los que guardan la ley, etc. El verbo תפש t aph esh, significa mantener, aferrarse y, a veces, para cubrir; para que pueda haber aquí un doble significado: que los sacerdotes guardaban la ley, o que la tenían encerrada como si estuviera bajo su custodia. Sin embargo, no estaría en armonía con el pasaje suponer que la ley fue suprimida por ellos; porque Dios, a modo de concesión, habla aquí honorablemente de ellos, pensó que por lo tanto muestra que eran los más malvados, ya que no les importaba su cargo. Él dice, entonces, que ellos eran los guardianes de su ley, no que realmente la guardaran, como si un verdadero celo prevaleciera entre ellos, sino porque profesaban esto. De hecho, deseaban ser considerados los guardianes de la ley, que poseían el tesoro escondido de la verdad celestial; porque deseaban ser consultados como si fueran los órganos del Espíritu de Dios. Como, entonces, se jactaban de haber guardado y preservado la ley, el Profeta ahora los reprende con más dureza, porque no conocían a Dios mismo. Y parece que Pablo tomó de este lugar lo que dice en el segundo capítulo de la Epístola a los romanos:

"Tú, que tienes la forma de la ley, tú que predicas contra el adulterio, cometes adulterio, y tú que condenas a los ídolos eres culpable de sacrilegio; porque tú guardas la ley, reafirma en ella, presume en Dios, y contigo está la comprensión y el conocimiento ”. ( Romanos 2:20.)

Pablo en estas palabras detecta la maldad de los hipócritas; porque los más detestables eran, ya que estaban así inflados con falsa gloria; profanaban el nombre de Dios, mientras fingían ser sus heraldos, y como si fueran sus profetas. Ahora vemos que esta segunda cláusula se refiere a los sacerdotes, y que se les llama los guardianes de la ley, porque fueron nombrados así, de acuerdo con lo que leemos en Malaquías. (34)

Luego agrega: Los pastores han tratado traidoramente con Dios. Podemos aplicar esto a los consejeros del rey, así como a los gobernadores de las ciudades. El Profeta, no tengo dudas, incluyó a todos aquellos que poseían autoridad para gobernar al pueblo de Dios; porque los reyes y sus consejeros, así como los profetas, son en común llamados pastores.

Y él dice que los profetas profetizaron por Baal. El nombre del profeta es sagrado; pero Jeremías en este lugar, como en otros lugares, llama a esos profetas (al contrario del hecho real) que no eran más que impostores; porque Dios les había quitado toda la luz de la verdad divina. Pero como el pueblo todavía los estimaba, como si fueran profetas, el Profeta les concede este título, derivado de su oficio y vocación. Hacemos lo mismo en la actualidad; llamamos a esos obispos y prelados, y primates y padres, que bajo el papado se jactan de que poseen el oficio pastoral, y sin embargo sabemos que algunos de ellos son lobos y otros son perros tontos. Les concedemos estos títulos de los que se enorgullecen; y, sin embargo, una doble condena se impone sobre sus cabezas, como lo hacen impíamente y con audacia sacrílega, reclaman para sí títulos sagrados y privan a Dios del honor que le corresponde justamente. Entonces, Jeremías, hablando de los profetas, ahora señala a aquellos como impostores que en ese momento engañaron perversamente a la gente.

Él dice que profetizaron por Baal: atribuyeron más autoridad a los ídolos que al Dios verdadero. El nombre de Baal, lo sabemos, era comúnmente conocido. Los profetas a menudo llaman a los ídolos Baalim, en plural; pero cuando Baal significa un patrón, cuando los profetas hablan de Baal en número singular o de Baalim en plural, se refieren a los dioses inferiores, que luego habían sido amontonados por los judíos, como si Dios no estuviera contento con su solo poder propio, pero tenía necesidad de asociados y ayudantes, de acuerdo con lo que se hace en la actualidad por aquellos bajo el papado, que confiesan que solo hay un Dios verdadero; y, sin embargo, no le atribuyen nada más que a sus propios ídolos que inventan para sí mismos a su gusto. El mismo vicio prevaleció entonces entre los judíos, y de hecho entre todas las naciones paganas; porque era la simple y verdadera confesión de todos, que solo hay un Ser supremo; y, sin embargo, tenían dioses sin número, y todos estos fueron llamados Baalim. Cuando, por lo tanto, el Profeta dice aquí, que los maestros eran ministros de Baal, establece este nombre en oposición al único Dios verdadero, como si hubiera dicho que la verdad fue corrompida por ellos, porque pasaron sus límites, y no accedió a la pura doctrina de la ley, sino que mezcló con ella las corrupciones derivadas de todos los sectores, incluso de aquellos muchos dioses que las naciones paganas habían inventado para sí mismas.

Tampoco el Profeta insiste en un nombre; porque pudo haber sido que estos falsos maestros pretendieron profesar el nombre del Dios eterno, aunque falsamente. Pero Dios no es sofista: entonces no hay razón para que los papistas piensen que en este día son diferentes a estos impostores antiguos, porque profesan el nombre del único Dios verdadero. Siempre ha sido así. Satanás no ha comenzado por primera vez en este día a transformarse en un ángel de luz; pero todos sus maestros en todas las edades han presentado su veneno, incluso todos sus errores y falacias, en una copa de oro. Aunque, entonces, estos profetas se jactaban de haber sido enviados desde arriba, y afirmaban con confianza que eran los siervos del Dios de Abraham, todavia era una profesión vacía; porque se mezclaron con la verdad esas corrupciones que habían derivado de los errores impíos de las naciones paganas.

De ello se desprende, y después de que los que no se benefician se han ido (35) Él nuevamente, por comparación implícita, exagera su pecado, porque habían despreciado a quien sabían, por tantas evidencias, que eran su Padre y el autor de la salvación, cuyo poder infinito tenían como lo sentían sus propias manos, y luego siguieron sus propios inventos, aunque no había nada en todos sus ídolos que podría haber seducido con justicia al pueblo de Israel. Como, entonces, siguieron engaños vanos e inútiles, lo más atroz e inexcusable fue su pecado. Luego sigue:

(lang. cy) Arol neb a lesant y rodiasant.

Después de ninguno (quién) se han beneficiado de caminar.

Es decir, después de que nadie que pueda hacerles bien se haya ido. - Ed.

Versículo 9

La partícula עוד oud, todavía, o aún, no carece de peso; para el Profeta íntimo, que si Dios ya había castigado la perfidia y la maldad de la gente, aún conservaba todo su derecho a hacerlo, como si hubiera dicho: "No pienses que has sufrido todo tu castigo, aunque ya he visitó severamente a sus padres por su maldad y obstinación; porque a medida que avancen en el mismo curso, y como no hay moderación ni límites a sus pecados, no desistiré de lo que tengo derecho a hacer, sino que los castigaré hasta el final tanto a usted como a sus hijos, y a todas las generaciones sucesivas . " Ahora entendemos lo que significa el Profeta.

De hecho, es común con los hipócritas tontamente desechar todo temor, especialmente después de haber sido castigado una vez por el Señor; porque piensan que han sufrido castigo por sus pecados; y no consideran que Dios castiga moderadamente los pecados de los hombres para invitar a otros al arrepentimiento, y que él es tan agudo y severo que aún no puede contenerse, para que haya espacio para la esperanza, y que quienes Haber pecado, mientras espera el perdón, puede entonces volver más fácilmente y voluntariamente al camino correcto. Esto es lo que los hipócritas no consideran; pero piensan que Dios, en la primera ocasión, gasta todo su rigor, y por eso se prometen impunidad en cuanto al futuro. Como por ejemplo, - Cuando Dios castiga una ciudad, o un país, con guerra, pestilencia o hambruna, mientras los males continúan hay temor y ansiedad: la mayoría de aquellos a quienes Dios aflige suspira y gime, e incluso aulla; pero tan pronto como se produce algo de relajación, se sacuden el yugo y, sin preocuparse por su maldad, regresan nuevamente como perros a su vómito. Por lo tanto, es necesario declarar a los hipócritas lo que vemos que Jeremías ha hecho aquí, que Dios visita a los hombres por sus pecados, que en el futuro deja de no seguir el mismo curso, cuando ve a los hombres tan refractarios como para no hacerlo. beneficio bajo sus flagelos.

Aún así, por lo tanto, dice: esta amenaza sin duda exasperó las mentes de la nación: porque como se atrevieron a clamar contra Dios, como encontramos en muchos lugares, y dijeron que sus caminos eran espinosos, no perdonaron a los profetas, y esto veremos más adelante: de hecho, dieron a los profetas un carácter odioso; ¿y qué? "Estos profetas", dijeron, "no hablan más que cargas, cargas, como si Dios alguna vez se hubiera fulminado contra nosotros; sería mejor cerrar los oídos que estar continuamente asustados por sus palabras ". Entonces debe haber sido algo severo para los judíos, cuando el Profeta dijo: Aún así Dios contenderá contigo, pero era necesario hacerlo.

Aprendamos entonces de este pasaje, que cada vez que Dios nos reprende, no solo con palabras, sino en realidad, y nos recuerda nuestros pecados, no sufrimos tanto por una falta como para ser libres para el futuro, sino hasta que Desde el corazón, arrepiéntete, él siempre escucha en nuestros oídos estas palabras. Aún así Dios contenderá contigo: y se quiere decir una contienda real; porque Jeremías no habla de doctrina desnuda, sino que insinúa que los judíos debían ser conducidos ante el tribunal de Dios, porque dejaron de provocar su ira: (36) y declara lo mismo respetando a sus hijos y a la tercera generación. Luego sigue:

Versículo 10

Aquí, en comparación, amplifica la maldad y la ingratitud de su propia nación, que habían superado en ligereza a todas las naciones paganas; porque él dice que todas las naciones acordaron en una religión, que cada nación siguió lo que había recibido de sus antepasados. ¿Cómo fue entonces que el Dios de Israel fue repudiado y rechazado por su propio pueblo? Si había tanta persistencia en el error, ¿por qué la verdad no garantizaba el crédito entre los que habían sido enseñados por la boca de Dios mismo, como si hubieran estado en el cielo? Esta es la deriva del significado del Profeta, cuando dice: Ve a las islas de Chittim y envía a Kedar.

Menciona a Grecia por un lado, y al Este por el otro, y declara una parte del todo. Los hebreos, como hemos visto en Daniel, llamaron a los griegos Chittim, aunque de hecho pensaron que el término pertenecía adecuadamente a los macedonios; pero el Profeta, sin duda, incluyó en ese término no solo toda Grecia y las islas del Mediterráneo, sino también toda Europa, para abarcar esas partes, toda Francia y España. De hecho, hay alguna diferencia en el uso de la palabra; pero cuando se toma en general, los hebreos entendieron, como he dicho, que incluye a Francia, España, Alemania y Grecia; y llamaron a esos países islas, aunque distantes del mar, porque no comerciaban con naciones remotas: por lo tanto, pensaban que los países más allá del mar eran islas; y el Profeta habló de acuerdo a lo acostumbrado. (37)

Luego les ordena pasar a las islas, tanto hacia el sur como hacia el norte; y luego les ordena, por otro lado, que envíen a explorar el estado de Oriente, Arabia, así como India, Persia y otros países; porque bajo la palabra Kedar incluye a todas las naciones del Este; y como esa gente era más bárbara que otras, los menciona a ellos en lugar de a los persas o los medos, o cualquier otra nación más célebre, para exponer más completamente la conducta vergonzosa de los judíos. Ve entonces o envía a todas partes. del mundo, y ver y considerar diligentemente, ver y ver de nuevo; como si dijera que la estupidez de los judíos era tan grande que no podían despertarlos con una sola palabra o con una sola advertencia. Esta es la razón por la que les ordena cuidadosamente que investiguen, aunque la cosa en sí era muy clara y obvia. Pero esta cuidadosa indagación, como ya he dicho, se hizo cumplir no debido a la oscuridad del tema, sino con el propósito de reprobar la impotencia de esa nación perversa, que debe haber sido consciente de su gran impiedad, y sin embargo se entregó a sus propios vicios.

Versículo 11

Por eso dice: Sí, pasa a las islas; y luego agrega, ve si hay algo como esto; es decir, algo tan monstruoso y execrable no se puede encontrar en ninguna parte. Sigue una explicación: ninguna nación ha cambiado a sus dioses y, sin embargo, no son dioses; es decir, la religión entre todas las naciones continúa igual, de modo que no cambian de vez en cuando a sus dioses, sino que adoran a quienes han sido tal como les fueron transmitidos por sus padres. Y, sin embargo, dice, no son dioses. Si se hubiera dicho solamente que ninguna nación ha cambiado a sus dioses, la impiedad de Israel no habría sido tan gravemente expuesta; pero el Profeta da por sentado que todas las naciones fueron engañadas y llevadas por dioses ficticios, y aun así permanecieron constantes en sus delirios. Ahora, Dios no establece esto como una virtud; no quiere decir que la constancia de las naciones fuera digna de elogio al no apartarse de sus propias supersticiones; pero, en comparación con la conducta de las personas elegidas, esta constancia, sin embargo, puede parecer loable. Por lo tanto, vemos que el todo debe leerse de manera conectiva: “Aunque ninguna nación adora al Dios verdadero, la religión sigue siendo inmutable entre todos; y, sin embargo, ustedes me han abandonado pérfidamente, y no han abandonado un mero fantasma, sino su gloria. "

Él pone aquí el favor de Dios en oposición a las ilusiones de los falsos dioses, cuando dice: Mi pueblo ha cambiado su propia gloria. Porque la gente sabía, no solo a través de la enseñanza de la ley, sino también por evidencias evidentes, que Dios era su gloria y aun así se apartaron de él. Es lo mismo que si Jeremías hubiera dicho que todas las naciones condenarían a los israelitas en el último día, porque su persistencia en el error probaría la mayor maldad de los judíos, en la medida en que eran apóstatas del Dios verdadero, y de ese Dios que tan claramente les había manifestado su poder.

Ahora, si uno pregunta, ¿si alguna de las naciones ha cambiado la religión? Primero, sabemos que este principio prevaleció en todas partes, que no habría innovación en la sustancia de la religión, y Jenofonte elogia altamente este oráculo de Apolo, que esos dioses fueron adorados con razón y han sido recibidos por tradición de los ancestros. El diablo había hechizado así a todas las naciones: “Ninguna novedad puede agradar a Dios; pero conténtate con la costumbre habitual que te ha llegado de tus antepasados. Este principio fue sostenido por los griegos y los asiáticos, y también por los europeos. Por lo tanto, en su mayor parte era cierto lo que el Profeta dice aquí: y sabemos que cuando se hace una comparación, es suficiente si la ilustración es en su mayor parte, επὶ τὸ πολὺ, como dice Aristóteles, confirmó por costumbre y práctica constante. Por lo tanto, vemos que Jeremías no presentó inadecuadamente la acusación de ligereza contra los judíos, cuando dijo que ninguna nación había cambiado a sus dioses, sino que Dios había sido abandonado por su pueblo cuya gloria era él; es decir, a quien le había dado abundantes razones para glorificarse. (38)

Versículo 12

Cuando el Profeta vio que tenía que ver con hombres enamorados, casi desprovistos de toda razón, se volvió para dirigirse a los cielos: y es una forma de hablar, común en los Profetas, que se dirigen al cielo y la tierra, que no entiendan, y dejen a los hombres dotados de razón y conocimiento. Esto solían hacerlo en casos desesperados, cuando no encontraban disposición para aprender.

Por lo tanto, ahora el Profeta ordena que los cielos se sorprendan, se aterroricen y se reduzcan a la desolación; como si hubiera dicho: “Esto es una maravilla, que casi confunde todo el orden de la naturaleza; es lo mismo que si tuviéramos que ver el cielo y la tierra mezclados ". Ahora percibimos el significado del Profeta: porque con esta representación pretendía mostrar cuán detestable era la impiedad de la gente, ya que los cielos, aunque desprovistos de razón, deberían temer justamente una cosa tan monstruosa.

En cuanto a las palabras, algunos las expresan, "Sed desolados, cielos", y luego repiten lo mismo: pero como שמם sh em em, significa estar asombrado, la representación que he dado se adapta al presente pasaje mejor, "Asómbrate, cielos, por esto", y luego, "sed aterrorizados y secos"; para: חרב ch ar eb, significa secarse y, a veces, reducirse a una soledad o un desperdicio. (39) Después sigue: -

Asombrados sean ustedes, los cielos, por esto, y se horroricen, estén completamente perdidos, dice Jehová.

La alteración en el último verbo, de acuerdo con el siríaco, חרדו, que significa "temblar", en lugar de חרבו, aunque propuesta por Secker y aprobada por Horsley, es de ninguna manera necesaria, y respaldada por ningún MSS. Tampoco debe aprobarse la enmienda de Blarney, de conformidad con la Septuaginta. Estas alteraciones no solo son innecesarias, sino que destruyen el carácter expresivo y llamativo del pasaje. Los hombres eruditos a veces son guiados demasiado por un espíritu innovador. - Ed

Versículo 13

Si aquí se da una razón por la cual el Profeta había ordenado a los cielos que se asombraran y aterrorizaran, entonces debemos expresar las palabras así, "Porque dos males han hecho mi pueblo": pero prefiero pensar que el versículo anterior está relacionado con el anterior versos El Profeta había dicho: "Ve a las tierras más lejanas y mira si alguna nación ha cambiado a sus dioses, aunque sean simples inventos". Creo que el tema se cierra con la exclamación en el verso anterior, cuando el Profeta dice: "Asómbrate, cielos". Luego sigue: "Seguramente, dos males han hecho mi pueblo", incluso estos, "me han abandonado", y luego, "se buscaron dioses falsos". Cuando alguien abandona a un viejo amigo y se conecta con uno nuevo, es una conducta inicua y básica: pero cuando no hay compensación, está unida, locura, ligereza y locura. Si desprecio lo que sé que es rentable para mí, y abrazo lo que entiendo será para mi dolor, ¿tal elección no prueba la locura? Esto es lo que el Profeta ahora quiere decir, cuando dice, que la gente había pecado no solo al apartarse del Dios verdadero, sino también al ir, sin compensación alguna, a los ídolos, que no podían conferirles ningún bien.

Él dice que habían hecho dos males: el primero fue que habían abandonado a Dios; y el otro, se habían alejado ante dioses falsos e imaginarios. Pero cuanto más para amplificar su pecado, él hace uso de una similitud, y dice que Dios es una fuente de aguas vivas; y compara los ídolos con cisternas perforadas o rotas, que no retienen agua (40) Cuando uno sale de una fuente viva y busca una cisterna, es una prueba de gran locura; porque las cisternas están secas excepto que el agua viene a otra parte; pero una fuente tiene su propio manantial; y más allá, donde hay una veta que fluye perpetuamente y una corriente perenne de aguas, el agua es más saludable y mucho mejor. Las aguas que la lluvia lleva a las cisternas nunca son tan saludables como las que fluyen de su propia veta nativa: y cuando los mismos recipientes de agua están llenos de grietas, ¿qué deben estar sino vacíos? Por lo tanto, Dios acusa al pueblo de locura, porque fue abandonado, quien era una fuente y una fuente de aguas vivas; y además, porque la gente buscaba cosas no rentables cuando iban tras sus ídolos. ¿Para qué se encuentra en los ídolos? alguna semejanza; Los supersticiosos piensan que no trabajan en vano cuando adoran a dioses falsos y esperan obtener algún beneficio. Hay, entonces, algunas semejanzas con lo verdadero en las religiones falsas; y, por lo tanto, el Profeta compara dioses falsos con pozos, porque se hicieron huecos, adecuados para retener agua; pero no había una gota de agua en ellos, ya que eran cisternas rotas.

Ahora percibimos lo que quiso decir el Profeta: que no podemos estar libres de culpa cuando dejamos al único Dios verdadero, ya que en él se encuentra una plenitud de todas las bendiciones, y de él podemos extraer lo que puede satisfacernos por completo. Cuando, por lo tanto, despreciamos la generosidad de Dios, que es suficiente para hacernos felices en todos los sentidos, ¿cuán grande debe ser nuestra ingratitud y maldad? Sin embargo, Dios permanece siempre como él: como se ha llamado a sí mismo la fuente de las aguas vivas, en este día lo encontraremos así, salvo que nuestra maldad y negligencia nos lo impidan. Pero el Profeta agrega otro crimen; porque cuando nos alejamos de Dios, nuestros propios conceptos nos engañan; y lo que nos parezca a primera vista pozos o fuentes, sin embargo, cuando llegue la sed, no encontraremos una gota de agua en todos nuestros dispositivos, ya que no son más que cavidades secas. Sigue -

Porque mi pueblo ha hecho dos males: A mí me han abandonado, la fuente de las aguas vivas; Para cavar por sí mismos pozos, pozos rotos, que no pueden retener agua.

Es singular que Adam Clarke deba decir que estas cisternas eran "vasijas juntas", ya que eran pozos excavados en el suelo para recibir agua de lluvia. - Ed.

Versículo 14

Estos versículos deben leerse juntos; porque el Profeta primero muestra que Israel no era miserable en su condición original, sino que esto sucedió a través de una nueva causa, y luego menciona la causa. Luego, primero pregunta si Israel era un sirviente o un esclavo. Dios los había adoptado como su pueblo, y había prometido ser tan generoso con ellos como para hacerlos felices en todos los sentidos; y lo que era más, como prueba de su felicidad, dijo: En ti serán bendecidas todas las naciones. ( Génesis 12:3; Génesis 22:18; Génesis 26:4; Génesis 28:14.) Luego vemos cuál era la condición original de Israel; sobresalieron todas las demás naciones, porque eran personas peculiares de Dios, eran su herencia, eran un sacerdocio real.

Por lo tanto, el Profeta, como asombrado por algo nuevo y extraño, hace esta pregunta: ¿Israel es un sirviente? Era libre más allá de todas las naciones; porque él era el primogénito de Dios: por lo tanto, era necesario preguntar por la causa por qué era tan miserable; porque luego dice que los leones rugieron contra él y enviaron su voz; él dice que sus ciudades fueron quemadas o destruidas; él dice que su tierra quedó reducida a la desolación; y finalmente agrega: ¿No te ha hecho esto a ti? Una vez más, esto se plantea como una pregunta, pero es doblemente afirmativo, ya que elimina todas las dudas: “¿Cuál dice que es la causa por la que es tan miserable? porque todos son hostiles hacia ti y estás expuesto a los errores de todos: ¿de dónde puedes decir que todo esto ha sucedido, excepto por tu propia maldad? Ahora vemos lo que significa el Profeta.

Pero para que lo que él dice sea más claro, debemos recordar que le recuerda a la gente, a modo de reproche, los beneficios que Dios les había conferido. Como entonces los hijos de Abraham habían sido honrados con tantos favores singulares que tenían la preeminencia en todo el mundo, ahora se hace referencia a esta dignidad, pero solo con el propósito de exponer su conducta básica, como si hubiera dicho: "Dios no te engañó cuando prometió ser generoso contigo; su adopción no es engañosa ni en vano: por lo tanto, hubieras sido más feliz que todas las demás naciones, si tu propia maldad no te hubiera hecho miserable ". Ahora vemos con qué fin el Profeta preguntó: ¿Israel es un sirviente o un esclavo? De hecho, estaban en igualdad con otras personas, como lo eran por naturaleza; pero como habían sido elegidos por Dios, y como los había favorecido con ese privilegio peculiar, el Profeta pregunta si eran sirvientes, como si hubiera dicho: "¿Qué es lo que impide que esa bendición aparezca entre ustedes? ¿ha prometido? porque no fue el diseño de Dios decepcionarte: se deduce que eres miserable por tu propia culpa ". (41)

Y al decir: "¿Por qué se ha convertido en una presa?", Insinúa que si Israel no hubiera sido protegido por Dios, no habrían estado expuestos al capricho de sus enemigos. Entonces no se convirtieron en presas, excepto por esta razón, porque Dios los había abandonado, de acuerdo con lo que se dice en la canción de Moisés:

"¿Cómo debería uno perseguir a mil, y diez deberían hacer huir a tantos miles, excepto que Dios nos había entregado como cautivos, excepto que nos habíamos encerrado? Su mano." ( Deuteronomio 32:30.)

Para Moisés, en ese pasaje, también recuerda de manera indirecta a la gente con qué frecuencia y cuán maravillosamente Dios les había dado victorias sobre sus enemigos, y así deja a su posteridad, cuando está en apuros, considerar cómo se produjo el cambio. persigue a mil; es decir, cómo podría ser, que ellos, poseyendo grandes fuerzas, aún deberían ser puestos en fuga por sus enemigos; porque no solían darles la espalda, sino conquistar a sus enemigos: se deduce que fueron hechos cautivos por Dios, y no por los hombres que los persiguieron. Así también aquí el Profeta dice que Israel no habría sido hecho presa si no hubiera sido privado de la ayuda de Dios.

Blarney representa las dos primeras líneas así:

¿Es Israel un esclavo? o si es un niño de la casa, ¿por qué está expuesto al botín?

Considera que "el hijo de la casa" es el hijo y el heredero, como lo fue Isaac, y se refiere a Gálatas 4:7. Horsley coincide con él. Pero el usus loquendi no apoya esta opinión, mientras que confirma la otra. Hacer referencia a filiusfamilias en latín no tiene ningún propósito. "El niño de la casa", como es literalmente la expresión, y frases similares, siempre significan en las Escrituras aquellos que nacieron esclavos en una familia. - Ed.

Versículo 15

Luego agrega: Sobre él rugen los leones. El Profeta parece no solo comparar a los enemigos de Israel con los leones debido a su crueldad, sino también a modo de desprecio, como si hubiera dicho, que Israel descubrió que no solo los hombres estaban indignados contra ellos, sino también las bestias salvajes: y es más degradante cuando Dios nos permite ser desgarrados por las bestias del campo. Entonces es lo mismo, como si hubiera dicho, que Israel fue tratado tan miserablemente, que no solo fueron asesinados por las manos de los enemigos, sino que también fueron expuestos a las bestias de presa. Y luego agrega, han enviado su voz; que es lo mismo que decir que Israel, a quien Dios solía proteger con su poderosa banda, se convirtió en el alimento de bestias salvajes, y que los leones, como si fueran tropas, rugían contra ellos.

Luego agrega, sin una metáfora, que su tierra fue destruida y sus ciudades quemadas sin un habitante. Este lenguaje no puede aplicarse adecuadamente a los leones ni a ninguna otra bestia salvaje; pero lo que había dicho en sentido figurado antes, ahora explica de manera simple y dice que la tierra estaba desolada, que las ciudades fueron cortadas o quemadas. Ahora bien, esto, como hemos dicho, no podría haber sido el caso, si Israel no se hubiera apartado de Dios, y por esta razón se hubiera visto privado de su ayuda. (42)

Sobre él rugirán los leones jóvenes; Han pronunciado su voz Y han convertido su tierra en un desperdicio; Sus ciudades están cubiertas de hierba, Sin habitante.

El verbo en la primera línea es futuro, los otros verbos están en tiempo pasado; y Blarney piensa que están tan expuestos a denotar la certeza de lo que se dice, como lo hacen a menudo los profetas: y esto se hace probable por lo que está contenido en Jeremias 4:7, donde se encuentra el mismo juicio hablado de El verbo נצתה, en el texto recibido, evidentemente debe ser נצתו, según el Keri y veinte MSS .; y así lo encontramos en Jeremias 9:10. Nuestra versión y Calvin le dan la idea de "quemar"; pero según Leigh y Parkhurst, su significado es disparar, producir hierba o crecer con hierba, como es el caso de las ciudades en ruinas; y las palabras relacionadas con esto aquí y en otros lugares parecen favorecer este significado. Se presenta en nuestra versión, “desperdicio,“ en Jeremias 4:7 y "desolado" en Jeremias 46:19. - Ed

Versículo 16

A modo de amplificación, agrega: También los hijos de Noph y de Tephanes te romperán la cabeza o la corona de la cabeza. Más adelante veremos que los israelitas solían buscar ayuda de los egipcios. La partícula גם, g am, puede explicarse así: "No solo aquellos que hasta ahora te han profesado enemigos, sino incluso tus amigos, en cuya ayuda confiaste, volverán su poder contra ti. y rompe para ti tu cabeza. Algunos piensan que su degradación se ve reforzada aquí, porque los egipcios eran un pueblo no guerrero; y los historiadores antiguos dicen que los hombres siguieron las ocupaciones de las mujeres; pero como esto no se menciona en la Escritura, y como no se menciona a los egipcios en ella, prefiero seguir la explicación habitual, que los egipcios, aunque confederados con Israel, aún serían adversos para ellos, y ya lo habían sido. . Por la cabeza, algunos entienden a los hombres principales entre el pueblo de Israel: pero podemos decirlo así, te romperán la cabeza, como decimos en nuestro idioma, Ils to romperont la tete o Ils to frotteront la tete ; y este, a mi juicio, es el verdadero significado. (43)

Te romperán la corona de la cabeza.

"La corona de la cabeza" parece ser explicativo de "ti"; entonces podría ser renderizado, -

Te romperán, incluso la corona de tu cabeza.

La Septuaginta confundió una letra con otra, y tomó el verbo ser, ידעוך, "te conocieron", en lugar de ירעוך "te romperán;" pero es difícil saber qué hicieron la última palabra, porque lo tradujeron "y te buscaron". La Vulgata ha seguido a la Septuaginta; y la idea es muy indecente: y no hay nada en el contexto que la favorezca. La paráfrasis del Targum es la siguiente: "Matarán a tus valientes y saquearán tus riquezas". que respalda la idea transmitida evidentemente por los términos figurativos del hebreo.

El siguiente verso literalmente traducido es el siguiente:

¿No es esto lo que harás por ti mismo, Por tu abandono de Jehová tu Dios, ¿En el momento en que te estaba guiando en el camino?

El primer verbo es sin duda futuro, ya sea en segunda o tercera persona. La oración se puede representar en galés sin "Es", o el relativo "qué", y palabra por palabra, -

(lang. cy) Ai nid hyn a wnai i’th hun?

Y el futuro se entiende como el presente. La versión de Blayney es, -

¿No se te hará esto a ti? Porque has abandonado a Jehová tu Dios, ¿En el momento en que te guió en el camino?

- Ed.

Versículo 17

Ahora sigue la causa; El Profeta, después de haber mostrado que Israel fue abandonado por Dios, ahora menciona la razón por la cual sucedió esto, ¿No lo ha hecho por ti? Algunos leen en segunda persona: "¿No has hecho esto por ti?" pero el significado sigue siendo casi el mismo. Más probable, sin embargo, es la interpretación que otros han dado: "¿No te ha sucedido esto, porque has abandonado a Jehová tu Dios?" En resumen, Jeremías nos enseña que la causa de todos los males fue la deserción de la gente, como si hubiera dicho: “Te has inventado todo este mal; entonces debes tragártelo, y saber que la culpa no se puede echar sobre Dios; porque te hubiera sido fiel, si no te lo hubiera impedido tu impiedad. Dios no te ha elegido en vano, ni en vano te ha preferido a ti a otras naciones; pero rechazaste su bondad. Tu condición entonces nunca hubiera sido como es, si no hubieras conseguido tu propia ruina. ¿Cómo es eso? "Porque te has apartado de tu Dios".

Y él exagera aún más este pecado al decir: En el momento en que te guió en el camino Para liderar en el camino, es justamente gobernar, para hacer felices a las personas. Luego, el Profeta muestra que la perfidia y la deserción de la gente no tenían excusa para rechazar la adoración a su Dios, porque estaban felices durante el tiempo que le sirvieron. Si hubieran sido tentados o probados de varias maneras, podrían haber reinado alguna pretensión. “Nos creíamos engañados al esperar en el Dios verdadero, porque él nos ocultaba su favor; Por lo tanto, nos obligó la necesidad. Debería haber al menos alguna indulgencia para ser mostrados a nuestra ligereza; porque no podríamos haber formado otra conjetura sino que Dios nos había alejado lejos de nosotros ". El Profeta cumple con esta objeción, como lo hace en el quinto verso, "¿Qué iniquidad han encontrado tus padres en mí?" y, como se hace en otro lugar,

"Mi gente, ¿qué te he hecho o en qué te he molestado?" ( Miqueas 6:4)

porque Dios en ese pasaje muestra que estaba preparado para defender su propia causa y para liberarse de lo que la gente pudiera objetarle. Así también lo hace en este lugar: "Te he guiado", dice, "en el camino"; es decir: “Viviste felizmente bajo mi gobierno y, sin embargo, no pude retenerte por mi bondad mientras te trataba amablemente; y sabías que nada podría ser mejor para ti que continuar bajo mi protección; pero has decidido ir al servicio de los ídolos. ¿Ahora qué excusa tienes o qué pretensión te queda? Por lo tanto, vemos que el pecado de las personas se ve enormemente mejorado, ya que no fueron inducidos por ninguna tentación o juicio a abandonar a Dios, sino que a través de la mera perfidia se entregaron a los ídolos: y la confirmación de este versículo sigue:

Versículo 18

Como acabo de decir, el Profeta confirma lo que dije, que la gente no podía atribuir la causa de sus males a otros; porque deberían haberse imputado lo que sufrieron; y al mismo tiempo su pecado se duplicó, porque buscaron remedios vanos aquí y allá, y acumularon por sí mismos nuevas causas de miseria; porque no deberían haber reconocido otro remedio para sus males, excepto la reconciliación con Dios. Si, por ejemplo, alguien que está enfermo conoce la causa de su enfermedad, y en lugar de adoptar el verdadero remedio recurrió a algunos recursos vanos perjudiciales para su recuperación, ¿no se lo considera digno de morir por haber despreciado deliberadamente lo que podría haberlo curado? y por consentirse en lo que es engañoso y falaz? Jeremías ahora reprende lo mismo en el pueblo de Israel. "Si preguntas cuidadosamente", dice Dios, "cómo es que eres tan miserable, encontrarás que esto no puede atribuirse a mí, sino a tus propios pecados. Ahora, entonces, ¿qué deberías haber hecho? ¿Qué remedio debiste haber buscado, excepto reconciliarte conmigo, pedir perdón y esforzarte por corregir tu maldad? Entonces te habría curado de inmediato; y si hubieras venido a mí, me habrías encontrado el mejor médico. ¿Y por qué ahora actúas de una manera completamente contraria? porque corres tras vanas ayudas; ahora huyes a Egipto, luego huyes a Asiria; pero no ganarás nada con estos recursos ". Ahora entendemos el objeto del Profeta. Porque después de haber demostrado que la gente era culpable de impiedad, y de mostrar que los males que sufrían no podían atribuirse ni a Dios ni al azar, ni a ninguna de esas causas, ahora les muestra que el único remedio verdadero era regresar en favor de Dios; pero que era una evidencia de locura extrema correr ahora a Egipto y luego a Asiria.

Ahora esta reprensión es apoyada por la historia; porque el pueblo tuvo en algún momento a los asirios como sus enemigos, y en otro a los egipcios; y los cambios fueron muchos. Dios empleó diferentes flagelos para despertar la pereza de la gente; En un momento, silbó a los egipcios, como veremos más adelante; en otro, tocó la trompeta en Asiria: para que los israelitas supieran que nunca podrían estar a salvo sin estar bajo el gobierno de Dios. Pero todas estas cosas se pasaron por alto, tal fue la ceguera de la gente, que cuando fueron asaltados por los asirios, huyeron a Egipto y buscaron ayuda de los egipcios, y firmaron un tratado con ellos; luego, cuando ocurrió un cambio, buscaron un tratado con los asirios, y también lo compraron a un alto precio.

Esta locura es lo que el Profeta ahora reprende, cuando dice: ¿Qué tienes que hacer en el camino de Egipto? es decir, "¿Qué ventaja obtienes? ¿Cuán grande es tu locura, ya que sabes que Dios está enojado contigo y que estás sufriendo muchos males? Dios es adverso a ti y, sin embargo, no piensas en reconciliación. Tu sanidad sería huir a Dios y reconciliarte con él; ¿Pero qué haces ahora? Has huido a los asirios y a los egipcios. ¡Cuán miserable es tu condición y cuán grande es tu necedad al cansarse así sin ninguna ventaja!

Ahora podemos aprender de este pasaje, que cada vez que Dios nos castiga por nuestros pecados, debemos buscar un remedio y no descansar en esas vanas comodidades que Satanás sugiere a menudo; porque tales encantos introducen somnolencia y las enfermedades curables se vuelven fatales. ¿Qué deberíamos hacer entonces? Deberíamos, tan pronto como sentimos los flagelos de Dios, tratar de volvernos a su favor; y no en vano será nuestro esfuerzo. Pero si miramos a nuestro alrededor en busca de ayuda, nuestros males no se reducirán sino que aumentarán. Beber las aguas del Nilo, y beber las aguas del Éufrates, no es otra cosa que buscar ayuda aquí y allá.

De hecho alude a las legaciones que habían sido enviadas; porque los que fueron a Egipto bebieron de las aguas del Nilo y otros del Éufrates. Todavía habla metafóricamente, como si hubiera dicho: “Dios estaba listo para ayudarte, te has llevado a su merced como tu manicomio; pero habiéndolo descuidado, pensaste que era más ventajoso tener ayudas como Egipto y Asiria podrían traer. Así buscas beber en países remotos, mientras Dios te puede dar aguas ". Y parece referirse a la similitud que había usado poco antes: había llamado a Dios la fuente de las aguas vivas; como si hubiera dicho: “Dios es para ti una fuente refrescante y perenne, y habría abundancia de aguas para ti si estuvieras satisfecho con él; pero tu deseo es beber las aguas del Nilo y las aguas del Éufrates ". (44) Ahora percibimos el significado del Profeta.

Él, sin duda, habla de las aguas del Nilo y del Éufrates, porque ambas naciones abundaban aparentemente en riqueza y poder y en fuerzas militares. Como, entonces, el pueblo de Israel confiaba en tales auxiliares, el Profeta aquí reprende su ingratitud, porque no estaban contentos con la ayuda de Dios, aunque eso no era tan visible y visible. Dios, de hecho, tiene ayuda suficiente para nosotros; y si estuviéramos contentos con él solo, sin duda nos darían una gran cantidad de cosas buenas para nuestra plena satisfacción; y como no está cansado de hacer el bien, nos proporcionará todo lo que sea deseable: pero como no podemos ver su beneficencia con ojos carnales, por lo tanto, nos dejamos llevar por las atracciones del mundo. Por lo tanto, podemos aprender que no debemos buscar bebidas ni del Nilo ni del Éufrates, es decir, de las cosas atractivas del mundo, que hacen una gran exhibición y exhibición; pero que, por el contrario, debemos beber de la fuente oculta que se nos oculta para poder buscarla por fe. Ahora sigue:

Y ahora, ¿qué tienes que hacer con un viaje a Egipto, para que puedas beber las aguas de Sihor? ¿Y qué tienes que hacer con un viaje a Asiria, para beber las aguas del río?

La comparación evidentemente es entre las aguas de Sihor y del río Eufrates, y las aguas vivas. Al igual que en otras partes de la Escritura, el río Éufrates sin duda significa el río, aunque aquí, como en Salmo 80:11 y Isaías 7:20, el artículo ה no tiene el prefijo - Ed

Versículo 19

Aquí, una vez más, el Profeta confirma lo que dije antes: que la gente finalmente encontraría, dispuesta o no, lo que era deportar de Dios; como si hubiera dicho: “Como hasta ahora no has aprendido por tantas evidencias, que tu perfidia es la causa de todos tus males, Dios amontonará los males sobre los males, para que al final puedas saber, incluso contra tu voluntad, que tú recibe, una recompensa debido a tu maldad ". Esta es la suma del todo.

Pero él dice primero: castiga tu maldad, como si hubiera dicho que aunque Dios no ascendió a su tribunal, ni extendió su mano para castigar al pueblo, sin embargo, el juicio sería evidente en sus mismos pecados. Y esto es mucho más poderoso y tiene mayor peso que si el Profeta hubiera dicho solamente que Dios infligiría a la gente un castigo justo; tu maldad, dice, te castigará; y Isaías adopta un modo de hablar similar;

"Stand;" él dice: "contra ti será tu maldad" ( Isaías 3:9; Isaías 59:12)

como si Dios hubiera dicho: "Si incluso fuera a callar y no tomar sobre mí el cargo de juez, y si no hubiera otro acusador, y nadie para defender la causa, sin embargo, estar en contra de ti será tu maldad, y te llena de vergüenza ". Con el mismo propósito es lo que se dice aquí, tu maldad (45) te castigará

Pero debemos considerar la razón por la cual el Profeta dijo esto. Hubo entonces, sabemos, quejas en boca de muchos, que Dios era demasiado rígido y severo. Desde entonces, continuamente clamaban contra Dios; el Profeta repele tales calumnias y dice que su maldad fue suficiente para dar cuenta de la venganza ejecutada sobre ellos. Él dice lo mismo de sus vueltas a un lado; (46) pero lo que había dicho generalmente antes, ahora expresa más particularmente, que la gente se había retirado de la adoración a Dios y la obediencia a él. Por lo tanto, señala aquí el tipo de maldad de la que eran culpables, como si hubiera dicho que no había necesidad de un acusador, de testigos o de un juez, sino que las deserciones de las personas por sí solas serían suficientes para castigar ellos.

Luego agrega: Sabrás y verás cuán perverso y amargo es abandonar a Jehová tu Dios. Estas son palabras difíciles en su construcción; pero ya hemos explicado el significado; "Tu abandono", o tu deserción, significa "que has abandonado a tu Dios". Y mi miedo no estaba encendido o, en ti Aquí, nuevamente, el Profeta señala como con el dedo los pecados de la gente. Antes había hablado de sus desviaciones a un lado; pero ahora menciona su deserción, que la gente se había apartado clara y abiertamente del Dios verdadero. De hecho, siempre continuaron algún tipo de adoración en el Templo: pero como toda la religión fue corrompida por muchas supersticiones, y como no había fidelidad, sin sinceridad; y mientras mezclaban la adoración de los ídolos con la del Dios verdadero, se habían apartado de Dios, quien está celoso de su honor, de acuerdo con lo que está en la ley, y no permite rivales. ( Éxodo 20:5; Éxodo 34:14) Ahora percibimos el significado del Profeta.

Él dice: Sabrás que es algo malo y amargo, etc. Esto debe aplicarse al castigo; y él repite lo que había dicho antes: que los males que sufrió la gente no ocurrieron por casualidad y que, como estaban abrumados con muchas amargas penas, no se debía buscar la causa de su amargura, y cualesquiera calamidades que soportaran, fluían de su impiedad. Entonces sabrás por la recompensa misma; incluso la experiencia te convencerá de lo que es apartarse de Dios; y él dice, de Jehová tu Dios, o que abandones a Jehová tu Dios. Porque, si Dios no hubiera dado a conocer su gracia a los israelitas, su perversidad no habría sido tan detestable; pero como habían encontrado que Dios era un Padre para ellos, y como los había tratado tan generosamente, habiéndose complacido de hacer un pacto con ellos, su maldad era inexcusable.

Y después la persona cambia, y mi temor no estaba en ti. Aquí, al fin, el Profeta insinúa que eran indigentes de todo sentido de religión; porque por temor a Dios se entiende reverencia por su nombre. Los hombres a menudo caen, sabemos, por error, y son engañados por el oficio de Satanás; y cuando se hacen así miserables deben ser compadecidos. Pero el Profeta muestra aquí que la gente no merecía el perdón. ¿Cómo es eso? Porque no había temor de Dios en ellos. "No puedes", dice, "objetar y decir que has sido engañado, o simular que puedes cubrir tu maldad: es evidente que has actuado desvergonzadamente y bastamente al abandonar a tu Dios, porque no hubo Temor de Dios en ti. (47) Finalmente se une, dice Jehová de los ejércitos: con qué palabras el Profeta asegura más autoridad a lo que había anunciado; porque lo que había dicho debe haber sido muy amargo para la gente: y muchos de ellos, sin duda, de acuerdo con su forma habitual, sacudieron la cabeza; porque sabemos cuán insolentes fueron la mayoría de ellos. Por lo tanto, el Profeta aquí declara abiertamente que no era el autor de lo que había dicho, sino solo el proclamador; que procedía de Dios, y que él no había hablado más que lo que Dios mismo había mandado.

19. Castiga a tu maldad, y tu apostasía te corregirá; Sepa entonces y vea, que el mal y el amargo serán tu abandono de Jehová tu Dios; Y mi temor no está en ti, dice Jehová, Jehová de los ejércitos.

Se habla del futuro. Ellos fueron advertidos; debían saber y ver, o considerar, que el abandono de Dios, "la apostasía", sería afligido y amargo: y luego se declara la causa de la "maldad" mencionada por primera vez, sin "temor" a Dios. Cuán "maldad" era castigarlos, y "apostasía" corregirlos, significa, - resultarían ser "malvados" - afligidos - hirientes y "amargos" - dolorosos - dolorosamente angustiantes. Por lo tanto, la exposición de Grotfius no puede ser correcta: "Tu maldad será una prueba de que estás justamente castigado". La referencia es a los mismos males y miserias a los que su "maldad" y "apostasía" los conducirían inevitablemente. Sus alianzas extranjeras fueron eventualmente el medio de su degradación y miseria; y al buscarlos, abandonaron a Dios como su protector; y al adoptar ídolos, lo abandonaron como el objeto de su adoración. - Ed.

Versículo 20

Como hay dos lecturas en hebreo, se dan dos significados; para algunos piensan que el verbo ser, עבד ob ed, y otros, עבר ob ob, las dos letras son muy similares. Si leemos: "No voy a pasar por alto" o, no voy a transgredir, la sensación es: "Cuando rompí tu yugo"; es decir, "cuando te libré de la tiranía de Egipto, entonces me prometiste tu fe". El pacto entonces hecho entre Dios y los israelitas era mutuo; porque como Dios los recibió bajo su protección, cuando se convirtió, por así decirlo, en su patrón, ellos, por otro lado, prometieron someterse a su autoridad. Si tomamos esta lectura, el pasaje es una exposición; como si Dios condenó aquí al pueblo, por su ingratitud y perfidia. Pero el Profeta parece significar otra cosa; y, por lo tanto, prefiero la otra lectura, "No serviré:" y, sin embargo, rechazo lo que alegan los intérpretes; para este pasaje, no tengo dudas, ha sido pervertido. La exposición predominante ha sido esta: "No serviré a ídolos"; y aquellos que parecían dotados de algún juicio no vieron que este sentido no era adecuado, y que era tenso o demasiado exagerado: y puede haber sido, y me parece probable, que por esta razón la carta ha sido cambiada; porque todos dieron esta explicación: "Has dicho que no serviré a ídolos", pero es un comentario totalmente tenso.

Ahora, por el contrario, creo que Dios aquí se queja de que la libertad que le había dado a su pueblo se convirtió en libertinaje: y este punto de vista es exactamente adecuado, como es evidente por el contexto: - Desde hace mucho tiempo he roto tu yugo y estallar tus lazos: por lo tanto has dicho, (el ו aquí es un ilativo,) no voy a servir; es decir, "cuando debiste haberte dedicado a mí, quien se había convertido en tu Redentor, pensaste que se te concedió la libertad de hacer tu propia voluntad". Y luego la prueba dada de esto es apropiada en todos los sentidos, porque en cada colina alta, y debajo de cada árbol sombreado, corriste aquí y allá como una ramera. Entonces Dios muestra que su redención había sido mal dada a los impíos, que hicieron un mal uso de su privilegio; porque de ahí fue que se entregaron a todo tipo de lascivia.

Si alguien prefiere la otra lectura, no contendré con él; y luego la sensación es: “Hace mucho tiempo me sacudí el yugo y rompí tus bandas; y usted ha dicho, (él habla del pueblo como de una mujer, porque se usa el género femenino; y esto se hace, porque Dios sostuvo el carácter de un esposo hacia ese pueblo; y cada vez que los acusó de deserción, era como si un esposo hubiera acusado a una esposa impura del delito de adulterio), entonces me has dicho, es decir, me has prometido que no transgredirías ”. o, en otras palabras, "prometiste ser fiel a mí y prometiste castidad mutua". Entonces, la partícula, כי, ki, que comúnmente es causante, debe tomarse aquí, de acuerdo con su significado en otras partes de la Escritura, como un adversario, pero en cada colina alta y debajo de cada árbol sombreado, corrías aquí y allá como rameras, que buscan amantes.

Pero como ya he dicho, me parece más probable que Dios esté aquí exponiendo con la gente, porque aprovecharon el favor de la libertad como una ocasión para el libertinaje y la desenfreno: y así todo el pasaje se lee bien, y cada cláusula Es el más adecuado, consistente el uno con el otro.

Lo que Dios dice, que él rompió el yugo y rompió las bandas, es confinado por algunos a su primera redención: pero apruebo lo que otros dicen, que el Profeta habla aquí de muchas liberaciones. De hecho, sabemos que la gente fue sacada de Egipto pero una vez; pero cuando fueron oprimidos después, él extendió su mano para liberarlos: Dios entonces, desde tiempos antiguos, pero en varios períodos, sacudió el yugo del pueblo; Esto es evidente en el libro de Jueces. Como, entonces, las personas no fueron liberadas, excepto por la bondad de Dios, que las redimió, ¿no deberían haberse dedicado al servicio de su Redentor? Porque bajo esta condición, y para este fin, fueron redimidos por Dios, para que pudieran consagrarse totalmente a él. Dios ahora condena a la gente por su ingratitud, porque pensaron que el yugo se sacudió, que podrían ser, como veremos más adelante, como bestias salvajes indomables.

Para que lo que el Profeta quiere decir sea más evidente para nosotros, recordemos lo que Pablo nos enseña en el sexto capítulo de su Epístola a los Romanos (Romanos 6), que mientras servimos al pecado estamos libres de justicia; porque nos desviamos de nuestras lujurias y no nos frenamos; pero cuando Dios realmente nos libera de la esclavitud miserable del pecado, comenzamos a ser sus sirvientes y servidores de la justicia; por ser liberados del pecado nos convertimos en servidores de la justicia, y este es el final de nuestra redención. Pero muchos convierten el favor de Dios en una ocasión de libertinaje y, por lo tanto, se abandonan a sí mismos, como si no hubiera ley ni regla para una vida santa y recta. Dios se queja de que este fue el caso con el pueblo de Israel: Has dicho, no serviré “Es una ingratitud básica, que en primer lugar no me has considerado como tu Redentor; y que, en segundo lugar, no has considerado que te traté tan amablemente con este mismo propósito: que podrías ser mío: porque el que ha sido redimido por la bondad de otro ya no es suyo ". Dios había redimido a esa gente; y la redención trajo consigo una obligación, por la cual las personas estaban obligadas a someterse voluntariamente a Dios como su Rey y Rey. Entonces dijiste: no serviré. Así, Dios se queja de que su favor había sido mal otorgado a la gente, porque habían abusado de su libertad y la habían convertido en lujuria. (49)

Y la razón que se adjunta explica más completamente el significado, porque corriste aquí y allá como una ramera, en cada colina alta y debajo de cada árbol sombreado. Porque sabemos que los israelitas, cada vez que se apartaron de Dios, tenían algunos lugares particulares, en colinas y debajo de árboles, como si hubiera mayor santidad que en cualquier otro lugar. Y en este día el caso es el mismo con los papistas; porque la devoción, o más bien la locura diabólica, por la cual se dejan llevar, es de un tipo similar. "¡Oh! Este lugar, dicen, "es más favorable a la devoción que otro; hay en ello más santidad ". De la misma opinión eran los israelitas: porque pensaban que estaban más cerca del cielo cuando subían a una montaña; También pensaron que tenían una relación más familiar con Dios cuando se ocultaban bajo árboles sombreados. Y vemos que la misma locura ha hechizado a todas las naciones paganas: porque imaginaban que Dios estaba más cerca de ellos en las colinas, y pensaban que había algo de divinidad oculta en las fuentes y bajo las sombras de los árboles. Como, entonces, esta superstición había prevalecido durante mucho tiempo entre los israelitas, Dios aquí los reprende, porque corrían aquí y allá

Pero debemos notar aún más la comparación: él dice que eran como rameras, que, después de arrojar toda la vergüenza, corrían aquí y allá, no solo porque arden con lujuria loca, sino que también se dejan llevar por su propia avaricia. Tú, ramera, dice, corriste aquí y allá por todas las altas colinas y debajo de todos los árboles sombreados; como si hubiera dicho: “¡Esto es lo que he efectuado al liberarte! ¡Crees que se te ha concedido la libertad desenfrenada! Por lo tanto, entonces, es que te vuelves tan insensible como para seguir tus deseos básicos ". Sigue -

Aunque desde la antigüedad había roto tu yugo, había roto tus bandas en pedazos; Sin embargo, has dicho: "No obedeceré": Porque en cada colina alta y debajo de cada árbol verde Tú deambulas, tocando la trompeta.

- Ed.

Versículo 21

Dios aquí confirma lo que se dice en el último verso; porque condenó a los israelitas por haber corrido perversamente aquí y allá después de sus supersticiones, cuando aún habían sido redimidos para este fin, para que pudieran ser gobernados por la mano de Dios. Por eso dice: Te planté como una vid elegida; es decir, "cuando te redimí de tus enemigos, no te di permiso para prostituirte sin ninguna restricción, sin ninguna vergüenza; porque te planté como enredadera escogida.

La metáfora es bien conocida, y a menudo ocurre; porque Dios frecuentemente compara a su Iglesia con una vid. Generalmente lo llama su herencia, o su tierra; pero como las enredaderas sobresalen de otras posesiones (porque generalmente se prefieren a las tierras de pastoreo o a los campos cultivados), ya que las enredaderas son la propiedad más valiosa, Dios por este medio testifica cuán altamente valora a su Iglesia; porque él lo llama su vid en lugar de su pasto o su campo, cuando habla de ello. Así lo hace en este lugar: “No te libré de Egipto, para después poder tirar a un lado todo cuidado de ti; pero mi propósito era que debías echar raíces y convertirte en una herencia preciosa para mí, como una vid exquisita y noble. Por lo tanto, te planté una vid generosa, שורק shur ek, para que puedas darme fruto ".

Luego dice: una semilla totalmente correcta; (50) es decir, "te planté para este fin, que podrías producir fruta aceptable y agradable para mí". Dios considera aquí su propia gracia, y no el carácter del pueblo; porque ese pueblo, como es bien sabido, nunca fue una simiente verdadera: pero Dios aquí muestra el propósito por el cual había redimido al pueblo, que era, que pudieran ser como una vid elegida. ¿Entonces como? él añade. Dios habla aquí de sus corrupciones con asombro, porque la indignidad fue tal que fue suficiente para asombrar a todos los hombres: ¡cómo entonces te has convertido en mí en degeneraciones! Así que represento סורום surim, aunque la palabra no es de uso común en latín: pero es suficiente para mí si entendemos el significado del Profeta. La palabra se deriva de סור sur, para desviar o retroceder. Deberíamos decir entonces correctamente, "en desvíos a un lado". Pero como esto sería oscuro, cuando se habla de la vid, no he dudado en fijarme en otra palabra: ¡cómo te has convertido en las degeneraciones de una vid extraña! Algunos dan esta versión, "en ramas de uvas inútiles", pero no sé de dónde han tomado las palabras. Deseo mantener lo que es más genuino, que la vid, que debería haber sido fructífera, se había degenerado tanto que no produjo nada, como encontraremos en otro lugar, excepto uvas silvestres. (51) Y él los llama los desvíos de una vid extraña, que deja de ser la vid elegida, שורק, shur ek , y se convierte en una vid silvestre, que no produce más que fruta agria o amarga: y en último lugar, como no produjo nada útil, Dios justamente la llama una vid extraña. Sigue -

Todo ello una planta genuina (o brote).

Lo que se traduce como "vid de elección", שורק es la vid amarilla; lo mejor se llamaba así porque producía vino de ese color. - Ed

¡Sin embargo, cómo te encuentro cambiado! Vete, oh vid de crecimiento espurio.

Pero hay una dureza e incongruencia en esta versión que la hace inadmisible. Además de "vid de crecimiento espurio" no es el significado de las palabras usadas, porque es "una vid extraña", es decir, una vid pagana; que contiene una alusión a la idolatría que había sido importada de naciones paganas.

Es más probable que סורי, o en su totalidad, סורים, signifique brotes o ramas degenerados, como piensa Parkhurst. Desviarse, declinar, degenerar, parece ser el significado más común del verbo. En este caso, habría una congruencia en todo el verso:

Y yo mismo te había plantado una enredadera, toda una planta genuina; ¿Cómo te has convertido para mí en los brotes degenerados de una vid extraña?

La planta era del mejor tipo, pero los brotes o las ramas se habían degenerado, como una vid extraña o pagana producida. - Ed.

Versículo 22

Ya hemos visto, y el Profeta a menudo repetirá lo mismo, que la gente se volvió tan refractaria que no darían voluntariamente lugar a ninguna reprensión; porque eran casi todos de un frente tan duro, y tan obstinados en su maldad, que se atrevieron insolentemente a plantear objeciones contra los profetas; cada vez que los reprendían severamente: “¡Qué! ¿No somos el pueblo santo de Dios? ¿No nos ha elegido a nosotros? ¿No somos la simiente santa de Abraham? Por lo tanto, era necesario que los profetas aplicaran una cuña dura a un nudo duro, como se suele decir. Como, entonces, los israelitas eran como una madera nudosa, era necesario golpear con fuerza su obstinación.

Por este motivo, Jeremías dice ahora: "Incluso si fueras a lavarte con nitro y te multiplicaras por ti, sin embargo, tu iniquidad estaría ante mí marcada". es decir, "No efectúas nada cuando estableces varias pretensiones para excusar tu impiedad: lávate, pero tu iniquidad permanece marcada ante mí". El Profeta habla en la persona de Dios, para que él pueda agregar más peso a la denuncia que pronunció sobre los israelitas, y por la cual redujo a nada sus halagos, según lo que ya se ha dicho.

Por nitre y borith eliminaron las manchas de tela; y, por lo tanto, a menudo se menciona a Borith en relación con los fullers. Pero no hay necesidad de una laboriosa investigación, ya sea una hierba o polvo, o algo por el estilo; porque en cuanto a lo que se quiere decir, generalmente se acepta que el Profeta nos enseña con esta metáfora, que los hipócritas no ganan nada al establecer sus pretensiones, para que puedan escapar, cuando Dios los condena. Por eso dice que todos sus intentos serían vanos e infructuosos. ¿Cómo es eso? Porque su iniquidad permaneció sin lavar; es decir, porque no pudieron eliminar lavando lo que está impreso. De hecho, las manchas o manchas pueden limpiarse o lavarse con jabón u otras cosas; pero cuando la mancha está hacia adentro y está impresa en su interior, el lavado no servirá de nada, ya que las marcas son tan profundas que se debe adoptar un remedio más eficaz. Así que ahora el Profeta dice que las manchas estaban impresas y, por lo tanto, no podían ser lavadas o limpiadas con jabón o borith. (52)

Pero el Profeta dice que las manchas fueron marcadas o estampadas ante Dios; porque era una cosa común con los israelitas liberarse de toda culpa; no, su audacia era tan grande que se opusieron abiertamente a los profetas, como si les hubieran cometido un gran error; y llamaron a los profetas acusadores y calumniadores. Por eso dice: ¿Tu iniquidad está estampada delante de mí? (53) es decir: "Sin embargo, puedes engañarte a ti mismo por los halagos y esconder tus pecados ante el mundo, pero no ganas nada; porque a mi vista tu iniquidad permanece siempre estampada. Luego agrega:

Pero te lavabas con nitrón, y multiplicabas por ti mismo las cenizas más llenas: estampada está tu iniquidad delante de mí, dice Jehová el Señor.

- Ed.

Versículo 23

Jeremías continúa aquí con su reproche, y disipa las nubes de hipócritas, bajo las cuales se creían suficientemente ocultos: para los hipócritas, cuando alegan sus pretensiones falaces, piensan que ya están ocultos de los ojos de Dios y del juicio de todos. hombres. Por lo tanto, el Profeta aquí condena enérgicamente esta supuesta seguridad personal y dice: ¿Cómo te atreves a jactarte de que no estás contaminado? ¿Cómo te atreves a decir que no has seguido a Baalim? es decir, después de dioses extraños. Ya he dicho que por esta palabra se entiende dioses inferiores: porque aunque los judíos reconocieron a un Ser Supremo, se buscaron a sí mismos patrones; y de ahí surgió, como es habitual, un gran número de dioses. Los supersticiosos nunca cayeron en ese grado de impiedad y locura, sino que alguna vez confesaron que hay una Deidad suprema; pero agregaron algunos dioses inferiores. Y así tenían sus Baalim y sus patrones, como los papistas, que llaman a sus patrones santos, porque no se atreven en sus delirios a llamarlos dioses. Tal era el sofisma de los judíos.

¿Cómo, entonces, dice, puedes disculparte y decir que no has seguido a Baalim? Mira, agrega, tus caminos, mira lo que has hecho en el valle, y sabe al fin que has sido como un veloz dromedario. El Profeta no pudo haber expresado por completo las furiosas pasiones que luego azotaron a los judíos sin compararlos con los dromedarios. : y cuando se dirige a las personas en el género femenino, se menciona el dromedario femenino. Considero que se la llama veloz, no solo por la celeridad de su curso, sino por su impetuosa lujuria, como veremos más adelante.

Ahora este pasaje nos enseña que la gente se había endurecido tanto que rechazaron insolentemente todas las reprensiones que les dieron los profetas. Su impiedad se manifestó abiertamente, y sin embargo alguna vez se atrevieron a alegar excusas, con el propósito de demostrar que los profetas los condenaron injustamente. Tampoco debemos preguntarnos que tal contumacia prevaleció en esa gente antigua, ya que en este día encontramos que los papistas, con no menos perversidad, resisten la clara luz de la verdad. Por muy grosera y vergonzosa que parezca su idolatría, todavía piensan que evaden el cargo simplemente diciendo que sus estatuas e imágenes no son ídolos, y que el pueblo de Israel fue condenado por inventar estatuas para ellos, pero que hicieron esto, porque eran propensos a la superstición. Por eso lloran contra nosotros y dicen que la adoración que prevalece entre ellos es injustamente calumniada. Vemos, y hasta los niños lo saben, que bajo el papado prevalece todo tipo de superstición; y, sin embargo, buscan parecer inocentes y libres de toda culpa. Lo mismo ocurría anteriormente: y mientras el templo continuaba, y la gente ofrecía sacrificios allí, y como algún tipo de religión permanecía, cada vez que los profetas reprobaban las corrupciones impías, que se mezclaban y viciaban la adoración pura de Dios, y que fueron llamados adulterios, ya que en todas partes declaran, "¡Qué!" ellos dijeron: "¿No adoramos a Dios?" Esta misma perversidad es lo que el Profeta ahora condena al decir: ¿Cómo te atreves a decir que no estoy contaminado, que no he caminado detrás de Baalim? Entonces los papistas dicen en este día: “¿No creemos en un solo Dios? ¿Hemos ideado para nosotros varios dioses? Sin embargo, le roban a Dios todo su poder y lo deshonran de mil maneras: y al mismo tiempo afirman en contra de nosotros, con una boca meramente traicionera y un frente de hierro, que adoran al único Dios verdadero. (54) El caso era exactamente el mismo con los judíos: pero el Profeta aquí demuestra que su jactancia es vana y groseramente falsa. Mira, dice, tus caminos en el valle; mira lo que has hecho, un veloz dromedario. Como no podían ser vencidos por razones, siendo tan obstinada su voluntad, el Profeta los compara con los animales salvajes: "Vosotros", dice, "como dromedarios lascivos, que son tan cargados lejos por la lujuria, que se olvidan de todo mientras siguen sus propios cursos ". Sigue -

Versículo 24

Como Jeremiah había llamado a la gente dromedario, ahora los llama un asno salvaje: "Tú", dice, "eres un dromedario y un asno salvaje". Porque cuando un asno salvaje ha atrapado el viento de acuerdo con su deseo, es decir, cuando lo ha buscado con jadeo y ha atrapado el viento de su ocasión, es decir, como puede ser la oportunidad; porque él quería mostrar, con esta expresión, que no hay elección hecha por las bestias, no se muestra juicio, no se ejerce moderación; - cuando, por lo tanto, ha atrapado el viento, donde sea que la oportunidad la lleve, nadie puede detenerla de su curso impetuoso; y el que persigue su voluntad en vano se fatiga, hasta que la encuentra en su mes

Con estas palabras, el Profeta insinúa la indomable locura de la gente, que de ninguna manera podrían ser restringidos, siendo como un asno salvaje, que no puede ser domesticado ni despojado de su desenfreno, especialmente cuando ha atrapado el viento. Si se encerrara, los rayos podrían hacer algo, para evitar su rumbo precipitado: pero cuando un asno salvaje está libre y se le permite divagar sobre la colina y el valle, cuando atrapa el viento y lo atrapa según su deseo; es decir, cuando puede deambular por aquí y por allá, y nada le impide divagar en todas las direcciones, cuando tal libertad se permite a los animales salvajes que atrapan el viento y el viento de la ocasión; es decir, cualquier viento que pueda existir, no hay razón, ya que el Profeta parece intimar, en bestias salvajes, ni se mantienen dentro de los límites debidos. Cuando cualquiera de nosotros emprende un viaje, pregunta qué tan lejos puede llegar en un día, evita el cansancio y lo evita en la medida de lo posible, y después de haber fijado la extensión de su viaje, piensa en descansar. sitio; y también hace preguntas sobre el camino correcto y el mejor camino. El caso es diferente con los animales salvajes; porque cuando comienzan a correr, no van a Lyon ni a Lausana, sino que se abandonan a un impulso ciego: y luego, cuando están fatigados, dejan de no seguir su curso, porque la lujuria los apresura. Ahora percibimos el diseño del Profeta.

Luego agrega: ¿Quién puede traerla de vuelta? Como si él hubiera dicho, que la gente no podía ser detenida o devuelta a algo como la moderación, porque una locura, más bien una locura completa, se había apoderado por completo de ellos. (55)

Luego se sigue: no hay ninguna razón para que nadie se canse, él la encontrará por fin en su mes. Todos los intérpretes están de acuerdo en que este mes se tomará por el momento del parto. Cuando los asnos salvajes están en potro, y se acerca el momento del parto, entonces son retenidos por su carga, y pueden ser atrapados fácilmente, ya que no retienen su rapidez previa, ya que llevan una carga. El Profeta luego dice que las personas eran como asnos salvajes, porque no podían ser restringidos por ninguna instrucción, y nada podía frenar sus excesos; pero que se debe esperar el momento del parto.

Veamos ahora cómo se aplica esta similitud a las personas. El verso contiene dos partes. Las primeras demostraciones, como ya he dicho, de que las personas no podían ser convertidas por ninguna advertencia, ni obedecerían ningún consejo, sino que se dejaban llevar por sus locas pasiones, como por el viento de la ocasión, o cualquier viento que podría explotar. Ésta es la primera parte. Ahora, como la obstinación de la gente era tan grande, Dios aquí declara a los hipócritas que llegaría el momento en que él los restringiría y rompería su impetuoso enamoramiento. ¿Cómo? Llegaría el momento del parto; es decir, "cuando hayas hecho muchas iniquidades, tu carga se detendrá y te restringirá". Y él insinúa, que sería el momento de su juicio; como si hubiera dicho: "no debes ser tratado como hombres cuerdos, dotados de una mente sana; porque sois bestias salvajes que no pueden ser domesticadas. ¿Qué queda entonces por hacer? Como el asno salvaje se carga con su carga cuando se acerca el momento del parto, haré que sientas la carga de tus iniquidades, que será intolerable por su peso; y aunque tu perversidad sea indomable, mi mano será suficiente para retenerte; porque te derribaré, ya que no te doblegarás ni obedecerás mis instrucciones. Ahora, entonces, entendemos la importancia de la similitud, y cuán aplicable fue al caso de la gente; el uso de lo cual debe ser aprendido, también, por nosotros en la actualidad. El resto mañana.

23. ¿Cómo puedes decir: "No he sido contaminado, después de Baalim no he caminado!" Mira tu camino en el valle, sabe lo que has hecho, como un veloz dromedario que gira sobre sus cursos,

24. Una hembra que, en el amplio espacio del desierto, a través del deseo de su instinto natural, apaga el viento con el que se encuentra: ¿Quién puede convertirla? ¿espalda? Todos los que la buscan, no se cansen; En su mes la encontrarán.

Por "sinuoso sobre sus cursos", o pistas, o formas, se entiende correr en esta y en esa dirección, y no en una dirección recta. La palabra, como sustantivo, denota la cuerda o el pestillo con el que los antiguos se abrocharon las sandalias y que enroscaron alrededor de los pies. "El viento con el que se encuentra", es literalmente, "el viento de su reunión". La Septuaginta y las primeras versiones se han alejado ampliamente del original; la Vulgata se acerca más a ella; ni el Targum está lejos - Ed.

Versículo 25

Las palabras del Profeta, como son concisas, pueden parecer oscuras a primera vista: pero su significado es simplemente esto: que las personas locas de ninguna manera podrían ser reformadas, por mucho que Dios trate de controlar ese exceso por el cual ellos fueron llevados después de ídolos y supersticiones. En la primera cláusula, Dios relata cómo había tratado con la gente. Todas las direcciones de los profetas tenían este como su objetivo: hacer que la gente descansara contenta bajo la protección de Dios. Pero él emplea otras palabras aquí: guarda tu pie, dice, para que no se descuelgue, y tu garganta para que no tenga sed. Porque cada vez que había algún peligro corrían, ahora a Egipto, luego a Asiria, como ya hemos visto. Por lo tanto, Dios se queja de su locura, porque no obedecieron sus sabios y saludables consejos. Si Dios les hubiera ordenado correr aquí y allá, ya sea hacia el este o hacia el oeste, podrían haber planteado una objeción y decir que el viaje sería molesto para ellos; pero él solo les ordenó que permanecieran quietos y callados. ¿Cuán grande, entonces, fue su locura, que no esperarían tranquilamente la ayuda de Dios, sino que se cansarían, y eso sin ningún beneficio? Isaías dice casi lo mismo, pero en otras palabras; porque él se expresó con ellos, porque sufrieron todo tipo de cansancio, cuando pudieron haber sido protegidos por Dios, y de ninguna manera se cansaron.

Ahora, entonces, comprendemos el diseño del Profeta: porque Dios muestra primero que la gente había sido amonestada, y eso a su tiempo; pero que estaban tan ocupados con sus propios consejos perversos, que no podían soportar las palabras de los profetas. Fue la mayor ingratitud en ellos, que se negaron a permanecer callados en casa, pero prefirieron realizar trabajos grandes y severos sin ninguna ventaja, de acuerdo con lo que dijo Isaías en otro lugar,

"Este es tu descanso, pero no lo harías". ( Isaías 30:15.)

No hay nadie que no desee descanso y paz; no, todos confiesan que es el bien principal, que todos buscan naturalmente. El Profeta dice ahora que fue rechazado por el pueblo de Israel. Por lo tanto, se deduce que estaban completamente locos, porque habían perdido un deseo que por naturaleza está implantado en todos los hombres. El Profeta, entonces, no solo enseña aquí, sino que recuerda a los judíos lo que habían escuchado antes de Isaías, y también de Miqueas y de todos los demás profetas. Porque Dios a menudo los había exhortado a permanecer callados; y el Profeta ahora los reprende con ingratitud, porque dieron paso a su propia locura y rechazaron el beneficio singular que Dios les ofreció.

Háganos saber entonces que el Profeta dice aquí lo que otros antes que él le habían enseñado: "Manténgase alejado", dice, "evite que su pie se descuelgue". Algunos pronuncian la última palabra, "de la desnudez", porque gastaron sus zapatos en largos viajes; pero creo que esto debe entenderse de lo que comúnmente se hacía, ya que solían hacer viajes descalzos: evite que su pie quede descalzo, (56) y Tu garganta por la sed Sabemos que la sed es muy dolorosa para los hombres: por lo tanto, el Profeta aquí reprende la locura de la gente, que estaban tan cautivados por el ardor de una pasión impía, que se expusieron voluntariamente a la sed incluso en viajes largos. . Como entonces Dios no requirió nada de la gente sino pedirle consejo, su pecado fue duplicado por su falta de voluntad para obedecer su saludable dirección. Se podría haber alegado una excusa plausible, como ya he dicho, si Dios hubiera tratado de manera dura y severa con la gente; pero como estaba listo, amable y gentilmente, para preservarlos en un completo estado de tranquilidad, no les quedaba ningún tipo de excusa.

Entonces sigue, has dicho, no hay esperanza, no El Profeta muestra aquí, en cuanto a la gente, cuán perversos eran; porque rechazaron obstinadamente las amables y amistosas advertencias que les habían dado. Primero dicen: no hay esperanza, o se acabó; para יאש iash, en Niphal, significa desesperar o estar fuera de la esperanza. Puede ser traducido como "es cansancio". y esto no sería inadecuado, si se toma en este sentido, "me he atormentado sin pensarlo más que suficiente, de modo que el cansancio mismo me induce a descansar". No. El Profeta habla concisamente para expresar de manera más llamativa la conducta refractaria de la gente. Al decir: "No hay esperanza", es lo mismo que si él hubiera dicho que rechazaron todas las exhortaciones; y luego agrega: No. No hay ningún verbo puesto aquí; pero una expresión elíptica, como he dicho, es más forzada para exponer la ferocidad de la gente. (57)

Isaías expresó con ellos de otra manera, y los culpó, porque no dijeron: "No hay esperanza". ( Isaías 57:10.) Así, Isaías y Jeremías parecen ser inconsistentes; porque nuestro Profeta aquí reprocha a la gente por decir: "No hay esperanza"; e Isaías, por no haberlo dicho. Pero cuando los judíos respondieron expresamente, según este pasaje, "No hay esperanza", querían decir que los profetas gastaron su trabajo en vano, ya que estaban decididos a seguir su propio curso hasta el final. Por lo tanto, mediante esta expresión, "No hay esperanza", se expone la extrema perversidad de la gente; y él muestra que no quedaba ninguna esperanza de arrepentimiento, ya que dijeron abiertamente y sin ninguna evasión que todo había terminado. Pero Isaías reprendió a la gente por no decir que no había esperanza, porque no reconocieron, después de una larga experiencia, que fueron probados culpables de locura: porque después de haber corrido a Egipto y luego a Asiria, y el Señor realmente había enseñado ellos, por mal aconsejados que habían sido, deberían haber aprendido de sus propias decepciones, que el Señor había frustrado sus expectativas para llevarlos al arrepentimiento. Justo entonces, dice Isaías, que la gente estaba extremadamente obsesionada, porque alguna vez continuaron en su obstinación ciega, y nunca percibieron que Dios puso muchos obstáculos en su camino, para obligarlos a regresar y dejar de lado todos sus vanas esperanzas, por las cuales se engañaron a sí mismos. Por lo tanto, vemos que hay un acuerdo completo entre los dos profetas, aunque su modo de hablar es diferente.

Jeremías luego presenta a la gente aquí como diciendo expresamente, y así declarando su propia perversidad, no hay esperanza; como si dijeran: “Ustedes, los profetas, no dejan de aturdir nuestros oídos, pero su trabajo es vano e inútil; porque de una vez por todas hemos tomado una decisión y nunca se nos puede obligar a revocar nuestra resolución ". ¿Pero qué dice Isaías? Él reprende la locura de la gente, que habiendo sido engañados tan a menudo tanto por los egipcios como por los asirios, no entendieron que debían haber sido llevados por el camino correcto a tales pruebas y experimentos, pero continuaron obstinadamente. seguir sus propios consejos malvados. En cuanto al pasaje anterior, percibimos lo que el Profeta quiere decir: que Dios había exhortado amablemente a los judíos a descansar en silencio y depender de su ayuda; pero que no solo tenían el cuello rígido, sino que también rechazaban insolentemente la amabilidad que se les ofrecía.

Luego se sigue, porque he amado a extraños, y después de ellos iré. Aquí él exagera el pecado de la gente, porque se entregaron a extraños; y conserva la similitud que ya hemos observado. Como Dios había tomado a las personas bajo su propia protección, la obligación era mutua: ambas partes estaban conectadas entre sí como por un vínculo sagrado, como es el caso entre un esposo y su esposa; como él le promete su fe, ella por la ley del matrimonio está obligada a él. Jeremías aquí retiene esta similitud, y dice que la gente era como la trompeta más baja, porque no escucharían la voz de su esposo, aunque él estaba dispuesto y ansioso por reconciliarse con ellos. Ahora, una esposa debe ser totalmente irrevocable cuando desprecia a su propio esposo, que está listo para recibirla en favor, y para perdonarle toda la maldad que pudo haber hecho. El Profeta luego muestra que había en la gente una impiedad tan grande y tan desesperada que cerraron sus oídos contra Dios, quien amablemente los exhortó a arrepentirse; y peor aún, se jactaban descaradamente de que estaban decididos a adorar a los ídolos y sus propias ficciones, y a rechazar al único Dios verdadero. Sigue -

25. Evita que tu pie quede desnudo y tu garganta de sed; Pero has dicho: "¡Sin esperanza! No; Porque he amado a extraños, y después de ellos iré.

La primera parte implica que estaban siguiendo un curso inútil. La respuesta insolente fue: "¿Es inútil? De ninguna manera." La Septuaginta omite lo negativo, y solo tiene "ἀνδριοῦμαι - Actuaré varonilmente;" y esta versión ha sido seguida por el siríaco y el árabe. La Vulgata tiene, " desperavi, nequaquam faciam - Me he desesperado, de ninguna manera lo haré. "La representación más literal se da arriba, y proporciona el mejor y el significado más adecuado.

Confesar que fue una cosa desesperada intentar reformarlos, no es tan apropiado, como negar que sea inútil recurrir a alianzas extranjeras: lo que parece ser la importancia del pasaje. Esta es la opinión que Gataker parecía más inclinado a adoptar; y él menciona esta interpretación, "¿Debería desesperarme? No." Con el mismo propósito es la versión de Jun. Y Trem. Pero Grocio, Henry y Adam Clarke están de acuerdo con la explicación de Calvino. - Ed.

Versículo 26

Algunos traducen las palabras en tiempo futuro, "Así será la casa de Israel tan avergonzada", etc .; y piensan que el Profeta está hablando aquí del castigo inminente sobre la gente: pero les explico las palabras tal como son, que la impiedad de la gente era tan grave que no había necesidad formal de demostrarlo, ya que fue muy palpable. Por lo tanto, el Profeta compara a los judíos con los ladrones abiertos, como si hubiera dicho, que los hipócritas entre esa gente no ganaban nada con sus evasiones y subterfugios, porque su impiedad era bastante pública: eran como un ladrón cuando los atrapaban, que no pueden negar ni ocultar su crimen. Por eso dice que fueron atrapados, como dicen, en el acto mismo; es decir, sus actos flagrantes eran tan llamativos, que cualesquiera que fueran las objeciones que pudieran plantear, no podían aclararse, pero su bajeza era conocida por todos. Ahora percibimos lo que significa el Profeta. Hemos visto antes que la gente recurría a muchas excusas, pero Jeremías muestra que no lograron nada con sus evasiones, excepto que descubrieron más completamente su propio descaro, porque su deshonestidad era evidente para todos; era tan manifiesto que no podían cubrirlo con ningún manto o pretexto. (58)

Tampoco habla solo de la gente común; pero él condena a reyes, príncipes, sacerdotes y profetas, como si hubiera dicho, que se volvieron tan corruptos de menor a mayor, que habiendo rechazado toda vergüenza, mostraron abiertamente un desprecio manifiesto y grosero por Dios al seguir sus propios inventos y supersticiones. Y sin embargo, los judíos sin duda intentaron con muchas excusas defenderse; pero Dios aquí se sacude todos esos pretextos falaces, por los cuales pensaron cubrir sus actos flagrantes, y dice que no obstante eran manifiestamente ladrones.

El Profeta había dicho antes que los judíos hicieron una declaración diferente; y ahora condena su deshonra: pero no hay inconsistencia en cuanto al significado. Los judíos negaron que fueran apóstatas y culpables de perfidia, o que hubieran abandonado la adoración a Dios; negaron esto en palabras; pero el Profeta, al proclamar ahora su desvergüenza, no se refiere a las palabras; porque ya tenían a mano sus falsas pretensiones, como ya se ha dicho: pero el Profeta ahora da por hecho el hecho en sí mismo y dice que se resistieron perversamente y perversamente a Dios, de modo que su maldad y obstinación fueron más allá de todo remedio. Ahora sigue:

26. Como un ladrón se avergüenza cuando es descubierto, así avergonzados han sido la casa de Israel, ellos, sus reyes, sus príncipes, sus sacerdotes y sus profetas

27. ¿Quién dijo al bosque: "Mi padre eres tú"? Y a la piedra: "Me has engendrado". Aunque me han vuelto la espalda y no la cara; Sin embargo, en el momento de su calamidad, dicen: "Levántate y sálvanos".

Los participios en hebreo están regulados en cuanto a su tiempo por los verbos en el pasaje. Por lo tanto, אמרים en Jeremias 2:27, debe estar en el mismo tiempo que el verbo anterior. El futuro en la última línea es estar en el presente, ya que expresa lo que comúnmente se hacía. Entonces, lo que generalmente se les dice se menciona en el siguiente versículo:

28. Pero, ¿dónde están tus dioses, que te has hecho a ti mismo? Que se levanten, si pueden salvarte en el tiempo de tu calamidad: porque según el número de tus ciudades han sido tus dioses, oh Judá.

Blayney ha mantenido el tiempo pasado en cuanto a la última línea, y también al comienzo de Jeremias 2:26. - Ed.

Versículo 27

El Profeta aquí confirma lo que había dicho antes sobre la perversa maldad de la gente. Él muestra que no había dicho sin razón, que sus pecados eran extremadamente graves, y que no podían ser excusados ​​por ninguna evasión: porque ellos dicen, agrega, al bosque, Tú eres mi padre, y a la piedra, has engendrado Por estas palabras, el Profeta muestra que la idolatría era tan desenfrenada entre la gente que atribuían abiertamente a sus estatuas, hechas de madera o piedra, el honor debido al único Dios verdadero.

Pero el Profeta señala aquí lo que debe detestarse especialmente en la idolatría, y es la transferencia del honor, debido a Dios, a las estatuas, no solo en cuanto al acto externo doblando la rodilla ante ellos, sino buscando la salvación. de ellos.

Y esto es lo que debemos notar en particular: para los papistas en este día, aunque se postran ante sus cuadros y estatuas, todavía no se reconocen culpables de idolatría, cuando se les acusa. Dicen que ellos adoran las estatuas, no con el honor debido a Dios, pero con tal honor como un sirviente presta a su amo. (59) Ellos piensan que de este modo exculpan sí mismos. Pero estábamos a conceder lo que alegan, sin embargo, que no se puede negar, pero que se dirigen oraciones y súplicas a las estatuas. Como luego se preguntan las mismas estatuas para salvarlos, lo sofisma que pueden adoptar, es totalmente ineficaz, porque los profetas no condenan simplemente el gesto hacia el exterior, los inclinándose, y otros actos ceremoniosos, como se les llama, cuando condenaban idólatras . ¿Entonces que? Los condenaron porque dijeron a las estatuas: Tú eres mi padre; es decir, debido a que atribuyen el poder, que sólo pertenece a Dios, a estatuas hechas de madera o piedra. De hecho, es cierto que los judíos nunca se hundieron en una profundidad tan sutil como para profesar expresamente que los dioses de la madera y la piedra eran iguales al Dios verdadero, y nunca dijeron tal cosa. Sin embargo, el Profeta no calumnian ellos, en atribuir lo que aquí se les dijo: pero como es evidente a partir de otros lugares, el profeta consideraba sus pensamientos en lugar de sus palabras: para los Judios profesaban la misma cosa que los papistas de la presente día, cuando se postraron ante sus estatuas; dijeron que adoraban al único Dios verdadero y buscaban la salvación de él; y, sin embargo, pensaron que el poder de Dios era inherente a las estatuas mismas: por eso dijeron: Tú eres mi padre, me has engendrado. El caso es el mismo con los papistas de la actualidad. Cuando cualquier él mismo se postra una antes de la estatua de Catalina o de Christopher, que dice: “Padre nuestro”. Cuando se justifica para hacer esto, dice que se hace en honor al único Dios verdadero: y sin embargo, corres ciegamente, ahora a una estatua, y luego a otra, y muttcrest, "Nuestro Padre". No hay la menor duda de que la superstición que ahora prevalece bajo el papado, es aún más bruto que el que prevalecía entre los Judios. Pero por no hablar de los papistas, porque murmuran "Nuestro Padre" ante sus estatuas, no hay duda de que cuando presentan sus oraciones a las estatuas, consideran que el poder de Dios está en ellos.

Ahora, debemos tener en cuenta que los judíos no solo fueron condenados, porque quemaron incienso y ofrecieron sacrificios a los ídolos, sino porque transfirieron la gloria de Dios a sus estatuas, cuando les pidieron la salvación. Y como esto no se hizo con palabras expresas, el Profeta aquí saca a la luz sus pensamientos impíos; porque no levantaron sus mentes y pensamientos a Dios, sino que los dirigieron a sus estatuas.

Luego sigue, Me han vuelto el cuello (60) y no la cara En estas palabras, Dios nuevamente confirma lo que había dicho antes, que la apostasía o la deserción de la gente era más manifiesta de lo que podría disfrazarse con cualquier coloración. Luego agrega: Sin embargo (el ו debe tomarse aquí de manera adversa) en el momento de su aflicción, dirán: Levántate y sálvanos. Dios aquí se queja de que los judíos abusaron de su bondad de manera extraña; porque acudieron a él cuando cualquier grave desgracia los constreñía. "¿Qué tengo que ver contigo?" él dice: “Ustedes están totalmente entregados a sus ídolos, los llaman sus padres y les atribuyen la gloria de su salvación, cuando las cosas continúan pacíficamente con ustedes; pero cuando tus ídolos en tiempos de angustia no te ayuden, entonces regresas a mí y dices: Levántate y sálvanos; pero, como los ídolos son vuestros padres, y ustedes esperan salvación de ellos, no tendré nada que ver con ustedes; contentate con tus ídolos, y no me molestes más, porque me has abandonado.

Versículo 28

Y por eso agrega: ¿Dónde están tus dioses? Aquí Dios se ríe para despreciar la falsa confianza por la cual los judíos se engañaron a sí mismos: ¿Dónde están sus dioses, que han hecho para ustedes mismos? Deja que surjan, déjanos ver si te ayudarán en el momento de tu angustia. Ahora entendemos lo que quiere decir el Profeta: porque él muestra que la gente actuó de la manera más extraña; porque ellos adoraban a los ídolos cuando estaban a salvo, y luego tendrían a Dios atado a ellos; y aun así negaron al Dios verdadero cuando cayeron en ídolos. Luego muestra que no podían esperar ayuda de Dios; porque le robaron su propio poder cuando idearon ídolos para sí mismos. Pero siempre debemos recordar lo que dijo, que los dioses falsos fueron contados como padres y autores de salvación por el pueblo.

Lo mismo se hace, sin duda, en este día bajo el papado; porque los papistas tienen sus patrones; y cuando descubren que sus tontas supersticiones no pueden hacer nada por ellos, tendrían a Dios que los ayudara y, sin embargo, no le dejan nada: después de haber quitado toda su gloria y dividida como un botín entre los santos muertos, lo harían entonces que Dios sea su ayudante. Pero vemos que la respuesta de Dios a ellos es: "¿Dónde están tus dioses?" etc.

Ahora esta verdad nos sirve; y por lo tanto aprendemos que no debemos esperar hasta que realmente estemos, y en el último estado de desesperación, obligados a reconocer que nuestros trabajos han sido inútiles, mientras esperábamos y oramos por la ayuda de los ídolos; pero que debemos acudir directamente a Dios mismo para que nos ayude en nuestra angustia.

Dios sigue adelante con el sarcasmo o la burla que ha empleado, ¿Dónde están tus dioses? Que se levanten ahora para que te ayuden; es decir, déjelos intentar al máximo si pueden ayudarlo. Según el número de tus ciudades han sido tus dioses, oh Judá. Como la gente no estaba satisfecha con un solo Dios, cada ciudad eligió un patrón para sí misma. "Dado que, entonces, invocas a innumerables dioses, ¿cómo es que no te ayudan?" Por lo tanto, vemos que la incredulidad de la gente está aquí severamente reprobada; porque no aceptaron solo a Dios, sino que buscaron para sí mismos dioses sin número: había muchas ciudades en la tribu de Judá, y había tantos patrones. El único Dios verdadero habría sido completamente suficiente para ellos y les habría traído completa liberación cuando fuera necesario; pero al único Dios verdadero que despreciaban, y cada ciudad ideó un dios para sí misma. "Ya que confías", dice, "en tal multitud, deja que surjan ahora, para que te ayuden; porque yo, que soy uno, soy despreciado por ti. Ahora entendemos lo que el Profeta quiere decir también en esta parte. Luego sigue:

Versículo 29

Jeremías concluye aquí su tema anterior: dice que los judíos no ganaron nada al alegar contra Dios que eran inocentes, y al pensar que podían con solo palabras escapar de su juicio, y no solo al hacerlo, sino también apresurándose a tal un grado de presunción como para desafiar a Dios mismo y para tratar de demostrar que es culpable. Pero Dios les responde en una palabra y dice que fueron pérfidos. El significado es, entonces, que los judíos consultaron mal su propio interés en endurecerse en su obstinación; porque Dios los mantendría completamente condenados por impiedad, de modo que en vano alegaron esto o aquello como una excusa. (61)

Ahora este pasaje merece un aviso especial: porque sabemos cuán propensos somos por naturaleza a la hipocresía; y cuando Dios nos convoca a su tribunal, apenas uno de cada cien reconocerá su culpa y humildemente orará por perdón; pero la mayor parte se queja, casi todos murmuran contra Dios, y aún más, se atreven y orgullosamente se atreven a desafiar y desafiar a Dios. Dado que, entonces, la hipocresía prevalece en nosotros y está profundamente arraigada en los corazones de casi todos, y dado que la hipocresía genera insolencia y orgullo contra Dios, recordemos lo que el Profeta dice aquí: que todos los que disputan contra Dios no ganan nada con sus excusas, porque finalmente detectará su deserción y perfidia. Luego sigue:

¿Por qué habéis de luchar contra (o conmigo)?

Luego sigue un hecho suficiente para poner fin a toda disputa:

Todos ustedes se han rebelado contra mí, dice Jehová.

La idea principal de פשע es ir, pasar, marchar. Ver Isaías 28:4. Su significado depende de la preposición que le sigue. Seguido de על, más, significa transgredir, ya sea un ir o pasar los límites establecidos por la ley, Oseas 8:1, - por מ, ir de, rebelarse, apostatar, 2 Reyes 8:22, - y por ב, ir en contra, rebelarse, como en este pasaje. De ahí que el sustantivo haya alcanzado varios significados: transgresión, apostasía y rebelión. En cualquier caso, su significado preciso debe ser determinado por el contexto. Gataker y Blayhey hacen que el verbo sea el mismo, -

Todos ustedes se han rebelado contra mí, dice Jehová.

Las primeras versiones varían. La Septuaginta tiene "ἠσεβήσατε - ustedes han actuado impíamente", el siríaco, "me han negado" - el árabe, "han pecado contra mí" - y la Vulgata, "han abandonado yo." La idea general es la misma, pero la específica es la de rebelarse contra Dios. - Ed

Versículo 30

Algunos exponen el comienzo de este versículo como si el significado fuera, que Dios castigó a los judíos por su locura, porque se habituaron a las falsedades: pero la última cláusula no corresponde. Por lo tanto, no hay duda de que Dios aquí se manifiesta con los judíos, porque él trató de llevarlos al camino correcto y los encontró totalmente irrevocables. Una exposición similar se encuentra en Isaías,

"En vano", dice, "te he castigado; porque desde la planta del pie hasta la coronilla no hay solidez ". ( Isaías 1:6)

Allí Dios muestra que había probado todos los remedios, pero que los judíos, siendo completamente refractarios en su espíritu, eran totalmente incurables. Jeremías habla ahora sobre el mismo tema: y así Dios exagera la maldad de la gente; porque testifica que había intentado si se les enseñaría, no solo con palabras, sino también con flagelos y castigos, sino que su labor en ambos casos había sido en vano. Él habló antes de enseñar: "Evita que tu pie quede sin calzar, y tu garganta de la sed". Los Profetas, entonces, habían exhortado a los judíos por orden de Dios a descansar en silencio. Esta enseñanza había sido inútil e infructuosa. Dios ahora agrega, que él había intentado de otra manera traerlos de vuelta a la mente correcta; pero este esfuerzo también fue inútil y en vano: en vano te he castigado; porque no habéis recibido corrección

Pero habla de niños, para demostrar que toda la gente no podía ser enseñada: porque aunque la lujuria hierve más en la juventud, su obstinación no es tan grande como en la vejez; como el que se ha endurecido a lo largo de toda su vida en el desprecio de Dios, difícilmente puede ser sanado y enmendado por corrección; porque la vejez es de por sí malhumorada y difícil de complacer, y los viejos también piensan que el mal se hace de alguna manera cuando se les reprocha; pero cuando la insolencia y la obstinación de los jóvenes son tan grandes que rechazan toda corrección, Es más extraño y monstruoso. El Profeta luego muestra que no había nada correcto o correcto en esa gente, ya que sus propios hijos rechazaron la corrección. (62)

Ahora percibimos su objeto: que, como Dios había enviado a sus profetas, y como su trabajo no sirvió de nada, ahora muestra que no solo los oídos de la gente habían sido sordos a la enseñanza sana, sino que eran de cuello duro y indomable porque había tratado de corregirlos con flagelos, pero no realizó nada. Sigue, su espada ha devorado a los profetas Pero no puedo terminar ahora.

Versículo 31

El profeta asume el carácter, sin duda, de alguien asombrado, para que pueda hacer que el pecado de la gente sea más detestable: ¡porque habla como una generación asombrada! La palabra, דור, dur; como es bien sabido, significa una edad. Es entonces lo mismo que si hubiera dicho: “¿A qué hora nos hemos caído? ¿O en qué edad vivimos ahora? Ahora percibimos la importancia de la palabra. Luego agrega: "Ve la palabra de Jehová. La palabra, mira, parece no ser adecuada; porque debería haber dicho: "Asiste a" o "escucha". Pero les ordena que vean, y el término más apropiado es; porque él no requiere que la gente escuche, sino que, por el contrario, sepa, como si hubiera dicho: "Vean ustedes mismos lo que el Señor declara". Y él enfáticamente dice: אתם a ellos, "vosotros mismos". Porque los judíos podrían haber sido merecidamente condenados por todas las naciones, si fueran juzgados. Pero el Profeta muestra que, por ciegos que sean, podrían ver con sus propios ojos lo que el Señor dice ahora. Él no se refiere a la instrucción, sino a un hecho, como si hubiera dicho: “El Señor por mí expone contigo; y aunque no debe haber ningún testigo, juez o árbitro, ustedes mismos pueden comprender y conocer todo el asunto ". Por lo tanto, vemos cuán bien habla el Profeta cuando les ordena que vean la palabra de Jehová (63)

Porque él agrega inmediatamente: ¿He sido un desierto para Israel? Él hace que los judíos sean los árbitros y jueces de la causa, ya sea que no hayan experimentado la generosidad de Dios y lo hayan abandonado, según su queja anterior, cuando dijo que Dios era la fuente de las aguas vivas y que habían cavado. para ellos cisternas rotas. Por eso dice: “¿Cómo ha sucedido que te hayas apartado de mí? ¿En vano prometí ser generoso y amable contigo? ¿Te decepcioné o tu expectativa, mientras me servías? Desde entonces no he sido para ti una tierra oscura y sombría, una tierra sin la luz del sol; pero como se han encontrado abundantes bendiciones en mí, ¿cómo ha sido que te hayas apartado de mí?

Luego menciona otro crimen: ¿Por qué mi gente ha dicho: Somos señores? El verbo רדנו, r ed enu, es explicado de diversas maneras por los intérpretes. Algunos lo derivan de ידר, ir, descender, y piensan que י, iod, es suministrado por un punto. Pero estos difieren en sus puntos de vista: algunos se refieren a las calamidades con las que los judíos habían sido visitados, y otros a su apostasía. El primero da esta explicación: "Hemos descendido"; es decir, "Hemos sido oprimidos por calamidades, ¿qué podemos ganar al invocar a Dios, ya que nuestros asuntos están en un estado tan desesperado?" El segundo saca otro significado, "Hemos regresado"; es decir, "No hay ninguna razón para que los profetas aturdan nuestros oídos por sus clamores, porque de una vez por todas hemos resuelto nunca volver a Dios; lo hemos renunciado por completo; lejos con él, que se vaya junto con sus exhortaciones, ya que no las vamos a atender ". Ambos exponentes piensan que es el lenguaje de la desesperación: pero percibimos en qué se diferencian; el primero aplica "descender" a las calamidades de la gente, y el segundo a su perfidia, porque se habían despedido, por así decirlo, de Dios, y no deseaban tener más relaciones sexuales con él.

Pero hay otros que toman la palabra más gramaticalmente: para רדה, r ede, y רוד, rud, significa ser señor o gobernar. Por lo tanto, prefiero la opinión de quienes pronuncian la palabra: Somos señores. Algunos toman el verbo en sentido pasivo, pero no sé por qué razón: y el comentario de los demás está muy diluido: "Tenemos reyes y consejeros". Considero que es el lenguaje del orgullo y de la jactancia vana: porque los judíos se creían reyes, de acuerdo con lo que Pablo dice de los corintios:

"Ustedes son ricos, han reinado sin nosotros, y yo quisiera reinar". ( 1 Corintios 4:8.)

Los corintios, inflados de orgullo por la opulencia de su ciudad, despreciaban la simplicidad del Evangelio; buscaban cosas refinadas y eran muy adictos a las novedades. Por lo tanto, Pablo, al ver que despreciaban la gracia de Dios, los reprendió irónicamente y dijo que deseaban ser ricos y ser reyes sin él, a quienes aún como instrumento debían todo. El mismo vicio es lo que Jeremías ahora condena en ese pueblo. Somos señores, no iremos a ti; como si hubiera dicho: “Tu felicidad hasta ahora ha procedido de mí; porque lo que haya sido y lo que se le ha dado, debe atribuirse a mí y a mi generosidad: pero ahora sin mí (porque Dios mismo habla) ustedes son reyes, pero ¿con qué derecho y con qué título? ¿Qué tienes como tuyo? ¿Por qué entonces mi pueblo ha dicho: No volveremos más a ti? Ahora entendemos el verdadero significado del Profeta.

En cuanto al tema en sí, él, en primer lugar, como ya he dicho, está asombrado de la maldad de la gente, como algo monstruoso. Por eso exclama, ¡oh generación! como si hubiera dicho que lo que vio fue increíble. Luego agrega de inmediato, vean ustedes mismos la palabra de Jehová. Esto era mucho más severo que si los hubiera convocado ante el tribunal de Dios; porque así demostró que su maldad era extremadamente grosera; porque sin ninguna causa, sin ningún pretexto y sin vergüenza, habían renunciado a Dios, que había sido tan generoso con ellos. También de manera indirecta los reprendió, porque se negaron a recibir instrucciones; porque les ordenó que consideraran el hecho en sí mismo, ya que eran sordos o tenían oídos, los cerraron contra toda instrucción; porque, como hemos dicho, él llama su atención de la palabra al hecho mismo, y esto es lo que los intérpretes no han observado.

Luego sigue una reprimenda, que Dios no había sido un desierto para ellos; pero, como el Profeta había mostrado antes, la abundancia de todas las bendiciones les había llegado para satisfacerlas plenamente. Desde entonces, Dios los había enriquecido a través de su bendición, su pecado al alejarse de él aumentó de ese modo.

En la última parte del versículo, Dios expone con ellos su ingratitud, porque se creían señores. Eran en verdad un sacerdocio real, pero fue a través del favor de Dios. No reinaron por derecho propio, no reinaron porque habían alcanzado el poder a través de su propio valor o esfuerzo, o por sus propios méritos o su propia buena fortuna; ¿entonces como? solo a través del favor de otro. Aunque entonces solo eran reyes con la condición de estar sujetos al Rey supremo, sin embargo, deseaban reinar solos, es decir, según su propio placer; y así pisó bajo sus pies el favor de Dios. Es con esta maldad que el Profeta los acusa. Y el final del verso es de la misma importancia, no iremos más a ti; como si no necesitaran la ayuda de Dios; porque pensaban que podían abastecerse de lo que fuera necesario para apoyarlos. Como estaban inflados con mucho orgullo, despreciaban el favor de Dios, como si no necesitaran la ayuda de otro. Sigue -

Vosotros de esta edad, mira, Jehová ha hablado: ¿He sido desierto para Israel, o tierra de tinieblas? ¿Por qué han dicho, incluso mi pueblo, "Hemos gobernado, ya no iremos a ti?"

La representación anterior de la última parte de la primera línea es favorecida por la Septuaginta, “Escucha la palabra del Señor; así ha dicho el Señor ". El árabe es igual. La Vulgata tiene, "Mira la palabra del Señor", y el siríaco, "Escucha la palabra del Señor". Blayney dice así: "He aquí la causa de Jehová". Gataker toma "ver" en el sentido de considerar, "ver", o considerar seriamente, "la palabra del Señor". La partícula אם después de ה, puede convertirse en "o", como en el siríaco Ver Josué 5:13. La palabra מאפליה se encuentra en dos MSS., , que parece ser la verdadera lectura, respaldada por el Targum, y todas las versiones anteriores, excepto la Vulgate, que tiene " serotina - hacia adelante". La oscuridad es una metáfora común de la miseria y la miseria "Hemos gobernado" es la interpretación literal de רדנו, y no hay otra lectura. La Septuaginta le da el mismo significado, aunque la forma es diferente, "No seremos ignorados - οὐ κυριευθησόμεθα". El árabe es igual. Es el lenguaje de la orgullosa independencia. El Targum, la Vulgata y el Siríaco han confundido el verbo con ירדנו, que significa descender, descender, derribar. Blayney da la idea correcta, "Somos nuestros propios maestros", que aprueba Horsley. El pretérito en hebreo a menudo incluye el presente; así que el significado completo es: "Hemos gobernado y gobernamos". - Ed

Versículo 32

Dios aquí confirma lo que se dice en el último verso, y avergonzaría a su pueblo, porque lo valoraban menos de lo que las chicas suelen valorar sus adornos. Los collares de las mujeres jóvenes no son más que simples bagatelas, y sin embargo, vemos que las niñas se llevan tan con ellas a través de una pasión tonta, que valoran esas baratijas más que su propia vida. “¿Cómo es, entonces, dice Dios, que mi gente se ha olvidado de mí? ¿Hay algún adorno como este? ¿Se puede encontrar algo entre las joyas más valiosas y las piedras más preciosas que se puedan comparar conmigo?

Con esta comparación, Dios muestra cuán pervertidas fueron las mentes de los judíos cuando renunciaron y rechazaron un beneficio tan invaluable como para tener a Dios como su Padre y ser próspero bajo su dominio; porque nada necesario para una vida bendecida les había estado esperando mientras continuaran recibiendo a los favores paternos, que Dios les había manifestado, y deseaban mostrarles hasta el final. Como habían descubierto que Dios había sido tan generoso, ¿no deberían haber estado más que locos, cuando rechazaron voluntariamente su favor? mientras que, sin embargo, las mujeres jóvenes suelen expresar sus pensamientos y afectos de manera firme y permanente en cuestiones insignificantes que no tienen ningún valor. (64) Pero el Profeta diseñó esta similitud para poder introducir lo que está contenido en el siguiente versículo: su objetivo era comparar a los judíos con mujeres adúlteras, quienes siendo llevados por la lujuria desenfrenada, siguen a los amantes insensatos. Como entonces tenía la intención de presentar este cargo contra los judíos, habló expresamente de los ornamentos de las mujeres jóvenes; y de ahí se sigue

¿Puede una criada olvidar sus adornos, Una virgen sus bandas?

Que la palabra קשרים significa bandas de algún tipo es evidente, ya que el verbo significa unir, unir estrechamente. Bandas o vendajes para el seno - στηθοδεσμίδα, es la versión de la Septuaginta; El árabe y la Vulgata son lo mismo. Parkhurst considera que se entiende por "bandas para la cabeza". La palabra también se encuentra en Isaías 3:20; donde la Septuaginta lo traduce como "δακτυλίοις -rings", y el Targum, " murenulas - cadenas", que eran de oro y llevaban alrededor del cuello . Para cualquier propósito práctico, solo es necesario saber que eran adornos en los que las jóvenes se deleitaban: y las mujeres de todas las edades son demasiado aficionadas a tales cosas, y los hombres también; pero el caso se presenta aquí solo por el bien de la ilustración. - Ed

Versículo 33

Este versículo se explica de manera diferente: pero el Profeta simplemente significa; que los judíos eran como mujeres lascivas, que no solo desprecian a sus maridos en casa, sino que divagan aquí y allá en todas las direcciones, y también se pintan la cara y buscan por sí mismos todos los encantos de la desenfreno. Él dice que los judíos habían actuado de esta manera; y por eso dice que hicieron hermosos sus caminos El verbo en hebreo tiene un amplio significado: significa prepararse, conciliar el favor. Pero su importancia aquí es, como si el Profeta hubiera dicho: “¿Por qué te disfrazas y te pintas como una trompeta, que usa muchos artificios para atraer a los jóvenes e inflamar sus lujurias? ¿Por qué entonces emprendes tanto trabajo para obtener una mera contratación? Más adelante veremos por qué dice esto; porque los reprende por aplicar a los asirios y los egipcios.

Era una cosa común con los Profetas comparar a las personas con los amantes; para los judíos, si bien deberían haber estado firmemente unidos a Dios, (como una mujer casta, que no mira a los ojos aquí y allá, ni se burla, sino que solo respeta a su esposo), pensó buscar seguridad ahora de los asirios, luego de los egipcios. Esta disposición pecaminosa es entonces lo que el Profeta condena aquí; y, por lo tanto, habla de ellos metafóricamente como de una mujer adúltera, que desprecia a su esposo y divaga después de cualquier cosa que pueda encontrar, y busca jóvenes desenfrenados y tontos en todos los lugares, y se somete a la satisfacción de todos. Ahora entendemos lo que significa el Profeta.

Deben notarse las palabras: él dice: ¿Por qué haces bien tus caminos? Pero aquí se refiere al cuidado que una mujer desenfrenada toma para adornar a su persona, como si hubiera dicho: “¿Por qué te preparas así? ¿Y por qué buscas para ti lo que es espléndido y elegante, para que tu apariencia engañe a los ojos de los simples? Porque los judíos podrían haber permanecido seguros y protegidos bajo la protección de Dios, y podrían haber estado así sin ninguna calamidad. Como esposo está contento con la belleza de su esposa, y no busca elegancia adventicia y refinada; entonces Dios no requirió nada de esa gente excepto la fidelidad, como un esposo, que requiere castidad en su esposa. El significado entonces es: "Como esposa, realmente unida a su esposo, no tiene que someterse a mucho trabajo, porque sabe que su propia belleza nativa le agrada, y tampoco trabaja mucho para ganarse el corazón de su esposo, porque la mejor recomendación es su castidad; así que podrías haber vivido sin problemas solo sirviéndome y cumpliendo mi ley: pero ahora, ¿cuál es tu castidad? sois como mujeres sin sentido, que trabajan para ganarse los corazones de los adúlteros; porque así como arden de lujuria, así no hay fin ni límites a sus intentos de buscar adornos; y se atormentan a sí mismos, solo para poder unir a los adúlteros con ellos mismos. Así pues, sois vosotros (dice Dios), porque pasáis mucho cuidado y trabajo en buscaros amantes extraños ”.

Luego agrega: Por lo tanto, también has enseñado las obscenidades. Alude a las palabras que había usado antes. Has mejorado tus caminos; y ahora dice: también has enseñado maldades por tus caminos. Él declara que los judíos eran peor que los asirios y los egipcios, ya que una mujer lasciva es mucho peor que todos los adúlteros a quienes cautiva como sus amantes. Porque cuando un joven no es engañado, y el diablo no aplica el maricón, puede continuar casto y puro; pero cuando una mujer descarada y desenfrenada lo atrae, todo termina con él. El Profeta luego dice que los asirios y los egipcios eran inocentes en comparación con su propia nación. ¿Cómo es eso? "Porque se los han llevado", dice, "por sus atractivos, como los hombres jóvenes, que son destruidos por los adornos falaces de las rasguetas; porque es lo mismo que si hubieran caído en la trampa: entonces el mal ha salido de ti y la culpa es tuya. (65)

Ahora entendemos el significado del Profeta: porque condena a los judíos, porque ofrecieron una ocasión de maldad tanto a los asirios como a los egipcios, mientras que ellos por su propia voluntad buscaron su favor. Ahora sigue:

Por eso también he enseñado calamidades en tus caminos.

Es decir, "que Dios había dirigido calamidades a dónde encontrarlas". Pero esto es más bien una idea remota. A favor de la segunda persona, "has enseñado", hay varios MSS., Todas las primeras versiones y el Targum; y es lo que más ha adoptado. "Los malvados" de nuestra versión es una interpretación no respaldada por ninguna de las versiones antiguas, ni por el Targum; todos lo hacen malvado o malvado o malvado. - Ed.

Versículo 34

El Profeta repite, como creo, lo que había dicho antes: que la maldad de su nación era incorregible; porque no se arrepintieron cuando se les advirtió, sino que, por el contrario, se enfurecieron como bestias salvajes contra los profetas y maestros religiosos. Esos intérpretes se equivocan al pensar que la crueldad salvaje de los judíos en general está condenada aquí; y todos son de esta opinión. Pero el Profeta sin duda realza este mal, al decir que los judíos no solo eran obstinados en sus vicios, sino que también se enfurecieron furiosamente contra los Profetas. Por lo tanto, muestra nuevamente que Dios había usado todos los remedios para sanar a los judíos, pero sin efecto, ¿qué mejor medicina podría haber sido ofrecida que los Profetas para reprender al pueblo y mostrarles cuán malvadamente se habían apartado de Dios? Entonces, Dios deseaba corregir los vicios de su propio pueblo; pero tan lejos estaba de lograr algo, que en Jerusalén y en toda Judea, los Profetas fueron asesinados, y toda la tierra se llenó y contaminó con su sangre.

Por eso dice: Incluso en tus alas se ha encontrado la sangre de las almas de los pobres inocentes. Él llama a los bordes de las prendas alas. Parece decir que estas matanzas no se ocultaron, porque los judíos fueron salpicados de sangre hasta las extremidades de su vestimenta; como si hubiera dicho: "No hay ninguna razón para que yo trate con usted bruscamente en este caso; porque su inmundicia es más evidente: no solo se han rebelado contra mis enseñanzas, sino que también han asesinado cruelmente a mis profetas. Si preguntas, ¿dónde se encuentran estas matanzas? Incluso en tus alas, en los bordes de tus prendas; para que tus crímenes sean completamente conocidos ". Ahora percibimos lo que significa el Profeta.

También debemos notar la importación de la partícula גם, g am, también, o incluso. Su crueldad fue peor y más nefasta, porque así se levantaron contra sus propios médicos; porque los profetas, como se ha dicho, eran los ministros de su seguridad. A medida que se enfurecían contra el favor de Dios para asesinar a sus profetas, se hizo aún más evidente que eran completamente irrevocables.

Luego agrega lo que sirve para una confirmación. No se han encontrado excavando debajo de Algunos dan otra explicación; pero su opinión es correcta, quien piensa, que el Profeta alude a lo que dice Moisés en Éxodo 22:2, que si se encuentra a un ladrón cavando debajo (o socavando), podría ser asesinado con impunidad: porque el que se abre paso en las casas de otros, es igual a un ladrón audaz; y debería ser considerado no solo un ladrón, sino también como un culpable de homicidio y delito grave. Entonces Dios dice que los Profetas, que habían sido asesinados por los judíos, no habían sido encontrados desenterrando, es decir, no habían sido declarados culpables de ningún delito, ni de robo ni de asesinato: porque menciona un acto en particular, en lugar del crimen general. Pero ha sido a causa de todas estas cosas; es decir, "porque se atrevieron con valentía a reprenderte, porque condenaron severamente tus vicios, porque descubrieron tu bajeza, porque eran enemigos de tu perfidia y de tus pecados: como lo habían hecho los profetas por el Espíritu divino en la guerra" con tus pecados, ellos han sido asesinados por ti. (66)

Vemos cuán bien se lee todo el pasaje, siempre que se aplique a los profetas solamente. De hecho, Jeremías no tenía por objeto condenar los asesinatos en general entre los judíos, sino demostrar que eran los enemigos de los profetas, porque se oponían a todos los buenos y buenos consejos, y eran incapaces de recibir instrucciones. El error de otros expositores queda de manifiesto: en la última cláusula no tocan ni el cielo ni la tierra. Sigue -

También en tus faldas se ha encontrado La sangre de las almas de los pobres inocentes: No al buscar lo he encontrado, Pero sobre todo esto (es decir, faldas).

La referencia es a lo que se dice en Jeremias 2:30, donde los judíos son acusados ​​de matar a los profetas. En cuanto a "la sangre", encontramos un pasaje similar en Ezequiel 24:7. - Ed.

Versículo 35

El Profeta aquí muestra que los judíos poseían un frente tan descarado que no podían ser guiados por ninguna advertencia para sentir vergüenza. Aunque en ese entonces eran como mujeres adúlteras, y aunque daban mercenarios a quienes corrían en todas partes, y aunque también habían asesinado a los profetas y a los ministros piadosos de Dios, se jactaban, como personas que no eran conscientes de ningún mal, que eran inocentes

Aún lo has dicho; es decir, "¿Cómo te atreves a fingir que eres inocente, ya que has demostrado ser culpable, no por acusaciones, sino por pruebas manifiestas y evidentes?" En resumen, el Profeta muestra que la condición de la gente era un remedio pasado, ya que no recibirían ninguna advertencia; no, se atrevieron, por así decirlo, con el frente de bronce, a alardear obstinadamente de que eran inocentes: Has dicho, (él todavía habla de una mujer, en el género femenino). Aún has dicho, seguramente estoy limpio. los hipócritas no solo se disculpan y alegan pretensiones vanas, sino que se atreven a presentarse públicamente y volar como si estuviera sobre las nubes, exaltados por su propia confianza en sí mismos. "¿Quién se atreverá a alegar algo en mi contra?" Así, los hipócritas, voluntaria e impertinentemente, desafían a todos los siervos de Dios y buscan, bajo su propia presunción, cerrar la boca de todos. El Profeta ahora condena esta petulancia en los judíos; porque aunque se demostró manifiestamente que eran culpables, se jactaban jactanciosamente de que eran inocentes. Solo (אך, ak, supongo que aquí solo quiere decir) partir, etc. El Profeta reprende a los judíos con otro crimen, - que dijeron, que Dios les hizo mal al tratar de traer ellos a una mente correcta por castigo y por reproches. Para Dios, como es bien sabido, había infligido muchos castigos a los judíos, y también había agregado graves reproches. Intentó por estos medios averiguar si podían curarse. ¿Que dijeron? "Soy inocente; y Dios está enojado conmigo sin causa. Deja que quite su ira de mí; "Es decir," solo no permitamos que Dios nos trate severamente, ni use su autoridad suprema, y ​​podremos demostrar nuestra inocencia ". De este modo, los hombres impíos, cuando se les insta con advertencias severas, vomitan sus blasfemias contra Dios: “¿Qué puedo hacer? Sé que no puedo resistirme; Dios lucha con una sombra cuando me aflige; debo soportar su violencia, aunque puede abrumarme; sin embargo, me hace mal: pero si tratara de manera justa y justa conmigo, podría demostrar que no merezco estos males ". Tal era entonces el lenguaje de los judíos: solo al salir, deje que su furia se aleje de mí, podríamos demostrar que somos justos, o al menos excusables.

Ahora también en esta parte percibimos el diseño del Profeta: fue para mostrar, que los judíos no solo se atrevieron deshonestamente y con orgullo a reclamar inocencia para sí mismos, sino que dudaron en no contender con Dios e intimar que él con demasiada severidad. los oprimió y no los trató de manera justa, sino que anunció una sentencia cruel con el propósito de abrumarlos.

He aquí, dice, te juzgaré, porque has dicho que no he pecado. Algunos dan esta versión: "Yo juzgo o te condeno". Pero aquí hay, sin duda, un contraste entre la furia de Dios y su juicio. La gente dijo que Dios era demasiado riguroso; esta era su furia: Dios ahora menciona su juicio. "No hay ninguna razón", dice, "para alegar un pretexto como este, ya que se desvanecerá en la nada; porque en el juicio contenderé contigo; es decir, "realmente demostraré que soy un juez justo y no un tirano, que ejecuto castigos justos y de acuerdo con la ley, y que no soy como un hombre enojado, que se venga de sus enemigos y lo hace precipitadamente y precipitadamente: mostraré ", dice," que soy un juez justo ".

Por lo tanto, podemos reunir una instrucción rentable. Obsérvese, en primer lugar, que nada es tan desagradable para Dios como esta presunción obstinada, es decir, cuando tratamos de parecer inocentes, mientras nuestra propia conciencia nos condena. Luego, en segundo lugar, observe que todos los que se rebelan perversamente y se esfuerzan deshonestamente y desvergonzadamente por defender sus propios vicios, contienden al mismo tiempo con Dios: las falsas excusas tienen esta tendencia: acusar a Dios de severidad injusta. Pero vemos lo que esos hombres ganan por sí mismos; porque Dios muestra que él será finalmente su juez, y que descubrirá abiertamente los vicios de aquellos que pensaron que podían excusarse por evasión y por falsos cargos en su contra. Entonces, quienes resisten obstinadamente a Dios, deben, por fin, de acuerdo con lo que declara el Profeta, llegar a este fin, que estarán obligados a reconocer que Dios no se ha enojado demasiado con ellos, sino que solo ha ejecutado un castigo justo. . (67)

35. Y has dicho: “En verdad he sido inocente; Seguramente rechazado tiene su ira de mí: "He aquí que contenderé en juicio contigo, a causa de tu dicho:" No he pecado ".

La Septuaginta ha escrito la segunda línea: "Deja que su ira se aleje de mí". la Vulgata y el árabe son lo mismo. El siríaco es, "por lo tanto, aparta su ira de mí". "Alejada es su ira", es el Targum, Piscator, Jun. Y Trem. Blayney lo rinde, -

Seguramente su ira se apartará de mí.

No hay ninguna razón para construir el verbo en tiempo futuro o en el modo imperativo. Está en tiempo pasado, y no hay otra lectura. El reclamo de inocencia se hace con la suposición de que Dios había rechazado su desagrado. Por lo tanto, la declaración que sigue, que Dios disputaría el asunto, lo llevaría a juicio, como el verbo aquí cuando en Niphal significa. - Ed.

Versículo 36

El Profeta continúa con el mismo tema. Había dicho antes que la gente era como una esposa infiel, que había dejado a su marido divagando aquí y allá para satisfacer sus deseos. Para este punto de vista, ahora da la razón; porque él podría haber tratado a la gente con demasiada severidad, si el hecho no hubiera sido señalado como si fuera por el dedo; y esto lo hace ahora. Él dice que corrían aquí y allá, no de una manera común, sino en una forma de evidenciar su vergonzosa ligereza, como se ve en las trompetas, que sin vergüenza buscan adúlteros o fornicarios.

Pero ya he mostrado brevemente lo que quiere decir el Profeta: cuando se acercaba cualquier peligro, los judíos buscaban ayuda, ahora en Egipto, luego en Asiria. Sin embargo, sabían que esto les estaba prohibido; no es que fuera malo o malo en sí mismo buscar ayuda de los vecinos; pero porque era la voluntad de Dios que la seguridad de esas personas dependiera solo de él; porque los había tomado bajo su protección. Como los judíos eran dependientes de Dios, deberían haber aceptado su protección. Cuando vagaban por aquí y por allá, era una evidencia de incredulidad; y lo que atribuyeron a los egipcios o asirios, se lo quitaron a su propio Dios, quien había prometido que su seguridad sería el objeto de su cuidado. Por lo tanto, compara estos movimientos con la ligereza desenfrenada; eran como los de las rasguetas, que divagan en todas las direcciones. Ahora, una trompeta debe ser totalmente descarada, cuando busca la satisfacción de su lujuria: las rameras a menudo esperan la llegada de los amantes; pero cuando divagan en todas partes, son totalmente abominables. Esto es lo que el Profeta ahora quiere decir, es decir, que los judíos corrían aquí y allá; y así fue que cambiaron sus formas

De hecho, a menudo permanece en las rameras un poco de amor natural; pero es una prueba de una lujuria brutal, desvergonzada y monstruosa, cuando una mujer busca la compañía de cualquiera que pueda ver, o cuando un hombre desea a cualquier mujer con la que pueda encontrarse. Cuando hay tal desvergüenza como esta, parece que no queda modestia, ni siquiera lo que es natural; porque, como ya he dicho, debería considerarse monstruoso cuando una mujer se inflama de lujuria al ver a cualquiera. Y, sin embargo, esta obscenidad es lo que el Profeta reprende en los judíos cuando dice que corrían de un lado a otro para cambiar sus costumbres: para que su amor nunca continuara, pero deseaban a cualquiera con quien se encontraran; no, fueron aquí y allá para atraerlos. Ezequiel habla de este tema con frecuencia y más en general; y encontraremos esta comparación utilizada también en otras partes de este libro. Pero es suficiente para mí mencionar brevemente el diseño del Profeta. (68)

Luego agrega: Avergonzado serás tú también de los egipcios, como te avergonzaste de los asirios. Antes del tiempo de Ezequías, los judíos habían hecho un tratado con los asirios contra los sirios e israelitas, como es bien sabido; y luego contra los egipcios; poco después de que surgiera una guerra entre ellos y los egipcios, quienes habían sido sus confederados, y cambiando su política, fueron a buscar ayuda a Asiria. Luego se reconciliaron con sus antiguos enemigos; pero este segundo tratado también resultó infelizmente. Por lo tanto, el Profeta dice que el final sería el mismo con lo que habían experimentado antes. Dios había castigado su deserción impía cuando fueron a Asiria. Ahora dice que no habría un éxito mejor con la ayuda de los egipcios que con la ayuda de los asirios. Los judíos, sabemos, siempre fueron objeto de saqueo, y sufrieron más pérdidas por parte de sus asociados que de sus enemigos abiertos. Era la justa recompensa de su impiedad y deserción. Dios luego declara que él sería el vengador de esta segunda deserción, como lo había sido de la primera. Sigue -

Quinn vilis factus es nimis, iterans vias tuas ! ¡Cuán extremadamente inútil te vuelves, iterando tus caminos!

Las otras versiones son casi de la misma importancia general. La versión de Blayney es, -

¿Por qué te harás extremadamente vil, repitiendo de nuevo tus caminos?

Los críticos modernos han considerado que el verbo es אזל, y no זל. Sin duda puede ser cualquiera. Como la vergüenza se ve amenazada al final del verso, el último verbo es el más adecuado:

¿Por qué deberías degradarte por completo al repetir tu curso? Incluso por Egipto serás avergonzado, como Asiria te ha avergonzado.

"Curso", o camino, significa aquí un procedimiento, y repetirlo es seguir un curso similar al que se había adoptado previamente. - Ed.

Versículo 37

Expresa más claramente lo que había dicho sobre el carácter vergonzoso de su propia nación, que los judíos, que pensaban que los egipcios garantizaban su seguridad, buscaban su propia ruina. Esto les parecía realmente increíble; porque como los egipcios eran vecinos, y como los judíos solo temían a los asirios y a los caldeos, que estaban lejos, pensaron que tenían la mejor perspectiva: “¡Qué! nuestros enemigos están lejos de nosotros veinte o treinta días de viaje; y aquellos que estén preparados para ayudarnos pronto estarán con nosotros en la advertencia más breve ". De ahí que los judíos pensaran, como hemos dicho, que estaban bastante seguros. Pero el Profeta aquí declara que estaban muy equivocados; porque a causa de esta maldad, es decir, porque confiaron en su tratado ilegal y maldito, y se prometieron paz a sus enemigos, o pensaron que podrían vencerlos fácilmente; por este motivo, dice, saldrás; pero nada podría haber sido menos creíble para los judíos que lo que dijo el Profeta; porque los egipcios se opusieron a sí mismos como un muro contra los caldeos, y se los consideró inexpugnables, ¿quién podría haber pensado de otra manera que los judíos serían preservados en silencio en su propio país? Pero él dice: Sal adelante, y tus manos sobre tu cabeza (69)

Con este gesto quiere decir desesperación extrema; porque las mujeres golpeaban o extendían los brazos cuando ocurría una gran calamidad, como lo vemos a menudo en la actualidad; porque cuando una mujer, que no puede mantenerse dentro de los límites debidos, pierde un esposo o espera una gran calamidad, se golpea el pecho o levanta las manos, según lo que se dice aquí. Jeremías luego menciona este gesto como una evidencia de extrema desesperación; como si hubiera dicho: “El tratado que llena a los judíos con tanta confianza estará tan lejos de ser ventajoso para ellos que, por el contrario, les traerá la ruina y la desgracia. (70) Pero la razón que sigue debe ser especialmente observada, porque aborrece Jehová tus confidencias. El Profeta aquí muestra por qué había hablado tan severamente. Podría parecer que habló hiperbólicamente cuando dijo que la gente era como una ramera abandonada, que divagaba aquí y allá en todas las direcciones: pero la razón aquí dada debería haber sido suficiente para eliminar todas las evasiones, y es que, que tontamente confiaron en esas falaces ayudas que sabían que estaban condenadas por Dios. Si esto hubiera sido permitido por Dios, no habrían sido tan severamente reprendidos; pero como Dios les había prohibido huir a los egipcios, fue en primer lugar una confianza rechazada; y en segundo lugar, despreciaron así la ayuda de Dios, y dejaron de lado, por así decirlo, todas sus promesas, ya que sus corazones estaban fijos en los egipcios y creían que su seguridad estaría asegurada por ellos; así que su oración a Dios no solo se enfrió, sino que se extinguió casi por completo.

Por lo tanto, vemos que el Profeta no excedió los límites debidos cuando habló en contra de los judíos con tanto disgusto, y los condenó en términos tan reprochadores; porque habían transferido la gloria debida a Dios a los egipcios, cuando los consideraban los autores de su seguridad; y así habían despreciado las promesas de Dios, de modo que no se prestó atención a la oración: Aborrece, pues, Jehová tus confidencias (71)

Luego agrega: No prosperarás en ellos. Debe observarse cuidadosamente, que cualquier cosa que decidamos hacer que no esté aprobada por Dios, no puede tener éxito; porque Dios subvertirá todas nuestras esperanzas. Entonces, infórmenos que aquí se nos presenta el castigo de todos los incrédulos que, al no estar contentos con la protección de Dios, deambulan por objetos de confianza vanos y falsos, y prefieren tener hombres propicios para ellos en lugar de Dios mismo. Ahora sigue

Con tus manos sobre tu cabeza.

Pero más consistente con el genio del lenguaje es considerar el verbo auxiliar como entendido, -

Y tus manos estarán sobre tu cabeza.

Hay una frase similar en Isaías 35:10, que debe representarse así, -

Y gozo eterno estará sobre sus cabezas.

- Ed.

37. También de este lugar saldrás, y tus manos estarán sobre tu cabeza: Porque Jehová ha rechazado a aquellos en quienes confías, y no podrás prosperar por ellos.

No es correcto representar מבטחיך, "tus confidencias;" porque la palabra significa "tus confiados", siendo un participio Huphal. El siríaco lo expresa, "aquellos que te brindan confianza - fiduciam tibi praebentibus ". La versión de Blayney es "los objetos de tu confianza"; y él traduce el verbo "reprobado". Que este es su significado cuando es seguido por ב es evidente por Jeremias 6:30. - Ed