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Bible Commentaries
Jeremías 40

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

Aquí Jeremías persigue más en general lo que había mencionado brevemente antes; porque los hebreos no solían, en pocas palabras, declarar la sustancia del todo y luego explicar más difusamente qué, habían dicho brevemente. Jeremías nos había dicho antes que algunos de los generales babilónicos habían sido enviados a liberarlo de la prisión; y agregó que se había comprometido al cuidado de Gedalia, que había sido atacada por los pobres de la tierra. Ahora nos dice que él, aún atado con cadenas, había sido llevado a Rama en esa condición miserable. Estas cosas parecen inconsistentes, pero, como he dicho, debemos tener en cuenta que hay una omisión en ese resumen, que hemos notado. Porque, en primera instancia, Jeremías solo dijo que había sido liberado de sus cadenas; pero ahora declara la manera más claramente y, por así decirlo, las diferentes partes de la transacción. Entonces esta orden debe ser especialmente notada.

Además, este capítulo comienza de tal manera que parece que en todo el capítulo ha olvidado la introducción. Dice que le llegó una palabra; después declara históricamente cómo lo habían llevado a Ramá, y luego que lo habían liberado allí, y también que a Gedaliah se le impuso el resto del pueblo: en resumen, en este largo pasaje no se hace ninguna mención de cualquier profecía pero se inserta una narración histórica completa antes de que el Profeta exprese lo que Dios le había confiado, después de que la ciudad fuera tomada, y después de que él hubiera sido restaurado a su antigua libertad. Cuando, por lo tanto, dice aquí, que le llegó una palabra, debemos esperar hasta que haya completado lo que encontramos en este capítulo; porque luego regresará a esta profecía.

Consideremos ahora las palabras. Después de Nabuzaradán, dice, lo despidió de Ramá, etc. a qué lugar lo habían llevado los guardias, cuando aún estaba atado con cadenas. Entonces no hay duda de que los líderes del ejército habían ordenado que trajeran a Jeremiah allí, después de que lo sacaron de la corte de la prisión, y que lo llevaron allí en presencia de todo el pueblo; porque también es probable que todos los judíos, que iban a ser llevados al exilio, fueran llevados allí también, y que estuvieran allí reunidos, para que ninguno pudiera escapar, porque se habrían escabullido aquí y allá, si no hubieran sido entregados a los guardias Cuando, por lo tanto, todos los cautivos estaban allí, Nabuzaradán ordenó que sacaran a Jeremías, no por el motivo de degradarlo, porque, como hemos visto, el rey había sido solícito con su vida; y sin duda este modisto deseaba gratificar a su rey en todos los sentidos: pero, por el contrario, tenía el propósito de una reprensión indirecta a todo el pueblo, como si honrase al siervo de Dios, que les había advertido tan fielmente , y durante tanto tiempo, incluso por encima de cuarenta años, y les presentaría su maldad, y también su ingratitud, por haber tratado tan cruelmente al siervo de Dios.

Esta fue la razón por la cual Nabuzaradán deseaba que Jeremías viniera atado con cadenas y que lo liberaran en presencia de toda la gente; era que los judíos podrían finalmente avergonzarse de su orgullo e impiedad contra Dios, y de su ingratitud hacia el santo Profeta. Nabuzaradán entonces no trató a Jeremías con reproche; pero lo sacó encadenado, para poder exponer públicamente la maldad de toda la nación.

Él dice que Nebuzaradán le dio una opción; para que, si lo deseara, pudiera permanecer en su propio país y elegir el mejor lugar para él y la situación que más le agradaba; pero si él prefería ir a Babilonia, allí podría ir. Esto, ciertamente, fue una oferta liberal. El Profeta no solo fue liberado de la prisión y liberado de Sus cadenas; pero se le dio tanta libertad que solo él fue libre, mientras que toda la nación quedó reducida a la esclavitud. Porque los que quedaban no tenían libertad para ir a otro lado. Pero Nabuzaradán le dio aquí una opción gratuita a Jere-mime, para que tuviera libertad de vivir en Caldea, o de quedarse en cualquier lugar que deseara, o en cualquier parte de la tierra.

Versículo 3

Pero antes de decir esto, administra reprensión al pueblo y dice: Jehová tu Dios ha hablado mal en esta ciudad; y lo trajo y lo hizo venir. Aquí Nabuzar-adan emprendió el oficio profético, y habló en altos términos de la justa venganza de Dios sobre la gente. No hay duda de que Dios había levantado tal maestro para los judíos; porque durante cuarenta años y más obstinadamente rechazaron la verdad celestial. Dios no había cesado amablemente de invitarlos al arrepentimiento y de prometerles perdón y salvación, siempre que se arrepintieran. Como entonces Dios no había cesado por tanto tiempo, y continuamente se dirigía a ellos de acuerdo con su bondad paterna, y al mismo tiempo había hablado con los sordos, merecían escuchar a un predicador como Nabuzaradán, quien ahora los reprendió continuamente. que habían traído este mal sobre sí mismos, porque habían sido desobedientes y rebeldes contra Dios, ya que no habían obedecido su palabra.

Aquí tenemos un notable ejemplo ante nosotros, para que podamos aprender, que cuando Dios se dirige a nosotros por sus siervos, debemos rendirle obediencia de inmediato; aprendamos a temer cuando nos amenace, y aprendamos a entretener la esperanza cuando nos ofrezca su favor. Porque si rechazamos a los Profetas cuando nos los envían, surgirán otros maestros que nos ridiculizarán, y aunque puedan ser impíos, nos reprenderán con nuestra impiedad. Esta es, pues, la doctrina que debemos recoger de este pasaje, en el que vemos que Nabuzaradán, como dotado con el espíritu profético, reprendió severamente al pueblo. De hecho, se dirigió a Jeremías, y parece haberlo incluido con la gente, cuando dijo: Tu Dios ha hablado, porque has pecado y has sido rebelde. Pero Nabuzaradán, sin duda, elogió altamente la fidelidad de Jeremías, porque había sido verdadero y fiel en su vocación y oficio, no lo convirtió en una de las personas, ni quiso decir que había pecado con otros. o había sido rebelde contra Dios. Pero, en primer lugar, se dirigió a Jeremías, tu Dios, dijo; y esto se expresó a modo de honor, incluso que Dios era el Dios de Jeremías; porque aunque la gente se jactaba de ser santa, Nabuzaradán aquí condenaba indirectamente sus alardes tontos, ya que él intuía que solo Jeremías era digno de ser considerado uno de los siervos de Dios, como si hubiera dicho que los judíos no eran dignos de honor de glorificarse en el nombre de Dios, o de profesarlo: Tu Dios entonces ha hablado El resto mañana.

Versículo 5

Jeremías continúa con el mismo discurso, que Nabuzar-adan trató generosamente con él y le permitió ir a donde quisiera. Por lo tanto, concluimos que Nabucodonosor estaba completamente convencido de la honestidad y rectitud de Jeremías. Porque sabía cómo era considerado entre su propia gente, y que podía provocar grandes perturbaciones, excepto que era recto y callado. Como, entonces, Nabucodonosor respetaba sin duda el carácter de Jeremías, deseaba otorgarle la libertad de elegir su propia habitación en cualquier ciudad que quisiera, o eliminarla donde le pareciera bueno. Se le invitó a ir a Babilonia, y se agregó una promesa de favor; pero le fue permitido permanecer en su propio país.

He dicho que esto se hizo de acuerdo con el propósito divino, que el Profeta podría dar una prueba de su religión. Porque si hubiera ido a Caldea, podría haber sido que la confianza de muchos les habría fallado, y que la fe en las promesas se habría desvanecido: porque podrían haber pensado que era un signo de desesperación desesperada, si el Profeta hubiera ido allí. Para que luego no perturbara las mentes débiles, pensó que era su deber permanecer en su propio país. Y por lo tanto, Dios inclinó la mente de Nabucodonosor y las mentes de sus líderes para otorgar libertad al santo Profeta para permanecer en Judea, como con el propósito de elevar un estándar para los cautivos y lograr su regreso después de setenta años. Sin embargo, veremos en el presente que se lo llevaron a otra parte; pero eso de ninguna manera frustró sus profecías, porque los hombres violentos lo llevaron cautivo, y finalmente murió en Egipto. Pero no se retiró voluntariamente de Judea, aunque no encontró allí nada más que pena y tristeza; porque no se gratificaba a sí mismo, ni podía disfrutar de ningún placer, en la abundancia de carne y bebida, pero siempre lamentaba el derrocamiento de su propia nación, y especialmente la destrucción del Templo. Como, entonces, prefería Judea a todos los demás países, y se sometió a ser un espectador constante de tantas miserias, dio una prueba notable de su fe y paciencia, y así fortaleció la fe de los miserables exiliados, para que pudieran saber que Dios aún sería misericordioso y propicio para su pueblo.

Continúa con las palabras de Nabuzaradán, pero presenta esta cláusula: todavía no había regresado, es decir, porque aún no había regresado. Entonces Nabuzaradán dijo: "Regresa a Gedaliah, es decir, si prefieres vivir aquí en lugar de seguirme, entonces ve a Gedaliah". Aquí Nabuzaradán muestra cómo tendría a Jeremías para vivir a salvo en esa tierra, que todavía era como una guarida de ladrones, incluso que debería estar con Gedaliab. Y vemos cuán solícito era Nabuzaradán para preservar la vida del Profeta, porque deseaba que Gedaliah fuera su guardiana, como había dicho brevemente antes; pero ahora expone el asunto más y más ampliamente ante él: Regresa, dice, a Gedalia, a quien el rey de Babilonia ha puesto sobre las ciudades de Judá, y mora con él, le da a entender que Jeremías no estaría en peligro si él habitó con Gedaliah porque el rey de Babilonia lo había puesto sobre Judá. Repetido al mismo tiempo es lo que hemos observado antes, que estaba en poder del Profeta, ya sea para ir a Gedaliah o para ir a otro lado; A cualquier lugar, dice, le parece correcto ir a sus ojos, ir allí. Entonces no le asignó ningún lugar determinado, sino que le dio permiso para ir a cualquier parte; para que el Profeta eligiera por sí mismo una habitación en Judea o fuera de Judea.

De ello se deduce que le dio comida; porque entonces renderizo el ארחה, areche, aunque algunos, "un presente;" pero significa comida, como veremos en el capítulo 51, donde Jeremías habla del pan de cada día. La segunda palabra, משאה, meshae, considero que significa un regalo o un regalo. Entonces Nabuzaradán otorgó a la sierva de Dios comida y otros regalos. En cuanto a la comida, el Profeta podría haberla aceptado bien, porque después de que la ciudad fue tomada, sabemos que debe haber estado en falta de todo. Incluso antes, vivía muy escasa y miserablemente, teniendo solo un pedazo de pan todos los días. Y ahora, cuando Nabuzaradán le suministró comida, no había razón para que el hombre santo no tuviera tanta necesidad de recibir lo que le fue dado. Pero en cuanto a los regalos, Jeremías puede parecer haberse olvidado de sí mismo; porque fue una desgracia para él recibir de un enemigo del pueblo de Dios, un regalo o regalos para su doctrina; ¿De dónde procede esta benevolencia y generosidad para el Profeta, excepto que Nabuzaradán sabía que su profecía se refería a la destrucción de su propia nación? Parece, entonces, que por esta razón deseaba recompensar al hombre santo; entonces debería haber rechazado estos regalos. Pero es probable que no se haya enriquecido con una gran suma de dinero o con cosas costosas; Nabuzaradán solo le dio una muestra de benevolencia; y el Profeta pudo, sin sospecha, haber recibido el presente, no como una recompensa por su doctrina, sino más bien como una confirmación de la misma ofrecida por Dios, porque los judíos habían sido enemigos de él siempre y cuando él había estado gastando fielmente su trabajo entre ellos. ; porque cuando los reprendió amargamente, no tuvo otro objeto que asegurar su seguridad. Pero como había sido tratado tan inhumanamente por los judíos, Dios tenía la intención de que una nación pagana y bárbara le mostrara más humanidad que los hijos de Abraham, que se jactaban de ser el pueblo santo de Dios. Fue, entonces, por esta razón que Jeremías recibió regalos de la mano de Nabuzaradán. Sigue, -

Versículo 6

Aquí se nos muestra la firmeza del Profeta, que dudó en no rechazar lo que Nabuzaradán le ofreció amablemente y, sin embargo, podría haber cometido una gran ofensa al aclarar, por así decirlo, a Caldea. Era, como sabemos, un país muy agradable y muy fértil; y los tiranos no pueden soportar su generosidad para ser despreciados; porque cuando se complacen en honrar a alguien, por muy poco que sea lo que ofrecen, si él se niega, lo consideran como un deshonor hecho a ellos. El Profeta, entonces, podría haber sido vencido por la modestia y el miedo, para alejar a Caldea. Que se atreviera simplemente a rechazar la oferta y pedir que pudiera vivir en su propio país, era una prueba y evidencia de que estaba más preocupado por la religión y más cuidado por la Iglesia de Dios, que por todos los favores de los hombres, y todo lo que podría haber esperado de la riqueza de Babilonia y Caldea.

Por lo tanto, vemos que el Profeta al recibir regalos, no aceptó nada más que lo que sabía que sería en beneficio de la Iglesia de Dios. Al mismo tiempo, se burló de la ofensa que podría haber cometido, cuando decidió permanecer en su propio país; porque, como hemos dicho, era como si él hubiera erigido una norma para invitar a los judíos a regresar, y así demostrar la verdad de su profecía respecto a que su exilio era temporal, cuyo fin se esperaba después de setenta años. Por esta razón, dice, fue a Gedalia y habitó en medio de la gente, incluso de los que permanecieron en la tierra. Sigue, -

Versículo 7

Ya se ha hecho mención de Gedaliah. Hemos visto que el Profeta una vez fue rescatado de la muerte a través de su amabilidad, porque se interpuso por él cuando casi todos con un solo consentimiento condenaron a muerte al Santo Profeta. (119) Y Dios no le otorgó ningún honor común, que mientras no buscaba nada, Nabucodonosor debería establecerlo como gobernador de la tierra. De hecho, no disfrutó del poder por mucho tiempo; pero todavía era la voluntad de Dios extender su mano al hombre piadoso, para que pudiera tener, al menos por un tiempo, alguna evidencia de su favor. Él fue largo, como veremos, asesinado por traición.

El Profeta ahora nos dice que los líderes de las fuerzas, antes dispersos junto con sus tropas, ahora habían acudido a él. Cuando el Profeta dice que estaban en el campo, no creo que sean algunos, que fueron los que huyeron cuando la ciudad fue tomada. Pero probablemente fueron los que se vieron obligados a huir de las ciudades en la primera entrada del ejército caldeo. Tampoco parece probable que hayan escapado, cuando todos los compañeros del rey fueron alcanzados y atrapados en la llanura de Jericó, como ya hemos visto. Entonces pienso que fueron aquellos que se habían dispersado aquí y allá, habiendo abandonado las ciudades comprometidas con ellos al primer acercamiento de sus enemigos. Como entonces habían sido vagabundos de su propio país y exiliados, ahora regresaron a Gedaliah. Al decir que los líderes de las fuerzas habían escuchado, no quiere decir que ahora tuvieran un ejército, sino que se habían establecido sobre ciudades y pueblos de Judea junto con sus tropas.

Versículo 8

Entonces, y sus hombres, llegaron a Gedaliah, cuando oyeron que el rey de Babilonia había puesto a Gedaliah, el hijo de Ahikam, sobre Judea, y que hombres, mujeres y niños estaban comprometidos con su poder o custodia. Y luego agrega, de la pobreza de la tierra, es decir, de las heces del pueblo, incluso de aquellos que no habían sido trasladados a Babilonia: vinieron, incluso Ismael, etc .; quien, como veremos más adelante, se convirtió en traidor. Era, como dice el Profeta, de la familia real. Su espíritu todavía estaba muy alto e influenciado por la envidia, mató a Gedaliah, aunque había sido amablemente recibido por él. Al mismo tiempo, había recibido una recompensa por su traición del rey de Amón. Pero todas estas cosas las veremos a continuación.

Él nombra aquí a los jefes fugitivos, el primero de los cuales fue Ismael, y entre ellos estaban los hijos de Kareah; quienes habían prometido su fe a Gedaliah; pero era demasiado crédulo y, al mismo tiempo, cerró los oídos a sabios consejos y advertencias. El Profeta procede a contarnos cómo Geda-liah trató con su propia nación, -

Versículo 9

Aquí, como he insinuado, se explica la gran humanidad de Gedaliah, y también su piadosa solicitud por su propia nación, para que la perfidia y la crueldad del hijo de Nethaniah parezcan más detestables, quienes mataron a un hombre tan merecido. en su conducta hacia él y hacia otros, habiendo sido guiados a hacerlo por recompensa.

El Profeta dice que les juró; tampoco era extraño interponer un juramento en un estado de cosas tan perturbadoras. Apenas Ismael y el resto podían tener alguna confianza, ya que los caldeos habían sido extremadamente hostiles con ellos; deben, de hecho, haber estado en la mayor inquietud. Por lo tanto, era necesario un remedio, incluso que Gedaliah debería asegurarles su integridad. Esta fue la razón por la que hizo un juramento; porque si hubiera sido en tiempos de tranquilidad, no habría sido necesario un juramento. Pero a medida que su vida colgaba, por así decirlo, de un hilo, y veían muchos peligros por todos lados, era necesario una confirmación; ni Gedaliah los recibió sin algún peligro; porque a los caldeos no les agradaba que tales hombres continuaran en la tierra. Porque hemos visto que los príncipes habían sido asesinados por este motivo, y luego todos los hombres principales del pueblo habían sido trasladados a Caldea, para que ninguno de ellos intentara alguna conmoción nueva. Fue, por lo tanto, el objetivo de Nabucodonosor mantener el país tranquilo; Y esta era la mejor manera de evitar cualquier perturbación. Gedaliah entonces, sin duda, vio que esto no sería muy agradable para los caldeos, y sin embargo su humanidad prevaleció y su preocupación por su propia nación, que no solo los recibió hospitalariamente, sino que también los prometió por juramento. Sería seguridad para ellos. Por lo tanto, los exhortó a tener confianza y también a servir a los caldeos. Era, de hecho, especialmente esperado de ellos, que se rindieran ellos mismos, ya que su caso era inútil. Entonces Gedaliah prometió que los caldeos se contentarían con una sumisión voluntaria; y les prometió también que habría una vivienda segura para ellos en la tierra.

Versículo 10

Y les ordenó recolectar vino, maíz y fruta, y almacenarlos, ya que no habría peligro de guerra. También les ordenó que habitaran en las ciudades que habían tomado o a las que habían sido conducidos. El verbo aquí es ambiguo; pero prefiero su significado más literal, que habéis tomado. De hecho, no podrían haber tomado una ciudad por la fuerza y ​​las armas, ya que solo tenían unos pocos hombres, y nunca podrían haber sido iguales a sus enemigos. Entonces la toma forzada de ciudades no es lo que se quiere decir; pero el significado de Gedaliah era que podrían permanecer con seguridad donde sea que estuvieran, o que podrían morar en cualquier ciudad a la que vinieran. Pero fue una gran cosa cuando les dijo que los apoyaría; porque así dio su propia vida, como si hubiera dicho que estaría seguro de que nada grave les sucedería. Y, por lo tanto, se ve más claramente que no se consideraba a sí mismo, sino que usaba el poder que se le daba para el bien público; porque si tuviera ambición, habría sido, sin duda, más cuidadoso de congraciarse con el rey de Babilonia, y habría resuelto tratar no menos cruelmente con un pueblo tan duro y refractario que sus enemigos. Pero cuando extendió sus alas como la gallina, para reunir debajo de ellos el residuo de su propia nación, parece bastante evidente que no le importaba su propia seguridad privada, sino que, independientemente del poder que le había dado el rey Nabucodonosor, empleó totalmente para el bien público.

Entonces estas palabras deben ser especialmente notadas, y yo, he aquí, habitaré en Mizpa, para que pueda permanecer de pie, etc., es decir, para que pueda encontrarme con los caldeos que pueden venir a nosotros, es decir, para que no vengan. sobre ti por algún propósito hostil. Luego sigue:

Versículo 11

El Profeta muestra aquí que, de no haber surgido la maldad del intestino, la condición de la gente habría sido soportable hasta que hubiera transcurrido el tiempo del exilio. Dios había prefijado, como se ha dicho antes, setenta años. Nabucodonosor ya había retirado tanto la flor del pueblo, que aún quedaban algunos habitantes, para que la tierra no estuviera completamente desnuda y abandonada. Porque además de los pobres que se habían quedado, ya nos dijo que algunos jefes llegaron con sus tropas. Ahora agrega que todos los judíos, que habían huido a las naciones vecinas, vinieron a Geda-liah; algunos se habían refugiado entre los amonitas y otros entre los moabitas; Estos vinieron y moraron en la tierra. Entonces Dios sí moderó el rigor de su venganza, de modo que algunos restos continuaron en Judea hasta la restauración de todo el pueblo. Pero la perversidad de aquellos que antes habían despreciado su favor, por otro lado, se muestra más claramente. Dios sin duda diseñó para manifestar su extrema maldad; porque no solo despreciaron la bondad del rey Nabucodonosor, sino que se precipitaron de cabeza a su propia ruina; porque su furia y locura los llevaron a matar a su propio líder, y así todas las cosas fueron confundidas, ya que esto podría haber provocado la indignación del conquistador para destruir el nombre de la gente al matar a los cautivos y a quienes había quedado en la tierra. Señalar esto fue el objeto del Profeta en esta parte del capítulo.

Versículo 12

Él dice que todos los judíos; él pone en la partícula גם, gam, en aras del énfasis, e incluso a todos los judíos, que habían huido a los moabitas o a los hijos de Ammón, a los idduanos u otros partes en otros países. No hay duda, pero constituyeron un número considerable. Entonces toda la tierra debe haber tenido muchos habitantes; y aunque no era populoso, la desolación que se temía no era extrema. Por lo tanto, concluimos que no se hizo una declaración excesiva, cuando Gedaliah prometió seguridad a los líderes de las fuerzas y sus compañeros. Cuando hizo un juramento de que todos estarían a salvo, no los engañó, porque realmente demostró su fidelidad, porque estos desdichados exiliados, que regresaron a Judea, vivieron a salvo, y Dios también les dio una rica abundancia de frutas. , para que vivieran cómodamente en su propio país. Antes de que la ciudad fuera tomada, estos eran vagabundos, y sin duda debieron haber sufrido una gran pobreza y necesidad. Pero ahora el Señor les dio alivio y les proporcionó abundancia.

Pero, por lo tanto, sabemos más plenamente cuán grande debe haber sido la impiedad y la maldad de Ismael y sus compañeros, quienes no solo tuvieron la libertad de vivir cómodamente en su propio país bajo el cuidado y la protección de Gedalia, sino que también disfrutaron de muchas bendiciones. Como los más miserables de ellos reunieron gran abundancia de frutas, podrían haber tenido una gran parte de todas las cosas buenas. Por lo tanto, cuanto más y más detestable aparecía su ingratitud. Y además parece cuán extrema e incurable fue su perversidad, que no fueron conmovidos ni afectados, cuando vieron a Jerusalén destruida, el templo quemado y la horrible matanza que había tenido lugar; y especialmente cuando sabían lo que Nabuzaradán había predicado respetando la venganza de Dios, y habían desempeñado el oficio de profeta para reprenderlos. Que rechazaran tan obstinadamente las bendiciones de Dios y se resistieran a lo que él hizo por ellos, era una prueba evidente de que eran monstruosamente estúpidos; y esto es lo que el Profeta intentó mostrar, como veremos más adelante. Pero debo terminar aquí.

Versículo 13

Aquí se da una triste historia, de la cual podemos concluir, que la ira de Dios contra la gente no había sido apaciguada por la destrucción de la ciudad y la quema del Templo. Fue una muestra de misericordia, cuando Gedaliah fue puesta sobre el remanente de la gente y los pobres, a quienes se les había permitido morar en la tierra. Pero ahora Gedaliah es asesinada, y debe haber ocurrido una dispersión miserable. También se encendió la ira del rey de Babilonia, porque los caldeos, que habían sido dados como guardias, fueron asesinados al mismo tiempo. Era entonces el propósito de Dios ejecutar su juicio también sobre estos remanentes.

Pero el Profeta muestra cómo fue que Gedaliah fue asesinada, incluso porque Ismael había sido contratado y aconsejado por el rey de Ammón. él dice, sin embargo, que había sido advertido por los hijos de Kareah, de quienes se hizo mención, pero que no tenía fe en ellos. Y por lo tanto, el Profeta comienza diciendo que Juan, el hijo de Kareah y los otros líderes se acercaron a él. Él, como hemos visto, los había recibido antes y les había jurado que sería su defensor, para que nadie los lastimara; se había comprometido a enfrentar todo peligro y ofreció su cabeza como una promesa de que los caldeos no intentarían nada contra ellos. Luego acudieron a él, porque con la seguridad estaba conectado el beneficio público, entonces, los había atado a sí mismo sin un beneficio común, y era por su bien que debía estar a salvo y seguro, que estaba a favor del rey de Babilonia.

Versículo 14

Por lo tanto, vinieron y dijeron que Ismael, hijo de Netanías, fue destituido por el rey de Ammón. Pudo haber sido que el rey de Ammón hubiera esperado ser el rey de Judea, o tener toda esa tierra como suya después de la partida de El ejército caldeo. Pero como su expectativa fue decepcionada, comenzó a intentar otro embaldosado, para desolar la tierra creando disturbios. Tal parece haber sido la razón por la que indujo a Ismael a emprender el acto impío y abominable de matar a Gedaliah.

En cuanto a que Gedaliah no tiene fe en sus palabras, se puede plantear una pregunta aquí: ¿Cómo fue que Dios sufrió a este hombre santo, dotado de tan raras virtudes, de ser asesinado por un traidor y un asesino? En primer lugar, debemos considerarlo cierto, que los juicios de Dios son justos, aunque no se corresponden con nuestras nociones. Parece, a primera vista, muy inexplicable, que Gedaliah debería haber sido asesinada, que aún había emergido, por así decirlo, de la muerte, y había obtenido el favor de los caldeos; pero era el propósito de Dios llevarlo consigo mismo, y al mismo tiempo ejecutar su venganza al máximo contra la gente; porque veremos que los que se quedaron no eran dignos del favor de Dios; y también veremos que, como locas bestias salvajes, corrieron de cabeza y nunca dejaron de provocar la ira de Dios contra ellos.

Aprendamos entonces de este pasaje, que cuando Dios llama a sus siervos de este mundo, él considera su salvación, de modo que la muerte es para su bien. Porque Gedaliah podría haber visto que si hubiera vivido más tiempo, le habrían sucedido cosas más amargas que cien muertes. Era entonces la voluntad de Dios llevarlo a tiempo, antes de que lo abrumaran las penas. Porque no fue una pequeña causa de dolor ver a la gente luchando obstinadamente contra la bondad de Dios, hasta que llegó su ruina final. Esta obstinación podría haber sido la causa de una pena increíble para el hombre santo: por lo tanto, el Señor lo eliminó a su debido tiempo. Mientras tanto, como he dicho, abrió un camino para su ira, de modo que después de que se hizo evidente que el remanente que se había salvado no era digno de misericordia, fueron destruidos junto con el resto.

Pero, en segundo lugar, vemos que hubo una falla mezclada con la virtud en Gedaliah. El amor, de hecho, no es sospechoso, como dice Pablo, y no debería admitir fácilmente una acusación. ( 1 Corintios 13:5.) Pero debería haber sido circunspecto, no solo por su propio bien, sino porque su muerte trajo consigo la ruina de todo el pueblo. Debería haber sido más cauteloso. Pero, por lo tanto, aprendemos cuán difícil es incluso para los mejores hombres, dotados de virtudes peculiares, para comportarse, para no desviarse de ningún lado. Era un. la simplicidad digna de elogio de que Gedaliah no sospechaba que Ismael sería tan pérfido y tan malvado; pero como en este caso no mostró respeto por sí mismo ni por la seguridad pública, se le debía culpar. Pero, como he dicho, el propósito de Dios era llevarlo a su descanso, porque si hubiera vivido, se habría visto abrumado cien veces por los problemas. Los hombres impíos pueden destruir el recuerdo del hombre santo, porque había sido tan estúpido: pero como ya he dicho, como debe haberse desviado de este o de ese lado, era mejor que Ismael no fuera acusado hasta que fuera declarado culpable. El único error de Gedaliah fue que ignoró la traición de la que había sido advertido. Ahora sigue:

Versículo 16

Aquí vemos que el hombre santo estaba cegado, por lo que no solo ignoró el consejo que se le dio, sino que también rechazó la ayuda que se le ofreció. De nuevo, es algo digno de elogio, que no estaba dispuesto a que Ismael fuera asesinado precipitadamente, sin que se supiera la causa; pero debería haber investigado cuidadosamente, y lo que se descubrió, podría haberse defendido y haber matado a un hombre malvado y una plaga pública. Estaba armado con la espada; y él podría haber castigado con justicia a Ismael, si solo hubiera estado atento al asunto, es decir, si se hubiera tomado la molestia de determinar el hecho. Como entonces se le había otorgado autoridad, porque Nabucodonosor lo había puesto sobre la tierra, se le debía culpar de esto, de que se abstuvo de vengarse (porque no era un hombre privado), pero no creía que había una gran traición en Ismael, a quien consideraba un hombre honesto y recto, y amigable con él. Sin embargo, hay un medio entre la simplicidad por un lado y la crueldad por el otro. Si se hubiera enfurecido de inmediato contra Ismael, habría sido una crueldad evidente; porque no debemos dejarnos llevar de cabeza para condenar a hombres inocentes; porque si recibimos indiscriminadamente todo tipo de calumnias, ningún hombre puede permanecer inocente. Pero como he dicho, Gedaliah podría haber actuado para no equivocarse con Ismael al creer cada informe ocioso, y sin embargo, podría haberse ocupado de sí mismo. Podría haber hecho esto, si hubiera preguntado, y habiendo conocido el caso, determinado en consecuencia; pero voluntariamente cerró los ojos y cometió un gran error.

Pero, por lo tanto, vemos que cuando en otras cosas no carecía de juicio y previsión, en este caso, por así decirlo, carecía de una mente sana; porque era el propósito de Dios abrir un camino para su juicio, para que él pudiera destruir el remanente de la gente. Y al mismo tiempo, vemos lo difícil que es no hacer algo malo, cuando deseamos ser justos, tolerantes y no sospechosos. En resumen, se nos enseña lo difícil que es y cuán rara es la virtud de ejercer moderación. Ismael podría haber sido condenado de inmediato por perfidia y maldad; esto era lo que Gedaliah no estaba dispuesta a hacer; ¿y por qué? porque no estaba dispuesto a sospechar nada malo en un hombre que creía sincero y fiel. Bueno, pero al mismo tiempo hizo mal a John, el hijo de Kareah, y a los otros líderes de las fuerzas. Acudieron a él, no un hombre o dos hombres, sino los jefes que habían sido puestos sobre los soldados por el rey Sedequías. Estos llegaron a él, de modo que su acusación era probable. ¿Qué dijo Gedaliah? Hablas falsamente, dijo. Rechazó con reproche a John, el hijo de Kareah, que aún estaba bien dispuesto hacia él y deseaba salvarlo de su peligro. Por lo tanto, vemos claramente que los mejores hombres nunca actúan así, pero que bajo el color de la equidad y la humanidad a menudo caen en la pereza y el abandono; y que cuando desean ser humanos con uno, actúan de manera cruel y con reproche hacia muchos. Entonces, siempre es necesario huir a Dios, para que Él nos gobierne por el espíritu de discreción. Ahora sigue el asesinato de Gedaliah.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Jeremiah 40". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://beta.studylight.org/commentaries/spa/cal/jeremiah-40.html. 1840-57.
 
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