Bible Commentaries
San Juan 4

Versículos 1-3

Juan 4:1-3 . Entonces, cuando el Señor vio que los fariseos habían oído, Jesús hace y bautiza más discípulos que Juan (aunque Jesús mismo no bautizaba, sino sus discípulos), salió de Judea y se fue de nuevo a Galilea. El objeto de estos versículos es explicar la razón por la cual Jesús ahora se fue de Judea a Galilea.

No se nos informa cuánto tiempo permaneció en Judea (ver la nota en el cap. Juan 3:22 ), solo se dice que en los distritos rurales el éxito de su ministerio había despertado la atención de los fariseos (de Jerusalén), y había llevado a comparaciones entre los dos maestros que habían aparecido tan repentinamente en la tierra. Se observará que las circunstancias descritas en este versículo son sustancialmente las mismas que se nos presentan en las palabras de los discípulos de Juan después de su disputa con el judío (cap.

Juan 3:26 ). Dijeron a su amo que todos venían a Jesús, es decir, por simple inferencia, acudían más a Jesús que al Bautista. Sólo es necesario dejar un breve intervalo de tiempo para la difusión de las noticias, y llegamos al estado de cosas aquí presentado. Si, pues, existe esta estrecha conexión entre el cap.

25, 26 y la apertura del presente capítulo, parece imposible creer que el encarcelamiento del Bautista haya tenido lugar en el intervalo, cuando en el cap. Juan 3:24 el evangelista se refiere expresamente al hecho de que Juan estaba todavía en libertad. El encarcelamiento en ninguna parte es mencionado expresamente por él; pero si bien es muy fácil comprender tal omisión si el hecho cae en uno de esos intervalos que tan marcadamente separan las sucesivas narraciones de su Evangelio, sería extraño que, en un párrafo íntimamente relacionado, hiciera constar primero que el encarcelamiento aún no había tenido lugar, y luego, aunque el evento tuvo lugar en el mismo momento, páselo en silencio.

Parece, pues, mucho más natural interpretar las palabras escuchadas por los fariseos en el sentido de que Jesús hace y bautiza más discípulos que los que hace y bautiza Juan, que suponer que el contraste se da entre la acción presente de uno y la pasada . ministerio del otro, como si las palabras fueran: 'Jesús hace más discípulos de los que solía hacer Juan. 'Por lo tanto, consideramos que el ministerio de Juan aún perdura en el período al que se refiere este versículo.

El viaje a Galilea ahora aludido no es, por lo tanto, el registrado en Mateo 4:12 , que se hizo después del encarcelamiento de Juan. (Véase más adelante la nota sobre Juan 6:1 .) En la determinación de esta cuestión descansa la explicación de la partida de nuestro Señor de Judea.

Si Juan ahora hubiera sido entregado a sus enemigos, el significado del evangelista podría ser que Jesús se retiró de una persecución contra la cual seguramente se levantarían aquellos que se habían opuesto con éxito al Bautista. Uno cuyo éxito fue aún mayor. Pero tal significado está plagado de dificultades, porque habría algo extraño y diferente al estilo de este Evangelio en una alusión tan breve a que nuestro Señor evitó la hostilidad abierta en este período temprano de Su ministerio; y no sería fácil ver por qué se debe mencionar expresamente a los fariseos y no a 'los judíos'.

Sin embargo, si tomamos el punto de vista defendido anteriormente, que el Bautista todavía estaba siguiendo su curso, estas dificultades desaparecen. No para escapar de la persecución, sino para poner fin a las comparaciones que (aunque de hecho eran ciertas) se usaban maliciosamente, Jesús se retiró de la tierra en la que Juan estaba enseñando y bautizando. Cierto, Él debe crecer y Juan debe disminuir; pero aún no había llegado la hora del final de los trabajos preparatorios de Juan, y los propósitos del mismo Jesús serían mejor promovidos por el cumplimiento completo de la misión del Bautista.

Los individuos pueden ser removidos del círculo de los discípulos de Juan y ser recibidos por Jesús (ver cap. Juan 1:37 ); pero no se podía hacer una impresión general de este tipo hasta que se hubiera realizado cierto trabajo de preparación. Por su propio bien, por lo tanto, no era deseable que esta preparación - trabajo se cerrara prematuramente.

De nuevo, así entenderemos mejor la mención de los fariseos. Esa clase había preguntado rígida y sospechosamente sobre el derecho de Juan a asumir la posición de profeta, y el informe que ahora escuchaban bien podría despertarlos a una acción renovada en su carácter de defensores de la fe y la práctica religiosa de su nación. Cualquier acción de su parte difícilmente podría dejar de ser perjudicial en esta etapa, incluso si estuviera dirigida contra Juan y no contra Jesús mismo.

Pero no había razón para pensar que su oposición se limitaría al Bautista Jesús, también, que su obra sería interrumpida por su sentimiento amargo. Por lo tanto, no para evitar a sus enemigos, sino para transferir sus labores a campos más libres y más abiertos, nuestro Señor se retiró de Judea en este momento. La notable falta de direccionalidad del lenguaje de este versículo se explica por el deseo del escritor de aprovechar el momento mismo en que se hizo necesaria la retirada de Judea.

La estancia de Jesús en la vecindad de la esfera de acción de Juan hizo surgir la clara confesión de Juan de la relación que tenía con su Señor. Eso fue suficiente por el momento; y la estancia terminó en el mismo momento en que amenazaba con ser el medio de dañar la obra del Bautista y de precipitar el conflicto abierto entre Jesús y los judíos. Parece más natural tomar la palabra 'sabía' o 'percibió' como una referencia, no a la información obtenida, sino al conocimiento sobrenatural (compárese con el cap.

Juan 2:24-25 ). Por lo tanto, lo más apropiado es la designación de Jesús aquí como 'el Señor', un uso raro con Juan, quien comúnmente emplea el nombre personal de Jesús. Debido a que Él era el Señor, no solo un hombre, discernió los primeros movimientos de hostilidad en las mentes de los fariseos y la ocasión que los dio a luz.

Después aparece el nombre de Jesús, porque el evangelista cita las mismas palabras del informe, informe que en verdad contiene una declaración incorrecta, puesta justo en el paréntesis que sigue. Pero no había nada antinatural en el error. Fácilmente se podría representar a Jesús bautizando (comparar con el cap. Juan 3:22 ), porque sus discípulos solo podían haber actuado en su nombre y por su autoridad.

Los fariseos no podían saber por qué Él debía abstenerse de realizar el acto Él mismo: sabemos que Su bautismo no fue con agua sino con el Espíritu Santo, y 'el Espíritu Santo aún no había sido dado' (cap. Juan 7:39 ). Tales, pues, fueron las circunstancias en medio de las cuales Jesús 'dejó' Judea y se retiró a Galilea. La palabra usada para 'izquierda' es interesante y confirma nuestra interpretación.

Significa literalmente Met go, Let alone; 'y es difícilmente posible no sentir que al usarlo el evangelista dirigiría nuestra atención al hecho de que el rechazo de Israel a la misericordia de Dios fue, en la sabiduría de los arreglos divinos, la causa por la cual fue rechazado en sí mismo, y el otras naciones del mundo llamadas.-Debe agregarse que hemos asumido en todo momento que AEnon y Salim estaban situados en Judea, por lo que tanto Jesús como el Bautista estaban en este momento en la misma región del país.

Si Salim estuvo cerca de Scythopolis, en Samaria (lo que parece muy improbable), el argumento no se ve seriamente afectado. En cualquier caso, es claro que por el momento Jesús deseaba quitar Su esfera de trabajo de la vista inmediata de los fariseos al retirarse a Galilea.

Versículos 1-42

El objeto general que se persigue en la relación de la historia de Nicodemo en el cap. 3 se prosigue en el relato que se nos da en este tramo de la entrevista de Jesús, primero con la mujer samaritana, y luego con los habitantes de Sicar, que son traídos por ella para escuchar su enseñanza. Las partes subordinadas son (1) Juan 4:1-4 , introductoria, a la manera de la introducción a la historia de Nicodemo en Juan 2:23-25 ; (2) Juan 4:5-26 , entrevista con la mujer samaritana; (3) Juan 4:27-30 , la misión de la mujer a sus conciudadanos; (4) Juan 4:31-38 , la conversación de Jesús con Sus discípulos, con respecto a la naturaleza y el éxito de su obra; (5) Juan 4:39-42, la obra de Jesús entre los habitantes de Sicar.

Versículo 4

Juan 4:4 . Y debe pasar por Samaria. La ruta natural de Judea a Galilea pasaba por Samaria. La otra ruta, a través del país al este del Jordán, era mucho más larga que nadie la elegiría a menos que deseara evitar Samaria. La necesidad de la que aquí se habla, por lo tanto, puede tener simplemente una referencia a la posición geográfica, y al presente motivo urgente para llegar a Galilea sin demora.

Aun así, el uso de 'debe' en este Evangelio nos obliga a poner énfasis en la palabra e interpretarla como algo más que un mero uso o conveniencia. Si el pensamiento del evangelista es que la hostilidad de los fariseos (en parte real, en parte prevista) hizo necesario que el Salvador se apresurara a ir a Galilea, entonces nos quiere hacer entender que los mismos judíos provocaron esta visita a la odiada nación del samaritanos.

Pero por encima y más allá de todo esto, parece haber una clara insinuación de la verdad presentada ante nosotros en Juan 4:34 , cap. Juan 9:4， etc: aquí, como siempre, Jesús actúa según Su conocimiento de la voluntad de Su Padre.

Versículo 5

Juan 4:5 . Llega, pues, a una ciudad de Samaria que se llama Sicar. “Desde las colinas a través de las cuales debe haber corrido siempre la ruta principal de Palestina, el viajero desciende a una amplia llanura, la más ancha y hermosa de las llanuras de las montañas de Efraín, una masa de maíz sin límites ni setos, desde el medio de los cuales brotan olivos, abiertos ellos mismos como los campos en los que se encuentran.

Sobre las colinas que cierran el extremo norte de esta llanura, muy lejos en la distancia, se vislumbra por primera vez la cordillera nevada de Hermon. Su lado occidental está delimitado por los estribos de dos cadenas montañosas, que van de oeste a este. Estos rangos son Gerizim y Ebal; y en la abertura entre ellos, que no se ve desde la llanura, se encuentra la ciudad moderna de Nâblus... el más hermoso, quizás podría decirse el único lugar muy hermoso en el centro de Palestina.

[1] Nâblus es una corrupción de Neápolis, el nombre dado por los romanos a la 'ciudad nueva' construida casi en el sitio de la antigua Siquem. La ciudad que dio su nombre a este distrito de Tierra Santa, Samaria, distante unas seis millas, había sido recientemente reconstruida en un estilo de gran magnificencia por Herodes el Grande, quien le dio el nombre de Sebaste. Pero, en parte por el prestigio de su antigüedad y su famosa historia, y en parte por el poder de las asociaciones religiosas, Siquem fue preeminentemente la ciudad de Samaria.

Yacía, como se ha dicho, en el botín del monte Gerizim, en cuya cima estaba el templo de los samaritanos, la fortaleza de su culto durante casi trescientos años. Es imposible aquí hacer más que trazar las principales líneas generales de la historia del pueblo samaritano. Su origen ha sido en los tiempos modernos un tema de cálida controversia. La narración de 2 Reyes 25:12 ciertamente parece implicar que todos los habitantes del país fueron llevados a 'Hala y Habor y las ciudades de los medos' ( 2 Reyes 17:6 ): Josefo también habla del trasplante de todos la gente.

Pero, aparte de la improbabilidad de que se hiciera tal deportación total, encontramos tanto en la Escritura ( 2 Crónicas 34:9 , y quizás 2 Crónicas 30:1 ; 2 Crónicas 30:5 ; 2 Crónicas 30:10 ) como también en Josefo da a entender que algunos por lo menos de los habitantes quedaron, después de que la tierra había sido colonizada por colonos de Cutah y otras ciudades de Asiria.

De la manera relatada en 2 Reyes 17 , estos colonos fueron inducidos a mezclar la adoración de Jehová como la Deidad tutelar de su nuevo país con la idolatría traída con ellos de sus ciudades nativas. Lo que leemos de su historia en una fecha posterior concuerda exactamente con el carácter mixto de su raza y su adoración. Refirieron su propio origen solo a Asiria ( Esdras 4:2 ), pero estaban deseosos de fraternizar con los judíos en su obra de reconstrucción del templo de Jerusalén; y, cuando finalmente fueron rechazados por los judíos y derrotados en sus intentos de dañar y frustrar su trabajo, construyeron (B.

C. 409) un templo rival en el Monte Gerizim siguiendo el modelo del de Jerusalén, tomando como su primer sumo sacerdote a uno a quien Nehemías había expulsado ( Nehemías 13:28 ). A partir de este momento parece que mantuvieron un sistema de adoración modelado en el de los judíos, siendo su antigua idolatría, hasta donde podemos juzgar, completamente renunciada.

De las Escrituras, los samaritanos recibieron sólo una porción, el Pentateuco; pero por esto profesaban una peculiar reverencia. Una comparación del Pentateuco samaritano con el de la Biblia hebrea muestra que los samaritanos habían introducido muchas alteraciones en el texto, pero al mismo tiempo que sólo se habían hecho con el propósito de autenticar su propio modo de adoración y de mantener el honor de sus lugares sagrados.

Este acuerdo parcial, sin embargo, entre las creencias religiosas de los dos pueblos, lejos de prevenir, había conducido realmente a la hostilidad más decidida entre ellos. Para el judío, un hombre de ascendencia puramente gentil y un hombre de raza mixta eran igualmente gentiles; y una aproximación a las creencias y formas de adoración judías no daba ninguna pretensión de hermandad con los judíos. La literatura hebrea está llena de declaraciones extrañamente variadas con respecto a los Cuthim (como se les llama), declaraciones que probablemente reflejan las relaciones que subsisten entre las naciones en diferentes períodos (ver Smith's Dictionary of the Bible , iii.

1117, 1118). En la época de nuestro Señor, el templo del monte Gerizim llevaba mucho tiempo en ruinas, pero tanto el monte como la ciudad a sus pies habían conservado su carácter sagrado; y fue aquí donde las verdaderas prácticas y tradiciones samaritanas tuvieron su mayor arraigo en la gente. El ligero esbozo que hemos podido dar de la historia de este pueblo será suficiente para mostrar cuán singular era su situación.

Los antiguos escritos de los judíos mismos tratan de los samaritanos ahora como de los paganos, ahora como de los hombres pertenecientes al linaje de Israel; y la narración de este capítulo los coloca en la misma posición, una posición no totalmente gentil, sino intermedia entre el mundo judío y el gentil. Se ha asumido comúnmente que la 'ciudad llamada Sicar' es idéntica a Siquem, y el principal tema de controversia ha sido el motivo del cambio de nombre.

Mientras que algunos han considerado la alteración como un mero error de pronunciación, la mayoría lo ha atribuido al prejuicio judío, interpretando Sychar como 'borracho' o 'falsedad': otros, nuevamente, han considerado la palabra idéntica a un bien Sokhar mencionado en el Talmud. Parece más probable, sin embargo, que Sicar sea un pueblo todavía conocido con un nombre sustancialmente el mismo (El-Askar), situado a unas dos millas al este de la actual ciudad de Naplusa.

Este pueblo está más cerca que Siquem del pozo que llevaba el nombre de Jacob; y es mucho más probable que el evangelista se detuviera para describir la posición de tal lugar que la de la antigua ciudad de Siquem.

[1] Stanley, Sinaí y Palestina, págs. 233, 234.

Cerca de la parcela de tierra que Jacob dio a su hijo José. No puede haber duda de que, al hablar del regalo de Jacob a su hijo José, Juan se refiere a Génesis 48:22 , 'Yo te he dado una porción sobre tus hermanos', cualquiera que sea el significado que se le atribuya a las últimas palabras de ese versículo. La palabra hebrea traducida aquí como "porción" es idéntica al nombre Siquem.

En Siquem, por lo tanto, fueron sepultados los huesos de José ( Josué 24:32 ), y la ciudad y el campo circundante 'se convirtieron en heredad de los hijos de José'.

Versículo 6

Juan 4:6 . Ahora había una fuente allí, la fuente de Jacob. La distinción entre el manantial natural y el pozo artificial generalmente se mantiene con mucho cuidado en el lenguaje de las Escrituras. De vez en cuando, sin embargo (como es muy natural), un pozo, alimentado como está por manantiales, se llama a sí mismo manantial o fuente. Así 'el ángel del Señor halló' a Agar 'junto a una fuente de agua en el desierto' ( Génesis 16:7 ), y 'llamóse el pozo Beer-lahai-roi' ( Juan 4:14 ); y en la narrativa de Génesis 24 , donde en la Versión Autorizada encontramos 'bien' tres veces (en Génesis 24:11 ; Génesis 24:13 ; Génesis 24:16), el original tiene primero pozo , luego manantial o fuente dos veces.

El país alrededor de Siquem era un lugar de 'fuentes y abismos que brotan en valles y colinas' ( Deuteronomio 8:7 ); pero no es en tales manantiales naturales en lo que debemos pensar aquí. Lo que en este versículo se llama fuente es un 'pozo' en Juan 4:11-12 .

Sin embargo, puede valer la pena notar que el nombre de la litera es usado por la mujer de Samaria: para el evangelista el pozo es una 'fuente', y su nombre implica pensamientos mucho más profundos y ricos que los de ella. Una tradición casi continua fija sin lugar a dudas la posición de este pozo, que se encuentra muy cerca del camino por el que nuestro Señor viajaría de Judea a Galilea; y entre los habitantes de los pueblos colindantes todavía se le conoce como el pozo de Jacob o la fuente de Jacob.

Cuando Maundrell lo visitó hace doscientos años, el pozo tenía más de 100 pies de profundidad, pero la acumulación de basura ha disminuido la profundidad a 75 pies: el pozo Isaías 9 o 10 pies de ancho. Que Jacob (si es cierto que el nombre de este patriarca se le dio correctamente al pozo, y no hay razón para cuestionar la tradición) haya hundido este pozo, excavado en la roca sólida, en las inmediaciones de abundantes manantiales, es una prueba sorprendente. de la inseguridad de su posición en la 'tierra de promisión', y de sus precarias relaciones con la gente del país.

Jesús, pues, cansado del camino, se sentó así junto a la fuente. Siquem era uno de los principales lugares de parada en la ruta de Jerusalén a Galilea. Desviándose un poco del camino, Jesús llegó al pozo y (ahora solo, porque sus discípulos habían ido a Sicar a comprar provisiones) cansado por un largo día de viaje, se sentó así, cansado como estaba, junto a la fuente. ', o en el muro bajo construido alrededor del pozo.

Era como la hora sexta. Como en los otros pasajes en los que Juan menciona la 'hora', ha habido gran diferencia de opinión con respecto al tiempo previsto. Si se adopta el cómputo ordinario, como en los otros Evangelios, la hora sexta caería por la mañana, un poco antes del mediodía. Pero por las razones señaladas en la nota del cap. 39, parece mucho más probable que aquí se siga un cómputo diferente, en el que, como entre nosotros, la hora tiene una duración fija (no una doceava parte del intervalo variable entre la salida y la puesta del sol), y el tiempo se cuenta desde la medianoche y mediodía

Por "hora sexta", por lo tanto, según el uso de los antiguos, debemos entender la hora entre las 5 y las 6 de la mañana o la hora entre las 5 y las 6 de la tarde. En general, la última parece más probable. Si el viaje de nuestro Señor a través de Samaria tuvo lugar a mediados de diciembre (ver la nota sobre Juan 4:35 ), las 5 p. m. sería aproximadamente la hora de la puesta del sol, y el crepúsculo de la tarde duraría hasta aproximadamente las 6 y media.

Esta hora era la hora ordinaria en que las mujeres salían a sacar agua en los pozos públicos. No es necesario sentir ninguna dificultad por lo avanzado de la hora, porque realmente se requiere muy poco tiempo para todo lo que aquí se relata hasta el versículo 38 ( Juan 4:38 ) (comp. Marco 1:32 ; Lucas 4:40 ).

Versículo 7

Juan 4:7 . Viene una mujer de Samaria a sacar agua. Por Samaria aquí, por supuesto, debemos entender el país, no la ciudad de Samaria. La mujer pertenecía a Sicar; por raza y religión era samaritana, y es a este hecho, como lo muestra la preposición empleada en el original, que el evangelista dirigiría nuestra especial atención.

Era muy natural que ella viniera en este momento a sacar agua del pozo; pero por la narración que sigue parece probable que algo más que la excelencia del agua la atrajera día tras día. Alguien tan fuertemente imbuida de las antiguas tradiciones de sus compatriotas no podía dejar de volverse con el más profundo interés hacia el pozo de 'Jacob'.

Versículos 7-8

Juan 4:7-8 . Jesús le dijo: Dame de beber . (Porque sus discípulos se habían ido a la ciudad a comprar comida.) La partida de los discípulos había dejado a Jesús así dependiente de la bondad de la mujer; porque no habían dejado ninguna vasija con la que se pudiera sacar agua del pozo profundo. Se ha conjeturado que el autor de esta narración no había ido a Sicar con sus condiscípulos, sino que él mismo escuchó la conversación del Salvador con la mujer samaritana.

La conjetura es de lo más improbable, si no del todo contraria a la afirmación del evangelista. No podemos dudar que fue de los propios labios de nuestro Señor que el discípulo amado recibió todo el relato.

Versículo 9

Juan 4:9 . Entonces la mujer samaritana le dijo: ¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy mujer samaritana? porque los judíos no tienen trato con los samaritanos. Es evidente que Jesús fue reconocido inmediatamente como judío, probablemente por alguna diferencia de acento, idioma o vestimenta. Difícilmente podemos suponer que la mujer se sorprendió realmente ante la petición preferida, tan natural en labios de un viajero cansado (comp.

Génesis 24:17 ). Más bien podemos imaginarla apresurándose a obtener lo que se le pedía, sin dejar de señalar cuán inconsistente con los principios judíos era pedir incluso un favor como este. Como se ha dicho anteriormente, las máximas de los judíos con respecto a las relaciones con el pueblo samaritano variaban mucho en diferentes épocas, y no es fácil decir qué reglas prevalecían en el período que aquí nos ocupa.

Un precepto del Talmud (citado en la Dieta de la Biblia, iii. 1117) aprueba su modo de preparar la carne de los animales; otros elogian su pan sin levadura, su queso y finalmente toda su comida. En otros lugares, sin embargo, encontramos restricciones; y el vino, el vinagre, etc., de los samaritanos están prohibidos a todo israelita, su país solo con sus caminos y sus otros productos se consideran limpios.

Esta narración muestra que era lícito comer comida en un pueblo samaritano, por lo que las palabras de este versículo probablemente deben entenderse en el sentido de que los judíos evitaban toda relación familiar con el pueblo extranjero, no buscaban ni esperaban ningún favor de sus manos. Generalmente se asume que la última oración es insertada por el evangelista en interés de los lectores gentiles. Puede ser así, ya que tales breves explicaciones entre paréntesis ciertamente se encuentran en otras partes de este Evangelio.

Sin embargo, no parece haber razón suficiente para eliminar la cláusula de la respuesta de la mujer. La repetición de la conocida máxima da un énfasis picante a sus palabras, destacando con aguda nitidez el contraste entre los principios de los paisanos de Jesús y la petición que la necesidad había arrancado. El uso del tiempo presente ('no tener tratos') agrega algo de apoyo a este punto de vista; y uno difícilmente puede evitar la convicción de que, si Juan mismo hubiera dado tal explicación, se habría expresado de tal manera que evitaría toda apariencia de discordancia con su declaración en Juan 4:8 .

Versículo 10

Juan 4:10 . Respondió Jesús y le dijo: Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le habrías pedido, y él te habría dado agua viva. Bien podemos creer que había algo en la manera de Jesús, cuando pronunció sus primeras palabras, que invitaba a la conversación y tenía la intención de llevar a la mujer a la indagación.

Este punto ganó. Sus siguientes palabras no podían sino causar sorpresa y excitar el comentario. Su respuesta había hablado de su reconocimiento de Él como judío: Su respuesta declara su ignorancia de Él y de lo que Él podía dar. El 'don de Dios' probablemente no es diferente del 'agua viva' que se menciona más adelante. Juan mismo da una explicación de esto último en hap. Juan 7:39 , y su interpretación debe aplicarse aquí también.

'Agua viva', entonces, denota el don del Espíritu Santo. Este fue preeminentemente el don prometido del Padre (ver especialmente Isaías 44 ; Joel 2 ), bella y acertadamente simbolizado por el agua fresca que brota, que dondequiera que llega hace que el desierto se regocije y todo viva ( Ezequiel 47:9 ) .

Este fue también el don especial del Hijo (ver cap. Juan 1:33 ), en quien se cumplen las promesas del Padre ( 2 Corintios 1:20 ). Si la mujer hubiera conocido el don de Dios, sabiendo también que el Dispensador de este don estaba delante de ella, ella habría sido la peticionaria, y Él, sin demora ni reproche, le habría dado agua viva.

Versículo 11

Juan 4:11 . Ella le dijo: Señor, no tienes con qué sacar, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes el agua viva? En la respuesta de Jesús había mucho que sorprender, especialmente en la enfática referencia a Él mismo; pero no había nada en los términos reales usados ​​que obligara al oyente a buscar un significado figurativo.

'Agua viva' era una frase de uso corriente al hablar del manantial fresco que burbujeaba o del arroyo que fluía. 'Los sirvientes de Isaac cavaron en el valle y encontraron allí un manantial de agua viva' ( Génesis 26:19 , margen). Dondequiera que se habla de agua corriente en la ley ceremonial, se usa la misma expresión. Por lo tanto, nada más que el manantial fresco que abastecía el pozo podría presentarse al principio a la mente de la mujer, y que este precioso regalo provino de la munificencia divina no sería un pensamiento desconocido.

Aunque, como samaritana, ella podría saber poco o nada de la promesa de Dios de Su Espíritu bajo este mismo emblema, o de la comparación de Jeremías de Dios mismo con una fuente de aguas vivas ( Jeremias 2:13 ), sin embargo, la reflexión sugeriría algún significado similar. . En la actualidad, sin embargo, responde sin reflexionar y no percibe mayor promesa que la de la generosidad del Creador, alcanzada sin el uso de medios ordinarios.

Versículo 12

Juan 4:12 . ¿Eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio el pozo, y de él bebió él, sus hijos y su ganado? Era de José de quien los samaritanos solían reclamar descendencia; todo el distrito alrededor pertenece! a sus hijos Pero Jacob aquí recibe una mención especial como el dador del pozo.

El pozo era suyo; bebió él mismo. De nuevo se nos impone el pensamiento de que la mujer samaritana había buscado este pozo en parte debido a su conexión con los padres de su pueblo. El sentimiento puede haber estado teñido de superstición, pero era honorable en sí mismo. La primera parte de su respuesta ( Juan 4:11 ) mostró cuán limitado aún era el alcance de los pensamientos de la mujer: en las palabras de este versículo vemos su creciente convicción de la grandeza del Extraño, y la impresión que le causó Su manera y actitud. Sus palabras.

Versículo 13

Juan 4:13 . Respondió Jesús y le dijo: Todo el que bebiere de esta agua, volverá a tener sed. La pregunta no recibe respuesta directa: la grandeza del Dador debe aprenderse de la calidad del don. Incluso el agua viva del pozo de Jacob no tiene poder para prevenir el regreso de la sed.

Versículo 14

Juan 4:14 . Pero el que haya bebido del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; pero el agua que yo le daré se convertirá en él en una fuente de agua viva, para vida eterna. El agua viva de la que habla Jesús se convierte en aquel que ha bebido de ella en una fuente perenne, una fuente de agua que brota siempre fresca y viva, de agua que no sólo es ella misma viva, sino que da y da vida eterna.

Como antes, esta agua es el Espíritu Santo. Todo el pensamiento se acerca mucho al del cap. Juan 7:38 . Allí está la promesa, que del corazón de aquel que viene a Jesús para beber, que cree en Jesús, correrán ríos de agua viva; 'Y esto dijo del Espíritu.' El Espíritu Santo es el don especial de Jesús; y, recíprocamente, es por medio del Espíritu Santo que el creyente permanece unido a su Señor en una comunión permanente (cap.

Juan 16:14-15 ), y que Jesús vive en él (cap. Juan 17:23 ). Estas verdades de los últimos discursos están realmente presentes aquí: Jesús, que primero da el agua viva, se convierte en aquel que la ha recibido en la fuente que suministra el mismo manantial de vida para siempre.

El fin es la vida eterna, no alcanzada en un futuro remoto, sino iniciada y actualmente presente en todo aquel que ha recibido el agua que da Jesús; porque todos aquellos a quienes se da el Espíritu experimentan esa unión con Dios que es la vida eterna (ver la nota en el cap. Juan 3:14 ).

Versículo 15

Juan 4:15 . La mujer le dijo. Señor, dame esta agua, para que no tenga sed, ni venga hasta aquí a sacarla. Estas son palabras de simple seriedad. En las misteriosas palabras de la viajera judía una cosa estaba clara, en lugar del agua que ella vino a sacar, se ofreció agua que satisfaría la sed ahora y para siempre.

Si pudiera obtener este regalo, ya no necesitaría atravesar la distancia desde Sicar hasta el pozo de Jacob. Aunque mucho más cerca que Siquem, El-Askar está quizás a tres cuartos de milla del pozo. La narración posterior hace imposible que consideremos esta respuesta como una de ligereza o de torpeza de percepción espiritual. Es en todos los sentidos más probable y fiel a la naturaleza considerarlo como la expresión de una mente desconcertada ansiosa por recibir un regalo como el que se le ha ofrecido, por poco que pudiera comprender de qué naturaleza podría ser el regalo.

Si acertamos en la conjetura de que motivos distintos a los comunes la llevaron al pozo (ver la nota sobre Juan 4:12 ), aún es más fácil entender su respuesta. Con este verso comp. cap. Juan 6:34 .

Versículo 16

Juan 4:16 . Él le dice: Ve, llama a tu marido, y ven acá. La promesa que Jesús ha hecho es una promesa de satisfacción, una promesa, por lo tanto, que no puede ser entendida o cumplida hasta que la necesidad haya sido claramente aprehendida y sentida. Estas palabras repentinas están diseñadas para producir este efecto. El que alguna vez 'discernió lo que había en el hombre' con quien habló, sabía bien qué respuesta suscitarían Sus palabras. Su vida pasada y su estado presente proclamaban culpa y decepción, carnalidad y miseria; ella debe reconocer y sentir todo esto antes de que Su don pueda ser suyo.

Versículo 17

Juan 4:17 . Respondió la mujer y dijo: No tengo marido. Se produce el efecto. Las palabras de la mujer son una auténtica confesión, un reconocimiento, quizás de miseria, ciertamente de culpa.

Jesús le dice: Bien has dicho: No tengo marido. Él acepta la veracidad de su declaración, pero le muestra cuán plenamente conoce Él su vida. En esta respuesta, el énfasis recae en 'esposo' , las palabras de la mujer se repiten con el orden cambiado. 'No tengo marido:' 'Bien has dicho, marido no tengo.'

Versículo 18

Juan 4:18 . porque has tenido cinco maridos. Los 'cinco' eran sin duda esposos legítimos, de quienes ella había sido separada por muerte o por divorcio.

Y el que ahora tienes no es tu marido: esto has dicho con verdad. En contraste con los matrimonios lícitos se establece la presente unión ilícita con quien no era marido. Su vida fue pecaminosa: en qué medida no podemos aprender de esta breve declaración. Una época en la que se permitía libremente el divorcio no puede juzgarse con las mismas reglas que una de principios más estrictos. Sea lo que sea que la haya llevado a una vida mala, es evidente que su corazón aún no estaba endurecido.

Versículo 19

Juan 4:19 . Dícele la mujer: Señor, veo que eres profeta. Nada puede ser más engañoso que la idea de que ella está tratando de desviar la conversación de un tema no deseado o llevarla a otros temas que no sean ella misma. Su respuesta es más bien una nueva ilustración de su carácter inquisitivo y serio, a pesar de toda la pecaminosidad de su vida.

Cuando su asombro encantado encuentra expresión en su reconocimiento inmediato: 'Señor, veo que tú eres un profeta', ella ansiosamente le presenta una pregunta que para ella era la más importante de todas.

Versículo 20

Juan 4:20 . Nuestros padres adoraron en este monte; y decís que en Jerusalén es el lugar donde los hombres deben adorar. 'Esta montaña' es, por supuesto, Gerizim, cerca del pie de la cual estaban parados. Con esta montaña estaba conectada, según ella creía, toda la historia religiosa de su nación; porque en las mismas Escrituras que poseían los samaritanos (el Pentateuco) se había insertado el nombre de Gerizim en el lugar de la ciudad santa de los judíos.

Podía señalar el lugar sagrado en el que había estado su templo, entonces y en todas las épocas posteriores hasta nuestros días, preeminentemente 'tierra santa'. Su pregunta no fue motivada por mera curiosidad o interés en el arreglo de una antigua controversia. Para ella era una cuestión de vida o muerte. El reclamo de los judíos era exclusivo. No solo 'debían' los hombres adorar en Jerusalén, sino que ese era el lugar donde los hombres debían adorar, el único lugar santo verdadero.

Uno no puede dejar de pensar que su mantenimiento confiado y consistente de este primer principio había perturbado su mente durante mucho tiempo; y cuando vio en el Extranjero a quien podía declarar la voluntad de Dios, buscó ansiosamente la resolución de su duda. Mientras no supiera con certeza dónde estaba el verdadero altar de Dios, no tendría forma de satisfacer sus necesidades religiosas. Que su orgullo nacional no haya sofocado toda vacilación en un punto como éste, atestigua claramente su seriedad: no es un candor ordinario el que puede considerar la supremacía de Gerizim o Jerusalén como una cuestión abierta. Sus palabras implican una voluntad de aceptar la revelación de la verdad, cualquiera que sea, si tan solo puede aprender dónde con aceptación puede presentarse ante Dios.

Versículo 21

Juan 4:21 . Jesús le dijo: Créeme, mujer, la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. La mujer difícilmente puede haber dudado que la decisión de un profeta judío sería a favor de Jerusalén, pero la respuesta de Jesús deja de lado toda idea de santidad del lugar.

Con ninguno de estos dos lugares más sagrados se vinculará el pensamiento de la verdadera adoración. Al decir 'la hora viene', Jesús muestra que no está repitiendo una verdad perteneciente a la revelación del pasado, sino que está proclamando un nuevo orden de cosas. Sin embargo, la principal característica del nuevo orden, después de todo, no es la igualdad de los lugares donde los hombres adoran, sino el claro conocimiento del Ser al que se rinde culto: de ahí fluye el primero.

Los samaritanos ofrecerán adoración a pesar de la exclusividad judía, porque ellos adorarán al Padre . 'Israel es mi hijo, mi primogénito', fueron las palabras de Dios a Faraón; pero ahora Él ofrece el nombre a todos, y las palabras de Jesús implican la abolición de toda distinción, no sólo de lugar sino de nación, en la presencia de Dios, y con el propósito de la verdadera adoración.

Versículo 22

Juan 4:22 . Vosotros adoráis lo que no conocéis: nosotros adoramos lo que conocemos. Las dos cuestiones en disputa entre judíos y samaritanos eran las del lugar santo y las Sagradas Escrituras. El primero, aunque de una importancia muy inferior (como los mismos judíos fueron aprendiendo gradualmente a saber por su "dispersión"), fue más fácilmente aprovechado por los prejuicios y el celo nacional.

De esta pregunta ha hablado Jesús. Pasa inmediatamente a la otra, que la mujer no había levantado, pero que era de vital importancia. Los samaritanos realmente adoraron a Dios, no hay calumnias sobre la intención y el objetivo de su adoración; su error consistió en aferrarse a una revelación imperfecta de Él, recibiendo a Moisés pero rechazando a los profetas. Odiando y evitando a los judíos, se apartaron de la educación dada por Dios a ese pueblo a través del cual Sus propósitos finales serían dados a conocer al mundo.

La característica esencial de toda la historia y la profecía judías era que conducía gradualmente al Mesías; que los sucesivos profetas dieron a conocer con creciente claridad la naturaleza de su reino; y que todos los que podían entender su palabra vieron que el propósito divino de salvar al mundo se cumpliría a través de Uno que surgiera de Israel. El que no conoció a Dios como revelador y dador de salvación, no lo conoció realmente.

Se podría decir que todo judío que verdaderamente recibió y entendió los oráculos de Dios encomendados a su confianza ( Romanos 3:2 ) 'conoce' el objeto de su adoración; y es porque nuestro Señor está hablando de tal conocimiento, conocimiento respecto a Dios dado por las Escrituras que los judíos poseían, que Él dice 'lo que nosotros conocemos', no 'Aquel a quien conocemos'.

Entonces los samaritanos adoraron lo que no conocían, en esto más ilustrados que los atenienses que construyeron un altar a un Dios desconocido, pero inferiores incluso a los de Israel que tenían 'celo de Dios pero no conforme a ciencia', y de pie muy por debajo de lo que quiere decir nuestro Señor cuando dice ' adoramos ', nosotros, es decir, los que realmente nos hemos apropiado de la herencia de verdad y esperanza de Israel.

Porque la Salvación es de los judíos. 'La Salvación' es la predicha en las Escrituras, y largamente esperada. Las palabras son las de Jesús; pero, recordados y citados como son por el evangelista, muestran cuán infundado es el cargo que a veces se hace contra este Evangelio, que está marcado por la enemistad hacia el pueblo judío. Sólo cuando 'los judíos' han apostatado y rechazado a Jesús, el término se convierte en uno de condenación, designando a los enemigos de toda bondad y verdad.

Versículo 23

Juan 4:23 . Pero llega la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Este versículo se vincula con los dos anteriores Juan 4:21-22 . A ningún lugar de especial santidad pertenecerá la adoración: aunque 'la salvación es de los judíos', esto no implica limitación de ella a la nación judía: por el contrario, viene una hora cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad. .

'La hora viene' había sido dicho antes por Jesús ( Juan 4:21 ), pero no pudo entonces agregar 'y ahora es;' porque, hasta que la verdad expuesta en Juan 4:22 hubiera sido recibida, los samaritanos no podían verdaderamente adorar al 'Padre'. Ahora, sin embargo, ellos y todos pueden hacerlo.

Pero las palabras añadidas 'y ahora es' implican aún más que esto. Tras la declaración de que la salvación mesiánica viene de entre los judíos, no son oscuras insinuaciones de que, en Él mismo, ha llegado la hora tan esperada, y así al menos preparan el anuncio directo que se hará en Juan 4:26 . La palabra 'verdadero' aquí es aquella de la que ya se ha hablado (ver nota en el cap.

Juan 1:9 , el único lugar antes de este en el que ha ocurrido hasta ahora) como tan común y tan importante en este Evangelio. Los adoradores que denota no son simplemente sinceros, libres de toda falsedad y deshonestidad; ofrecen un culto que merece ese nombre, que responde plenamente a la idea elevada, noble, pura, que trae a la mente la palabra 'adoración'.

En el día que ahora amanece sobre el mundo, adoradores como estos adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Es difícil agotar el significado de estas palabras, pero debemos partir de los dos pensamientos de los versículos que preceden inmediatamente: los primeros y principales puntos de la interpretación son, no en lugar sagrado sino en espíritu ( Juan 4:21 ), no en la imperfección del conocimiento sino en la verdad ( Juan 4:22 ).

El mismo nombre por el cual Jesús indica el objeto de toda adoración, 'el Padre' (un nombre que ya no se usa para una nación elegida, sino que ofrece a cada hombre una relación personal con Dios), había preparado el camino para la abolición de todas las limitaciones. de lugar: la lixiviación se completa aquí, cuando se declara que el espíritu del hombre es la 'tierra sagrada' donde puede acercarse a su Padre ya su Dios. Además, en el pasado todo conocimiento de Dios había sido imperfecto, no sólo porque nuestro conocimiento del Infinito debe ser limitado, sino también en comparación con lo que puede ser conocido por el hombre.

Incluso los judíos que poseían los oráculos de la verdad veían en ellos como 'en un espejo oscuro'; Los samaritanos que rechazaron las palabras de los profetas eran mucho más ignorantes. La ley había sido solo una sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas ( Hebreos 10:1 ); el tipo y la figura se ocultaban mientras revelaban la futura bendición.

Pero 'ahora es la hora' en que se revela la verdad de Dios, ha llegado tanto la 'verdad' como la 'gracia' (cap. Juan 1:17 ); y (con pleno conocimiento de ello) ahora se puede ofrecer adoración al Padre. Leídas en conexión con otras partes de la enseñanza de nuestro Señor, las palabras 'espíritu y verdad' expresan mucho que no podía ser evidente en el momento en que fueron pronunciadas.

El Hijo apareciendo como el revelador del Padre, Él mismo la Verdad, Él mismo dando a los hombres el Espíritu Santo, el único que puede santificar el espíritu del hombre como el santuario de adoración, todos estos son pensamientos que no pueden dejar de presionarnos mientras leemos este versículo.

Porque el Padre también busca a los que le adoran. La hora de este verdadero culto ya ha llegado, porque el Padre también está buscando tales verdaderos adoradores. Le están rindiendo verdadero homenaje, porque Él por su parte los busca: Su buscar por medio de su Hijo, venir a salvar ( Juan 4:23 ), y buscar que Él salve ( Lucas 19:10 ) explica y hace posible este Adoración.

Hay mucha dificultad para determinar el verdadero significado del original en esta cláusula. Por lo general , se explica que signifique ' El Padre busca que Sus adoradores sean tales' ( es decir, que adoren en espíritu y en verdad), o 'Porque tales el Padre busca que sean Sus adoradores'. Ambas interpretaciones implican serias dificultades, en parte de lenguaje, en parte de significado.

En general, la traducción dada arriba parece la más probable, pero su fuerza no es evidente de inmediato. Hay una curiosa variación en las palabras griegas, que a menudo se considera accidental o, en todo caso, demasiado pequeña para ser significativa, pero que debemos considerar como intencional e importante. En Juan 4:21 y en la primera parte de Juan 4:23 la palabra 'adorar' tiene su construcción habitual, pero en esta cláusula el caso que sigue al verbo se cambia repentinamente y se introduce una construcción muy inusual.

Podemos representar la fuerza de la palabra como se usa comúnmente por 'ofrecer adoración a'; pero como se usa en la cláusula que tenemos ante nosotros y en Juan 4:24 , la conexión del verbo con su objeto se vuelve más directa y estrecha. Un lector de inglés puede sentir la fuerza de una transición repentina de 'ofrecer adoración al Padre' a 'adorar al Padre'.

El primero puede o no ser real y exitoso, y puede ser usado tanto para un homenaje más bajo como para el más alto; el último implica el logro real del fin deseado, alcanzándolo en adoración, por así decirlo; y así casi puede decirse que contiene en sí mismo las palabras calificativas de la cláusula precedente, porque la ofrenda ' real ' de adoración a Dios es equivalente a adorarle.

Si este punto de vista es correcto, y estamos persuadidos de que un escritor como Juan no pudo variar el lenguaje sin diseño, el significado de la cláusula es: Porque también el Padre busca ahora a tales hombres, a saber, aquellos que realmente lo adoran. . Hay, pues, una búsqueda y un encuentro recíproco por parte del Padre y de sus hijos.

Versículo 24

Juan 4:24 . Dios es espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren. La adoración tal como se describe en el último versículo es la única adoración real que se puede concebir. Este versículo no dice lo que los hombres deben hacer, en el sentido de lo que los hombres deben hacer. Lo que se describe es la naturaleza de la adoración en sí misma.

Ninguna otra adoración que la que se ofrece en espíritu y verdad puede ser adoración real de Dios (aquí se expresa la misma idea que en la última cláusula de Juan 4:23 ), porque 'Dios es espíritu'. No debemos traducir estas palabras 'Dios es un espíritu', porque no se habla de la personalidad, sino del ser abstracto, la naturaleza de la esencia divina.

Dado que la presencia espiritual de Dios está en todas partes, Gerizim y Jerusalén pierden todo derecho a ser los lugares especiales para Su adoración. No es la acción exterior del adorador, ni las formas que usa o los dones que trae, sino sólo su espíritu el que puede ser llevado al encuentro de la presencia espiritual de Dios. Cuando se hace esto, Dios mismo se encuentra con el espíritu que ha buscado y preparado, y al que ha dado a conocer la verdad que está en el fundamento de toda adoración, la verdad que se revela a sí mismo.

En este maravilloso pasaje se concentran muchas de las verdades más esenciales de la enseñanza del Nuevo Testamento. El desarrollo histórico del plan de Dios, la preparación al cristianismo hecha por el judaísmo, la idea de progreso de lo exterior a lo interior, de lo sensible a lo espiritual (comp. 1 Corintios 15:46 ), la independencia de las formas que marca la esencia de la religión y, sin embargo, su libertad para revestirse de forma mientras el espíritu no se pierda, estas son las lecciones que se enseñan aquí; y por muy especial que sea la forma en que se presentan, están en perfecto acuerdo con todo el curso de la doctrina del Nuevo Testamento.

Los principios fundamentales de estos versículos serían entendidos por la mujer a quien nuestro Señor le estaba hablando. Pero un día en el que tales principios deben ser realizados seguramente debe ser el que tanto Samaria como Judea estaban esperando, los 'últimos días' del advenimiento del Mesías.

Versículo 25

Juan 4:25 . Dícele la mujer: Yo sé que viene el Mesías (que se llama el Cristo). No hay nada sorprendente en su confesión de que se buscaba un Libertador. Sabemos por otras fuentes que este fue, y sigue siendo, un artículo del samaritano como de la fe judía; de época en época este pueblo había esperado a la expectativa del 'Conversor' o 'el Guía'.

Pero el uso del nombre judío 'Mesías' es más notable. Podríamos suponer que apuntaba a un acercamiento a la fe y al pensamiento judíos efectuado en el corazón de esta mujer por la enseñanza de Jesús, si no fuera porque Juan 4:29 parece mostrar que el nombre era entendido por los samaritanos en general. Sin embargo, difícilmente podría ser de otra manera.

Separadas como estaban las naciones, el famoso nombre que los judíos universalmente aplicaban al Libertador, cuya venida esperaban ambos pueblos por igual, naturalmente se conocería mucho más allá de los límites de Judea. El paréntesis explicativo, 'que se llama Cristo', sin duda lo añadió el evangelista, quien luego ( Juan 4:29 ) traduce la palabra sin mencionar la forma hebrea.

Cuando él venga, nos dirá todas las cosas. No cabe duda de que la esperanza samaritana se basaba principalmente en el gran pasaje del Pentateuco, Deuteronomio 18:15-18 (ver nota en el cap. Juan 1:21 ). El lenguaje aquí usado, 'Él nos dirá todas las cosas', nos recuerda de inmediato a Deuteronomio 18:18 , 'Él les hablará todo lo que yo le mande.

La dependencia de los samaritanos solo del Pentateuco conduciría naturalmente a darle prominencia al aspecto profético del que viene, tan enfáticamente presentado en este pasaje de la Ley, en lugar de los aspectos bajo los cuales se ve al Libertador en el último. libros del Antiguo Testamento. Las palabras de la mujer, de hecho, pueden no transmitir todo su concepto del Mesías, porque el contexto ha apuntado solo a la revelación y la enseñanza; pero es más que probable que muchos elementos de la fe judía sobre este tema serían desconocidos en Samaria.

Sin embargo, si los samaritanos esperaban menos de lo que justificaba la revelación más completa, al menos escaparon del error judío prevaleciente de buscar un Conquistador en lugar de un Profeta, un Rey temporal en lugar de espiritual.

Versículo 26

Juan 4:26 . Jesús le dice: Yo, el que habla contigo, soy. Ha buscado y encontrado la verdad. La esperanza que nace en su corazón recibe plena confirmación; y una revelación aún no tan clara y expresamente dada por Jesús a Israel se concede a este extranjero, cuyo corazón está preparado para su recepción.

Versículo 27

Juan 4:27 . Y sobre esto vinieron sus discípulos; y se maravillaron de que hablara con una mujer; mas nadie dijo: ¿Qué buscas? o, ¿Por qué hablas con ella? Hablar con una mujer en público era una de las seis cosas prohibidas para un rabino. Cuando los discípulos regresaban de la aldea, contemplaron con asombro a su Maestro así ocupado.

Su sorpresa, sin duda, encontró expresión en estas mismas preguntas (que se hicieron entre ellos) de las que el evangelista habla como no dirigidas a su Señor. '¿Qué busca? ¿Qué puede estar buscando Él que nosotros no podamos proporcionar? o, si no busca nada, ¿por qué habla con una mujer?' Las preguntas que se hacían los unos a los otros se las habrían dirigido de inmediato a Jesús, pero el asombro detuvo su impulso de hablar.

Algo en Su mirada puede haberlos retenido; o la ansiosa actitud de asombro del uno, y la solemne seriedad del Otro, proclamando el oyente dispuesto y el Maestro ferviente, pueden haberles prohibido interrumpir tal relación.

Versículo 28

Juan 4:28 . Entonces la mujer dejó su cántaro y se fue a la ciudad. 'Por lo tanto,' porque, siendo interrumpida la conversación, no hubo nada que detuviera su impulso de dar a conocer las maravillas que había oído. En su afán deja atrás su cántaro: el 'agua viva' ha desterrado el pensamiento de lo que salió del pozo de Jacob.

Y dice a los hombres , a quienes naturalmente encontraría en los caminos y en las calles.

Versículo 29

Juan 4:29 . Ven, mira a un hombre, que me dijo todas las cosas que alguna vez hice. Se fija en el maravilloso conocimiento que el Extraño había mostrado: lo que la había impresionado a ella también debe convencerlos a ellos. Que vengan por sí mismos, no se apoyen en su testimonio; y que saquen sus propias conclusiones.

¿Puede ser este el Cristo? Su propia creencia la expresa en forma de duda o problema a resolver; y todo lector debe sentir cuán natural y sabio fue su procedimiento. Haberse declarado convencida de que el Extranjero era el Cristo habría hecho poco para persuadir a los hombres de su propio pueblo: incluso haber citado la declaración que hizo Jesús podría haber quedado sin efecto sobre aquellos que no habían visto ni oído nada para autenticar tales palabras. .

Versículo 30

Juan 4:30 . Salieron de la ciudad y se dirigían a él. Este versículo se introduce aquí en parte para mostrar el éxito inmediato del mensaje de la mujer (evidencia no menor de la preparación de Samaria para el evangelio), y en parte para aclarar las palabras de Jesús en un versículo posterior ( Juan 4:35 ).

Versículo 31

Juan 4:31 . Mientras tanto, los discípulos le oraban, diciendo: Rabí, come. Recordando su agotamiento con el camino ( Juan 4:6 ), le rogaron así que aprovechara este intervalo de descanso.

Versículo 32

Juan 4:32 . Pero él les dijo: Tengo algo que comer que vosotros no sabéis. Literalmente, tengo un 'comer' para comer. La palabra para 'carne' en Juan 4:34 es diferente de la que se usa aquí, que más bien denota la comida, el participar de la comida, que la comida misma.

Este 'comer' los discípulos 'no lo sabían. La traducción común oscurece por completo el significado: nuestro Señor no dice 'no sabéis de', sino 'no sabéis', no tenéis experiencia de ello. Todavía no habían aprendido el poder de una obra como la Suya (el cumplimiento completo de la voluntad de Su Padre, Juan 4:34 ) para satisfacer todas las necesidades.

Versículo 33

Juan 4:33 . Entonces los discípulos se decían unos a otros: ¿Alguien le ha traído algo de comer? Su perplejidad es como la de la mujer de Samaria con respecto al agua viva ( Juan 4:11 ).

Versículo 34

Juan 4:34 . Jesús les dice: Mi alimento, si yo hago la voluntad del que me envió, y acabo su obra. Este es el primero de muchos dichos similares en este Evangelio ( Juan 5:30 ; Juan 6:38 ; Juan 7:18 ; Juan 8:50 ; Juan 9:4 ; Juan 12:49-50 ; Juan 14:31 ; Juan 15:10 ; Juan 17:4 ), expresando la perfecta lealtad de nuestro Señor a la voluntad de Su Padre, y la completa devoción al cumplimiento de la obra de Su Padre.

La búsqueda de esto no es Su gozo, Su propósito, Su refrigerio solamente, sino Su mismo alimento, aquello sin lo cual Él no puede vivir. La 'voluntad' de ser 'hecho' quizás nos recuerde la acción de la hora o del momento; la 'obra' a 'cumplir', de la expresión completa y cumplimiento de la 'voluntad'.

Versículo 35

Juan 4:35 . ¿No decís vosotros: ¿No ha sido hoy vuestra lengua ? Aún quedan cuatro meses, y entonces viene la siega? Como la cosecha comenzó a mediados de abril, ahora estamos a mediados de diciembre.

¡Lo! Os digo: Alzad vuestros ojos, y mirad los campos, que están blancos para la siega. Así como en este capítulo hemos oído hablar de un comer o beber natural y espiritual, agua ( Juan 4:10 ), comida ( Juan 4:32 ), así aquí, presentado con igual rapidez, tenemos el pensamiento de una cosecha espiritual.

Sin embargo, por distante que debió parecer la cosecha a los discípulos cuando miraban los campos, mucho más distante parecería el día en que los samaritanos pudieran ser recogidos en el granero del Señor. Pero, ¡ojo! se les dice que vean, los campos ya están blancos para la siega. Estas palabras, no lo dudemos, fueron pronunciadas por Jesús a la vista de los samaritanos que acudían a Él ( Juan 4:30 ): vio la preparación de sus corazones, la impresión que produjo el mensaje de la mujer, la fe que sus propias palabras infundirían de inmediato. producir; es más, vio una cosecha mucho más gloriosa que la de los trabajos de este día, incluso la de la salvación del mundo (comp. nota sobre Juan 4:42 ).

Versículo 36

Juan 4:36 . Ya el que siega recibe recompensa, y recoge fruto para vida eterna: para que el que siembra y el que siega se regocijen juntos. La figura se continúa y se amplía. No sólo están los campos listos para la siega, sino que el segador ya está trabajando y recibiendo su recompensa; y ¡qué gloriosa recompensa! No un depósito sin vida, sino (como en el caso del agua que brota, Juan 4:14 , y el comer que permanece, cap.

Juan 6:27 ) fruto recogido para la vida eterna, fruto que perdurará para siempre en la fructificación de la vida nueva que trae Jesús. Y todo esto tiene lugar 'ya' (incluso la palabra está enfáticamente al principio de la oración), que en el campo espiritual tan pronto la cosecha sigue a la siembra del sembrador y el segador pueden regocijarse juntos.

Versículo 37

Juan 4:37 . Porque en esto es verdadera la palabra: Uno siembra, y otro siega. Porque, en el campo espiritual del que habla Jesús, el dicho familiar es verdadero, tiene plena realidad (la palabra usada significa 'verdadero', en oposición no sólo a lo que es falso, sino a todo lo que es parcial e imperfecto), que uno tiene el trabajo del sembrador, otro el gozo del segador.

Versículo 38

Juan 4:38 . Yo os envié a segar lo que vosotros no os habéis afanado; otros se han afanado, y vosotros habéis entrado en su labor. Los discípulos son los segadores de esta cosecha; su comisión, incluida, sin embargo, la de los discípulos de Jesús a lo largo de todos los tiempos, era segar una cosecha que no había sido preparada por su propio trabajo.

Cualquier trabajo que sea de ellos, es trabajo para cosechar , para recoger gozosamente los resultados del trabajo anterior. La sorpresa y la alegría con que pronto presenciarían la fe de los hombres de Sicar era un emblema de lo que debería repetirse continuamente en la historia de la Iglesia. Mientras que los discípulos son segadores, esta cosecha en Samaria muestra claramente quién es el sembrador, de quién ha sido el trabajo anterior.

Las palabras apuntan a Jesús mismo. Desde el principio hasta el final de la narración, Su 'palabra', primero en la conversación con la mujer, y luego como hablada a los samaritanos ( Juan 4:39 ), es el instrumento por el cual se obtiene el gozoso resultado. Tampoco debemos limitar nuestro pensamiento de Su 'trabajo' a lo que se relata del trabajo de esta noche junto al pozo de Jacob.

El 'trabajo' que ha hecho posible toda cosecha es el de toda su misión. Todo lo que fue necesario para que pudiera decir 'Yo soy el Cristo', la renuncia a sí mismo y la tristeza y el dolor de Su obra expiatoria y redentora, virtualmente incluidos en Su único acto de aceptación de esa obra, y presentes en Su pensamiento. desde el principio, está involucrado en Su 'faena'. Él dice, de hecho, ' Otros han trabajado duro ', y ni aquí ni en el cap.

Juan 3:11 ¿Podemos tomar el plural simplemente como sinónimo del singular? Él mismo está destinado principalmente, pero otros se unen por haber participado en la obra preparatoria. Él había estado solo conversando con la mujer de Samaria; pero Él había tomado y aprovechado todo lo que ella había recibido de la enseñanza de Moisés ( Juan 4:25 ), y todo lo que los judíos habían aprendido de los profetas.

Así Él incluye consigo a aquellos que habían preparado el camino para Su venida. Por Él, y por lo tanto con Él, ellos también habían 'trabajado'; pero todos Sus siervos que vienen después de Él encuentran el campo preparado, el trabajo pasado, la cosecha de ese trabajo lista para ser segada.

Versículo 39

Juan 4:39 . Y de aquella ciudad muchos de los samaritanos creyeron en él por la palabra de la mujer, que daba testimonio: Me dijo todas las cosas que yo había hecho. La disposición de las palabras muestra el protagonismo que Juan daría al pensamiento de que muchos samaritanos creían en Jesús. Su fe, también, fue invocada sólo mediatamente por la palabra de la mujer, porque el evangelista la describe con su término favorito y más expresivo, como alguien que 'da testimonio' ​​acerca de Jesús.

Versículo 40

Juan 4:40 . Entonces, cuando los samaritanos vinieron a él, le rogaron que se quedara con ellos; y se quedó allí dos días. Nótese el contraste entre Judea que repele y Samaria que invita: una ortodoxia muerta y petrificada puede ser más prueba contra la palabra de vida que una herejía.

Versículos 41-42

Juan 4:41-42 . Y muchos más creyeron por su palabra; y dijeron a la mujer: Ya no creemos por tus palabras, porque nosotros mismos hemos oído, y sabemos que verdaderamente éste es el Salvador del mundo. Entre los que oyeron al Salvador evidentemente había algunos que primero habían creído por el testimonio de la mujer ('Ya no .

..'): oyendo por sí mismos, fueron conducidos a una fe más profunda. No hay nada despectivo, como algunos han supuesto, en el uso de la palabra 'discurso' o 'hablar' en relación con el mensaje de la mujer: la expresión equivale simplemente a porque hablaste , y se relaciona con el hecho de hablar, en contraste con la sustancia de la enseñanza, la 'palabra' del mismo Jesús. Las últimas palabras de la confesión de los samaritanos (este es en verdad el Salvador del mundo) no contienen verdadera dificultad.

La enseñanza de Juan 4:21-24 condujo directamente al reconocimiento de esta verdad. Fue mucho darse cuenta de que Jesús, como Mesías, era un Salvador, no simplemente un Profeta que traería una revelación de Dios. Pero cuando se pasa por alto el pensamiento de un solo Salvador de los judíos, no hay una posición intermedia entre esto y el concepto contenido en las palabras que tenemos ante nosotros de un Salvador del mundo. El evangelista, al registrarlos, pretende claramente señalarnos el significado especial de todo el relato: la conversión de los samaritanos era una promesa de conversión del mundo.

Versículos 43-44

Juan 4:43-44 . Y después de dos días salió de allí para Galilea. Porque Jesús mismo dio testimonio de que un profeta no tiene honor en su propio país. La conexión entre estos dos versículos es una cuestión sobre la que se han sostenido las opiniones más diferentes. El último versículo evidentemente asigna una razón por la cual Jesús fue a Galilea; y (podemos agregar) Juan 4:45 , que comienza con ' Cuando, pues ', debe entenderse como afirmando que la bienvenida que recibió en Galilea estaba en pleno acuerdo con el motivo de Su acción como se declara en Juan 4:44 .

Evidentemente, estas dos condiciones de interpretación deben observarse y, sin embargo, en varias soluciones de la dificultad, una u otra de ellas queda claramente descartada. Si tuviéramos que juzgar sólo por lo que está delante de nosotros, deberíamos decir que las palabras deben significar: Jesús fue a Galilea y no a su propia tierra, porque allí sería un profeta sin honor; y así, cuando llegó a Galilea, fue recibido por la gente.

Si ese es el verdadero sentido, 'Su propio país' debe ser Judea. Este ciertamente no es el significado de estas palabras en los primeros Evangelios, y de ahí la dificultad. Cada uno de los tres primeros evangelistas registra un dicho similar, y en cada caso se introduce para explicar el descuido de las demandas de Jesús por parte de los habitantes de Nazaret, la ciudad de Galilea en la que pasó sus primeros años . ( Mateo 13:57 ; Marco 6:4 ; Lucas 4:24 ).

En un caso, Marco 6:4 , el dicho se amplía para que se aplique especialmente a los parientes, y no solo al país. Entonces, si hemos dado correctamente el sentido de estos versículos de Juan, debe seguirse que, aunque el dicho citado es casi el mismo aquí que en otras partes, la aplicación es completamente diferente, 'Su propio país es en un caso Galilea (o más bien Nazaret), y en la otra Judea.

Esto es considerado por muchos como imposible. Pero, ¿es realmente así? ¿No estaría tal diferencia exactamente de acuerdo con los variados objetivos de los tres primeros evangelistas y el cuarto, ya que relatan respectivamente el ministerio de nuestro Señor en Galilea y en Judea? El dicho es uno que puede usarse con varios matices de significado. Usado en relación con Nazaret, el proverbio nos trae a la memoria la desgana con que las afirmaciones de un profeta son escuchadas por aquellos que han crecido con él, lo han conocido familiarmente, lo han considerado como uno de ellos.

Usado en relación con Judea, el verdadero hogar y patria de los profetas, la tierra que contenía la ciudad del nacimiento del Mesías, la ciudad asociada con Él tanto en la profecía antigua como en la expectativa popular (ver cap. Juan 7:41-42 ), las palabras seguramente significan que un profeta no es honrado por aquellos a quienes es especialmente enviado: Jesús vino a su propia tierra, y 'los suyos no lo recibieron'.

Entonces, esta interpretación (que es la de Orígenes, en el siglo III) parece cumplir completamente con los requisitos del pasaje. En Samaria, Jesús no tenía la intención de quedarse, y por lo tanto debía regresar a Judea o ir a Galilea; a Judea no irá, por la razón dada; Se va, pues, a Galilea. Sólo hay una objeción de algún peso al punto de vista que hemos adoptado, a saber, que en Juan 4:1-3 de este capítulo se asigna un motivo algo diferente para salir de Judea; sin embargo, incluso allí, aunque se implica el éxito en ganar discípulos, se dice que dejó la tierra a causa de los fariseos.

Si esta última consideración no elimina por completo la dificultad, debe tenerse en cuenta que nuestro conocimiento de las circunstancias es imperfecto y que, incluso en su máxima fuerza, la objeción es mucho menor y menos importante que las que se encuentran en el manera de la otra interpretación de 'Su propio país'. Para los que piensan que Galilea debe ser la intención, sólo hay dos explicaciones posibles: estas las damos, expresando únicamente nuestra creencia de que involucran dificultades mucho mayores que las presentadas por la otra opinión.

(1) Jesús fue a Galilea, porque allí no encontraría el honor de una fe verdadera; y allí, en consecuencia, tenía una obra que hacer, una misión que perseguir: cuando, por tanto, vino a Galilea, aunque fue bienvenido, fue por motivos indignos, no dignos. (2) Jesús finalmente se fue a Galilea, porque (había evitado Galilea en la creencia de que) un profeta no tiene honor en su propio país: tal honor, sin embargo, ahora lo ha ganado en Judea, fuera de su propio país; por tanto, cuando vino a Galilea, los galileos le recibieron.

Versículos 43-54

Esta sección del Evangelio trae a Jesús ante nosotros en Galilea, en su relación con los galileos, y en particular con el oficial del rey, quien puede ser considerado en cierto sentido como su representante. El objeto sigue siendo el mismo que hemos trazado en el cap. Juan 2:12 . Se han dado ejemplos de la manera en que Judea y Samaria se someten a la palabra de Jesús, y ahora se ven coronados por un caso de sumisión similar por parte de Galilea.

La sección se divide en dos partes subordinadas (1) Juan 4:43-45 , introductoria, a la manera de la introducción a la historia de Nicodemo en Juan 2:23-25 , y de la visita a Samaria en Juan 4:1-4 ; (2) Juan 4:46-54 , el relato de la relación de Jesús con el oficial del rey.

Versículo 45

Juan 4:45 . Cuando, pues, llegó a Galilea, los galileos lo recibieron, habiendo visto todas las cosas que había hecho en Jerusalén en la fiesta; porque también ellos iban a la fiesta. La 'fiesta' es sin duda la Pascua de la que leemos en el cap. 2; y la fe de estos galileos es precisamente parecida a la de los 'muchos' de los que se habla en Juan 4:23 de ese capítulo, real, pero no de la clase más alta.

Versículo 46

Juan 4:46 . Volvió, pues, otra vez a Caná de Galilea, donde convirtió el agua en vino. Su venida revive la fama de ese primer milagro, y el informe de Su llegada se difunde rápidamente.

Y había cierto oficial del rey, cuyo hijo estaba enfermo en Capernaum. Este oficial probablemente estaba al servicio (civil o militar) de Herodes Antipas, un tetrarca, pero a menudo llamado rey (ver Mateo 14:1 ; Mateo 14:9 ; Marco 6:14 , etc.

). El propio oficial pudo haber estado presente en la corte de Tiberíades, pero su hijo (probablemente hijo único, ya que el griego significa literalmente 'de quien el hijo...') yacía enfermo en Cafarnaúm.

Versículo 47

Juan 4:47 . Cuando oyó que Jesús había venido de Judea a Galilea, fue a él y le rogó que bajara y sanara a su hijo, que estaba a punto de morir. La fe de este padre descansaba sobre los milagros de los que había oído hablar. Si Jesús descendiera de Caná a Cafarnaúm, su hijo también podría ser sanado. Pero Jesús siempre debe reprender al espíritu que requiere 'señales y prodigios' antes de ceder la fe; y Él lo hace ahora.

Versículo 48

Juan 4:48 . Entonces Jesús le dijo: Si no viereis señales y prodigios, no creeréis.

La acusación contra el padre es que su aparente fe es solo una incredulidad apenas velada. Las palabras parecen dirigidas más adecuadamente a un judío (comp. Mateo 12:39 ; Mateo 16:1 ; 1 Corintios 1:22 ): por otro lado, la conexión del oficial con la corte lleva más bien a creer que era un gentil.

En cuanto a los 'signos', véanse las notas del cap. Juan 2:11 ; Juan 2:23 . Así como una 'señal' es lo más alto, una 'maravilla' es el nombre menos noble para un milagro. En la medida en que el milagro es un prodigio y suscita asombro, es una 'maravilla'.

Versículo 49

Juan 4:49 . El oficial del rey le dice: Señor, desciende antes que muera mi hijo. La respuesta de Jesús, que tal vez parecía implicar un frío descuido, suscita un apasionado llamamiento a la piedad ya la ayuda; no había momentos que perder, incluso ahora la ayuda puede llegar demasiado tarde. Jesús no hacía más que educar, refinar y profundizar su fe.

Versículo 50

Juan 4:50 . Jesús le dijo: Ve; tu hijo vive. El hombre creyó la palabra que Jesús le dijo, y se fue. h una hora temprana del día, y ese día, también, un gran festival, cuando no era costumbre siquiera tocar comida o bebida hasta más tarde.