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Bible Commentaries
San Mateo 13

Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo TestamentoComentario del NT de Schaff

Versículo 3

Las siete parábolas de Mateo 13, llamadas por nuestro Señor, "misterios del reino de los cielos" ( Mateo 13:11), juntas, describen el resultado de la presencia del Evangelio. en el mundo durante la era actual, es decir, el tiempo de la siembra de semillas que comenzó con el ministerio personal de nuestro Señor y termina con la "cosecha" ( Mateo 13:40). Brevemente, el resultado es cizaña y trigo mezclados, buenos y malos pescados, en el ámbito de la profesión cristiana. Es la cristiandad.

sembradora

La figura marca un nuevo comienzo. Trabajar en la viña de Dios Israel, ( Isaías 5:1) es una cosa, salir a sembrar la semilla de la palabra en un campo que es el mundo, otra muy distinta (cf) ( Mateo 10:5). Una cuarta parte de la semilla echa raíces permanentes, pero el resultado es "trigo"; ( Mateo 13:25); ( 1 Pedro 1:23) o "hijos del reino" ( Mateo 13:38). Esta parábola ( Mateo 13:3); ( Mateo 13:18) se considera fundamental para los misterios del reino de los cielos. Es interpretado por nuestro Señor mismo.

Versículo 11

misterios

Un "misterio" en las Escrituras es una verdad previamente oculta, ahora revelada divinamente; pero en el que aún queda un elemento sobrenatural a pesar de la revelación. Los mayores misterios son:

1) Los misterios del reino de los cielos ( Mateo 13:3).

(2) el misterio de la ceguera de Israel durante esta era ( Romanos 11:25) (con contexto);

(3) el misterio de la traducción de los santos vivientes al final de esta era ( 1 Corintios 15:51); ( 1 Tesalonicenses 4:14).

(4) el misterio de la iglesia del Nuevo Testamento como un cuerpo compuesto por judíos y gentiles ( Efesios 3:1); ( Romanos 16:25); ( Efesios 6:19); ( Colosenses 4:3).

(5) el misterio de la iglesia como esposa de Cristo ( Efesios 5:28).

(6) el misterio del Cristo viviente ( Gálatas 2:20); ( Colosenses 1:26).

(7) el "misterio de Dios, Cristo", es decir, Cristo como la plenitud encarnada de la Deidad encarnada, en quien subsiste toda la sabiduría divina para el hombre ( Colosenses 2:2 ); ( Colosenses 2:9); ( 1 Corintios 2:7).

(8) el misterio de los procesos por los cuales la semejanza de Dios se restaura al hombre ( 1 Timoteo 3:16).

(9) el misterio de la iniquidad ( 2 Tesalonicenses 2:7); ( Mateo 13:33).

(10) el misterio de las siete estrellas ( Apocalipsis 1:20).

(11) el misterio de Babilonia ( Apocalipsis 17:5); ( Apocalipsis 17:7).

reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 17

profetas

Los profetas del Antiguo Testamento vieron en una visión combinada el rechazo y la crucifixión del Rey

(ver "Cristo, sacrificio,) ( Génesis 4:4);

( Ver Scofield) - ( Hebreos 10:18)

y también Su gloria como Hijo de David.

( Ver Scofield) - ( Zacarías 12:8),

pero "qué tipo de tiempo el Espíritu de Cristo que estaba en ellos sí significó cuando testificó de antemano los sufrimientos de Cristo y la gloria que vendría después", no les fue revelado - sólo que la visión no era para ellos mismos. ( 1 Pedro 1:10). Esa revelación que hace Cristo en estas parábolas. Un período de tiempo debe intervenir entre Sus sufrimientos y Su gloria. Ese intervalo está ocupado con los "misterios del reino de los cielos" aquí descritos.

justos

Justicia.

( Ver Scofield) - ( Romanos 10:10).

Versículo 19

reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 24

parábola

Esta parábola ( Mateo 13:24) también es interpretada por nuestro Señor ( Mateo 13:36). Aquí la "buena semilla" no es la "palabra", como en la primera parábola ( Mateo 13:19); ( Mateo 13:23) sino lo que la palabra ha producido. ( 1 Pedro 1:23); a saber: los hijos del reino. Estos son, providencialmente ( Mateo 13:37) "sembrados", es decir, dispersos, aquí y allá en el "campo" del "mundo" ( Mateo 13:38). El "mundo" aquí es tanto geográfico como étnico: el mundo terrenal y también el mundo de los hombres. El trigo de Dios se convierte inmediatamente en el escenario de la actividad de Satanás. Donde se reúnen los hijos del reino, allí "entre el trigo" ( Mateo 13:25); ( Mateo 13:38); ( Mateo 13:39). Satanás "siembra" "hijos del inicuo", que profesan ser hijos del reino, y en apariencia son tan parecidos a los verdaderos hijos que, al final, sólo se puede confiar en los ángeles para separarlos ( Mateo 13:28); ( Mateo 13:40). Tan grande es el poder de engaño de Satanás que la cizaña a menudo se supone que son hijos del reino ( Mateo 7:21). Muchas otras parábolas y exhortaciones tienen a la vista esta condición mezclada (por ejemplo); ( Mateo 22:11); ( Mateo 25:1); ( Mateo 25:14); ( Lucas 18:10); ( Hebreos 6:4).

De hecho, caracteriza a Mateo desde el capítulo 13 hasta el final. La parábola del trigo y la cizaña no es una descripción del mundo, sino de lo que profesa ser el reino. Los meros incrédulos nunca son hijos del diablo, sino que sólo los incrédulos religiosos son llamados así.

Comparar ( Mateo 13:38); ( Juan 8:38); ( Mateo 23:15).

El reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 30

Reúna

La recolección de la cizaña en manojos para quemarla no implica un juicio inmediato. Al final de esta edad ( Mateo 13:40) se aparta la cizaña para quemar, pero primero se recoge el trigo en el granero. ( Juan 14:3); ( 1 Tesalonicenses 4:14).

Versículo 31

Otra parábola

La parábola de la semilla de mostaza prefigura el crecimiento rápido pero insustancial de la forma misteriosa del reino desde un comienzo insignificante ( Hechos 1:15); ( Hechos 2:41); ( 1 Corintios 1:26) a un gran lugar en la tierra. La figura de las aves que se refugian en las ramas se extrae de ( Daniel 4:20). Cuán inseguro era tal refugio el contexto de Daniel lo muestra.

reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 33

Otra parábola

Esa interpretación de la parábola de la Levadura ( Mateo 13:33) que hace (con variación en los detalles) la levadura en ser el Evangelio, introducido en el mundo ("tres medidas de comida ") por la iglesia, y trabajar sutilmente hasta que el mundo se convierta (" hasta que todo esté leudado ") está abierto a objeciones fatales:

(1) violenta el invariable significado simbólico de la levadura, y especialmente el significado fijado por nuestro Señor mismo. ( Mateo 16:6); (Marco 8:15).

Ver "Levadura" ( Génesis 19:3).

( Ver Scofield) - ( Mateo 13:33).

(2) La implicación de un mundo convertido en esta época ("hasta que todo fue leudado"), se contradice explícitamente con la interpretación de nuestro Señor de las parábolas del trigo y la cizaña y de la red. Nuestro Señor presenta una imagen de un reino parcialmente convertido en un mundo inconverso; de peces buenos y malos en la misma red del reino.

(3) El método de la extensión del reino se da en la primera parábola. Es sembrando semillas, no mezclando levadura. Los símbolos tienen, en las Escrituras, un significado fijado por el uso inspirado. La levadura es el principio de corrupción que trabaja sutilmente; se usa invariablemente en un mal sentido.

Ver "Levadura",

( Ver Scofield) - ( Génesis 19:3),

y es definido por nuestro Señor como doctrina mala. ( Mateo 16:11); (Marco 8:15). La comida, por el contrario, se utilizó en una de las ofrendas de sabor dulce ( Levítico 2:1). Y era comida para los sacerdotes ( Levítico 6:15). Una mujer, en el mal sentido ético, siempre simboliza algo fuera de lugar, religiosamente,

( Ver Scofield) - ( Zacarías 5:6).

En Tiatira, era una mujer enseñando.

Comparar ( Apocalipsis 2:20); ( Apocalipsis 17:1).

Interpretando la parábola por estos símbolos familiares, constituye una advertencia de que la verdadera doctrina, dada para la alimentación de los hijos del reino; ( Mateo 4:4); ( 1 Timoteo 4:6); ( 1 Pedro 2:2) se mezclaría con la falsa doctrina corrupta y corruptora, y eso oficialmente, por la propia iglesia apóstata; ( 1 Timoteo 4:1); ( 2 Timoteo 2:17); ( 2 Timoteo 4:3); ( 2 Pedro 2:1).

Levadura

Resumen:

(1) La levadura, como sustancia simbólica o típica, siempre se menciona en el Antiguo Testamento en un sentido maligno ( Génesis 19:3);

( Ver Scofield) - ( Génesis 19:3).

(2) El uso de la palabra en el Nuevo Testamento explica su significado simbólico. Es "malicia y maldad", en contraste con "sinceridad y verdad" ( 1 Corintios 5:6); es doctrina maligna ( Mateo 16:12) en su triple forma de fariasismo, saduceísmo, herodianismo; ( Mateo 16:6); (Marco 8:15). La levadura de los fariseos era el externalismo en la religión. ( Mateo 23:14); ( Mateo 23:16); ( Mateo 23:23); de los saduceos, escepticismo en cuanto a lo sobrenatural y a las Escrituras ( Mateo 22:23); ( Mateo 22:29); de los herodianos, la mundanalidad, un partido de Herodes entre los judíos; ( Mateo 22:16); (Marco 3:6).

(3) El uso de la palabra en ( Mateo 13:33) es congruente con su significado universal.

Versículo 38

mundo

Griego, "kosmos", significa "humanidad".

( Ver Scofield) - ( Mateo 4:8).

reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 39

diablo

Satán. Griego, "diabolos", significa "acusador". Ver nota, ( Mateo 16:23); ( Génesis 3:1); ( Apocalipsis 20:10).

( Ver Scofield) - ( Apocalipsis 20:10).

ángeles

( Ver Scofield) - ( Hebreos 1:4).

Versículo 41

Hijo del hombre

( Ver Scofield) - ( Mateo 8:20).

ángeles

( Ver Scofield) - ( Hebreos 1:4).

reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

los que hacen

Sin

( Ver Scofield) - ( Romanos 3:23).

Versículo 43

Luego

El reino no se convierte en el reino del "Padre" hasta que Cristo, habiendo "puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies", incluido el último enemigo, la muerte, "entregó el reino a Dios, el Padre" ( 1 Corintios 15:24); ( Apocalipsis 20:2). Hay un triunfo sobre la muerte en la primera resurrección ( 1 Corintios 15:54) pero la muerte, "el último enemigo", no es destruida hasta el final del milenio. ( Apocalipsis 20:14).

justos

( Ver Scofield) - ( Romanos 10:10).

Además ( Colosenses 3:4); ( 2 Tesalonicenses 1:5).

Versículo 44

escondió

La interpretación de la parábola del tesoro, que hace que el comprador del campo sea un pecador que busca a Cristo, no tiene fundamento en la parábola misma. El campo está definido ( Mateo 13:38) como el mundo. El pecador que busca no compra, sino que abandona el mundo para ganar a Cristo. Además, el pecador no tiene nada que vender, ni Cristo se vende, ni está escondido en un campo, ni, habiendo encontrado a Cristo, el pecador lo vuelve a esconder.

Comparar (Marco 7:24); ( Hechos 4:20).

En cada punto la interpretación se rompe.

Nuestro Señor es el comprador al terrible costo de Su sangre ( 1 Pedro 1:18); e Israel, especialmente Efraín (Jeremias 31:5); (Jeremias 31:18); las tribus perdidas escondidas en "el campo", el mundo ( Mateo 13:38), es el tesoro; ( Éxodo 19:5); (Salmo 135:4). De nuevo, como en la separación de cizaña y trigo, se utilizan los ángeles; ( Mateo 24:31); (Jeremias 16:16). El Mercader divino compra el campo (mundo) por el tesoro ( Mateo 13:44); ( Romanos 11:28); amado por causa de los padres, y aún por ser restaurado y salvo. La nota de alegría ( Mateo 13:44) es también la de los profetas en vista de la restauración de Israel. ( Deuteronomio 30:9); ( Isaías 49:13); ( Isaías 52:1); ( Isaías 62:4); ( Isaías 62:65); ( Isaías 62:18).

(Ver "Israel") ( Génesis 11:10); ( Romanos 11:26).

reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 45

perlas

La verdadera Iglesia, "un cuerpo" formado por el Espíritu Santo ( 1 Corintios 12:12). Así como Israel es el tesoro escondido, la Iglesia es la perla de gran precio. Cubriendo el mismo período de tiempo que los misterios del reino, está el misterio de la Iglesia; ( Romanos 16:25); ( Efesios 3:3); ( Efesios 5:32). De la verdadera Iglesia, una perla es un símbolo perfecto:

(1) Una perla es una, un símbolo perfecto de unidad ( 1 Corintios 10:17); ( 1 Corintios 12:12); ( 1 Corintios 12:13); ( Efesios 4:4).

(2) una perla se forma por el acrecentamiento, y eso no mecánicamente, sino vitalmente, a través de uno vivo, como Cristo agrega a la Iglesia ( Hechos 2:41); ( Hechos 2:47); ( Hechos 5:14); ( Hechos 11:24); ( Efesios 2:21); ( Colosenses 2:19).

(3) Cristo, habiéndose dado a sí mismo por la perla, ahora la está preparando para presentársela a sí mismo ( Efesios 5:25). El reino no es la Iglesia, sino los verdaderos hijos del reino durante el cumplimiento de estos misterios, bautizados por un Espíritu en un solo cuerpo ( 1 Corintios 12:12) componen la verdadera Iglesia, la perla.

reino

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 47

el reino de los cielos

La parábola de la Red (griego, "sagēnē", "red") presenta otra visión de la del trigo y la cizaña de los misterios del reino como la esfera de la profesión, pero con esta diferencia: allí Satanás era el agente activo; aquí la mezcla es más el resultado de la tendencia de un movimiento a recoger para sí lo que no es realmente de él). El reino de los cielos es como una red que, arrojada al mar de la humanidad, recoge de todo tipo, buenos y malos, y estos permanecen juntos en la red ( Mateo 13:49) y no meramente en el mar, hasta el fin de los tiempos. Ni siquiera es una red reconvertida, mucho menos un mar reconvertido. Se ha aplicado una violencia infinita a la exégesis sólida con la noción de que el mundo se convertirá en esta era. Contra esa noción se encuentra la propia interpretación de nuestro Señor de las parábolas del Sembrador, el Trigo y la Cizaña, y la Red.

Así, pues, es la forma misteriosa del reino.

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

( Ver Scofield) - ( Mateo 6:33).

Es el ámbito de la profesión cristiana durante esta época. Es un cuerpo mezclado de lo verdadero y lo falso, el trigo y la cizaña, lo bueno y lo malo. Está contaminado por el formalismo, la duda y la mundanalidad. Pero dentro de él, Cristo ve a los verdaderos hijos del verdadero reino que, al final, "resplandecerán como el sol". En el gran campo, el mundo, Él ve a los redimidos de todas las edades, pero especialmente a Su Israel escondido, que aún debe ser restaurado y bendecido.También, en esta forma del reino, tan diferente de la que será, Él ve a la Iglesia. , Su cuerpo y esposa, y con alegría vende todo lo que tiene ( 2 Corintios 8:9) y compra el campo, el tesoro y la perla.

cielo

( Ver Scofield) - ( Mateo 3:2).

Versículo 49

final de la

consumación de la edad. ( Mateo 24:3).

Versículo 55

James

Hijo de Alphaeus.

( Ver Scofield) - ( Mateo 4:21).

Información bibliográfica
Schaff, Philip. "Comentario sobre Matthew 13". "Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento". https://beta.studylight.org/commentaries/spa/srn/matthew-13.html. 1879-90.
 
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