Bible Commentaries
Hebreos 11

Introducción

Análisis del capítulo

Al final del capítulo anterior Hebreos 1, el apóstol había hecho mención accidental de la fe Hebreos 10:38, y dijo que los justos deberían vivir por fe. El objetivo de todo el argumento en esta Epístola era evitar que aquellos a quienes se dirigía apostataran de la religión cristiana, y especialmente que volvieran a recaer en el judaísmo. Estaban en medio de pruebas y evidentemente sufrían alguna forma de persecución, cuya tendencia era exponerlos al peligro de recaer. El medio indispensable para protegerlos de la apostasía era la "fe", y con el fin de mostrar su eficacia a este respecto, el apóstol entra en un extenso relato de su naturaleza y efectos, ocupando todo este capítulo. Como las personas a las que se dirigió habían sido hebreas, y como el Antiguo Testamento contenía un relato de numerosas instancias de personas en sustancialmente las mismas circunstancias en que se encontraban, se hace referencia a los ejemplos ilustres de la eficacia de la fe en la historia judía . El objetivo es mostrar que la "fe", o la confianza en las promesas divinas, ha sido en todas las épocas el medio de perseverancia en la verdadera religión y, en consecuencia, de salvación. En este capítulo Hebreos 11, por lo tanto, el apóstol primero describe o define la naturaleza de la fe Hebreos 11:1, y luego ilustra su eficacia y poder haciendo referencia a numerosos casos; Hebreos 11:2. En estas ilustraciones se refiere a la creencia constante que tenemos de que Dios hizo los mundos, y luego a los ejemplos de Abel, Enoc, Noé, Abraham, Sara, Isaac, Jacob, José, Moisés y Rahab en particular, y luego a numerosos otros ejemplos sin mencionar sus nombres. El objetivo es mostrar que hay poder en la fe para mantener la mente y el corazón en medio de las pruebas, y que teniendo estos ejemplos ante ellos, aquellos a quienes se dirige deben continuar adhiriéndose firmemente a la profesión de la verdadera religión.

Versículo 1

Ahora la fe es la sustancia de las cosas esperadas - Sobre la naturaleza general de la fe, vea las notas en Marco 16:16. El margen aquí es "terreno o confianza". Apenas hay un verso del Nuevo Testamento más importante que este, ya que establece cuál es la naturaleza de toda fe verdadera, y es la única definición que se intenta en las Escrituras. La vida eterna depende de la existencia y el ejercicio de la fe Marco 16:16 y, por lo tanto, de la importancia de una comprensión precisa de su naturaleza. La palabra traducida "sustancia" - ὑπόστασις hupostasis - aparece en el Nuevo Testamento solo en los siguientes lugares. En 2Co 9: 4 ; 2 Corintios 11:17; Hebreos 3:14, donde se representa "seguro" y "confianza"; y en Hebreos 1:3, donde se representa "persona" y en el pasaje que tenemos ante nosotros; compare las notas en Hebreos 1:3. El Prof. Stuart lo traduce aquí como "confianza"; Crisóstomo: "La fe da realidad o sustancia a las cosas que se esperan".

La palabra propiamente significa "aquello que se coloca debajo" (Germ. Unterstellen); luego "terreno, base, fundamento, apoyo". Entonces significa también "realidad, sustancia, existencia", en contraste con lo que es irreal, imaginario o engañoso (täuschung). "Passow". Me parece, por lo tanto, que la palabra aquí hace referencia a algo que imparte realidad desde el punto de vista de la mente a aquellas cosas que no se ven, y que sirve para distinguirlas de aquellas cosas que son irreales e ilusorias. Es lo que nos permite sentir y actuar como si fueran reales, o lo que hace que ejerzan una influencia sobre nosotros como si los viéramos. La fe hace esto en todos los demás temas, así como en la religión. La creencia de que existe un lugar como Londres o Calcuta nos lleva a actuar como si fuera así, si tenemos la oportunidad de ir a cualquiera de ellos; la creencia de que se puede ganar dinero en una determinada empresa lleva a las personas a actuar como si fuera así; La creencia en la veracidad de otro nos lleva a actuar como si fuera así. Mientras la fe continúe, ya sea fundada o no, le da toda la fuerza de la realidad a lo que se cree. Sentimos y actuamos como si fuera así, o como si viéramos el objeto ante nuestros ojos. Este, creo, es el significado claro aquí. No vemos las cosas de la eternidad. No vemos a Dios, ni al cielo, ni a los ángeles, ni a los redimidos en gloria, ni a las coronas de la victoria, ni las arpas de alabanza; pero tenemos fe en ellos, y esto nos lleva a actuar como si los viéramos. Y este es, sin duda, el hecho con respecto a todos los que viven por fe y que están bajo su influencia justa.

De las cosas esperadas - En el cielo. La fe les da realidad a la vista de la mente. El cristiano espera ser admitido en el cielo; ser levantado en el último día del sueño de la tumba, liberarse perfectamente del pecado; ser eternamente feliz Bajo la influencia de la fe, permite que estas cosas controlen su mente como si fueran la realidad más impactante.

La evidencia de cosas no vistas - De la existencia de Dios; del cielo; de los ángeles de las glorias del mundo adecuadas para los redimidos. La palabra traducida "evidencia" - ἔλεγχος elengchos - aparece en el Nuevo Testamento solo en este lugar y en 2 Timoteo 3:16, donde se traduce como "reproche". Significa prueba adecuada, o medios de prueba, a saber, evidencia; luego prueba que convence a otro de error o culpa; luego vindicación o defensa; luego resumen o contenido; ver "Passow". La idea de "evidencia" que demuestra lo que se está considerando, o que está adaptada para producir "convicción" en la mente, parece ser la idea elemental de la palabra. Entonces, cuando se demuestra una proposición; cuando un hombre es procesado y se proporciona evidencia de su culpabilidad, o cuando establece su inocencia; o cuando uno por argumento refuta a sus adversarios, la idea de "argumento convincente" entra en el uso de la palabra en cada caso.

Esto, creo, es claramente el significado de la palabra aquí. "La fe en las declaraciones divinas responde a todos los propósitos de un argumento convincente, o es en sí mismo un argumento convincente para la mente, de la existencia real de aquellas cosas que no se ven". ¿Pero es un buen argumento? ¿Es racional confiar en tal medio de ser convencido? ¿Es la mera "fe" una consideración que debería convencer a una mente racional? El infiel dice "no"; y sabemos que puede haber una fe que no es argumento de la verdad de lo que se cree. Pero cuando un hombre que nunca lo ha visto cree que existe un lugar como Londres, su creencia en los numerosos testimonios al respecto que ha escuchado y leído es, en su opinión, una prueba buena y racional de su existencia, y actuaría. en esa creencia sin dudarlo. Cuando un hijo acredita la declaración o la promesa de un padre que nunca lo ha engañado, y actúa como si esa declaración y promesa fueran ciertas, su fe es para él un motivo de convicción y acción, y actuará como si estas cosas eran tan.

De la misma manera, el cristiano cree lo que Dios dice. Nunca ha visto el cielo; nunca ha visto un ángel; nunca ha visto al Redentor; nunca ha visto un cuerpo levantado de la tumba. "Pero tiene evidencia que es satisfactoria para él de que Dios ha hablado sobre estos temas", y su propia naturaleza lo impulsa a confiar en las declaraciones de su Creador. Esas declaraciones son, en su opinión, una prueba más convincente que cualquier otra cosa. Son pruebas más concluyentes de lo que serían las deducciones de su propia razón; mucho mejor y más racional que todos los razonamientos y declaraciones de los infieles en sentido contrario. Siente y actúa, por lo tanto, como si estas cosas fueran así, porque su fe en las declaraciones de Dios lo ha convencido de que son así. El objetivo del apóstol, en este capítulo, no es ilustrar la naturaleza de lo que se llama "Fe salvadora", pero para mostrar el poder de la "confianza inquebrantable en Dios" para sostener el alma, especialmente en tiempos de prueba; y particularmente al llevarnos a actuar en vista de las promesas y de cosas que no se ven como si fueran así. La “fe salvadora” es el mismo tipo de confianza dirigida al Mesías, el Señor Jesús, que el Salvador del alma.

Versículo 2

Porque por él - Es decir, por esa fe que da realidad a las cosas esperadas, y una cierta persuasión a la mente de la existencia de aquellas cosas que no son visto

Los ancianos - Los antiguos; los patriarcas y padres hebreos.

Obtuvo un buen informe - Literalmente, "fueron testigos de;" es decir, se les dio un testimonio honorable como consecuencia de su fe. La idea es que su actuación bajo la influencia de la fe, en las circunstancias en que se encontraban, era la base del testimonio honorable que les fue dado en el Antiguo Testamento; vea este uso de la palabra en Hebreos 7:8 y en Hebreos 7:4 de este capítulo. También Lucas 4:22; Hechos 15:8. En los casos que el apóstol procede a enumerar en la parte posterior del capítulo, menciona a aquellos cuya piedad se recomienda especialmente en el Antiguo Testamento, y que demostraron en circunstancias difíciles que tenían una confianza inquebrantable en Dios.

Versículo 3

A través de la fe entendemos que los mundos fueron enmarcados - La primera instancia de la fuerza de la fe a la que se refiere el apóstol es aquello por lo que damos crédito a las declaraciones en las Escrituras sobre el trabajo de la creación; Génesis 1:1. Esto se selecciona primero, evidentemente porque es lo primero que ocurre en la Biblia, o es lo primero que se narra en relación con el ejercicio de la fe. No señala ninguna instancia en particular en la que se ejerció esta fe, ya que ninguna se menciona especialmente, pero se refiere a ella como una ilustración de la naturaleza de la fe que todos pueden observar en sí mismos. La "fe" aquí ejercida es la confianza en la verdad de las declaraciones divinas con respecto a la creación. El significado es que nuestro conocimiento sobre este tema es una mera cuestión de fe en el testimonio divino. No es que podamos "razonar" esto, y demostrar que los mundos se hicieron así; no es que la historia profana se remonta a ese período y nos informa de ello; es simplemente que Dios nos lo ha dicho en su palabra. La "fuerza" de la fe en este caso se mide:

(1) Por el hecho de que es mera fe, que no hay nada más en lo que confiar en el caso, y

(2) Por la grandeza de la verdad creída.

Después de todos los actos de fe que se han ejercido en este mundo, ¡tal vez no haya ninguno que sea realmente más fuerte, o que requiera una mayor confianza en Dios, que la declaración de que este vasto universo ha sido creado por una palabra!

Entendemos - Logramos la aprehensión de; Recibimos y comprendemos la idea. Nuestro conocimiento de este hecho se deriva solo de la fe, y no de nuestro propio razonamiento.

Que los mundos - En Génesis 1:1, es "el cielo y la tierra". La frase que usa el apóstol denota una pluralidad de mundos, y es una prueba de que supuso que había otros mundos además de nuestra tierra. Hasta qué punto su conocimiento se extendió en este punto, no tenemos forma de determinarlo, pero no hay razón para dudar de que él consideraba las estrellas como "mundos" en algunos aspectos como el nuestro. Sobre el significado de la palabra griega usada aquí, vea las notas en Hebreos 1:2. La forma plural también se usa allí, y en ambos casos, me parece, no sin diseño.

Fueron enmarcados - Es observable que el apóstol aquí no usa la palabra "hacer o crear". Lo que sí usa - καταρτίζω katartizō - significa poner en orden, organizar, completar y puede aplicarse a lo que antes tenía una existencia, y que debe ponerse en orden, o reacondicionado Mateo 4:24; Marco 1:19; Mateo 21:6; Hebreos 10:5. El significado aquí es que "fueron ordenados" por la Palabra de Dios. Esto implica el acto de creación, pero la idea específica es la de "organizarlos" en el hermoso orden en que están ahora. Doddridge lo hace "ajustado". Kuinoel, sin embargo, supone que la palabra se usa aquí en el sentido de "forma o hacer". Probablemente tiene el significado que atribuimos a la frase "equipar cualquier cosa", como, por ejemplo, una vivienda, e incluye todos los arreglos anteriores, aunque lo que se denota particularmente no es la creación, sino el arreglo. Entonces, en el trabajo aquí mencionado. "Llegamos a la convicción de que el universo fue preparado u ordenado de la manera actual por la Palabra de Dios".

Por la palabra de Dios - Esto no significa aquí, por el "Logos", o la segunda persona de la Trinidad, porque Pablo no usa ese término aquí o en otro lado La palabra que emplea es ῥῆμα rēma - "rema" - que significa correctamente una palabra hablada, y en este lugar "comando;" compare Génesis 1:3, Génesis 1:6, Génesis 1:9, Génesis 1:11, Génesis 1:14, Génesis 1:2; Salmo 33:6. “Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos; y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca. Con respecto a la agencia del Hijo de Dios en la obra de la creación, vea las notas en Hebreos 1:2; compare las notas en Juan 1:3.

De modo que las cosas que se ven - El punto de la observación aquí es que la creación visible no fue moldeada con materiales preexistentes, sino que estaba hecha de nada. En referencia a la construcción gramatical del pasaje, ver Stuart, Commentary in loc. La doctrina que se enseña es que esa materia no era eterna; que los materiales del universo, así como la disposición, fueron formados por Dios, y que todo esto se hizo por un simple comando. El "argumento" aquí, en la medida en que se adapta al propósito del apóstol, parece ser que no había nada que "apareciera", o que se "viera", que pudiera sentar las bases de una creencia de que Dios hizo los mundos; y de la misma manera, nuestra fe ahora no debe basarse en qué; "Aparece", mediante el cual podríamos inferir o razonar lo que sería, pero que debemos ejercer una fuerte confianza en Aquel que tenía poder para crear el universo de la nada. Si este vasto universo ha sido creado por la mera palabra de Dios, no hay nada que no podamos creer que él tenga un amplio poder para realizar.

Versículo 4

Por fe que Abel ofreció - vea Génesis 4:4. En el relato en Génesis de la ofrenda hecha por Abel, no se menciona la "fe", como también es cierto en la mayoría de los casos mencionados por el apóstol. El relato en Génesis es, simplemente, que Abel "trajo de los primogénitos de su rebaño, y la gordura de los mismos, y que el Señor tenía respeto a Abel y su ofrenda". Los hombres han especulado mucho sobre la razón por la cual la ofrenda de Abel fue aceptada y la de Caín rechazada; pero tal especulación no se basa en cierta base, y la solución del apóstol debe considerarse decisiva y satisfactoria, que en un caso había fe, en el otro no. No podría haber sido porque una ofrenda de los frutos del suelo no era agradable a Dios, porque tal ofrenda fue ordenada bajo la Ley judía, y no era en sí misma impropia. Ambos hermanos seleccionaron lo que para ellos era más obvio; que habían criado con sus propias bandas; que consideraban más valiosos.

Caín había cultivado la tierra y, naturalmente, trajo lo que había crecido bajo su cuidado; Abel mantuvo un rebaño, y él, naturalmente, trajo lo que había criado: y si el temperamento mental de ambos hubiera sido el mismo, no hay razón para dudar de que la oferta de cada uno hubiera sido aceptada. A esta conclusión nos conduce la naturaleza del caso, y el apóstol avanza sustancialmente el mismo sentimiento, porque dice que el estado mental particular en el que se volvió todo era que uno tenía fe y el otro no. "Cómo" se informó al apóstol mismo del hecho de que fue "la fe" lo que marcó la diferencia, no nos ha informado. Sin embargo, la creencia de que fue inspirado aliviará el tema de esta dificultad, ya que de acuerdo con esa creencia, todas sus declaraciones aquí, ya sean registradas en el Antiguo Testamento o no, se basan en la verdad. Es igualmente imposible decir con "certeza" cuál era la naturaleza de la fe de Abel. Se ha afirmado comúnmente que era fe en Cristo: esperar su venida y depender de su sacrificio al ofrecerle lo que era un tipo de él.

Pero de esto no hay evidencia positiva, aunque de Hebreos 12:24, no parece improbable. El sacrificio, como un tipo de gran ofrenda del Redentor, se instituyó temprano en la historia del mundo. No puede haber ninguna razón asignada para la ofrenda de "sangre" como una expiación por el pecado, excepto que originalmente tenía una referencia a la gran expiación que debía ser hecha por la sangre; y como la salvación del hombre dependía de esto por completo, es probable que esa sea una de las verdades que primero comunicaría al hombre después de la caída. La ofrenda sangrienta de Abel es la primera del tipo que definitivamente se menciona en las Escrituras (aunque no es improbable que Adán haya ofrecido tales sacrificios, compare Génesis 3:21), y en consecuencia Abel puede considerarse " como la cabeza registrada de todo el sistema típico, de los cuales el puño era el antitipo y el cumplimiento ". Compare notas, Hebreos 12:24. "Un sacrificio más excelente". Πλείονα θυσίαν Pleiona soviético - según lo expresado por Tyndale, "un sacrificio más abundante"; o, como Wicklift lo traduce más literalmente, "un sacrificio mucho más"; es decir, un sacrificio más completo o completo; Un mejor sacrificio. El significado es que tenía mucho más para hacerlo aceptable para Dios. En la estimación de su valor, las opiniones de él que lo ofreció serían más para ser consideradas que la naturaleza de la oferta en sí.

(“Al ofrecer a las víctimas la elección de su rebaño, Abel no solo mostró un apego más decidido a Dios, sino que hay una gran razón para suponer (como muestra el abad Magee on Expiación, p. 52) que su fe era especialmente superior , como no solo dirigido a Dios solo (reconociendo su existencia, autoridad y providencia) sino también al Gran Redentor, prometido inmediatamente después de la caída, Génesis 3:15 cuya muerte expiatoria fue tipificada por el sacrificio de animales, por ofrenda que Abel había demostrado su fe en el gran sacrificio del Redentor, prefigurado por ella: y luego obtuvo esa aceptación de Dios, y fue testigo de su ofrenda, que fue rechazada a Caín; vea más en Macknight y Scott "- Bloomfield.

Por el cual - Por el cual se ofrece el sacrificio. La forma en que obtuvo el testimonio de la aprobación divina fue mediante el sacrificio ofrecido de esta manera. No fue "simplemente" por la fe, fue por la ofrenda de un sacrificio en conexión con, y bajo la influencia de la fe.

Obtuvo testimonio de que era justo - Es decir, de Dios. Su ofrenda hecha en fe fue el medio para obtener el testimonio divino de que él era un hombre justo. Compare las notas en Hebreos 11:2. Esto está implícito en lo que se dice en Génesis 4:4. “Y el Señor respetó a Abel y su ofrenda”. es decir, lo consideraba como la ofrenda de un hombre justo.

Dios testifica de sus dones - De qué manera se hizo esto no se menciona aquí ni en Génesis. Los comentaristas generalmente suponen que fue por fuego que descendía del cielo para consumir el sacrificio. Pero no hay evidencia de esto, porque no hay indicios de ello en la Biblia. Es cierto que esto ocurrió con frecuencia cuando se hizo una ofrenda a Dios (ver Génesis 15:17; Levítico 9:24; Jueces 6:21; 1 Reyes 18:38), pero los escritores sagrados no nos dan ninguna pista de que esto sucedió en el caso del sacrificio realizado por Abel, y dado que se menciona expresamente en otros casos y no aquí, la presunción es que ese milagro no ocurrió en la ocasión . Un hecho tan notable, el primero en toda la historia si fuera así, difícilmente podría haber pasado desapercibido para el escritor sagrado. Me parece, por lo tanto, que hubo algún método por el cual Dios "testificó" su aprobación de la ofrenda de AbeL, lo cual es desconocido para nosotros, pero con respecto a lo que fue conjetura es vano.

Y por eso él, estando muerto, pero habla - Margen, "Todavía se habla de él". Esta diferencia de traducción surge de una diferencia de lectura en el mss. Aquello de lo que se deriva la traducción en el texto es λαλεῖ lalei - "él habla". De lo que se deriva la representación en el margen, es λαλεῖται laleitai - "se está hablando de;" es decir, es "alabado o elogiado". Esta última es la lectura común en el texto griego, y se encuentra en Walton, Wetstein, Matthzei, Titman y Mill; el primero es adoptado por Griesbach, Koppe, Knapp, Grotius, Hammond, Storr, Rosenmuller, Prof. Stuart, Bloomfield y Hahn, y se encuentra en el siríaco y el copto, y es lo que favorecen la mayoría de los Padres. Ver "Wetstein". La autoridad de los manuscritos está a favor de la lectura λαλεῖται laleitai - "se habla de". Es imposible, en esta variedad de opiniones, determinar cuál es la lectura verdadera, y este es uno de los casos en los que el texto original probablemente debe estar indeciso para siempre.

Afortunadamente, ninguna doctrina o deber importante depende de ello. Cualquiera de los modos de lectura dará un buen sentido. El apóstol dice que es por fe que los "ancianos han obtenido un buen informe" ( Hebreos 11:2); él había dicho ( Hebreos 11:4), que fue por fe que Abel obtuvo el testimonio de Dios a su favor, y si se adopta la lectura "se habla de", el apóstol quiere decir que como consecuencia de eso ofreciendo así, Abel continuó hasta su tiempo para recibir una mención de honor. Este acto fue recomendado aún; y el "buen informe" del que había sido la ocasión, se había transmitido de una época a otra. Un sentimiento de gran belleza y valor puede derivarse del pasaje, que la verdadera piedad es la ocasión de transmitir un buen informe, o una reputación honorable, incluso hasta la última generación. Es lo que embalsamará la memoria en el agradecido recuerdo de la humanidad; aquello en lo que reflexionarán con placer y que les encantará transmitir a las edades futuras. Pero después de todo, me parece probable que el verdadero sentimiento en este pasaje sea lo que se expresa en la versión común, "él todavía habla". Las razones son brevemente estas:

(1) La autoridad de los manuscritos, las versiones, las ediciones y las críticas es tan casi igual, que de esta fuente es imposible determinar la lectura verdadera, y debemos, por lo tanto, formar nuestro juicio a partir de la conexión.

(2) El apóstol había expresado dos veces en este versículo sustancialmente la idea de que su fe había testificado honorablemente, y es poco probable que lo repita tan pronto.

(3) Parece que aquí hay una alusión al "lenguaje" utilizado respetando a Abel Génesis 4:1, "La voz de la sangre de tu hermano me grita desde el suelo"; o pronuncia una voz distinta, y el apóstol parece diseñar para representar a Abel como si todavía estuviera hablando.

(4) En Hebreos 12:24, él representa a Abel y a Cristo como todavía "hablando", como si Abel continuara pronunciando una voz de advertencia. La referencia allí es el hecho de que él continuó proclamando de época en época, incluso hasta la época del apóstol, la gran verdad de que la salvación era solo "por sangre". Al principio lo había proclamado por su fe cuando ofreció el sacrificio del cordero; continuó hablando de generación en generación y demostró que era uno de los principios más antiguos de la religión que no podía haber redención del pecado de ninguna otra manera.

(5) La expresión "aún habla" concuerda mejor con la conexión. La otra interpretación es fría en comparación con esto, y se ajusta menos al caso que tenemos ante nosotros. Según la fe de Noé, Abraham y Moisés, podría decirse con igual propiedad que todavía se elogia o celebra tanto como la de Abel, pero el apóstol evidentemente quiere decir que había una voz en la de Abel que era especial; había algo en "su" vida y carácter que continuaba hablando de era en era. Su sacrificio, su fe, su muerte, su sangre, todos continuaron levantando la voz y proclamando la excelencia y el valor de la confianza en Dios, y amonestando al mundo cómo vivir.

(6) Esto concuerda con el uso en escritores clásicos, donde es común decir de los muertos que continúan hablando. Compare Virgil, Aeneid vi. 618.

Et magna testatur voce per umbras:

Discite justitiam moniti, et non temnere Divos.

Si este es el verdadero significado, entonces el sentido es que existe una influencia de la piedad de Abel que continúa amonestando a todas las eras venideras del valor de la religión, y especialmente de la gran doctrina de la necesidad de una expiación por sangre. Su fe y su sacrificio proclamaban de edad en edad que esta era una de las primeras grandes verdades que se le dio a conocer al hombre caído; y sobre esto continúa dirigiéndose al mundo como si todavía estuviera viviendo. Por lo tanto, todos los que son piadosos continúan ejerciendo una influencia a favor de la religión mucho después de que el alma sea llevada al cielo y el cuerpo consignado a la tumba. Esto es cierto en los siguientes aspectos:

(1) Hablan por su "ejemplo". Se recordará el ejemplo de un padre piadoso, madre vecina. A menudo tendrá un efecto después de su muerte al influir en aquellos sobre quienes tuvo poco control mientras vivía.

(2) Continúan hablando por sus "preceptos". Los preceptos de un padre pueden recordarse, con provecho, cuando está en su tumba, aunque se escucharon con indiferencia cuando vivió; los consejos de un ministro pueden ser recolectados con beneficio aunque fueron escuchados con desprecio.

(3) Continúan hablando por el hecho de que los buenos son recordados con creciente respeto y honor siempre que sean recordados en absoluto.

El personaje de Abel, Noé y Abraham es más brillante ahora que cuando vivieron, y continuará haciéndose más brillante hasta el final de los tiempos. "El nombre de los impíos se pudrirá", y la influencia que tuvieron cuando vivieron se debilitará más y más hasta que muera por completo. Howard será recordado y proclamará de edad en edad la excelencia de una vida de benevolencia; El personaje de Nerón, Calígula y Ricardo III, hace mucho tiempo que dejó de ejercer influencia alguna a favor del mal, sino que muestra al mundo, por el contrario, la excelencia de la virtud: y lo mismo seguirá siendo cierto para Paine, y Voltaire, Byron, Gibbon y Hume. Llegará el momento en que dejarán de ejercer influencia a favor de la infidelidad y el pecado, y cuando el mundo estará tan satisfecho con el error de sus sentimientos, el abuso de sus talentos y la corrupción de sus corazones, que sus los nombres, por el contrario, se harán para promover la causa de la piedad y la virtud. Si un hombre desea ejercer una influencia permanente después de su muerte, debe ser un buen hombre. La "fuerza" de la fe de Abel aquí recomendada, se verá por una referencia a algunas circunstancias:

(1) Se manifestó poco después de la apostasía, y no mucho después de que la terrible sentencia se hubiera pronunciado en vista del pecado del hombre. La serpiente había sido maldecida; la tierra había sido maldecida; ¡Ay de la madre de la humanidad! y el padre de la raza apóstata y toda su posteridad, condenado al trabajo y la muerte. El trueno de esta maldición apenas había desaparecido; el hombre había sido expulsado del Paraíso y enviado a participar en su carrera de problemas; y la tierra temblaba bajo la maldición, y sin embargo, Abel mantuvo su confianza en Dios.

(2) Entonces se reveló poca verdad, y solo la más mínima insinuación de misericordia. La promesa en Génesis 3:15, de que la simiente de la mujer debe lastimar la cabeza de la serpiente, es tan enigmática y oscura que ni siquiera es fácil ver su significado exacto, y no se puede suponer que Abel podría haber tenido una comprensión completa de lo que denotaba. Sin embargo, esto parece haber sido toda la verdad con respecto a la salvación del hombre revelada, y sobre esto Abel mantuvo su fe firme en Dios.

(3) Abel tenía un hermano mayor, sin duda un infiel, un burlón, un burlador de la religión. Evidentemente, estaba dotado de un talento para el sarcasmo Génesis 4:9, y no hay razón para dudar de que, al igual que otros infieles y burladores, estaría dispuesto a usar ese talento cuando se lo ofrezca, para defender la religión. despreciar El poder con el que usó esto, y el talento con el que hizo esto, pueden verse ilustrados probablemente con melancólica fidelidad en el "Caín" de Lord Byron. Nunca vivió ningún hombre que pudiera expresar con mayor fuerza los sentimientos que pasaron por la mente de Caín, porque hay demasiadas razones para pensar que sus extraordinarios talentos fueron empleados en esta ocasión para dar rienda suelta a los sentimientos de su propio corazón en los sentimientos expresados. En la boca de Caín. Sin embargo, a pesar de la infidelidad de su hermano mayor, Abel se adhirió a Dios y a su causa. Cualquiera que sea la influencia que ese hermano infiel podría haber tratado de usar sobre él, y no puede haber ninguna razón para dudar de que tal influencia se intentaría, sin embargo, nunca se desvió, pero mantuvo con firmeza su creencia en la religión y su fe en Dios.

Versículo 5

Por fe Enoch fue traducido - La cuenta de Enoch se encuentra en Génesis 5:21. Es muy breve, y es esto, que "Enoc caminó con Dios, y no lo fue, porque Dios se lo llevó". No hay mención particular de su "fe", y el apóstol se lo atribuye a él, como en el caso de Abel, ya sea porque estaba involucrado en la naturaleza misma de la piedad, o porque el hecho le fue comunicado por revelación directa. En el relato de Génesis, no hay nada inconsistente con la creencia de que Enoc se caracterizó por una fe eminente, pero está bastante implícito en la expresión, "caminó con Dios". Compare 2 Corintios 5:7. También puede estar implícito en lo que dice el apóstol Judas Judas 1:14 que "profetizó, diciendo: He aquí viene el Señor con diez mil de sus santos", etc. De esto parecería que él era un predicador: que predijo la venida del Señor al juicio, y que vivía con la firme creencia de lo que ocurriría en tiempos futuros. Moisés no dice expresamente que Enoc fue traducido. Él dice "no lo era, porque Dios lo tomó". La expresión "él no era" significa que ya no estaba entre las personas; o fue removido de la tierra. "Este" lenguaje sería aplicable a cualquier método por el cual fue eliminado, ya sea muriendo o siendo traducido. Una expresión similar con respecto a Romulus aparece en Livy (i. 16), Nec deinde in terris Romulus fuit. La traducción de la Septuaginta en esta parte del versículo en Génesis es, οὐχ εὑρίσκετο ouch heurisketo - "no se encontró"; es decir, desapareció. La autoridad para lo que el apóstol dice aquí, que él "fue traducido", se encuentra en la otra frase en Génesis, "Dios lo tomó". Las razones que llevaron a la declaración de que fue transportado sin ver la muerte, o que muestran que esta es una conclusión justa de las palabras en Génesis, son las siguientes:

(1) No se menciona su muerte, y a este respecto, el relato de Enoc se mantiene por sí solo. Es, excepto en este caso, la costumbre uniforme de Moisés mencionar la edad y la muerte de las personas cuya biografía registra, y en muchos casos se trata de todo lo que se dice de ellas. Pero con respecto a Enoch, existe esta notable excepción de que no se registra su muerte, lo que demuestra que hubo algo inusual en la forma de su expulsión del mundo.

(2) La palabra hebrea usada por Moisés, encontrada en tal conexión, es una que sugeriría la idea de que había sido tomado de una manera extraordinaria del mundo. Esa palabra, לקח laaqach, significa "tomar", con la idea de tomar "uno mismo". Por lo tanto, Génesis 8:2, "Noé tomó de todas las bestias y ofreció una ofrenda quemada". Por lo tanto, a menudo se usa en el sentido de "tomar una esposa", es decir, para uno mismo Génesis 4:19; Génesis 6:2; Génesis 12:19; Génesis 19:14; y luego se usa en el sentido de "quitar"; Génesis 14:12; Génesis 27:35; Job 1:21; Job 12:2; Salmo 31:13; Jeremias 15:15. La palabra, por lo tanto, sugeriría naturalmente la idea de que había sido tomado por Dios para sí mismo, o que había sido removido de una manera extraordinaria de la tierra. Esto se confirma por el hecho de que la palabra no se usa en ninguna parte de las Escrituras para denotar una "eliminación por muerte", y que en la única otra instancia en la que se usa (לקח laaqach) en relación a una eliminación de este mundo, ocurre en la declaración que respeta la traducción de Elijah. “Y los hijos de los profetas que estaban en Betel, se acercaron a Eliseo y le dijeron: ¿Sabes que el Señor“ te quitará ”(לקח laaqach) a tu maestro de tu cabeza hoy? " 2 Reyes 2:3, 2 Reyes 2:5; compare Hebreos 11:11. Esta transacción, donde no podría haber ninguna duda sobre la "forma" de la eliminación, muestra en qué sentido se usa la palabra en Génesis.

(3) Así lo entendieron los traductores de la Septuaginta. El apóstol ha usado la misma palabra en este lugar que es empleado por los Setenta en Génesis 5:24 - μετατίθημι metatithēmi. Esta palabra significa transponer, poner en otro lugar; y luego transportar, transferir, traducir; Hechos 7:16; Hebreos 7:12. Expresa adecuadamente el traslado a otro lugar, y es la misma palabra que usaría en el supuesto de que uno fuera llevado al cielo sin morir.

(4) Esta interpretación del pasaje en Génesis por Pablo está de acuerdo con la interpretación uniforme de los judíos. En el Targum de Onkelos se supone evidentemente que Enoch fue transportado sin morir. En ese Targum se muestra el pasaje en Génesis 5:24, "Y Enoc caminó en el temor del Señor, y no lo fue, porque el Señor no lo mató" - לּה lo '-' amiyt yityeh Yahweh. Así también en Ecclesiasticus o el Hijo de Sirach (49:14), “Pero sobre la tierra no fue creado ningún hombre como Enoc; porque fue tomado de la tierra ". Estas opiniones de los judíos y de los primeros traductores son valiosas solo porque muestran que la interpretación que Pablo ha puesto sobre Génesis 5:2 es la interpretación natural. Es lo que ocurre al separar a los escritores, sin colusión, y por lo tanto muestra que este es el significado más naturalmente sugerido por el pasaje.

Que no debería ver la muerte - Es decir, que no debería experimentar la muerte, ni conocerla personalmente. La palabra "gusto" a menudo aparece en el mismo sentido. Hebreos 2:9, "para que pruebe la muerte por cada hombre"; compare Mateo 16:28; Marco 9:1; Lucas 9:27.

Y no se encontró - Génesis 5:24, "Y no lo fue". Es decir, no estaba en la tierra de los vivos. Pablo retiene la palabra usada en la Septuaginta.

Tuvo este testimonio de que agradó a Dios - Implícito en la declaración en Génesis 5:22, que "caminó con Dios". Esto denota un estado de amistad entre Dios y él, y por supuesto implica que su conducta fue agradable a Dios. El apóstol apela aquí al sentido del relato en Génesis, pero no retiene las mismas "palabras". El significado aquí no es que el testimonio con respecto a Enoc fue en realidad "dado" antes de su traducción, sino que el testimonio se relaciona con su "agrado a Dios" antes de ser removido. "Stuart". Con respecto a este fragmento instructivo de la historia, y a las razones por las cuales Enoch fue eliminado, podemos hacer los siguientes comentarios:

(1) La edad en que vivió fue indudablemente de gran maldad. Enoc es seleccionado como el único de esa generación señalado por una piedad eminente, y parece haber pasado su vida reprobando públicamente a una generación pecadora y advirtiéndoles del juicio inminente; Judas 1:14. La maldad que finalmente condujo al diluvio universal parece haber comenzado ya en la tierra, y Enoc, como Noé, su bisnieto, fue criado como un predicador de justicia para reprender a una generación pecadora.

(2) No es improbable que las grandes verdades de la religión en esa época fueran ampliamente negadas, y probablemente, entre otras cosas, el estado futuro, la resurrección, la creencia de que el hombre existiría en otro mundo y que se sostenía que la muerte era El fin del ser era un sueño eterno. Si es así, nada podría adaptarse mejor para corregir los males prevalecientes que la eliminación de un hombre eminente, sin morir, del mundo. Su partida confirmaría así las instrucciones de su vida, y su expulsión, como la muerte de los santos a menudo ahora, serviría para dar la impresión de que sus instrucciones de vida no lo harían.

(3) Su eliminación es, en sí misma, un hecho muy importante e instructivo en la historia. No ha ocurrido en ninguna otra instancia, excepto la de Elijah; ni ningún otro hombre vivo ha sido transportado al cielo excepto el Señor Jesús. Ese hecho fue instructivo en muchos aspectos:

(a) Mostró que había un estado futuro: otro mundo.

(b) Mostró que el "cuerpo" podría existir en ese estado futuro, aunque indudablemente cambió para adaptarlo a la condición de las cosas allí.

(c) Preparó al mundo para acreditar la cuenta de la ascensión del Redentor. Si Enoc y Elías fueran removidos de esta manera sin morir, no habría una improbabilidad intrínseca de que el Señor Jesús sería removido después de haber muerto y resucitado.

(d) Proporciona una demostración de la doctrina de que los santos existirán más adelante, que cumple con todos los argumentos del escéptico y el infiel. Un solo "hecho" anula todas las meras "especulaciones" de la filosofía y convierte en nugatorias todas las objeciones del escéptico. El infiel argumenta en contra de la verdad de la resurrección y del estado futuro de las "dificultades" que asisten a la doctrina. Un solo caso de alguien que ha sido levantado de la muerte, o que ha sido llevado al cielo, aniquila todos esos argumentos, porque ¿cómo pueden las supuestas dificultades destruir un "hecho" bien autenticado?

(e) Es un estímulo para la piedad. Muestra que Dios considera a sus amigos; que su fidelidad y vida santa lo complacen; y que "en medio de la maldad eminente y un mundo burlón es posible vivir para agradar a Dios". La conducta de este hombre santo, por lo tanto, nos anima a cumplir con nuestro deber aunque estemos solos; y para defender la verdad, aunque todos los que viven con nosotros en la tierra la niegan y se burlan de ella.

(4) La eliminación de Enoc muestra que lo mismo sería "posible" en el caso de cada santo. Dios podría hacerlo en otros casos, así como en el suyo, con igual facilidad. Que sus amigos, por lo tanto, sufran por permanecer en la tierra; que persisten con una salud debilitada, o que se ven aplastados por la calamidad, o que son afectados por la peste como otros, no es porque Dios "no" pudiera eliminarlos como lo hizo Enoc sin morir, sino porque hay alguna "razón" importante por qué deberían quedarse y quedarse, sufrir y morir. Entre esos motivos pueden estar los siguientes:

(a) El funcionamiento regular de las leyes de la naturaleza tal como están constituidas ahora, lo requieren. Las verduras mueren; los habitantes del abismo mueren; mueren las aves que vuelan en el aire y mueren las bestias que deambulan por colinas y llanuras; y el hombre, por sus pecados, se ve sometido a la operación de esta gran ley universal. De hecho, sería "posible" para Dios salvar a su pueblo de esta ley, pero requeriría la interposición de continuos "milagros", y es mejor tener las leyes de la naturaleza operando regularmente, que tenerlas constantemente a un lado. interposición divina

(b) El poder de la religión ahora se ilustra mejor en la forma en que los santos son realmente removidos de la tierra, de lo que sería si todos fueran transportados. Ahora se ve su poder al permitirnos superar el temor a la muerte y al apoyarnos en los dolores y penas de la hora de partida. Es bueno disciplinar el alma para que no tenga miedo de morir; muestra cuán superior es la religión a todas las formas de filosofía, que le permite al creyente esperar con calma su propia muerte inminente. Es un asunto importante mantener esto de edad en edad, y mostrar a cada generación que la religión puede vencer la aprensión natural de la calamidad más temible que le sucede a una criatura: la muerte: y puede hacer que el hombre se calme ante la perspectiva de yacer bajo los terrones del valle, frío, oscuro, solo, para volver a su polvo nativo.

(c) La muerte del cristiano hace el bien. Predica a los vivos. La tranquila resignación; la paz; El triunfo del creyente moribundo, es una advertencia constante a un mundo irreflexivo y malvado. El lecho de muerte del cristiano proclama la misericordia de Dios de generación en generación, y no hay un santo moribundo que no lo haga, y que probablemente no haga un gran bien en las últimas horas de su ser terrenal.

(d) Se puede agregar que la disposición actual concuerda con las leyes generales de la religión de que debemos ser influenciados por la fe, no por la vista. Si todos los cristianos fueran removidos como Enoc, sería un argumento para la verdad de la religión dirigida constantemente a los sentidos. Pero esta no es la forma en que la evidencia de la verdad de la religión se propone al hombre. Se somete a su comprensión, su conciencia, su corazón; y en esto hay de diseño una amplia distinción entre religión y otras cosas. Los hombres actúan en otros asuntos bajo la influencia de los sentidos; está diseñado para que, en la religión, actúen bajo la influencia de consideraciones más altas y nobles, y que se vean influenciados no solo por una referencia a lo que pasa ante sus ojos, sino a lo que no se ve.

Versículo 6

Pero sin fe es imposible complacerlo - Sin "confianza" en Dios - en su fidelidad, su verdad, su sabiduría, sus promesas. Y esto es tan cierto en otras cosas como en la religión. Es imposible que un niño complazca a su padre a menos que tenga confianza en él. Es imposible para una esposa complacer a su esposo, o un esposo a una esposa, a menos que tengan confianza mutua. Si hay desconfianza y celos en cualquiera de las partes, hay discordia y miseria. No podemos estar satisfechos con un amigo profeso a menos que tenga tanta confianza en nosotros como para creer nuestras declaraciones y promesas. Lo mismo es verdad de Dios. No puede estar satisfecho con el hombre que no tiene confianza en él; quien duda de la verdad de sus declaraciones y promesas; quien no cree que sus caminos sean correctos o que esté calificado para el imperio universal. El requisito de fe o confianza en Dios no es arbitrario; es justo lo que exigimos de nuestros hijos, socios en la vida y amigos, como condición indispensable para que estemos satisfechos con ellos.

Porque el que viene a Dios - De cualquier manera - como un adorador. Esto es igualmente requerido en el culto público, en la familia y en la devoción secreta.

Debe creer que él es - Que Dios existe. Esto es lo primero que se requiere en la adoración. Evidentemente, no podemos acudir a él de manera aceptable si dudamos de su existencia. No lo vemos, pero debemos creer que él es; No podemos formar en nuestra mente una imagen correcta de Dios, pero esto no debe evitar la convicción de que existe tal Ser. Pero la declaración aquí implica más que eso debería haber una persuasión general de la verdad de que hay un Dios. Es necesario que creamos en el ejercicio animado en el acto de acercarnos a él, y que nos demos cuenta de que en realidad estamos en presencia de Jehová que todo lo ve.

Y que él es un recompensador de los que lo buscan diligentemente - Esto es igualmente necesario como la creencia de que existe. Si no pudiéramos creer que Dios escucharía y respondería nuestras oraciones, no habría ánimo para invocarlo. No se quiere decir aquí que el deseo de la recompensa sea ser el motivo para buscar a Dios, porque el apóstol no hace afirmaciones sobre ese punto; pero que es imposible hacer un acercamiento aceptable a él a menos que tengamos esta creencia.

Versículo 7

Por fe Noah - Es menos difícil ver que Noah debe haber sido influenciado "por la fe" que Abel y Enoc. Todo lo que hizo Noé en referencia al diluvio amenazado, se hizo en virtud de la simple fe o creencia de lo que Dios dijo. No fue porque pudiera mostrar en el curso de los acontecimientos que las cosas tendían a semejante catástrofe; o porque tal evento había ocurrido antes, lo que hace que sea probable que vuelva a ocurrir; o porque esta era la creencia común de los hombres, y era fácil caer en esto él mismo. Era simplemente porque Dios le había informado de ello, y él confiaba inquebrantablemente en la verdad de la declaración divina.

Ser advertido de Dios - Génesis 6:13 ". La palabra griega usada aquí significa divinamente amonestada; compare Hebreos 8:5.

De cosas que aún no se han visto - De la inundación que aún era futura. El significado es que no había signos visibles de ello; no había nada que pudiera ser una base de cálculo para que ocurriera. A esta advertencia se le dio una advertencia y veinte años antes del diluvio, y por supuesto mucho antes de que pudiera haber indicios naturales de que ocurriría.

Movido con miedo - Margen, "Ten cuidado". La palabra griega - εὐλαβηθεὶς eulabētheis - aparece solo aquí y en Hechos 23:1, "El capitán principal teme que no sea Paul", etc. El sustantivo aparece en Hebreos 5:7, "Y se escuchó que temía" (ver la nota en ese lugar), y en Hebreos 12:28, "Con reverencia y temor piadoso". El verbo propiamente significa "actuar con precaución, ser circunspecto" y luego "temer, tener miedo". En lo que respecta a la "palabra", podría significar aquí que Noé fue influenciado por el temor a lo que se avecinaba, o podría significar que fue influenciado por la debida precaución y reverencia a Dios. El último significado concuerda mejor con el alcance de los comentarios de Pablo, y es probablemente el verdadero sentido. Su reverencia y respeto por Dios lo indujo a actuar bajo la creencia de que lo que había dicho era verdad, y que la calamidad que había predicho ciertamente vendría sobre el mundo.

Preparó un arca para salvar su casa - Para poder salvar a su familia. Génesis 6:14. La salvación aquí mencionada fue la preservación del diluvio.

Por el cual - Por el cual fe.

Él condenó al mundo - Es decir, el mundo malvado que lo rodea. El significado es que, por su confianza en Dios y su preparación para el diluvio, mostró la sabiduría de su propio curso y la locura de los suyos. Tenemos la misma frase ahora de uso común donde se dice que quien da un buen ejemplo "condena a los demás". Muestra la culpa y la locura de sus vidas por el contraste entre su conducta; y la de ellos. La maldad del pecador es condenada no solo por la predicación, y por las advertencias y amenazas de la Ley de Dios, sino por la conducta de todo buen hombre. El lenguaje de tal vida es una reprimenda tan clara del pecador como las denuncias más temerosas de la ira divina.

Y se convirtió en el heredero de la justicia que es por fe - La frase "heredero de la justicia" aquí significa correctamente que adquirió, ganó o se hizo dueño de esa justicia. No se refiere tanto al "modo" por el cual se hizo como si fuera por herencia, como al "hecho" de que lo obtuvo. La palabra "heredero" se usa en este sentido general en Romanos 4:13; Tito 3:7; Hebreos 1:2; Hebreos 6:17. Noé no fue el "heredero" de esa justicia al "heredarla" de sus antepasados, pero en virtud de ello fue considerado como uno de los herederos o hijos de Dios, y como poseedor de esa justicia que está conectada con la fe. La frase "justicia que es por fe" se refiere al hecho de que fue considerado y tratado como un hombre justo. notas sobre Romanos 1:17. Es observable aquí que no se dice que Noé tenía una fe específica en Cristo, o que su hecho de ser heredero de la justicia de la fe dependía de eso, pero estaba en relación con su creencia de lo que Dios dijo respecto al diluvio.

Fue "la fe o la confianza" en Dios lo que fue el fundamento de su justificación, de acuerdo con la doctrina general de las Escrituras que es solo por fe que el hombre puede salvarse, aunque el modo específico de fe no era lo que se requiere ahora. bajo el evangelio En las primeras épocas del mundo, cuando se revelaban pocas verdades, una creencia cordial de cualquiera de esas verdades mostraba que había una verdadera confianza en Dios, o que el "principio" de la fe estaba en el corazón; En la revelación más completa que disfrutamos, no solo debemos creer esas verdades, sino específicamente creer en aquel que ha hecho la gran expiación por el pecado, y por cuyos méritos se han salvado todos los que han entrado en el cielo. La misma fe o confianza en Dios que llevó a Noé a creer lo que Dios dijo sobre el diluvio lo habría llevado a creer lo que dijo sobre el Redentor; y la misma confianza en Dios que lo llevó a comprometerse con su custodia en un arca en el mundo de las aguas, lo habría llevado a comprometer su alma con la custodia del Redentor, el verdadero arca de la seguridad. Como el "principio" de la fe, por lo tanto, existía en el corazón de Noé, era apropiado que él se convirtiera, con otros, en un "heredero de la justicia que es por la fe".

(Si esta justicia que es por fe es la misma que en Romanos 1:17; Romanos 3:21; y de esto no puede haber ninguna duda, si es lo mismo con lo que forma el fundamento de la justificación del pecador en todas las épocas, a saber, la gloriosa justicia que Cristo ha obrado en su obediencia activa y pasiva, entonces claramente no hay forma de obtener posesión de esto, sino por fe en Jesús, y, sin duda, por "Esta" fe, Noé fue salvo. Es absurdo suponer que la doctrina de la salvación por el Redentor era desconocida para él. ¿No era el arca en sí un tipo y promesa de esta salvación? 1 Pedro 3:21. Noé, ignorante de la promesa concerniente al Mesías. El Dr. Owen apenas puede hablar con paciencia de la visión que excluye a Cristo como el objeto específico de la fe de Noé, "Que en esta fe de los patriarcas no se respetaba a Cristo y su justicia, es un producto tan putrefacto, es tan destructivo de las primeras promesas y de toda la verdadera fe en la iglesia en la antigüedad, es tan inconsistente con, y contrario al diseño del apóstol, y es tan completamente destructivo de toda la fuerza de su argumento, que no merece consideración. ”La idea de hecho parece desviarse de la gloria de Cristo como el solo objeto de fe y salvación en todas las épocas; ver también Scott. Bloomfield, McLean.)

Con respecto a las circunstancias que muestran la fuerza de su fe, podemos hacer los siguientes comentarios:

(1) Se refería a un evento futuro muy lejano. Esperaba con ansias lo que sucedería después de un lapso de ciento veinte años. Esto lo sabía Noé Génesis 6:3, y en este largo período antes de que ocurriera, debía comenzar a construir un arca para salvarse a sí mismo y a su familia; actuar como si esto fuera indudablemente cierto. Este es un período mucho más largo que el que ahora se requiere para que el hombre ejerza la fe antes de darse cuenta de cuál es el objeto de la creencia. Es raro que intervengan tres años enteros entre el momento en que un hombre cree por primera vez en Dios y cuando entra al cielo; mucho más frecuentemente es solo unos pocos meses o días; ahora no ocurre una instancia en la que el período se alargue a 120 años.

(2) No había "evidencia" externa de que lo que Noé creía que ocurriría. No había apariencias en la naturaleza que indicaran que habría una inundación de aguas después de más de un siglo. No hubo rupturas de las fuentes del abismo; no hay marcas de la lejana tormenta que se acumula en el cielo que podría ser la base del cálculo. La "palabra de Dios" era el único motivo de evidencia; lo único a lo que podía referir a los adversarios y a los rebeldes. Así es ahora. No hay signos visibles de la venida del Salvador para juzgar al mundo. Sin embargo, el verdadero creyente siente y actúa como si fuera así, descansando en la segura palabra de Dios.

(3) El curso de las cosas estaba en contra de la verdad de lo que Noé creía. No se había producido tal evento. No hay evidencia de que alguna vez haya habido una tormenta de lluvia suficiente para ahogar al mundo; o que alguna vez hubo una ruptura de las profundidades, o que alguna vez hubo un diluvio parcial. Durante mil seiscientos años, el curso de la naturaleza había sido uniforme, y toda la fuerza de esta uniformidad se sentiría e instaría cuando se alegara que esto debía ser perturbado y dar lugar a un nuevo orden de eventos. Compare 2 Pedro 3:4. Lo mismo se siente ahora con respecto a los objetos de la fe cristiana. El curso de los acontecimientos es uniforme. Las leyes de la naturaleza son regulares y constantes. Los muertos no abandonan sus tumbas. Las estaciones se suceden en sucesión regular; las personas nacen, viven y mueren, como en tiempos pasados; el fuego no envuelve la tierra en llamas; los elementos no se funden con calor ferviente; la siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno se suceden, y "todas las cosas continúan como estaban desde el principio de la creación". ¡Cuántas probabilidades hay ahora, por lo tanto, como había en el tiempo de Noé, contra lo que es el objeto de la fe!

(4) No es improbable que cuando Noah proclamara la inminente destrucción del mundo por un diluvio, la "posibilidad" de tal evento fue negada por los filósofos de esa época. El hecho de que tal evento podría haber ocurrido ha sido negado por filósofos infieles en nuestros propios tiempos, y se han hecho intentos serios para demostrar que la tierra no contenía agua suficiente para cubrir su superficie a la altura mencionada en las Escrituras, y que ninguna condensación del vapor en la atmósfera podría producir tal efecto. No es improbable que algunos de esos argumentos hayan sido utilizados en el tiempo de Noé, y "es moralmente seguro que él no podría cumplir esos argumentos con ninguna filosofía propia". No hay razón para pensar que estaba dotado de un conocimiento de la química tal como para poder demostrar que tal cosa era posible, o que conocía tanto la estructura de la tierra como para demostrar que contenía dentro de sí misma. Los elementos de su propia destrucción. Todo lo que podía oponerse a tales especulaciones era la simple declaración de Dios; y lo mismo también es cierto ahora con respecto a los cavillas y los argumentos filosóficos de la infidelidad. Las objeciones extraídas de la filosofía a menudo se hacen contra la doctrina de la resurrección del cuerpo; la destrucción de la tierra por la agencia del fuego; e incluso la existencia del alma después de la muerte. Estas dificultades pueden ser obviadas en parte por la ciencia; pero la prueba de que estos eventos ocurrirán no depende de la ciencia. Es una cuestión de simple fe; y todo lo que podemos oponernos a estas objeciones es la declaración de Dios. El resultado mostró que Noé no era un sentimiento o un fanático al confiar en la Palabra de Dios contra la filosofía de su época; y el resultado mostrará lo mismo del cristiano al confiar en la verdad de las declaraciones divinas contra la filosofía de "su" edad.

(5) Está más allá de toda duda que Noah sería objeto de mucho ridículo y desprecio. Sería considerado como un soñador; un fanático un alarmista Un proyector salvaje. El propósito de prepararse para un evento como la inundación, que ocurrirá después del lapso de ciento veinte años, y cuando no haya indicios de ello, y todas las apariencias estén en su contra, se consideraría en el más alto grado salvaje y visionario. El diseño de construir una embarcación que sobrepasara la tormenta, y que viviría en un mar tan abierto, y que contendría todo tipo de animales, con la comida para ellos por un período indefinido, no podría sino haber sido considerado eminentemente ridículo . Cuando el arca se estaba preparando, nada podría haber sido un tema más feliz para burlarse y burlarse. En tal época, por lo tanto, y en tales circunstancias, podemos suponer que se habrían recurrido a todos los medios posibles para desacreditar tal empresa. Los que tenían ingenio encontrarían aquí un amplio tema para su ejercicio; si se hicieran baladas entonces, no se podría desear un tema más fértil para una canción profana que esto; y en los lugares de juerga, intemperancia y contaminación, nada proporcionaría un tema más fino para dar lugar a una broma, que la credulidad y la locura del viejo que estaba construyendo el arca. Requeriría una fe fuerte para lidiar así con el ingenio, el sarcasmo, el desprecio, el alboroto y la burla, así como con la sabiduría y la filosofía de todo un mundo. Sin embargo, es una buena ilustración de lo que ocurre a menudo ahora, y de la fuerza de esa fe en el corazón cristiano que cumple con mansedumbre y calma las burlas y burlas de una generación malvada.

(6) Todo esto se vería agravado por la demora. El tiempo estaba distante. Lo que ahora completa cuatro generaciones habría pasado antes de que ocurriera el evento predicho. La juventud creció hasta la madurez, y la madurez pasó a la vejez, y todavía no había signos de la tormenta que se avecinaba. Esa no era una fe débil que pudiera sostenerse de esta manera, durante ciento veinte años, creyendo inquebrantablemente que todo lo que Dios había dicho se cumpliría. Pero es una ilustración de la fe en la iglesia cristiana ahora. La iglesia mantiene la misma confianza en Dios de era en era, y sin importar todos los reproches de los burladores, y todos los argumentos de filosofía, todavía se adhiere a las verdades que Dios ha revelado. Así con los cristianos individuales. Buscan la promesa. Ellos esperan el cielo. No dudan que llegará el momento en que serán recibidos para la gloria; cuando sus cuerpos serán levantados glorificados e inmortales, y cuando el pecado y la tristeza ya no existan.

En los conflictos y las pruebas de la vida, el tiempo de su liberación puede retrasarse mucho. El mundo puede reprocharles, y Satanás puede tentarlos a dudar si toda su esperanza del cielo no es engaño. Pero su fe no falla, y aunque la esperanza parece demorada, y el corazón está enfermo, aun así vigilan el cielo. Así es con respecto a los triunfos finales del evangelio. El cristiano espera el momento en que la tierra estará llena del conocimiento de Dios cuando las aguas cubran el mar. Sin embargo, ese tiempo puede parecer retrasado. La maldad triunfa. Una gran parte de la tierra todavía está llena de habitaciones de crueldad. El progreso del evangelio es lento. La iglesia se presenta de mala gana a la obra. Los enemigos de la causa se regocijan y se regocijan, y preguntan con triunfo burlón ¿dónde está la evidencia de que las naciones se convertirán a Dios? Sugieren dificultades; se refieren a los números y a la oposición de los enemigos de la verdadera religión; al poder de los reinos, y al poder de la opinión fija, y al dominio que la idolatría tiene sobre la humanidad, y preguntan con desprecio en qué período se convertirá el mundo a Cristo. Sin embargo, ante todas las dificultades, argumentos y burlas, la "fe" confía en la promesa del Padre al Hijo, de que los "paganos le serán entregados por herencia, y las partes más extremas de la tierra por un posesión, ”Salmo 2:8. La fe del verdadero cristiano es tan fuerte en el cumplimiento de esta promesa, como la de Noé fue en la seguridad de que el mundo culpable sería destruido por una inundación de aguas.

Versículo 8

Por fe Abraham - No hay dificultad en determinar que Abraham fue influenciado por la fe en Dios. El caso es aún más fuerte que el de Noé, porque se declara expresamente, Génesis 15:6, “Y él creía en el Señor; y se lo contó por justicia ". Compare notas, Romanos 4:1. En las ilustraciones del poder de la fe en este capítulo, el apóstol apela a dos casos en los que fue exhibido por Abraham, "el padre de los fieles". Cada uno de ellos requería confianza en Dios de fuerza extraordinaria, y cada uno de ellos exigía una mención especial y honorable. El primero fue que cuando dejó su propio país para ir a una tierra lejana de extraños (Génesis 15:8-1); el otro cuando mostró su disposición a sacrificar a su propio hijo en obediencia a la voluntad de Dios, Hebreos 11:17.

Cuando lo llamaron - Génesis 12:1, “Ahora el Señor le había dicho a Abraham: Sal de tu país y de tu parentela y desde la casa de tu padre hasta la tierra que te mostraré.

En un lugar que después de recibir por herencia, obedeció - A Palestina, o la tierra de Canaán, aunque eso no estaba indicado en ese momento.

Y salió, sin saber a dónde fue - Génesis 12:4. Abraham en ese momento se llevó consigo a Sarai, y Lot, el hijo de su hermano, y "las almas que habían conseguido en Harán". Taré, el padre de Abraham, comenzó el viaje con ellos, pero murió en Harán; Génesis 11:31. La llamada original se hizo a Abraham, Génesis 12:1; Hechos 7:2, pero parece haber inducido a su padre y a su sobrino a que lo acompañen. En este momento no tenía hijos Génesis 11:3, aunque parece probable que Lot los tuviera; Génesis 12:5. Algunos, sin embargo, entienden la expresión en Génesis 12:5, "y las almas que habían conseguido en Harán", en referencia a los sirvientes o domésticos que habían adquirido de diversas maneras, y al hecho de que Abraham y Lot gradualmente los rodeó con un grupo de dependientes y seguidores dispuestos a unirse con ellos y acompañarlos a donde quiera que fueran. El Parafrast de Chaldee; comprende los prosélitos que Abraham había hecho allí: "Todas las almas que había sometido a la ley". Cuando se dice que Abraham "salió, sin saber a dónde fue", debe entenderse que significa que ignoraba a qué país sería conducido. Si se supone que tenía una idea general de la naturaleza de ese país, y de la dirección en la que estaba situado, sin embargo, debe recordarse que el conocimiento de la geografía era entonces extremadamente imperfecto; que este era un país lejano; que yacía más allá de un desierto sin senderos, y que probablemente ningún viajero había venido de esa tierra para saber qué era. Todo esto sirve para mostrar cuál fue la fuerza de la fe de Abraham.

Versículo 9

Por fe residió en la tierra prometida, como en un país extraño: La tierra de Canaán que le habían prometido a él y a su posteridad. Residió allí como si fuera un extraño y un extranjero. No tenía posesiones allí que no adquirió mediante una compra honesta; no poseía tierra en tarifa simple, excepto la pequeña pieza que compró para un lugar de entierro; ver Génesis 23:7-2. En todos los aspectos, vivía allí como si no tuviera ningún derecho especial en el suelo; como si nunca hubiera esperado poseerlo; como si estuviera en un país de propiedad exclusiva de otros. No ejerció privilegios que no pudieran haber sido ejercidos por ningún extranjero, y que no se consideraran como un derecho común: el de alimentar a su ganado en cualquier parte desocupada de la tierra; y él no habría tenido el poder de expulsar a ninguna otra persona, excepto lo que cualquiera podría haber disfrutado con la ocupación previa de los pastizales. A todos los efectos, era un extraño. Sin embargo, parece haber vivido con la expectativa confiada y tranquila de que esa tierra en algún momento entraría en posesión de su posteridad. Fue un fuerte ejemplo de fe que él debería apreciar esta creencia durante tanto tiempo, cuando era un extraño allí; cuando no ganó ningún derecho en el suelo, excepto en la pequeña pieza que fue comprada como lugar de enterramiento para su esposa, y cuando vio venir la vejez y toda la tierra en posesión de otros.

Morada en tabernáculos - En tiendas de campaña - el modo común de vivir en países donde la ocupación principal es la de mantener rebaños y rebaños. Su vivienda, por lo tanto, en tiendas móviles parecía poco como si fuera su posesión permanente.

Con Isaac y Jacob, los herederos con él de la misma promesa - Es decir, lo mismo ocurrió con respecto a ellos, lo que tuvo con Abraham. "Ellos" también vivían en tiendas de campaña. No adquirieron propiedades fijas ni títulos de propiedad de la tierra, excepto la pequeña porción comprada como lugar de entierro. Sin embargo, eran herederos de la misma promesa que Abraham, que la tierra sería suya. Aunque todavía era propiedad de otros y estaba lleno de habitantes nativos, se adhirieron a la creencia de que llegaría a ser propiedad de sus familias. En sus habitaciones móviles; En sus migraciones de un lugar a otro, parece que nunca han dudado de que la habitación fija de su posteridad debería estar allí, y que todo lo que se había prometido se cumpliría.

Versículo 10

Porque buscó una ciudad que tiene fundamentos - Se ha dudado de lo que el apóstol aquí se refiere. Grocio y otros suponen que se refiere a Jerusalén, como una vivienda permanente para su posteridad, en contraste con el modo de vida inestable que llevaron Abraham, Isaac y Jacob. Pero no hay evidencia de que Abraham esperara con ansias la construcción de tal ciudad, ya que no se le hizo ninguna promesa de este tipo; y esta interpretación cae evidentemente por debajo de toda la deriva del pasaje; compare Hebreos 11:14; Hebreos 12:22; Hebreos 13:14. Frases como la de "la ciudad de Dios", "una ciudad con fundamentos", "la nueva Jerusalén" y "la Jerusalén celestial" en la época del apóstol, parecen haber adquirido una especie de significado técnico. Se referían al "cielo", del cual Jerusalén, la sede de la adoración a Dios, parece haber sido considerada como el emblema. Por lo tanto, en Hebreos 12:22, el apóstol habla de la "Jerusalén celestial", y en Hebreos 13:14, dice: "aquí no tenemos una ciudad continua, pero buscamos una para venir" . "

En Apocalipsis 21:2, Juan dice que "vio la ciudad santa, la nueva Jerusalén, bajando de Dios, del cielo", y continúa en ese capítulo y los siguientes para dar una descripción más hermosa de la misma. Incluso desde la época de Abraham, parecería que la futura bendición de los justos se predijo bajo la imagen de una espléndida ciudad criada sobre cimientos permanentes. Es notable que Moisés no menciona esto como un objeto de la fe de Abraham, y es imposible determinar el grado de distinción que esto tenía en su opinión. Es probable que el apóstol al hablar de su fe en este particular no se basó en ningún registro distinto, ni siquiera en ninguna tradición, sino que habló de su piedad en el idioma que usaría para caracterizar la religión de cualquier edad, o en cualquier individuo . Estaba acostumbrado, en común con otros de su tiempo, a contemplar la futura bendición de los justos bajo la imagen de una hermosa ciudad; un lugar donde la adoración a Dios se celebraría para siempre, una ciudad en la que Jerusalén era la representación más llamativa para la mente de un judío. Era natural para él hablar de una fuerte piedad de esta manera dondequiera que existiera, y especialmente en el caso de Abraham, que dejó su propia habitación para vagar en una tierra lejana.

Este hecho demostró que se consideraba un extraño y extranjero y, sin embargo, tenía una gran expectativa de una habitación fija y una herencia permanente. Debe, por lo tanto, haber observado las moradas permanentes de los justos; la ciudad celestial y aunque tenía una indudable confianza en que la tierra prometida sería entregada a su posteridad, como no la poseía él mismo, debió haber buscado su propia residencia permanente en la residencia fija de los justos en el cielo. Este pasaje me parece probar que Abraham tenía una expectativa de felicidad futura después de la muerte. No hay la menor evidencia de que supusiera que habría una capital magnífica y gloriosa donde el Mesías reinaría personalmente, y donde los justos muertos, resucitados de sus tumbas, habitarían en el segundo advenimiento del Redentor. Todo lo que el pasaje implica es que, mientras que Abraham. esperaba la posesión de la tierra prometida para su posteridad, sin embargo, su fe miró más allá de esto para un hogar permanente en un mundo futuro.

Cuyo constructor y creador es Dios - El cual no sería criado por la agencia del hombre, pero del cual Dios fue el arquitecto inmediato y directo. Esto muestra de manera concluyente, creo, que la referencia en esta alusión a la "ciudad" no es a Jerusalén, como Grocio supone; pero el lenguaje es tal que describirá apropiadamente el cielo, representado como una ciudad criada sin manos humanas o arte, y fundada y modelada por la habilidad y el poder de la Deidad; compare las notas en 2 Corintios 5:1. El lenguaje aquí aplicado a Dios como el "arquitecto" o enmarcador del universo, se usa a menudo en los escritores clásicos. Ver Kuinoel y Wetstein. El apóstol aquí elogia la fe de Abraham como eminentemente fuerte. Las siguientes "sugerencias" proporcionarán temas de reflexión a aquellos que estén dispuestos a investigar más a fondo sobre su fortaleza:

(1) El viaje que emprendió fue entonces largo y peligroso. La distancia de Harán a Palestina por una ruta directa no era inferior a cuatrocientas millas, y este viaje atravesaba un vasto desierto, una parte de Arabia Deserta. Ese viaje siempre ha sido tedioso y peligroso; pero para ver su verdadera dificultad, debemos ponernos en la posición en que se encontraba el mundo hace cuatro mil años. No había conocimiento del camino; sin camino frecuentado; no hay facilidades para viajar; sin autopista de peaje o ferrocarril; y ese viaje debe haber parecido incomparablemente más peligroso que casi cualquier otro que pueda emprenderse ahora.

(2) Iba entre extraños. No sabían quiénes eran; pero no podía dejar de pensar que eran extraños para la religión y que una residencia entre ellos sería cualquier cosa menos deseable.

(3) Se iba del país, y del hogar, y amigos; el lugar de su nacimiento y las tumbas de sus padres, con la certeza moral de que ya no los vería más.

(4) No tenía derecho al país que fue a recibir. No podía pedir ningún reclamo por motivos de descubrimiento, herencia o conquista en ningún período anterior; pero aunque fue de una manera pacífica, y sin poder para tomarlo, y no podía instar a reclamarlo, sin embargo, fue con la máxima confianza de que sería suyo. Ni siquiera esperaba comprarlo, ya que no tenía medios para hacerlo, y parece que nunca se le ocurrió pensar en negociarlo de ninguna manera, excepto por la pequeña porción que se necesita para un cementerio.

(5) No tenía medios para obtener la posesión. No tenía riqueza para comprarlo; sin ejércitos para conquistarlo; ningún título que pudiera hacerse cumplir ante los tribunales de la tierra. La posibilidad de obtenerlo debe haber sido distante, y probablemente no vio ningún medio por el cual se pudiera hacer. En tal caso, su única esperanza podría estar en Dios.

(6) No es imposible que los amigos del patriarca hayan tratado a la empresa en esa época como perfectamente salvaje y visionaria. Evidentemente, la religión predominante era la idolatría, y la afirmación que Abraham formuló ante un llamado especial del Altísimo, podría haberse considerado completamente fanática. Para comenzar un viaje a través de un desierto sin senderos; dejar su país y su hogar, y todo lo que apreciaba, cuando él mismo no sabía a dónde iba; ir sin ningún medio de conquista, pero con la expectativa de que la tierra distante y desconocida le fuera dada, no podía sino haber sido considerado como un caso singular de esperanza visionaria. Toda la transacción, por lo tanto, fue en el más alto grado un acto de simple confianza en Dios, donde no había una base humana de cálculo, y donde todos los principios sobre los cuales la gente actúa comúnmente lo habrían llevado a seguir el curso contrario. Por lo tanto, no sin razón se elogia tanto la fe de Abraham.

Versículo 11

A través de la fe también la propia Sarah recibió fuerzas para concebir semilla - La palabra "ella misma" aquí - αὐτὴ autē - implica que había algo notable en el hecho de que "ella" debe manifestar esta fe. Quizás pueda haber una referencia aquí a la incredulidad con la que al principio recibió el anuncio de que debería tener un hijo; Génesis 18:11, Génesis 18:13. Incluso "su" fuerte incredulidad fue superada, y aunque todo parecía hacer imposible lo que se anunció, y aunque estaba tan dispuesta a reírse de la sugerencia al principio, sin embargo, su incredulidad fue superada, y finalmente le dio crédito a la promesa divina. El apóstol no declara la autoridad para su afirmación de que la fuerza de Sara se derivó de su fe, ni cuando se ejerció particularmente. El argumento parece ser que aquí hubo un caso en el que todas las probabilidades humanas estaban en contra de lo que se predijo, y donde, por lo tanto, debe haber una simple confianza en Dios. Nada más que "fe" podría haberla llevado a creer que en su vejez habría tenido un hijo.

Cuando era mayor de edad - Tenía en este momento más de noventa años de edad; Génesis 17:17; compare Génesis 18:11.

Porque lo juzgaba fiel quien había prometido - No tenía ningún otro motivo de confianza o expectativa. Toda probabilidad humana estaba en contra de la suposición de que en su momento de vida sería madre.

Versículo 12

Por lo tanto, surgió incluso de uno - De un solo individuo. Lo que el apóstol observa aquí como digno de observación es que todo el pueblo judío surgió de un solo hombre y que, como recompensa de su fuerte fe, fue hecho padre y fundador de una nación.

Y él tan bueno como muerto - En lo que respecta al tema en discusión, para la apariencia humana no había más probabilidad de que tuviera un hijo en ese momento período de la vida, que los muertos tendrían.

Tantas como las estrellas en el cielo ... - Una multitud innumerable. Esto fue agradable a la promesa; Génesis 15:5; Génesis 22:17. Las frases utilizadas aquí a menudo se emplean para denotar una gran multitud, ya que nada parece más numeroso que las estrellas del cielo o las arenas que se encuentran a orillas del océano. La fuerza de la fe en este caso fue que había una simple confianza en Dios en el cumplimiento de una promesa donde todas las probabilidades humanas estaban en contra de ella. Esto es, por lo tanto, una ilustración de la naturaleza de la fe. No depende del razonamiento humano; en analogía; sobre probabilidades filosóficas; sobre el funcionamiento previsto de las leyes naturales; pero con la mera seguridad de Dios, sin importar cuáles sean las dificultades para la visión humana o las improbabilidades en su contra.

Versículo 13

Todos murieron en fe - Es decir, los que acababan de mencionarse: Abraham, Isaac, Jacob y Sarah. También era cierto para Abel y Noé que murieron en fe, pero no están incluidos en "esta" declaración, ya que las "promesas" no se les confiaron particularmente, y si se hace la palabra "estos" para incluirlos. debe incluir también a Enoc, que no murió en absoluto. La frase utilizada aquí, "todos murieron en la fe", no significa que murieron en el ejercicio o posesión de la religión, sino más estrictamente que murieron sin haber poseído lo que era el objeto de su fe. Habían estado buscando algo futuro, que no obtuvieron durante su vida, y murieron creyendo que aún sería suyo.

No haber recibido las promesas - Es decir, no haber recibido el "cumplimiento" de las promesas; o "las bendiciones prometidas". Las promesas mismas que "habían" recibido; compare Lucas 24:49; Hechos 1:4; Hechos 2:39; Gálatas 3:14, y Hebreos 11:33, Hebreos 11:39. En todos estos lugares, la palabra "promesa" es usada por la metonimia "para lo prometido".

Pero habiéndolos visto lejos - Habiendo visto que se cumplirían en tiempos futuros; compare Juan 8:56. Es probable que el apóstol aquí signifique que vieron "el cumplimiento completo" de todo lo que las promesas abrazaron en el futuro, es decir, el otorgamiento de la tierra de Canaán, la certeza de una numerosa posteridad y la entrada en el Canaán celestial: el mundo del descanso fijo y permanente. Según el razonamiento del apóstol aquí, las "promesas" en las que confiaban incluían todas estas cosas. Y fueron persuadidos de ellos - No tenían dudas de su realidad.

Y los abrazó - Esta palabra implica más que nuestra palabra "abrazo" con frecuencia; es decir, "recibir como verdadero". Significa apropiadamente "atraer a uno mismo"; y luego abrazar como se hace un amigo del que se ha separado. Entonces significa saludar, saludar, dar la bienvenida, y aquí significa un saludo alegre de esas promesas; o presionándolos al corazón como lo hacemos con un amigo. No fue una recepción fría y formal de ellos, sino una cálida y cordial bienvenida. Tal es la naturaleza de la verdadera fe cuando abarca las promesas de salvación. Ningún acto de presionar a un amigo al seno es cada vez más cálido y cordial.

Y confesó que eran extraños - Por lo tanto, Abraham dijo Génesis 23:4, "Soy un extraño y un extranjero contigo". Es decir, se consideraba extranjero; como no tener hogar ni posesiones allí. Fue por este motivo que propuso comprar un lugar de entierro de los hijos de Heth.

Y peregrinos - Esta es la palabra - παρεπίδημος parepidēmos - que es usado por Abraham, como lo representa la Septuaginta en Génesis 23:4, y que se traduce "sojourner" allí en la versión común en inglés. La palabra "peregrino" significa propiamente "un vagabundo, un viajero", y particularmente uno que deja su propio país para visitar un lugar sagrado. Este sentido no se ajusta bien al significado aquí, o en Génesis 23:4. La palabra hebrea - תּושׁב towshaab - significa apropiadamente uno que "habita en un lugar", y particularmente uno que es un "mero" residente sin los derechos de un ciudadano. La palabra griega significa "residente"; uno que vive por otro; o entre un pueblo que no es el suyo. Esta es la idea aquí. No es que se hayan confesado como vagabundos; o que habían salido de su casa para visitar un lugar sagrado, pero que "residían" como simples viajeros en un país que no era de ellos. Lo que podría ser su destino final, o su propósito, no está implícito en el significado de la palabra. Eran tales como residir un tiempo entre otras personas, pero no tienen un hogar permanente allí.

En la tierra - La frase utilizada aquí - ἐπὶ τῆς γῆς epi tēs gēs - podría significar simplemente en la tierra de Canaán, pero evidentemente el apóstol lo usa en un sentido más amplio como denotando la tierra en general. No puede haber ninguna duda de que esto concuerda con las opiniones que tenían los patriarcas, considerándose a sí mismos no solo como extraños en la tierra de Canaán, sino sintiendo que lo mismo era cierto en referencia a toda su residencia en la tierra, que no era su hogar permanente

Versículo 14

Porque los que dicen tales cosas ... - Que hablan de sí mismos como si hubieran entrado en una tierra de extraños; y que negocian por un pequeño pedazo de tierra, no para cultivar, sino para enterrar a sus muertos. Entonces deberíamos pensar en cualquier persona extraña que se nos presente ahora, que viviera en tiendas de campaña; quienes frecuentemente cambiaron su residencia; quienes se convirtieron en compradores de ninguna tierra excepto para enterrar a sus muertos, y quienes nunca hablaron de convertirse en residentes permanentes. Deberíamos pensar que estaban buscando algún lugar como su hogar, y que aún no lo habían encontrado. Tales personas eran los patriarcas hebreos. Vivían y actuaban como si aún no hubieran encontrado una habitación permanente, sino que estuvieran viajando en busca de una.

Versículo 15

Y realmente si hubieran tenido en cuenta ese país ... - Si lo hubieran recordado con suficiente interés y afecto como para haberlos hecho desear regresar.

Es posible que hayan tenido la oportunidad de regresar - El viaje no fue tan largo o peligroso que no pudieron volver sobre sus pasos. No habría sido más difícil o peligroso para ellos hacer eso que hacer el viaje al principio. Esto muestra que su permanencia como extraños y extranjeros en la tierra de Canaán fue voluntaria. Lo preferían, con todos sus inconvenientes y dificultades, a regresar a su tierra natal. Lo mismo es cierto para todo el pueblo de Dios ahora. Si eligen regresar al mundo y volver a participar en todas sus vanas actividades, no hay nada que los obstaculice. Hay "oportunidades" suficientes. Hay abundantes incentivos ofrecidos. Hay numerosos amigos frívolos y mundanos que considerarían una cuestión de alegría y triunfo que vuelvan a la vanidad y la locura nuevamente. Les darían la bienvenida a su sociedad; alegrarse de que participen en sus placeres; y estar dispuestos a que compartan los honores y la riqueza del mundo. Y podrían hacerlo. Hay multitudes de cristianos que podrían honrar, como alguna vez lo hicieron, el salón de baile: que podrían encantar la fiesta social con canto e ingenio; quién podría ascender a los puestos más altos de su cargo o competir exitosamente con otros en la carrera por la adquisición de la fama. Han visto y probado lo suficiente de las vanas actividades del mundo para satisfacerlos con su vanidad; están convencidos de lo pecaminoso de hacer de estas cosas los grandes objetos de la vida; sus afectos ahora se centran en objetos más altos y nobles, y "eligen" no volver a esas actividades de nuevo, sino vivir como extraños y extranjeros en la tierra, porque no hay nada más "voluntario" que la religión.

Versículo 16

Pero ahora desean un país mejor, es decir, un lugar celestial - Es decir, en el momento mencionado cuando confesaron que eran extraños y extranjeros, mostraron que buscaban un país mejor que el que les quedaba. Vivían como si no esperaran una residencia permanente en la tierra y miraran a otro mundo. El argumento del apóstol aquí parece estar basado en lo que es aparente de toda la historia, que tenían una creencia segura de que la tierra de Canaán sería entregada a "su posteridad", pero en cuanto a "ellos mismos" no tenían expectativas de permanentemente habitando allí, pero miraba a un hogar en el país celestial. Por lo tanto, no formaron planes para la conquista; no reclamaron ningún título en el suelo; no hicieron compras de granjas para el cultivo; vivieron y murieron sin poseer ninguna tierra, excepto lo suficiente para enterrar a sus muertos. Todo esto parece como si buscaran un hogar final en un "país mejor, incluso celestial".

Por lo que Dios no se avergüenza de ser llamado su Dios - Dado que tenían un objetivo tan elevado, estaba dispuesto a hablar de sí mismo como su Dios y Amigo. Actuaron como se hicieron sus amigos, y él no estaba avergonzado de la relación que mantenía con ellos. El lenguaje al que el apóstol evidentemente se refiere aquí es el que se encuentra en Éxodo 3:6, "Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob". No debemos suponer que Dios siempre está "avergonzado" de todo lo que hace. El significado aquí es que habían actuado de tal manera que era conveniente que él les mostrara el carácter de Benefactor, Protector y Amigo.

Porque les ha preparado una ciudad - Tal como habían esperado - una residencia celestial; Hebreos 11:1. Evidentemente, aquí hay una referencia al cielo, representada como una ciudad, la nueva Jerusalén, preparada para su pueblo por Dios mismo; compare las notas en Mateo 25:34. Así, obtuvieron lo que habían buscado por fe. Los patriarcas errantes e inestables a quienes se les hizo la promesa, y que mostraron toda su vida que se consideraban extraños y peregrinos, fueron admitidos en el hogar de descanso permanente, y su posteridad finalmente fue admitida en la posesión de la tierra prometida. Nada podría demostrar más ciertamente que los patriarcas creían en un estado futuro que este pasaje. No esperaban un hogar permanente en la tierra. No hicieron ningún esfuerzo por tomar posesión de la tierra prometida. En silencio y calmadamente esperaron el momento en que Dios se lo daría a su posteridad, y mientras tanto esperaban su hogar permanente en los cielos.

Incluso en este período temprano del mundo, por lo tanto, había una expectativa segura del futuro estado; compare las notas en Mateo 22: 3l-32. Podemos señalar que la vida de los patriarcas fue, en todos los aspectos esenciales, como deberíamos llevar. Esperaban con ansias el cielo; no buscaron posesiones permanentes aquí; se consideraban extraños y peregrinos en la tierra. Así deberíamos ser. En nuestros hábitos de vida más fijos y establecidos; en nuestras casas tranquilas; En nuestra residencia en la tierra en la que nacimos, y en la sociedad de viejos y juzgados amigos, aún deberíamos considerarnos "extraños y extranjeros". Aquí no tenemos una morada fija. Las casas en las que vivimos pronto serán ocupadas por otros; los caminos por los que vamos pronto serán pisoteados por los pies de otros; los campos que cultivamos pronto serán arados, sembrados y cosechados por otros. Otros leerán los libros que leemos; siéntate en las mesas donde nos sentamos; acostarse en las camas donde descansamos; ocupar las cámaras donde moriremos, y de donde nos llevarán a nuestras tumbas. Si tenemos un hogar permanente, es en el cielo; y eso que tenemos, la vida fiel de los patriarcas nos enseña, y la infalible palabra de Dios en todas partes nos lo asegura.

Versículo 17

Por fe Abraham - El apóstol había declarado una fuerte instancia de la fe de Abraham, y ahora se refiere a una aún más notable: la ilustración más fuerte de la fe, sin duda , que alguna vez se ha demostrado en nuestro mundo.

Cuando fue juzgado - La palabra utilizada aquí se representa "tentada" en Mateo 4:1, Mateo 4:3; Mateo 16:1; Mateo 19:3; Mateo 22:18, Mateo 22:35 y en otros veintidós lugares del Nuevo Testamento; "Probar" en Juan 6:6; "Ha pasado", en Hechos 24:6; "Examinar", 2 Corintios 13:5; y "probado" en Apocalipsis 2:2, Apocalipsis 2:1; Apocalipsis 3:1. No significa aquí, como a menudo lo hace, colocar incentivos antes de que uno lo lleve a hacer algo malo, sino someter su fe a una "prueba" para probar su autenticidad y fuerza. El significado aquí es que Abraham fue puesto en circunstancias que mostraban cuál era la verdadera fuerza de su confianza en Dios.

Ofrecido Isaac - Es decir, demostró que estaba listo y dispuesto a hacer el sacrificio, y lo habría hecho si la voz no lo hubiera restringido del ángel Génesis 22:11. En lo que respecta a la intención de Abraham, el hecho ya estaba hecho, porque él había hecho todos los preparativos para la ofrenda, y estaba a punto de quitarle la vida a su hijo.

Y el que había recibido las promesas ofreció a su hijo unigénito - Las promesas particularmente de una numerosa posteridad. El cumplimiento de esas promesas dependía de aquel a quien ahora estaba a punto de ofrecer como sacrificio. Si Abraham hubiera estado rodeado de niños, o si no se le hubiera hecho una promesa especial de una numerosa posteridad, este acto no habría sido tan notable. En cualquier caso, habría sido un fuerte acto de fe; "fue especialmente" fuerte en su tranquilidad debido a las circunstancias de que tenía un hijo único, y que el cumplimiento de la promesa dependía de su vida.

Versículo 18

De quien se dijo que en Isaac se llamará tu simiente; - Génesis 21:12. Se le había prometido una numerosa posteridad. Fue allí donde se dijo expresamente que esta promesa no debía cumplirse a través del hijo de Abraham, por la esclava Agar, sino a través de Isaac. Por supuesto, estaba implícito que Isaac debía alcanzar la masculinidad, y sin embargo, a pesar de esto, y a pesar de que Abraham lo creía plenamente, prepárate deliberadamente, en obediencia al mandato divino, de matarlo. La frase "se llamará tu simiente" significa que su posteridad debía ser nombrada en honor a Isaac, o debía descender solo de él. La palabra "llamado" en las Escrituras es a menudo equivalente al verbo "ser"; ver Isaías 56:7. "Nombrar" o "llamar" una cosa era lo mismo que decir que era, o que existía. No significa aquí que sus hijos "espirituales" debían ser llamados o seleccionados de entre la posteridad de Isaac, sino que la posteridad prometida a Abraham no descendería ni de Ismael ni de los hijos de Keturah, sino en la línea de Isaac. Esta es una circunstancia fuerte en la que el apóstol insistió para mostrar la fuerza de la fe de Abraham. Se mostró no solo por su buena voluntad para ofrecer al hijo de su vejez, su único hijo por su amada esposa, sino por su disposición, por orden de Dios, a sacrificar incluso a aquel de quien dependía el cumplimiento de las promesas. .

Versículo 19

Contando que Dios pudo resucitarlo incluso de entre los muertos - Y que lo haría; porque, evidentemente, Abraham creyó, y esta idea está claramente implícita en toda la narrativa. No había otra forma de cumplir la promesa; y Abraham razonó justamente en el caso. Había recibido la promesa de una numerosa posteridad. Le habían dicho expresamente que debía ser a través de este niño favorito. Ahora se le ordenó matarlo como sacrificio, y se preparó para hacerlo. Para cumplir estas promesas, por lo tanto, no había otra manera posible sino que fuera resucitado de entre los muertos, y Abraham creía plenamente que se haría. Al principio, el niño le había sido entregado de una manera sobrenatural y, por lo tanto, estaba preparado para creer que se lo devolvería de nuevo por milagro. No dudaba de que ser quien se lo había entregado al principio de una manera tan contraria a toda probabilidad humana, podría restaurarlo nuevamente en un método tan extraordinario. Él, por lo tanto, anticipó que lo levantaría inmediatamente de entre los muertos. Que esta era la expectativa de Abraham se desprende de la narración en Génesis 22:5, “Y Abraham dijo a sus jóvenes: Permaneced aquí con el asno; y yo y el muchacho iremos allí y adoraremos, y volveremos a ti; en plural - ונּשׁובּה אליכם wanaashuwbaah 'alēykem - "y volveremos;" es decir, Isaac y yo volveremos, ya que ninguna otra persona fue con ellos, Hebreos 11:6. Cuando Abraham fue con la expectativa de sacrificar a Isaac, y como esperaba que Isaac regresara con él, se deduce que creía que Dios lo resucitaría inmediatamente de entre los muertos.

De donde también lo recibió en una figura - Ha habido una gran diferencia de opinión en cuanto al sentido de este pasaje, pero me parece claro. La interpretación obvia es que luego lo recibió al ser levantado del altar como si fuera un muerto. Estaba muerto para Abraham. Lo había abandonado. Se había preparado para ofrecerlo como sacrificio. Yacía allí delante de él como alguien que había muerto. Desde ese altar fue levantado por interposición divina directa, como si hubiera sido levantado de la tumba, y esto fue para Abraham una "figura" o una representación de la resurrección. Otras interpretaciones pueden verse en Stuart in loc. - Las siguientes circunstancias ilustrarán la fortaleza de la fe de Abraham en esta notable transacción.

(1) La fuerte persuasión en su mente de que Dios había ordenado esto. En un caso de esta naturaleza, donde se requería tal sacrificio, ¡cuán natural hubiera sido para una fe más débil dudar de si el mandato vino de Dios! Podría haberse sugerido a tal mente que esto debe ser un engaño o una tentación de Satanás; que Dios "no podía" requerir tal cosa; y que cualquiera que sea la apariencia de una orden divina en el caso, debe haber algún engaño al respecto. Sin embargo, Abraham no parece haber razonado al respecto, o haber permitido que los fuertes sentimientos de un padre entren para modificar su convicción de que Dios le ha ordenado que abandone a su hijo. ¡Qué ejemplo es este para nosotros! Y qué tan listos deberíamos estar para rendir un hijo, un hijo único, cuando Dios venga y nos lo quite.

(2) La fuerza de su fe se vio en el hecho de que, en obediencia al simple mandato de Dios, se superaron todos los sentimientos fuertes de un padre. Por un lado, estaba su cálido afecto por un hijo único; y por el otro estaba el simple mandato de Dios. Llegaron en colisión, pero Abraham no dudó un momento. El fuerte sentimiento paterno fue sacrificado de inmediato. ¡Qué ejemplo esto también para nosotros! Cuando el mandato de Dios y nuestros propios apegos entran en colisión, no debemos dudar ni un momento. Dios debe ser obedecido. Sus órdenes y arreglos deben ser cedidos, aunque la mayoría de los lazos tiernos se rompen, y aunque el corazón sangra.

(3) La fuerza de su fe se vio en el hecho de que, en obediencia al mandato de Dios, resolvió hacer lo que a los ojos del mundo sería considerado como el crimen más horrible. No hay delito de mayor grado que el asesinato de un hijo por parte de un padre. Así que ahora es estimado por el mundo, y así habría sido en la época de Abraham. Todas las leyes de Dios y de la sociedad parecían estar en contra del acto que Abraham estaba a punto de cometer, y salió sin ignorar la estimación que el mundo pondría en este hecho si se supiera. Cuán natural en tales circunstancias hubiera sido argumentar que Dios no podría dar tal orden; que estaba en contra de todas las leyes del cielo y la tierra; ¡que se requería en esto lo que Dios y el hombre por igual deben y dirían que es incorrecto y abominable! Sin embargo, Abraham no dudó. El mandato de Dios en el caso fue, en su opinión, una prueba suficiente de que esto era correcto, y debería enseñarnos que cualquier cosa que nuestro Hacedor nos ordene debe hacerse, sin importar cuál sea la estimación que le imponen las leyes humanas, y no importa cómo pueda ser considerado por el mundo.

(4) La fuerza de su fe se vio en el hecho de que había una promesa positiva de Dios para sí mismo que parecería frustrado por lo que estaba a punto de hacer. Dios le había prometido expresamente una numerosa posteridad, y le había dicho que sería a través de este hijo. ¿Cómo podría ser esto si lo mataran como sacrificio? ¿Y cómo podría Dios ordenar tal cosa cuando su promesa fue tan positiva? Sin embargo, Abraham no dudó. No le correspondía a él reconciliar estas cosas; era su deber obedecer. No dudaba que de alguna manera todo lo que Dios había dicho resultaría ser cierto; y, como no vio más que una forma de hacerlo, al ser inmediatamente restaurado a la vida, llegó a la conclusión de que ese sería el camino. Entonces, cuando Dios pronuncia su voluntad hacia nosotros, es nuestra simplemente obedecer. No es preguntar de qué manera sus mandamientos o la verdad revelada pueden conciliarse con otras cosas. Él mismo se encargará de eso. Es nuestro deber a la vez ceder a lo que él ordena, y creer que de alguna manera todo lo que ha requerido y dicho será coherente con todo lo demás que ha pronunciado.

(5) La fuerza de la fe de Abraham se vio en su creencia de que Dios resucitaría a su hijo de la muerte. De eso no tenía ninguna duda. ¿Pero qué evidencia tenía él de eso? No había sido prometido. Ningún caso de ese tipo había ocurrido nunca; y el tema fue atendido con todas las dificultades que lo atienden ahora. Pero Abraham lo creyó; porque, primero, no había otra manera de cumplir la promesa de Dios; y segundo, tal cosa no sería más notable que lo que ya había ocurrido. Fue tan fácil para Dios resucitarlo de los muertos como lo fue darle al principio contrario a todas las probabilidades del caso, y por lo tanto no dudó de que fuera así. ¿Es menos fácil para nosotros creer en la doctrina de la resurrección que para Abraham? ¿Se trata el tema con más dificultades ahora de lo que era entonces? La fe de Abraham en este notable caso nos muestra que la doctrina de la resurrección de los muertos, a pesar de las revelaciones limitadas que se disfrutaban y todas las dificultades obvias del caso, se creyó temprano en el mundo; y como esas dificultades no son mayores ahora, y debido a que las revelaciones posteriores han arrojado nueva luz sobre él, y especialmente dado que en más de una instancia los muertos han sido resucitados, no se debe permitir que esas dificultades nos hagan dudarlo ahora.

Versículo 20

Por fe Isaac bendijo a Jacob y Esaú con respecto a las cosas por venir - ver Génesis 27:26-4. El significado es que pronunció una bendición sobre ellos con respecto a su condición futura. Esto fue por fe en Dios, quien se lo comunicó, y con plena confianza de que él lograría todo lo que aquí se predijo. El acto de fe aquí fue simplemente lo que cree que todo lo que Dios dice es verdad. No había probabilidades humanas en el momento en que se hicieron estos anuncios proféticos, lo que podría haber sido la base de su cálculo, pero todo lo que dijo debe haberse basado simplemente en la creencia de que Dios se lo había revelado. Se pronunció una bendición sobre cada uno, de una naturaleza muy diferente, pero Isaac no tenía dudas de que ambos se cumplirían.

Versículo 21

Por fe Jacob, cuando estaba muriendo - Génesis 47:31; Génesis 48:1. Es decir, cuando estaba a punto de morir. Vio su muerte cerca cuando pronunció esta bendición sobre Efraín y Manasés, los hijos de José.

Y adoró, apoyándose en la parte superior de su bastón - Esta es una cita exacta de la Septuaginta en Génesis 47:31. La versión en inglés de ese lugar es "e Israel se inclinó sobre la cabecera de la cama", que es una traducción adecuada, en general, de la palabra מטּה miTTah. Esa palabra, sin embargo, con diferentes puntos vocálicos - מטּה maTTeh, significa una rama, una rama, una vara, un bastón, y los traductores de la Septuaginta lo han traducido. Los puntos masoréticos no tienen autoridad, y cualquier traducción, por lo tanto, sería adecuada. La palabra traducida como "cabeza" en Génesis 47:31 - "cabeza de cama" - ראשׁ ro'sh, significa correctamente cabeza, pero puede significar la parte superior de cualquier cosa, y no hay impropiedad en aplicarlo a la cabeza o la parte superior de un bastón. La palabra representada en Génesis 47:31 como "inclinada" - וישׁתחו wayishtachuw - implica adecuadamente la idea de "adorar". Es una reverencia o postración con el propósito de adoración u homenaje.

Aunque la Septuaginta y el apóstol aquí, por lo tanto, han dado una versión algo diferente de la comúnmente dada del hebreo, y sostenida por el apunte masorético, sin embargo, no se puede demostrar que la versión no esté autorizada o que no sea una traducción justa del hebreo. También tiene las probabilidades del caso a su favor. Jacob fue tiernamente afectado en vista de la bondad de Dios y de la seguridad de que sería transportado de Egipto cuando muriera y enterrado en la tierra de sus padres. Profundamente impresionado con esto, nada era más natural que el anciano debería inclinarse reverentemente hacia adelante e inclinar su cabeza sobre la parte superior de su bastón, y adorar la fidelidad del pacto de su Dios. Tal imagen es mucho más natural y probable que debería "inclinarse sobre la cabecera de su cama", una frase que en el mejor de los casos no es muy inteligible. Si este es el verdadero relato, entonces el apóstol no se refiere aquí a lo que se hizo cuando "bendijo a los hijos de José", sino a un acto expresivo de una fuerte fe en Dios que había ocurrido justo antes. El significado entonces es: “Por la fe, cuando estaba a punto de morir, bendijo a los hijos de José; y por fe también se inclinó con reverencia ante Dios en la creencia de que cuando muriera, sus restos serían transportados a la tierra prometida, y expresó su gratitud en un acto de adoración, apoyándose reverentemente en la parte superior de su personal " El orden en que se mencionan estas cosas no tiene ninguna consecuencia, y por lo tanto toda la dificultad en el caso desaparece. Ambos actos aquí mencionados expresaron una fuerte confianza en Dios.

Versículo 22

Por fe Joseph, cuando murió - Cuando estaba a punto de morir; ver Génesis 50:24.

Mencionó la partida de los hijos de Israel - Margen, "recordado". El significado es que lo llamó a su mente; él habló de ello. “Y José dijo a sus hermanos: muero; y Dios seguramente te visitará, y te sacará de esta tierra a la tierra que él amparó a Abraham, a Isaac y a Jacob ”. Esta predicción de José podría haber descansado solo en la fe en la promesa de Dios. No ocurrieron eventos que pudieran conducir a esto, y nada que pudiera ser una base de cálculo para que fuera así, excepto lo que Dios había dicho. La fe de José, entonces, era simple confianza en Dios; y su fuerza se vio en su firme convicción de que lo que se había prometido se cumpliría, incluso cuando no había apariencias que a juicio humano lo justificaran.

Y dio el mandamiento sobre sus huesos - Génesis 50:25. "Y José hizo un juramento a los hijos de Israel, diciendo: Dios seguramente los visitará, y desde allí levantarán mis huesos". Tenía una creencia tan firme de que poseerían la tierra prometida, que les exigió un juramento de que quitarían sus restos con ellos, que podría ser enterrado en la tierra de sus padres. Él no podría haber exigido estos juramentos, ni podrían haberlos hecho, a menos que tanto él como ellos tuvieran una confianza segura de que lo que Dios había dicho se cumpliría.

Versículo 23

Por fe Moisés, cuando nació - Es decir, por la fe de sus padres. La fe del propio Moisés se elogia en los siguientes versículos. La declaración del apóstol aquí es que sus padres fueron guiados a preservar su vida por su confianza en Dios. Creían que estaba destinado a un gran propósito, y que se salvaría, a pesar de todas las probabilidades en su contra, y todas las dificultades en el caso.

Se escondió tres meses de sus padres - Por sus padres. En Éxodo 2:2, se dice que fue hecho "por su madre". La verdad, sin duda, fue que la madre fue la agente en hacerlo, ya que la ocultación, probablemente, podría ser mejor efectuada por uno que donde dos estaban empleados, pero que el padre también estuvo de acuerdo en esto es moralmente cierto. La ocultación fue, al principio, probablemente en su propia casa. El comando parece haber sido Éxodo 1:22, que el niño debe ser arrojado al río tan pronto como nazca. Este niño estaba oculto con la esperanza de que se descubriera alguna forma de salvar su vida.

Porque vieron que era un niño apropiado - Un niño hermoso o hermoso - ἀστεῖον asteion. La palabra propiamente significa "perteneciente a una ciudad" - (de ἄστυ astu, una ciudad); luego urbano, pulido, elegante; entonces justo, hermoso. En Hechos 7:2, se dice que fue "justo con Dios" (Margen,); es decir, extremadamente justo o muy guapo. Su extraordinaria belleza parece haber sido la razón que influyó particularmente en sus padres para intentar preservarlo. No es imposible que supusieran que su belleza poco común indicaba que estaba destinado a algún servicio importante en la vida, y que por eso estaban más ansiosos por salvarlo.

Y no tenían miedo del mandamiento del rey - Exigiendo que todos los niños varones sean entregados para ser arrojados al Nilo. Es decir, no estaban tan alarmados, o no temían tanto al rey, como para ser inducidos a cumplir con la orden. La fuerza de la fe de los padres de Moisés aparece:

(1) Porque la orden del Faraón de destruir a todos los niños varones fue positiva, pero tenían tanta confianza en Dios como para ignorarla.

(2) Porque había una gran improbabilidad de que su hijo pudiera salvarse. A ellos mismos les resultó imposible ocultarlo por más de tres meses, y cuando se descubrió, era muy probable que la ley se hiciera cumplir y que el niño fuera ejecutado. Quizás también había razón para aprehender que los padres serían castigados por ignorar la autoridad del rey.

(3) Porque probablemente creían que su hijo estaba destinado a algún trabajo importante. Por lo tanto, lo comprometieron con Dios en lugar de cumplir con el mandato de un monarca terrenal, y en contra de las fuertes probabilidades en la facilidad, creyeron que era posible que de alguna manera pudiera ser preservado vivo. El notable resultado mostró que su fe no era infundada.

Versículo 24

Por fe Moisés - Tenía confianza en Dios cuando lo llamó a ser el líder de su pueblo. Él creía que podía entregarlos, y confiaba tanto en él que estaba dispuesto a renunciar a las espléndidas perspectivas que se abrieron ante él en Egipto. "Cuando llegó a años". Griego "ser grandioso"; es decir, cuando creció hasta ser hombre. Tenía en ese momento cuarenta años de edad; ver las notas en Hechos 7:23. Dio este paso, por lo tanto, en la plena madurez de su juicio, y cuando no había peligro de ser influenciado por las ardientes pasiones de la juventud.

Se negó a ser llamado hijo de la hija de Faraón - Cuando se salvó del arca en la que fue colocado en el Nilo, fue criado por la hija de Faraón; Éxodo 2:9. Parece haber sido adoptado por ella, y entrenado como su propio hijo. Las perspectivas que esto abrió ante él no se conocen con certeza. No hay probabilidad de que él sea el heredero de la corona de Egipto, como se afirma a menudo, ya que no hay pruebas de que la corona descendiera en la línea de las hijas; ni si lo hiciera, hay alguna probabilidad de que descienda sobre un hijo adoptivo de una hija. Pero su situación no podía sino considerarse altamente honorable y atendida con grandes ventajas. Le dio la oportunidad de recibir la mejor educación que ofrecían los tiempos y el país, una oportunidad de la que parece haberse aprovechado al máximo; notas, Hechos 7:22. Sin duda estaría conectado con importantes oficinas en el estado. Brindó la oportunidad de una vida de tranquilidad y placer, tal como comúnmente se deleitan en quienes residen en los tribunales. Y sin duda le abrió la perspectiva de la riqueza, ya que no es improbable suponer que él sería el heredero de la hija de un rico monarca. Sin embargo, se dice que todo esto "se negó". De hecho, no se hace mención expresa de su formalismo y de rechazarlo abiertamente, pero su abandono de la corte y su identificación con sus compatriotas oprimidos fue, de hecho, un rechazo de estos altos honores y de estas brillantes perspectivas. No es imposible que cuando se familiarizó con su historia real, hubo un rechazo abierto y decidido de su parte, para ser considerado como el hijo de la hija de este monarca pagano.

Versículo 25

Eligiendo más bien sufrir aflicción con el pueblo de Dios - Con aquellos a quienes Dios había elegido para él, su pueblo: los israelitas. Luego fueron oprimidos y pisoteados; pero eran los descendientes de Abraham, y eran aquellos a quienes Dios había diseñado para ser su pueblo especial. Moisés vio que si echaba suertes con ellos, debía esperar pruebas. Eran pobres, aplastados y despreciados, una nación de esclavos. Si se identificara con ellos, su condición sería como la de ellos: una de gran prueba; si buscaba elevarlos y liberarlos, tal empresa no podría sino ser una de gran peligro y dificultad. El juicio y el peligro, la necesidad y el cuidado seguirían de cualquier curso que pudiera adoptar, y sabía que un esfuerzo por rescatarlos de la esclavitud debía ser atendido con el sacrificio de todas las comodidades y el honor que disfrutaba en la corte. Sin embargo, él "eligió" esto. En general, lo prefería. Abandonó la corte, no porque se lo llevaran; no porque no hubiera nada allí para satisfacer la ambición o para él un estímulo para la avaricia; y no a causa de un trato duro, porque no hay indicios de que no fue tratado con todo el respeto y el honor debido a su posición, su talento y su aprendizaje, sino porque deliberadamente prefirió compartir las pruebas y las penas de los amigos de Dios. Por lo tanto, todo el que se hace amigo de Dios y se une a su pueblo, aunque puede anticipar que será atendido con persecución, pobreza y desprecio, prefiere esto a todos los placeres de una vida de alegría y pecado. , y a las perspectivas más brillantes de riqueza y fama que este mundo puede ofrecer.

Que disfrutar de los placeres del pecado por una temporada - No debemos suponer que Moisés, incluso en la corte del Faraón, llevaba una vida de indulgencia viciosa. La idea es que los pecados se practicaron allí, como aquellos en los que se busca placer, y que si él hubiera permanecido allí, debió ser porque amaba los placeres de una corte pecaminosa y una vida pecaminosa en lugar del favor de Dios. Podemos aprender de esto:

(1) Que hay un grado de placer en el pecado. No merece ser llamado felicidad, y el apóstol no lo llama así. Es "placer", emoción, hilaridad, alegría, diversión. La felicidad es más sólida y duradera que el "placer"; y la felicidad sólida no se encuentra en los caminos del pecado. Pero no se puede negar que existe un cierto grado de placer en la diversión; en la emoción del salón de baile; en festejos y juergas; en disfrutes sensuales. Todo lo cual riqueza y esplendor; música y baile; se pueden encontrar gratificaciones sensuales, y las actividades más refinadas en los círculos de la moda, se pueden encontrar en una vida de irreligión; y si la desilusión, la envidia, la enfermedad, el orgullo mortificado y las aflicciones no ocurren, los hijos de la vanidad y el pecado no pueden encontrar un disfrute despreciable en estas cosas. Dicen que lo hacen; y no hay razón para dudar de la verdad de su propio testimonio en el caso. Lo llaman una "vida de placer"; y no es apropiado negarle la denominación que eligen darle. No es el tipo de disfrute más puro o elevado, pero sería injusto negar que haya un disfrute en ese curso.

(2) Es solo "por una temporada". Todo pronto pasará. Si Moisés hubiera vivido en la corte de Faraón todos sus días, habría sido solo por una pequeña "temporada". Estos placeres pronto desaparecen porque:

(a) la vida misma es corta en el mejor de los casos, y si se persigue una carrera de "placer" durante todo el período ordinario asignado al hombre, es muy breve.

(b) Quienes viven por placer a menudo reducen sus propias vidas. La indulgencia trae enfermedad en su tren, y las moscas de la sensualidad generalmente mueren jóvenes. Nunca se ha descubierto el arte de combinar intemperancia y sensualidad con largos días. Si un hombre desea una perspectiva razonable de larga vida, debe ser templado y virtuoso. La indulgencia en el vicio desgasta el sistema nervioso y muscular, y destruye los poderes de la vida, tal como una máquina sin volante o regulador pronto se rompería en pedazos.

(c) La calamidad, la desilusión, la envidia y la rivalidad estropean una vida de placer, y el que entra en ella, por causas que no puede controlar, la encuentra muy corta. Y,

(d) comparado con la eternidad, ¡oh, qué breve es la vida más larga en los caminos del pecado! Pronto debe terminar, ¡y entonces el pecador sin perdón entra en una carrera inmortal donde el placer es siempre desconocido!

(3) En vista de todos los "placeres" que el pecado puede proporcionar, y en vista de las perspectivas más brillantes que este mundo puede ofrecer, la religión permite al hombre seguir un camino diferente. Los que se convierten en amigos de Dios están dispuestos a renunciar a todas esas anticipaciones justas y brillantes, y someterse a cualquier prueba que pueda ser incidente a una vida de piedad abnegada. Se prefiere la religión, con todas sus privaciones y sacrificios, y nunca hay ocasión de lamentar la elección. Moisés deliberadamente hizo esa elección; ni en todas las pruebas que lo sucedieron, en todos los cuidados relacionados con su gran oficio de conducir a los hijos de Israel a la tierra prometida, en toda su ingratitud y rebelión, hay la menor evidencia de que alguna vez haya deseado volver él podría disfrutar "los placeres del pecado" en Egipto.

Versículo 26

Estimando el reproche de Cristo - Margen, “For;” es decir, a causa de Cristo. Esto significa que estaba dispuesto a soportar los incidentes de reproche a su creencia de que el Mesías vendría, y que renunció a sus buenas perspectivas en Egipto con esa expectativa; o que soportó los reproches que sufrió Cristo; o el apóstol usa la expresión como una especie de frase técnica, bien entendida en su tiempo, para denotar sufrimientos sufridos por la causa de la religión. Los cristianos en ese momento naturalmente describirían todos los sufrimientos a causa de la religión como soportados en la causa de Cristo; y Pablo, por lo tanto, puede haber usado esta frase para denotar sufrimientos en la causa de la religión, lo que significa que Moisés sufrió lo que, cuando el apóstol escribió, se llamaría "los reproches de Cristo". No es fácil, o tal vez posible, determinar cuál de estas interpretaciones es la correcta. Los nombres más respetables pueden aducirse a favor de cada uno, y cada lector debe adoptar su propia visión de lo que es correcto. El original admitirá a cualquiera de ellos. La idea general es que sería reprochado por el curso que siguió. No podía esperar dejar el esplendor de un tribunal y emprender lo que hizo, sin someterse a juicio. Los egipcios lo culparían por su interferencia en la liberación de sus "esclavos" y en traer tantas calamidades a su país; y estaría expuesto al ridículo por su locura al dejar sus brillantes perspectivas en la corte, para identificarse con un pueblo oprimido y despreciado. Es raro que los hombres sean celosos en hacer el bien sin exponerse tanto a la culpa como al ridículo.

Mayor riqueza - Vale más; de mayor valor. El reproche en sí mismo no es deseable; pero el reproche, cuando un hombre lo recibe en un esfuerzo por hacer el bien a los demás, vale más para él que el oro, 1 Pedro 4:13. Las cicatrices que ha recibido un viejo soldado en defensa de su país son más valoradas por él que su pensión; y el reproche que recibe un buen hombre al tratar de salvar a otros es un tema de mayor alegría para él que lo que sería toda la riqueza que se podría obtener en una vida de pecado.

Que los tesoros en Egipto - Se da a entender aquí, que Moisés tenía la posibilidad de heredar grandes tesoros en Egipto, y que los entregó voluntariamente para ser los medios de liberar a su nación de la esclavitud. Egipto abundaba en riqueza; y el hijo adoptivo de la hija del rey sería naturalmente heredero de una gran finca.

Porque respetaba la recompensa de la recompensa - La "recompensa de la recompensa" aquí referida debe significar la bendición del cielo - porque no tenía recompensa terrenal mirar hacia. No tenía perspectivas de placer, riqueza o honor en su empresa. Si hubiera buscado estos, hasta donde la sagacidad humana pudiera prever, se habría quedado en la corte del faraón. La declaración aquí prueba que es correcto respetar las recompensas del cielo al servir a Dios. No prueba que este fuera el único o el principal motivo que indujo a Moisés a abandonar sus perspectivas en la corte; ni prueba que este sea nuestro principal o único motivo para llevar una vida de piedad. Si así fuera, nuestra religión sería un mero egoísmo. Pero es correcto que deseamos las recompensas y las alegrías del cielo, y que permitamos que la perspectiva de esas recompensas y alegrías nos influyan como un motivo para cumplir con nuestro deber hacia Dios y para sostenernos en nuestras pruebas; compare Filipenses 3:8, Filipenses 3:13.

Versículo 27

Por fe abandonó Egipto - Algunos lo han entendido por primera vez en que Moisés abandonó Egipto, cuando huyó a Madián, como se registra en Éxodo 2; La mayoría de los expositores han supuesto que se refiere al momento en que salió de Egipto para conducir a los israelitas a la tierra prometida. Que este último es el momento mencionado es evidente por el hecho de que se dice que "no temía la ira del rey". Cuando Moisés huyó por primera vez a la tierra de Madián, se dice expresamente que fue porque temía la ira de Faraón por haber matado a un egipcio; Éxodo 2:14. En ese momento temía por su vida; pero cuando salió de Egipto a la cabeza del pueblo hebreo, no tuvo tales aprensiones. Dios lo condujo con "una mano alta", y durante todos los eventos relacionados con esa liberación notable, no manifestó temor a Faraón, y no tuvo temor de lo que podía hacer. Salió, de hecho, a la cabeza de su pueblo cuando todo el poder del rey estaba ansioso por destruirlos, pero se fue confiando en Dios: y esta es la fe a la que se hace referencia aquí.

Porque él aguantó - Él perseveró, en medio de todas las pruebas y dificultades relacionadas con el hecho de sacar al pueblo de la esclavitud.

Al ver al invisible - "Como si" viera a Dios. No tenía más dudas de que Dios lo había llamado a esta obra, y que lo sostendría, que si lo veía con sus ojos físicos. Este es un relato más exacto de la naturaleza de la fe; compare notas en Hebreos 11:1.

Versículo 28

Por fe mantuvo la Pascua - Griego, "hizo - πεποίηκε pepoiēke - la Pascua," lo que significa más, parece yo, que él simplemente lo guardó o lo celebró. Implica que él instituyó este rito e hizo los arreglos para su observancia. Hay referencia a la agencia especial, y la fe especial que tenía en su institución. La fe en el caso era la confianza de que este sería el medio de preservar al primogénito de los israelitas, cuando el ángel debía destruir al primogénito de los egipcios, y también que se celebraría como un monumento perpetuo de este gran liberación. En la Pascua, vea las notas en Mateo 26:2.

Y la aspersión de sangre - La sangre del cordero pascual en los dinteles y postes de las casas; Éxodo 12:22.

Para que el que destruyó al primogénito los toque - El primogénito de los egipcios; Éxodo 12:23. El apóstol ha enumerado así algunas de las cosas que ilustran la fe de Moisés. La fuerza de su fe puede verse por una referencia a algunas de las circunstancias que la caracterizaron.

(1) Era tal confianza en Dios que lo llevó a abandonar las perspectivas más halagadoras del disfrute mundano. No veo evidencia, de hecho, de que él fuera el heredero del trono; pero evidentemente era heredero de una gran riqueza; estaba rodeado de todos los medios del placer mundano; tuvo todas las oportunidades para una vida de actividades literarias y científicas; era elegible para fideicomisos altos e importantes; Tenía un rango y una posición que sería considerado como uno de los más honrados y envidiables del mundo. Ninguno de los mencionados anteriormente en este capítulo estaba obligado a hacer sacrificios como este. Ni Abel, ni Noé, ni Enoc, fueron llamados a abandonar tan brillantes perspectivas mundanas; y aunque Abraham fue llamado a un acto de fe superior cuando se le ordenó que abandonara a su amado hijo, hubo algunas circunstancias de juicio en el caso de Moisés que ilustran la naturaleza de la fe que no existía en el caso de Abraham. Moisés, en la madurez de la vida, y con todo lo que le rodea que la gente suele considerar objetos de ambición, estaba dispuesto a renunciar a todo. Entonces, donde exista la verdadera fe, hay una disposición a abandonar la esperanza de ganancia, y brillantes perspectivas de distinción y placeres fascinantes, en obediencia al mandato de Dios.

(2) Moisés entró en una empresa totalmente más allá del poder del hombre para lograr, y contra toda probabilidad humana de éxito. Fue nada menos que la restauración de la libertad de dos millones de oprimidos, oprimidos y desanimados. esclavos, y conduciendo hombres ancianos y débiles, hembras tiernas, niños indefensos, con numerosos rebaños y rebaños, a través de los yermos hasta una tierra lejana. Él emprendió esto contra el poder del monarca probablemente más poderoso de su tiempo; de en medio de una nación guerrera; y cuando la nación entera se enfurecería por la pérdida de tantos esclavos, y cuando él podría esperar que todo el poder de su ira cayera sobre él y sus huestes indisciplinados y débiles. Hizo esto cuando no tenía riqueza que pudiera emplear para proporcionar provisiones o los medios de defensa; ningún ejército a sus órdenes de rodear a su pueblo en su marcha; e incluso ninguna influencia entre la gente misma, y ​​con toda probabilidad de que lo ignoren; compare Éxodo 3:11; Éxodo 4:1. Hizo esto cuando todo el pueblo hebreo se despertó a la voluntad de participar en la gran empresa; cuando había toda la probabilidad de que se encontrarían con enemigos formidables en el camino, y cuando no había nada humano que la mente pudiera fijar como base para el cálculo del éxito. Si alguna vez comenzó alguna empresa opuesta a toda probabilidad humana de éxito, fue entregar al pueblo hebreo y conducirlo a la tierra prometida. Para la opinión humana, era tan desesperado e impracticable como lo sería ahora para un extraño de África, que afirmaba ser un príncipe nativo allí, y tener una comisión de Dios para liberar a los dos millones y medio de esclavos en la U. Estados y conducirlos a la tierra de sus padres. En todas las dificultades y desalientos de la empresa de Moisés, por lo tanto, su única esperanza de éxito debe haber surgido de su confianza en Dios.

(3) Era una empresa donde había muchas pruebas ciertas antes de él. Las personas a quienes buscaba entregar eran pobres y oprimidos. Un intento de rescatarlos reduciría la ira del poderoso monarca bajo el cual se encontraban. Eran un pueblo no acostumbrado al autogobierno, y como resultado demostró, propensos a la ingratitud y la rebelión. El viaje ante él transcurría a través de un lúgubre desperdicio, donde había muchas posibilidades de que faltara comida y agua, y donde podría esperar encontrarse con enemigos formidables. En todas estas cosas su única esperanza debe haber estado en Dios. Era solo él quien podía liberarlos del alcance del tirano; quién podría conducirlos a través del desierto, quién podría satisfacer sus necesidades en el desierto; y quién podría defender a una gran multitud de mujeres y niños de los enemigos con los que probablemente se encontrarían.

(4) No había nada en esto para satisfacer la ambición o prometer una recompensa terrenal. Renunció a todas estas perspectivas cuando abandonó la corte del faraón. Ser el líder de una compañía de esclavos emancipados a través de un desierto sin caminos hacia una tierra lejana, no tenía nada en sí mismo que pudiera satisfacer la ambición de alguien que había sido criado en la corte más magnífica del mundo y que había disfrutado de todas las ventajas que el edad permitida para calificarlo para ocupar cualquier cargo exaltado. El resultado mostró que Moisés nunca diseñó ser él mismo el rey de las personas a las que dirigió, y que no tenía intención de engrandecer a su propia familia en el caso.

Versículo 29

Por fe pasaron por el Mar Rojo como por tierra seca - Éxodo 14:22, Éxodo 14:29. Es decir, fue solo por la confianza en Dios que pudieron hacer esto. No fue por el poder que tuvieron que remover las aguas y hacer un pasaje por sí mismos; y no fue por la operación de ninguna causa natural. No se debe suponer que todos los que pasaron por el Mar Rojo tenían fe salvadora. La afirmación del apóstol es que el pasaje fue hecho en virtud de una fuerte confianza en Dios, y que si no hubiera sido por esta confianza, el pasaje no podría haberse hecho en absoluto. De esto nadie puede tener dudas sobre quién lee la historia de esa notable transacción.

Que los egipcios que intentaban hacer, se ahogaron - Éxodo 14:27. Evidentemente se hace referencia aquí a mostrar los efectos de no tener fe en Dios, y de lo que inevitablemente debe haber sucedido a los israelitas si no hubieran tenido fe. La destrucción de los egipcios por el retorno de las aguas de acuerdo con las leyes naturales, mostró que los israelitas habrían sido destruidos en el pasaje si no se hubiera empleado una energía divina para evitarlo. En el paso por el Mar Rojo, ver Robinson’s Biblical Researches, vol. 1, págs. 81-86.

Versículo 30

Por fe cayeron los muros de Jericó ... - Josefo, Hebreos 6:12-2. Es decir, no fue por ninguna causa natural, ni por ningún medio que se adaptara en sí mismo para asegurar tal resultado. No fue porque se cayeron de sí mismos; ni porque fueron asaltados por las huestes de los israelitas; ni tampoco porque había una tendencia natural en el sonido de los cuernos a hacerlos caer. Ninguna de estas cosas era verdad; y fue solo por la confianza en Dios que significa que tan poco adaptado a tal propósito podría haber sido empleado; y fue solo por la continua fe en él que pudieron haber sido perseguidos día a día, cuando no se hizo ninguna impresión. La fuerza de la fe manifestada en esta ocasión aparece en circunstancias como estas: - que no hubo una tendencia natural en los medios utilizados para producir el efecto; que había una gran improbabilidad aparente que el efecto seguiría; que podrían estar expuestos a muchas burlas de aquellos dentro de la ciudad por intentar demoler sus fuertes muros de esta manera, y por el hecho de que la ciudad fue rodeada día tras día sin producir ningún resultado.

Esto puede enseñarnos la propiedad y la necesidad de la fe en circunstancias similares. Los ministros del evangelio a menudo predican donde parece haber tan pocas posibilidades de vencer a la oposición en el corazón humano por el mensaje que transmiten, como lo fue de demoler los muros de Jericó con el sonido de los cuernos de carnero. ellos tocan la trompeta del evangelio de semana en semana y de mes en mes, y parece que no hay tendencia en la ciudadela fuerte del corazón a ceder. Quizás el único resultado aparente es provocar el ridículo y el desprecio. Sin embargo, que no se desesperen. Déjalos soplar. Que sigan levantando la voz con fe en Dios, y a su debido tiempo los muros de la ciudadela se tambalearán y caerán. Dios tiene poder sobre el corazón humano como lo tuvo sobre Jericó; y en nuestro día más oscuro de desánimo recordemos que nunca estamos en circunstancias que indiquen menos probabilidad de éxito de cualquier tendencia aparente en los medios utilizados para lograr el resultado, que aquellos que rodearon esta ciudad pagana. Con una confianza similar en Dios podemos esperar un éxito similar.

Versículo 31

Por fe, la ramera Rahab - Ella residía en Jericó; Josué 2:1. Cuando Joshua cruzó el Jordán, envió a dos hombres como espías a su casa, y ella los salvó ocultándolos de los enemigos que habrían destruido sus vidas. Por este acto de hospitalidad y amabilidad, le aseguraron su seguridad cuando la ciudad debía ser destruida, y le ordenaron que indicara su lugar de residencia a los israelitas invasores, para que su casa pudiera ser salvada; Josué 2:18. En la destrucción de la ciudad, ella fue preservada en consecuencia; Josué 6. El apóstol parece haber seleccionado este caso para ilustrar la naturaleza de la fe, en parte porque ocurrió en Jericó, del cual acababa de mencionar, y en parte para mostrar que la fe fuerte había sido ejercida no solo por los patriarcas, y por aquellos que fueron confesados ​​como grandes y buenos, pero por aquellos en vida humilde, y cuya conducta anterior había estado lejos de los caminos de la virtud. "Calvin".

Se ha sentido mucha perplejidad en referencia a este caso, y se han hecho muchos intentos para eliminar la dificultad. La principal dificultad ha sido que una mujer de este carácter debe enumerarse entre aquellos que eran eminentes por la piedad, y muchos expositores se han esforzado por mostrar que la palabra traducida como "ramera" no necesariamente denota a una mujer de carácter abandonado, sino que puede usarse para denotar una anfitriona. Schleusner da esta definición, quien dice que la palabra puede significar alguien que prepara y vende comida y que recibe extraños para entretenerlos. Otros han supuesto que la palabra significa "una idolatra", porque los devotos de la idolatría eran con frecuencia de carácter abandonado. Pero no hay casos claros en los que la palabra griega, y la palabra hebrea correspondiente - זונה zownah - se use en este sentido. El significado usual y justo de la palabra es lo que se da en nuestra traducción, y no hay una buena razón por la cual esa significación no deba conservarse aquí. Sin embargo, el uso de la palabra aquí no implica que Rahab era una ramera en el momento al que se refiere el apóstol; pero el significado es que este había sido su carácter, por lo que era apropiado designarla por esta denominación. Con respecto a este caso, por lo tanto, y en explicación de las dificultades que se han sentido en referencia a él, podemos señalar:

(1) Que el significado obvio de esta palabra aquí y del lugar correspondiente en Josué 2:6 es que ella había sido una mujer de carácter abandonado y que era conocida como tal. Que ella pudiera haber sido también una anfitriona, o una que mantenía una casa de entretenimiento para extraños, al mismo tiempo no es improbable, ya que no es raro que ocurriera tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos, que las mujeres de este personaje mantuvieran tal casas. Pudo haber sido el hecho de que su casa era "conocida" simplemente como una casa de entretenimiento que llevó a los espías que fueron a Jericó a buscar alojamiento allí. Sería natural que los extraños que ingresen a un lugar actúen a este respecto como lo hicieron todos los demás viajeros, y soliciten entretenimiento en lo que se conoce como una casa pública.

(2) No hay improbabilidad en suponer que su curso de vida había cambiado ya sea antes de su llegada, o como consecuencia de ello. Eran sin duda hombres sabios y santos. Los hombres no serían seleccionados para una empresa como esta, en la cual el líder del ejército hebreo no podía confiar completamente. No es injusto, entonces, suponer que eran hombres de piedad eminente, así como de sagacidad. Tampoco hay ninguna improbabilidad en suponer que familiarizarían a esta hembra con la historia de su pueblo, con su notable liberación de Egipto y con el diseño por el cual estaban a punto de invadir la tierra de Canaán. Hay evidencia de que algunas de esas representaciones causaron una profunda impresión en su mente y provocaron un cambio en sus puntos de vista y sentimientos, ya que no solo los recibió con las pruebas habituales de hospitalidad, sino que también puso en peligro su propia vida en su defensa, cuando ella podría haberlos traicionado fácilmente. Este hecho demostró que ella creía firmemente que ellos eran lo que profesaban ser: el pueblo de Dios, y que estaba dispuesta a identificar sus intereses con los de ellos.

(3) Este caso, suponiendo que ella había sido una mujer de mal carácter, pero que ahora estaba verdaderamente convertida, no está sola. Otras hembras de carácter similar se han convertido, y posteriormente han llevado vidas de piedad; y aunque el número no es comparativamente grande, la verdad de Dios ha demostrado su poder para renovar y santificar al menos algunos de estos, la clase de seres humanos más abandonada y degradada. "Publicanos y rameras", dijo el Salvador, "entren en el reino de Dios"; Mateo 21:31. Rahab parece haber sido uno de ellos; y su caso muestra que tales casos de depravación no son inútiles. Este registro, por lo tanto, es de aliento para los pecadores más abandonados; y también uno que muestra que los extraños, incluso en una casa pública, pueden hacer el bien a aquellos que se han alejado de Dios y de la virtud, y que nunca debemos desesperarnos por salvar a los más abandonados de nuestra raza.

(4) No hay necesidad de suponer que el apóstol al elogiar a esta mujer aprobó todo lo que hizo. Que ella no era perfecta es verdad. Que ella hizo algunas cosas que no pueden ser vindicadas también es verdad, ¿y quién no? Pero admitiendo todo lo que se puede decir sobre cualquier imperfección en su carácter, (compárese con Josué 2:4), todavía era cierto que ella tenía una fe fuerte, y eso es todo lo que el apóstol recomienda. No tenemos más necesidad de reivindicar todo lo que ella hizo, de lo que somos todo lo que hicieron David o Pedro, o todo lo que ahora hacen los que tienen las más altas pretensiones de virtud.

(5) Ella tenía una fe fuerte. Era solo una fuerte creencia de que Yahweh era el Dios verdadero, y que los hijos de Israel eran su pueblo, lo que la habría llevado a cribar a los extraños bajo el peligro de su propia vida; y cuando la ciudad fue rodeada, y los muros cayeron, y el tumulto de la batalla se extendió, ella mostró su constante confianza en su fidelidad y en Dios, usando los medios simples de los cuales se le dijo que la seguridad de ella y su familia dependía; Josué 6:22.

Con los que no creyeron - Los habitantes de la idólatra ciudad de Jericó. El margen es, "fueron desobedientes". Sin embargo, la representación más correcta es, como en el texto, no se cree. No manifestaron la fe que tenía Rahab, y por lo tanto fueron destruidos.

Recibió a los espías con paz - Con amabilidad y amabilidad; Josué 2:1 ff.

Versículo 32

¿Y qué más debo decir? - Hay muchas otras instancias que muestran la fuerza de la fe que no hay tiempo para mencionar.

Por el momento me fallaría decirle - Para contar todo lo que hicieron; Todas las ilustraciones de la fuerza y ​​el poder de la fe se manifestaron en sus vidas.

De Gedeon - La historia de Gedeón se detalla extensamente en Jueces 6-7, y no puede haber ninguna duda de que en sus guerras fue sostenido y animado por fuertes confianza en Dios

Y de Barak - Jueces 4. Barak, a las órdenes de Deborah la profetisa, que lo convocó a la guerra en nombre del Señor, se encontró y derrocó a las huestes de Sísara. Su rendición a su convocatoria, y su valor en la batalla contra los enemigos del Señor, mostraron que estaba animado por la fe.

Y de Sansón - vea la historia de Sansón en Jueces 14–16. De ninguna manera es necesario suponer que al mencionar a Sansón, el apóstol aprobó todo lo que hizo. Todo lo que él ordena es su fe, y aunque era un hombre muy imperfecto, y había muchas cosas en su vida que ni la moral ni la religión pueden aprobar, aún así era cierto que él mostró, en algunas ocasiones, una notable confianza en Dios, confiando en la fuerza que le dio. Esto fue particularmente cierto en el caso en que hizo una gran matanza de los enemigos del Señor y de su país; ver Jueces 15:16; Jueces 16:3.

Y de Jephthae - La historia de Jephtha está registrada en Jueces 11. La mención de su nombre entre los que se distinguieron por la fe, ha dado lugar a mucha perplejidad entre los expositores. Que un hombre de carácter tan severo y severo, un hombre que sacrificó a su propia hija, como consecuencia de un voto imprudente, debería ser contado entre aquellos que eran eminentes por la piedad, como si también fuera uno distinguido por la piedad. ser totalmente inconsistente e impropio. Sin embargo, se puede hacer la misma observación con respecto a Jephtha que se ha hecho de Sansón y otros. El apóstol no recomienda todo lo que hicieron. No niega que fueron hombres muy imperfectos, ni que hicieron muchas cosas que no pueden ser aprobadas o vindicadas. Recomienda solo una cosa: su fe; y en estos casos él alude particularmente, sin duda, a su notable valor y éxito en liberar a su país de sus enemigos y de los enemigos de Dios. En esto está implícito que se consideraban a sí mismos llamados por el Señor a esta obra y comprometidos en su servicio; y que salieron a la batalla, dependiendo de su protección y nerviosos por la confianza en él como el Dios de su país.

Sus puntos de vista sobre Dios mismo pueden ser muy erróneos; sus nociones de religión, como fue el caso de Jephtha, muy imperfecta y oscura; muchas cosas en sus vidas podrían ser totalmente inconsistentes con lo que ahora deberíamos considerar como exigido por la religión, y aún así podría ser cierto que en sus esfuerzos por liberar a su país, confiaron en la ayuda de Dios y se animaron a presentar extraordinarios esfuerzos, y fueron favorecidos con un éxito extraordinario por su confianza en él. En el caso de Jefté, todo lo que es necesario suponer, para ver la fuerza de la ilustración del apóstol, es que tenía una gran confianza en Dios, el Dios de su nación, y que, bajo la influencia de este , hizo esfuerzos extraordinarios para repeler a sus enemigos. Y esto no es antinatural ni improbable, incluso suponiendo que no fuera un hombre piadoso. ¡Cuántos griegos, romanos, godos y musulmanes se han animado con un valor extraordinario en la batalla, por la confianza en los dioses que adoraban! Que Jephtha tenía esto, nadie puede dudar; ver Jueces 11:29.

(No es probable que la fe de Jephtha hubiera encontrado un registro aquí, si no hubiera sido de una clase superior a esta. Peirce admite su crimen antinatural, pero supone que se ha arrepentido. "Debe ser de su propiedad", dice él, "que Si Jefté no se hubiera arrepentido de esta maldad muy atroz, no podría haber tenido derecho a la salvación. Por lo tanto, el apóstol, que nos ha asegurado su salvación, debe haber asumido que Jefta se arrepintió de ella antes de morir. Que tuvo tiempo de arrepentirse está fuera de discusión, porque vivió cerca de seis años después de esto. Porque se dice expresamente que juzgó a Israel seis años, Jueces 12:7, y es tan seguro que hizo este voto en el comienzo de su gobierno. No puedo decir qué evidencia tenía el apóstol del arrepentimiento de Jefté. Podría saberlo con la ayuda de viejas historias judías, o por inspiración ".

Incluso en el gran e impropio sacrificio de su única hija que la interpretación obvia del registro que lo respeta en Jueces 11:39 nos lleva a suponer que lo hizo, lo hizo como una ofrenda al Señor, y bajo estos Con el concepto erróneo del deber, demostró con el mayor sacrificio que un hombre podía hacer: el de un hijo único que estaba dispuesto a hacer lo que creía que la religión requería. Un examen completo del caso de Jephtha, y de la pregunta de si realmente sacrificó a su hija, se puede encontrar en las Divine Legation of Moses de Warburton, libro 9, notas, en las Notas de Bush sobre Jueces 11; y en el Repositorio Bíblico de enero de 1843. No es necesario entrar en la investigación tan litigada aquí si realmente mató a su hija, si lo hizo o no, es igualmente cierto que mostró una fuerte confianza en Dios. Si lo hizo, en obediencia como se suponía que debía cumplir con el mandato divino, no se podría proporcionar ninguna instancia superior de fe en Dios que tuviera derecho a disponer de todo lo que tenía; Si no lo hizo, su valor eminente y su éxito en la batalla muestran que confiaba en la fuerza y ​​la victoria en el brazo de Yahweh. La única razón por la cual la piedad de Jephtha ha sido cuestionada ha sido el hecho de que él sacrificó a su propia hija. Si no hizo eso, nadie dudará de sus reclamos de un rango honrado entre aquellos que han demostrado fe en Dios.

De David también - Recomendado justamente como un ejemplo eminente de un hombre que tenía fe en Dios, aunque no se puede suponer que todo lo que hizo fue aprobado.

Y Samuel - Al principio de la juventud se distinguió por su piedad y por manifestarla a través de su vida; ver 1 Sam.

Y de los profetas - Eran hombres que tenían una gran confianza en la verdad de lo que Dios les ordenó predecir, y que siempre estuvieron listos, dependiendo de él, para dar a conocer las verdades más desagradables a sus semejantes, incluso a riesgo de sus vidas.

Versículo 33

Quién a través de la fe sometió reinos - Es decir, los especificados en los versos anteriores, y otros como ellos. El significado es que algunos de ellos reinaron sometidos, otros obtuvieron promesas, etc. Así, Josué sometió a las naciones de Canaán; Gedeón los madianitas; Jefté los amonitas; David los filisteos, amalecitas, jebuseos, edomitas, etc.

Justicia forjada - Llevó a la práctica las leyes de la justicia, particularmente en las naciones culpables. Ejecutaron los grandes propósitos de Dios al castigar a los malvados y cortar a sus enemigos.

Obtuvo promesas - u obtuvo "bendiciones prometidas" (Bloomfield, Stuart); es decir, obtuvieron como resultado de su fe, promesas de bendiciones para su posteridad en tiempos futuros.

Detuvo la boca de los leones - Como Samson, Jueces 14:6; David, 1 Samuel 17:34 ff; y particularmente a Daniel; Daniel 6:7, siguiente Para poder someter y hacer inofensivo al rey del bosque, el animal más temido en los primeros tiempos, se lo consideraba un logro eminente.

Versículo 34

Apagó la violencia del fuego - Como lo hicieron Shadrach, Meshach y Abednego; Daniel 3:15. "Escapó del filo de la espada". Como Elijah hizo cuando huyó de Acab, 1 Reyes 19:3; como lo hizo Elijah cuando fue liberado del rey de Siria, 2 Reyes 6:16; y como hizo David cuando huyó de Saúl.

A partir de la debilidad se hicieron fuertes - Se les permitió realizar exploits más allá de su fuerza natural, o se levantaron de un estado de enfermedad física, y se vigorizaron para el conflicto. Se puede hacer referencia a un caso como el de Sansón, Jueces 15:15; Jueces 16:26-3; o como el de Ezequías, 2 Reyes 2 quien fue restaurado de una enfermedad peligrosa por la interposición inmediata de Dios; ver las notas en Isaías 38.

Encerado valiente en la lucha - Se volvió valiente. Como Joshua Barak, David, etc. Los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes proporcionan ejemplos de esto en abundancia.

Se volvió para huir de los ejércitos de los extraterrestres - Los extranjeros - como los invasores filisteos, amonitas, moabitas, asirios, etc.

Versículo 35

Las mujeres recibieron a sus muertos resucitados - Como en el caso de la mujer de Sarepta, cuyo hijo fue resucitado por Elijah, 1 Reyes 17:19; y del hijo de la mujer sunamita cuyo hijo fue resucitado por Eliseo; 2 Reyes 4:18.

Y otros fueron torturados - La palabra que se usa aquí - τυμπανίζω tumpanizō - para "timpanizar", se refiere a una forma de tortura severa que a veces se practicaba. Se deriva de τύμπανον tumpanon - "tympanum" - un tambor, tabret, timbrel; y el instrumento probablemente se llamaba así por parecerse al tambor o al timbrel. Este instrumento consistía en el este de un delgado borde de madera cubierto de piel, como una pandereta nos acompaña; verlo descrito en las notas en Isaías 5:12. El motor de tortura al que se hace referencia aquí, probablemente se parecía al tambor en forma, sobre el cual se doblaba el cuerpo de un criminal para dar mayor gravedad a las heridas infligidas por la flagelación. Las pestañas se cortarían más cuando el cuerpo estuviera tan extendido, y los cortes abiertos expuestos al aire aumentarían la tortura; ver 2 Macc. 6: 19-29. El castigo aquí mencionado parece haber consistido en dos cosas: el estiramiento sobre el instrumento y la flagelación; ver Robinson's Lexicon y Stuart en loc. Bloomfield, sin embargo, supone que el modo de la tortura se puede aprender mejor del significado original de la palabra τυμπανον tumpanon - "tympanum" - como significado:

(1) Un palo de batir, y

(2) Un puesto de golpiza que tenía la forma de una T, lo que sugiere la postura de la víctima. Esta golpiza, dice él, a veces se administraba con palos o varillas; y a veces con tangas de cuero que incluyen piezas de plomo. La primera cuenta, sin embargo, concuerda mejor con el significado habitual de la palabra.

No aceptar liberación - Cuando se les ofreció; es decir, a condición de que renuncien a sus opiniones o hagan lo que se les exige. Esta es la naturaleza misma del espíritu del martirio.

Para que puedan obtener una mejor resurrección - Es decir, cuando fueron sometidos a este tipo de tortura fueron vistos como ciertamente muertos. Haber aceptado la liberación entonces, habría sido una especie de restauración de la vida, o una especie de resurrección. Pero rechazaron esto, y esperaban una restauración más honorable y gloriosa de la vida; una resurrección, por lo tanto, que sería mejor que esto. Sería en sí mismo más noble y honorable, y sería permanente y, por lo tanto, mejor. Ninguna instancia particular de este tipo se menciona en el Antiguo Testamento; pero en medio de la multitud de casos de persecución a los que fueron sometidos los hombres buenos, no hay improbabilidad en suponer que esto pudo haber ocurrido. El caso de Eleazer, grabado en 2 Macc. 6, se parece tanto a lo que dice el apóstol aquí, que es muy posible que lo haya tenido en sus ojos. El pasaje que tenemos ante nosotros demuestra que la doctrina de la resurrección se entendió y creyó antes de la venida del Salvador, y que era una de las doctrinas que sostenía y animaba a los llamados a sufrir por su religión. Ante la perspectiva de la muerte por infligir tortura a causa de la religión o por el dolor producido por la enfermedad, nada nos permitirá soportar el sufrimiento mejor que la expectativa de que el cuerpo recuperará el vigor inmortal y se elevará a un modo de vida donde ya no será susceptible al dolor. Ser elevado a esa vida es una "mejor resurrección" que ser salvo de la muerte cuando es perseguido, o ser levantado de un lecho de dolor.

Versículo 36

Y otros fueron juzgados por crueles burlas - Refiriéndose al desprecio y la burla que experimentaron las antiguas víctimas de persecución. Esto ha sido experimentado a menudo por los mártires, y sin duda fue el caso de aquellos que sufrieron a causa de su religión, tanto antes como después del advenimiento del Salvador. Algunas instancias de este tipo se mencionan en el Antiguo Testamento 2 Reyes 2:23; 1 Reyes 22:24; y era frecuente en la época de los macabeos.

Y flagelación - Azotes. Este era un modo común de castigo, y generalmente se infligía antes de que mataran a un mártir; ver las notas en Mateo 10:17; Mateo 27:26. Para ejemplos de esto, vea Jeremias 20:2; Jeremias 2 Macc. 7: 1; 5:17. "De los lazos". Cadenas Génesis 39:2.

Y encarcelamiento - ver 1 Reyes 22:27; Jeremias 20:2.

Versículo 37

Fueron apedreados - Un método común de castigo entre los judíos; vea las notas en Mateo 21:35, Mateo 21:44. Así Zacarías, hijo del sacerdote Joiada, fue apedreado; ver 2 Crónicas 24:21; compare 1 Reyes 21:1. No es improbable que esto se recurra a menudo en tiempos de tumulto popular, como en el caso de Stephen; Hechos 7:59; compare Juan 10:31; Hechos 14:5. En el tiempo de las terribles persecuciones bajo Antíoco Epífanes, y bajo Manasés, tales casos probablemente también ocurrieron.

Fueron aserrados - Se supone comúnmente que Isaías fue ejecutado de esta manera. Para la evidencia de esto, vea la introducción a Isaías, 2. Se sabe que este modo de castigo, aunque no era común, existió en la antigüedad. Entre los romanos, las leyes de las doce tablas fijaron esto como el castigo de ciertos crímenes, pero este modo de ejecución era muy raro, ya que Aulius Gellius dice que en su tiempo nadie recordaba haberlo visto practicado. Parece, sin embargo, de Suetonio que el emperador Calígula a menudo condenaba a las personas de rango a ser aserradas por el medio. Calmet, escribiendo hace más de cien años, dice: "Estoy seguro de que el castigo de la sierra todavía está en uso entre los Switzers, y que lo pusieron en práctica no hace muchos años sobre uno de sus compatriotas, culpable de un gran crimen, en la llanura de Grenelles, cerca de París. Lo metieron en una especie de ataúd y lo aserraron longitudinalmente, comenzando por la cabeza, mientras se cortaba un trozo de madera; "Picto. Babero." No era un modo inusual de castigo cortar a una persona en pedazos y suspender las diferentes partes del cuerpo en paredes y torres, como una advertencia para los vivos; ver 1 Samuel 31:1, y el Segundo viaje de Morier a Persia, p. 96)

Se sintieron tentados - Sobre esta expresión, que ha dado mucha perplejidad en la crítica, vea las notas del Prof. Stuart, Bloomfield y Kuinoel. Hay una gran variedad de lectura en el mss. y ediciones del Nuevo Testamento, y muchos lo han considerado como una interpolación. La dificultad que se ha sentido al referirse a ella ha sido que es una palabra mucho más suave que las que acaban de usarse, y que es poco probable que el apóstol enumere esto entre los que acaba de especificar, como para ser tentado merecía ser mencionado entre sufrimientos de naturaleza tan severa. Pero me parece que no tiene por qué ser realmente difícil en el caso. El apóstol aquí, entre otros sufrimientos que fueron llamados a soportar, puede haberse referido a las tentaciones que se presentaron a los mártires cuando estaban a punto de morir para abandonar su religión y vivir. Es muy posible concebir que esto podría haber estado entre los mayores agravantes de sus sufrimientos. Sabemos que en tiempos posteriores era una práctica común ofrecer vida a aquellos condenados a una muerte horrible con la condición de que arrojaran incienso sobre los altares de un dios pagano, y podemos suponer fácilmente que una tentación de ese tipo, presentado artísticamente en medio de agudas torturas, agravaría enormemente sus sufrimientos. O supongamos que cuando un padre estaba a punto de ser asesinado por su religión, su esposa e hijos fueron colocados ante él y debían suplicarle que salvara su vida abandonando su religión, podemos imaginar fácilmente que ningún dolor del estante causaría tan aguda tortura para el alma como lo harían sus gritos y lágrimas. En medio de las penas de los mártires, por lo tanto, no era inapropiado decir que fueron tentados, y colocar esto entre sus males más agravantes. Para casos de esta naturaleza. ver 2 Macc. 6:21, 22; 7:17, 24.

Fueron asesinados con la espada - Como en el caso de los ochenta y cinco sacerdotes asesinados por Doeg 1 Samuel 22:18; y los profetas de cuya matanza con la espada Elijah se queja; 1 Reyes 19:1.

Vagaron en pieles de oveja y piel de cabra - Alejados de sus hogares y obligados a vestirse de esta manera grosera e incómoda. Un vestido de este tipo, o un vestido hecho de cabello, no era infrecuente con los profetas, y parece haber sido considerado como una insignia apropiada de su oficio; ver 2 Reyes 1:8; Zacarías 13:4.

Ser indigente, afligido, atormentado - La palabra "atormentado" aquí significa torturado. El apóstol expresa aquí en general lo que en los versos anteriores había especificado en detalle.

Versículo 38

De quien el mundo no era digno - El mundo era tan malvado que no tenía derecho a reclamar que hombres tan santos vivieran en él. Estas personas pobres, despreciadas y perseguidas, que vivían como marginados y errantes, tenían un carácter muy elevado sobre el mundo. Esta es una expresión muy hermosa. Es a la vez una declaración de su eminente santidad y de la maldad del resto de la humanidad.

Vagaron por los desiertos ... - En el significado de las Escrituras de la palabra "desierto" o desierto, vea las notas en Mateo 3:1. Esta es una descripción de personas expulsadas de sus hogares y deambulando de un lugar a otro para conseguir una escasa subsistencia; comparar 1 Macc. 1:53; 2 Macc. 5:27; 6: 7. Las instancias mencionadas en los Libros de Macabeos son tan precisas que no hay incorrección al suponer que Pablo se refirió a algunos de esos casos, si no a estos. Como no hay duda sobre su verdad histórica, no hubo incorrección al referirse a ellos, aunque no se mencionan en los libros canónicos de las Escrituras. Se puede hacer referencia a uno de esos casos como una ilustración sorprendente de lo que se dice aquí. "Pero Judas Macabeo con otros nueve o más, se retiró al desierto y vivió en las montañas a la manera de las bestias, con su compañía, que se alimentaban de hierbas continuamente para no ser partícipes de la contaminación". 2 Macc. 5:27.

Versículo 39

Y todos estos, habiendo obtenido un buen informe a través de la fe - Todos fueron elogiados y aprobados por su confianza en Dios; ver las notas en Hebreos 11:2.

Recibió no la promesa - Es decir, no recibió el cumplimiento de la promesa; o no recibió todo lo prometido. Todos todavía esperaban algunas bendiciones futuras; notas, Hebreos 11:13.

Versículo 40

Dios ha provisto algo mejor para nosotros - Margen, "previsto". Es decir, "Dios ha provisto o determinado dar algo mejor de lo que ninguno de ellos se dio cuenta, y que ahora se nos permite disfrutar". Es decir, Dios les hizo promesas; pero no se les permitió ver su cumplimiento. Ahora se nos permite ver a qué se refieren, y en parte, al menos, presenciar su finalización; y aunque se les hizo la promesa, el cumplimiento nos pertenece más particularmente.

Que ellos sin nosotros no deberían hacerse perfectos - Es decir, completo. Todo el sistema de revelación no estaba completo a la vez, o en una generación. Se requirieron edades sucesivas para completar el sistema, de modo que se pudiera decir que estaba terminado, o perfecto. Nuestra existencia, por lo tanto, y los desarrollos en nuestros tiempos, fueron tan necesarios para la perfección del sistema, como la promesa hecha a los patriarcas. Y como el sistema no habría sido completo si las bendiciones nos hubieran sido conferidas simplemente sin los arreglos previos, y el largo esquema de medidas introductorias, no habría sido completo si las promesas se les hubieran dado simplemente sin el correspondiente cumplimiento en nuestros tiempos. Son como las dos partes de una cuenta. Los padres tenían una parte en las promesas, y nosotros la otra en el cumplimiento, y ninguna de las dos habría sido completa sin la otra. Las "cosas mejores", entonces referidas aquí como poseídas por los cristianos, son el privilegio de ver esas promesas cumplidas en el Mesías; las bendiciones resultantes de la expiación; los puntos de vista más ampliados que tienen bajo el evangelio; las esperanzas más brillantes del cielo mismo, y la comprensión más clara de lo que será el cielo, que se les permite disfrutar. Esto, por lo tanto, concuerda completamente con el argumento que el apóstol está persiguiendo, que es mostrar que los cristianos a quienes se dirigió no deben apostatar de su religión. El argumento es que, en numerosos casos, como se especifica, los santos de la antigüedad, incluso bajo pruebas ardientes, fueron sostenidos por la fe en Dios, y eso también cuando no habían visto el cumplimiento de las promesas, y cuando tenían mucho más. Vistas oscuras de las que se nos permite disfrutar. Si ellos, bajo la influencia de la mera promesa de futuras bendiciones, pudiesen perseverar, ¡cuánta más razón hay para perseverar a quienes se nos ha permitido, con la venida del Mesías, conocer la perfección del sistema!

No hay parte del Nuevo Testamento de más valor que este capítulo; ninguno que merezca ser estudiado con más paciencia, o que pueda aplicarse con mayor frecuencia a las circunstancias de los cristianos. Estos registros invaluables están adaptados para sostenernos en tiempos de prueba, tentación y persecución; para mostrarnos lo que la fe ha hecho en días pasados ​​y lo que puede hacer en circunstancias similares. Nada puede mostrar mejor el valor y el poder de la fe, o de la verdadera religión, que los registros de este capítulo. Ha hecho lo que nada más podría hacer. Ha permitido a las personas soportar lo que nada más les permitiría soportar, y ha demostrado su poder al inducirlas a renunciar, a las órdenes de Dios, de lo que el corazón humano aprecia más. Y entre las lecciones que podemos derivar del estudio de esta porción de la verdad divina, aprendamos del ejemplo de Abel para continuar ofreciendo a Dios el sacrificio de la verdadera piedad que él requiere, aunque podamos ser objeto de burlas u oposición por parte de nuestro parentesco más cercano; desde la de Enoc para caminar con Dios, aunque rodeado de un mundo malvado, y mirar la bendita traducción al cielo que espera a todos los justos; de la de Noé para cumplir con todas las instrucciones de Dios, y para hacer todos los preparativos necesarios para los eventos futuros que él ha predicho, en los que estamos interesados, como la muerte, el juicio y la eternidad, aunque los eventos puedan parecer sea ​​remoto, y aunque no haya indicios visibles de su venida, y aunque el mundo pueda burlarse de nuestra fe y nuestros miedos; de la de Abraham para abandonar el país, y el hogar, y el parentesco, si Dios nos llama, e ir a donde él manda, a través de desiertos y selvas, y entre personas extrañas, y como él, también para estar listo para entregar a los más queridos objetos de nuestro afecto terrenal, incluso cuando se nos atiende con todo lo que puede probar o torturar nuestros sentimientos de afecto: sentir que Dios que dio tiene el derecho de exigir su eliminación a su manera, y que por mucho que podamos fijar nuestras esperanzas en un querido hijo, él puede cumplir todos sus propósitos y promesas para nosotros, aunque tal niño debe ser eliminado por la muerte; de Abraham, Isaac y Jacob, para considerarnos extraños y peregrinos en la tierra, sin tener un hogar permanente. y buscando un país mejor; de Moisés para estar dispuestos a dejar toda la pompa y el esplendor del mundo, todas nuestras brillantes perspectivas y esperanzas, y dar la bienvenida a la pobreza, el reproche y el sufrimiento, para que podamos identificarnos con el pueblo de Dios; Por el recuerdo de la hueste de dignos que se encontraron con el peligro y se encontraron con enemigos poderosos, los vencimos, aprendamos a avanzar en nuestros conflictos espirituales contra los enemigos de nuestras almas y de la iglesia, seguros de la victoria; y del ejemplo de aquellos que fueron expulsados ​​de las moradas de los seres humanos y expuestos a las tormentas de persecución, aprendamos a soportar cada prueba y a estar listos en cualquier momento para dar nuestras vidas en la causa de la verdad y la verdad. de Dios. De todos esos hombres santos que hicieron estos sacrificios, ¿cuál de ellos se arrepintió alguna vez, cuando vino con calma para mirar su vida y revisarla en las fronteras del mundo eterno?

Ninguna. Ninguno de ellos expresó pesar alguna vez por haber renunciado al mundo; o que había obedecido al Señor demasiado pronto, demasiado fielmente o demasiado tiempo. No Abraham, que dejó su país y se afilió; no Moisés que abandonó sus brillantes perspectivas en Egipto; No Noah, que se sometió al ridículo y al desprecio durante ciento veinte años; y ninguno de los que estuvieron expuestos a leones, al fuego, al filo de la espada, o que fueron expulsados ​​de la sociedad como marginados para vagar por desiertos sin caminos o para establecerse en cavernas, nunca se arrepintieron del curso había elegido. ¿Y quién de ellos se arrepiente ahora? ¿Quién, de estos dignos, ahora mira desde el cielo y siente que sufrió demasiado una privación, o que no ha tenido una amplia recompensa por todos los males que experimentó en la causa de la religión? Entonces, sentiremos cuando desde el lecho de muerte veamos la vida presente y veamos la eternidad.

Independientemente de lo que nos haya costado nuestra religión, no sentiremos que comenzamos a servir a Dios demasiado pronto, o que le servimos con demasiada fidelidad. Independientemente del placer, la ganancia o las espléndidas perspectivas que dejamos para convertirnos en cristianos, sentiremos que era el camino de la sabiduría, y nos alegraremos de haberlo logrado. Cualesquiera que sean los sacrificios, las pruebas, la persecución y el dolor con los que nos encontremos, sentiremos que ha habido más que una compensación en los consuelos de la religión y en la esperanza del cielo, y que con cada sacrificio hemos sido ganadores. Cuando lleguemos al cielo, veremos que no hemos soportado demasiado un dolor, y que a través de cualquier prueba que hayamos pasado, el resultado vale todo lo que ha costado. Fortalecido entonces en nuestras pruebas por el recuerdo de lo que la fe ha hecho en tiempos pasados; Recordando el ejemplo de aquellos que a través de la fe y la paciencia han heredado las promesas, sigamos alegremente nuestro camino. Pronto terminará el viaje de las pruebas, y pronto lo que ahora son objetos de fe se convertirán en objetos de fruición, y en su disfrute, ¡cuán insignificantes y breves parecerán todas las penas de nuestra peregrinación a continuación!