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Thursday, July 4th, 2024
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Bible Commentaries
San Mateo 5

Comentario de la Cadena Dorada sobre los EvangeliosComentario de la Cadena Dorada

Versículos 1-3

Ver 1. Y viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, se le acercaron sus discípulos. 2. Y abriendo su boca, les enseñaba, diciendo: 3. "Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos".

Pseudo-Chrys.: Todo hombre en su propio oficio o profesión se regocija cuando ve la oportunidad de ejercerlo; el carpintero si ve un buen árbol desea cortarlo para emplear su habilidad, y el sacerdote cuando ve una iglesia llena, su corazón se alegra, se alegra de la ocasión para enseñar. Entonces el Señor, al ver una gran congregación de personas, se movió para enseñarles.

Agosto, de Cons. Evan., ii, 19: O puede pensarse que trató de evitar la muchedumbre más espesa y de haber ascendido a la montaña para poder hablar a solas con sus discípulos.

Cris., Hom. 4. No escogiendo Su asiento en la ciudad y la plaza del mercado, sino en un monte en el desierto, nos ha enseñado a no hacer nada con ostentación, y a apartarnos de las multitudes, sobre todo cuando hemos de ocuparnos en la filosofía. , o al hablar de cosas serias.

Remig.: Esto debe saberse, que el Señor tenía tres lugares de retiro que leemos, la nave, la montaña y el desierto; a uno de ellos solía retirarse cada vez que la multitud lo apremiaba.

Jerónimo: Algunos de los hermanos menos eruditos suponen que el Señor ha dicho lo que se sigue del Monte de los Olivos, lo que de ninguna manera es el caso; lo que fue antes y lo que sigue fija el lugar en Galilea - Monte Tabor, [ed. nota: El monte Tabor es afirmado por los Padres y por la tradición que llega hasta nuestros días como escenario de la Transfiguración. Pero S. Jerónimo parece ser el único autor que habla de ella como escenario del Sermón de la Montaña.

El monte de las Bienaventuranzas, según los viajeros modernos, se encuentra cerca de Capernaum y diez millas al norte del monte Tabor. Véase Grewell Dis. vol. ii. 294. Descripción de Pococke. de Oriente, vol. ii. 67] podemos suponer, o cualquier otra montaña alta.

Chrys.: "Subió a una montaña", primero, para poder cumplir la profecía de Isaías, "Sube a una montaña"; [ Isaías 40:9 ] en segundo lugar, para mostrar que tanto el que enseña, como el que oye la justicia de Dios, debe estar en lo alto de las virtudes espirituales; porque nadie puede permanecer en el valle y hablar desde una montaña. Si estás sobre la tierra, habla de la tierra; si hablas del cielo, quédate en el cielo.

O bien, ascendió a la montaña para mostrar que todos los que quisieran aprender los misterios de la verdad debían subir al monte de la Iglesia del que habla el Profeta: "El monte de Dios es un monte de grosura". [ Salmo 68:15 ]

Hilario: O, Él sube a la montaña, porque está puesto en la altura de la Majestad de Su Padre que Él da los mandamientos de la vida celestial.

Agosto, de Serm. Dom. en Mont. i. 1: O sube a la montaña para mostrar que los preceptos de justicia dados por Dios a través de los profetas a los judíos, que aún estaban bajo la servidumbre del temor, eran los mandamientos menores; sino que por su propio Hijo fueron dados los mayores mandamientos a un pueblo que él había determinado librar por amor.

Jerónimo: Les hablaba sentado y no de pie, porque no le habrían entendido si se hubiera aparecido en Su Majestad.

Aug.: O, enseñar sentado es prerrogativa del Maestro. "Sus discípulos vinieron a él", que aquellos que son espíritu se acercaron más a guardar Sus mandamientos, también deberían acercarse a Él más cerca con su presencia corporal.

Rabano: Místicamente, este sentarse de Cristo es Su encarnación; si Él no se hubiera encarnado en Él, la humanidad no podría haber venido a Él.

Agosto, de Cons. Evan., ii, 19: Causa un pensamiento cómo es que Mateo relata que este sermón fue pronunciado por el Señor sentado en la montaña; Lucas, mientras estaba de pie en la llanura. Esta diversidad en sus relatos nos llevaría a pensar que las ocasiones fueron diferentes. ¿Por qué Cristo no debería repetir una vez más lo que dijo antes, o hacer una vez más lo que había hecho antes? Aunque se nos pueda ocurrir otro método de conciliar los dos; a saber, que nuestro Señor estaba primero con sus discípulos solo en un pico más elevado de la montaña cuando eligió a los doce; que luego descendió con ellos no completamente de la montaña, sino de la cima a una extensión de terreno llano en el costado, capaz de albergar a un gran número de personas; que estuvo allí mientras la multitud se reunía a su alrededor, y después que se hubo sentado,

Greg., Moral., iv, 1: Cuando el Señor en la montaña está a punto de pronunciar Sus sublimes preceptos, se dice: "Abriendo su boca les enseñó", Él que antes había abierto la boca de los Profetas.

Remig.: Dondequiera que se diga que el Señor abrió Su boca, podemos saber cuán grandes cosas han de seguir.

Agosto, de Serm. en Monte. i, 1: O bien, la frase es introductoria de un discurso más largo que el ordinario.

Cris.: O para que entendamos que a veces enseña abriendo la boca al hablar, a veces con esa voz que resuena en sus obras.

Aug.: Quien se tome la molestia de examinar con espíritu piadoso y sobrio, encontrará en este sermón un código perfecto de la vida cristiana en lo que se refiere a la conducta de la vida diaria. En consecuencia, el Señor lo concluye con las palabras: "Todo hombre que oye estas palabras mías y las hace, lo compararé a un hombre sabio, etc.".

ago., Ciudad de Dios, libro 19, cap. 1: El bien supremo es el único motivo de la investigación filosófica; pero todo lo que confiere bienaventuranza, ese es el bien supremo; por lo tanto, comienza: "Bienaventurados los pobres en espíritu".

Agosto, de Serm. en Mont., i, 1: El aumento de 'espíritu' generalmente implica insolencia y orgullo. Porque en el habla común se dice que los soberbios tienen un gran espíritu, y con razón, porque el viento es un espíritu, y quién no sabe que decimos de los soberbios que están 'hinchados', 'hinchados'. Aquí, por tanto, por "pobre en espíritu" se entiende correctamente "humildad", "temeroso de Dios", que no tiene un espíritu hinchado.

Chrys.: O, Él aquí llama a toda elevación de alma y temperamento espíritu; porque como hay muchos humildes contra su voluntad, constreñidos por su condición exterior, no tienen alabanza; la bendición está sobre aquellos que se humillan por su propia elección. Así comienza de inmediato de raíz, arrancando la soberbia, que es raíz y fuente de todos los males, y poniendo por contraposición la humildad como cimiento firme. Si esto está bien establecido, otras virtudes pueden construirse firmemente sobre él; si eso es socavado, cualquier bien que recojas en él perecerá.

Pseudo-Chrys.: "Bienaventurados los pobres en espíritu", [ed. nota, a: El Bened. edición dice 'beati egeni' - y tiene esta nota marginal, 'Hinc sequitur hune Graece non scripsisse' - pero S. Thos. se lee 'beati ptochi'; cabe señalar además que el autor sigue el orden de los versículos 4 y 5 según el griego; todos los Padres latinos (con la única excepción de Hilario en el Salmo 118) siguiendo el orden de la Vulgata.

] o, según la traducción literal del griego, 'los que mendigan', para que los humildes aprendan que deben estar siempre mendigando en el asilo de Dios. Porque hay muchos naturalmente humildes y no de fe, que no llaman al asilo de Dios; pero sólo son humildes los que son así de fe.

Cris.: O, los pobres de espíritu pueden ser aquellos que temen y tiemblan ante los mandamientos de Dios, a quienes el Señor encomienda por medio del profeta Isaías. Aunque ¿por qué más que simplemente humilde? De los humildes puede haber en este lugar solo unos pocos, en eso también una abundancia.

Ag.: Los orgullosos buscan un reino terrenal, sólo de los humildes es el reino de los Cielos.

Pseudo-Chrys.: Porque como todos los demás vicios, pero principalmente el orgullo, arroja al infierno; así todas las demás virtudes, pero principalmente la humildad, conducen al Cielo; es propio que el que se humilla sea exaltado.

Jerónimo: Los "pobres de espíritu" son aquellos que abrazan una pobreza voluntaria por causa del Espíritu Santo.

Ambrosio, de Officiis, i, 16: A los ojos del Cielo la bienaventuranza comienza allí donde comienza la miseria en la estimación humana.

Brillo. interlin.: Las riquezas del Cielo se prometen adecuadamente a aquellos que en este momento están en la pobreza.

Versículo 4

Versículo 4. "Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados".

Ambrosio: Cuando hayas hecho tanto, alcanzado tanto la pobreza como la mansedumbre, recuerda que eres un pecador, llora tus pecados, mientras Él dice: "Bienaventurados los que lloran". Y conviene que la tercera bendición sea de los que lloran por el pecado, porque es la Trinidad la que perdona el pecado.

Hilario: Los que lloran, es decir, no la pérdida de parientes, afrentas o pérdidas, sino los que lloran por los pecados pasados.

Pseudo-Chrys.: Y son bienaventurados los que lloran por sus propios pecados, pero mucho más los que lloran por los pecados de los demás; así deberían hacerlo todos los profesores.

Jerónimo: Porque el luto que aquí se quiere decir no es por los muertos por el curso común de la naturaleza, sino por los muertos en pecados y vicios. Así se lamentó Samuel por Saúl, así se lamentó el apóstol Pablo por los que no habían hecho penitencia después de la inmundicia.

Pseudo-Chrys.: El "consuelo" de los dolientes es el cese de su duelo; entonces los que lloran sus propios pecados serán consolados cuando hayan recibido la remisión de los mismos.

Cris.: Y aunque les bastase con recibir el perdón, Él no hace descansar sólo allí su misericordia, sino que les hace partícipes de muchos consuelos aquí y en el más allá. Las misericordias de Dios son siempre mayores que nuestros problemas.

Pseudo-Chrys .: Pero también los que lloran por el pecado de otros serán consolados, ya que reconocerán la providencia de Dios en esa generación mundana, entendiendo que los que habían perecido no eran de Dios, de cuya mano nadie puede arrebatar. Porque estos que se van a llorar, serán consolados en su propia bienaventuranza.

Agosto, Serm. en Mont., i, 2: De lo contrario; el luto es dolor por la pérdida de lo querido; pero los que se vuelven a Dios pierden las cosas que apreciaban en este mundo; y como ahora ya no tienen ningún gozo en las cosas en las que antes tenían gozo, su dolor no puede ser curado hasta que se forme dentro de ellos un amor por las cosas eternas. Entonces serán consolados por el Espíritu Santo, que por lo tanto se llama principalmente, el Paráclito, es decir, "Consolador"; para que por la pérdida de sus goces temporales, ganarán los gozos eternos.

Brillo. Ap. Anselmo: O, por duelo, se entienden dos tipos de dolor; uno por las miserias de este mundo, uno por la falta de las cosas celestiales; así que la hija de Caleb preguntó tanto "el manantial superior como el inferior". Este tipo de duelo no lo tienen sino los pobres y los mansos, que como no amando al mundo se reconocen miserables, y por eso desean el cielo.

Adecuadamente, pues, se promete consolación a los que lloran, para que el que tiene tristeza en este presente, tenga gozo en el más allá. Pero la recompensa del doliente es mayor que la del pobre o el manso, porque "gozarse" en el reino es más que tenerlo o poseerlo; por muchas cosas que poseemos en el dolor.

Chrys.: Podemos señalar que esta bendición no se da simplemente, sino con gran fuerza y ​​énfasis; no es simplemente, 'que tienen pena', sino 'que lloran'. Y de hecho este mandamiento es la suma de toda la filosofía. Porque si los que lloran la muerte de los hijos o de los parientes, durante toda la temporada de su dolor, no son tocados por otros deseos, como el dinero o el honor, no arden de envidia, no sienten agravios, ni están abiertos a ningún otro pasión viciosa, sino que se entregan únicamente a su dolor; mucho más deben mostrar esta filosofía superior aquellos que lloran sus propios pecados de la misma manera que deben llorar por ellos.

Versículo 5

Verso 5. "Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra".

[ed. nota, b: Los versículos 4 y 5 se transponen en la Vulgata.]

Ambrosio, en Luc. cv 20: Cuando he aprendido a contentarme en la pobreza, la próxima lección es gobernar mi corazón y mi temperamento. Porque ¿de qué me sirve estar sin cosas mundanas, si no tengo además un espíritu manso? Se sigue adecuadamente, por lo tanto, "Bienaventurados los mansos".

Agosto, Serm. en Mont. i, 2: Los mansos son los que no resisten los agravios, y dan paso al mal; pero vence el mal del bien.

Ambrosio: Suaviza, pues, tu temperamento para que no te enojes, al menos para que "te enojes y no peques". Es una cosa noble gobernar la pasión por la razón; no es menos virtud refrenar la ira que estar enteramente sin ira, ya que uno es considerado el signo de una mente débil y el otro de una mente fuerte.

Aug.: Que los inflexibles entonces discutan y peleen por las cosas terrenales y temporales, "los mansos son benditos, porque heredarán la tierra", y no serán desarraigados de ella; esa tierra de la que se dice en los Salmos: "Tu suerte está en la mano de los vivientes", [ Salmo 142:5 ] es decir, la firmeza de una herencia perpetua, en la que el alma que tiene buenas disposiciones descansa como en sí misma. lugar, como el cuerpo en una posesión terrenal, se alimenta de su propio alimento, como el cuerpo de la tierra; tal es el descanso y la vida de los santos.

Pseudo-Chrys.: Esta tierra como algunos interpretan, mientras esté en su condición actual es la tierra de los muertos, ya que está "sujeta a vanidad"; pero cuando se libera de la corrupción se convierte en la tierra de los vivos, para que los mortales puedan heredar un país inmortal.

He leído otra exposición de ella, como si el cielo en el que han de morar los santos se entienda por "la tierra de los vivos", porque comparado con las regiones de la muerte es el cielo, comparado con el cielo sobre él es la tierra. Otros dicen que este cuerpo mientras esté sujeto a la muerte es la tierra de los muertos, cuando sea hecho semejante al cuerpo glorioso de Cristo, será la tierra de los vivos.

Hilario: O, el Señor promete la herencia de la tierra a los mansos, es decir, de ese Cuerpo, que Él mismo tomó como Su tabernáculo; y así como por la mansedumbre de nuestras mentes Cristo mora en nosotros, también nosotros seremos revestidos con la gloria de Su cuerpo renovado.

Cris.: De lo contrario; Cristo aquí ha mezclado cosas sensibles con cosas espirituales. Debido a que comúnmente se supone que el que es manso pierde todo lo que posee, Cristo hace aquí una promesa contraria, que el que no es adelantado poseerá lo suyo en seguridad, pero que el de una disposición contraria muchas veces pierde su alma y su herencia paterna. Pero debido a que el Profeta había dicho: "Los mansos heredarán la tierra", [ Salmo 36:11 ], usó estas conocidas palabras para transmitir Su significado.

Brillo. ord.: Los mansos, que se han poseído a sí mismos, poseerán en adelante la herencia del Padre; poseer es más que tener, porque tenemos muchas cosas que perdemos inmediatamente.

Versículo 6

Versículo 6. "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados".

Ambrosio: Tan pronto como he llorado por mis pecados, empiezo a tener hambre y sed de justicia. El que está afectado por cualquier tipo de enfermedad, no tiene hambre.

Jerónimo: No es suficiente que deseemos la justicia, a menos que también tengamos hambre de ella, por cuya expresión podemos entender que nunca somos lo suficientemente justos, sino que siempre tenemos hambre de obras de justicia.

Pseudo-Chrys.: Todo bien que los hombres no hacen por amor al bien mismo es desagradable ante Dios. Tiene hambre de justicia quien desea andar conforme a la justicia de Dios; tiene sed de justicia el que desea obtener el conocimiento de ella.

Cris.: Puede referirse a la justicia general oa esa virtud particular que es opuesta a la codicia. Mientras iba hablando de la misericordia, muestra de antemano de qué clase debe ser nuestra misericordia, que no debe ser de las ganancias del despojo o la codicia, por lo que atribuye a la justicia lo que es propio de la avaricia, es decir, a hambre y sed.

Hilario: La bienaventuranza que Él asigna a los que tienen hambre y sed de justicia muestra que el profundo anhelo de los santos por la doctrina de Dios recibirá perfecta reposición en el cielo; entonces "serán saciados".

Pseudo-Chrys.: Tal es la generosidad de un Dios que recompensa, que sus dones son mayores que los deseos de los santos.

Aug.: O habla de comida con la que se saciarán en este presente; a saber, aquel alimento del que habló el Señor: "Mi alimento es hacer la voluntad de mi Padre", es decir, la justicia, y el agua de la cual quien la beba será en él "una fuente de agua que brota para vida eterno."

Chrys.: O, esto es de nuevo una promesa de una recompensa temporal; porque como se piensa que la avaricia enriquece a muchos, afirma por el contrario que la justicia más bien enriquece, porque el que ama la justicia posee todas las cosas con seguridad.

Versículo 7

Versículo 7. "Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia".

Glosa. La justicia y la misericordia están tan unidas, que la una debe mezclarse con la otra; la justicia sin piedad es crueldad; Misericordia sin justicia, profusión - por lo tanto, pasa de uno a otro. Remig.: Misericordioso es el que tiene el corazón triste; considera como propia la miseria de los demás, y se entristece por su dolor como por el suyo propio.

Jerónimo: Aquí no se dice misericordia sólo de la limosna, sino que está en todo pecado del hermano, si llevamos las cargas los unos de los otros.

Ag.: Él declara bienaventurados a los que socorren a los desdichados, porque son premiados siendo ellos mismos librados de toda miseria; como sigue, "porque alcanzarán misericordia".

Hilary: Dios está tan complacido con nuestros sentimientos de benevolencia hacia todos los hombres, que otorgará Su propia misericordia solo a los misericordiosos.

Chrys.: La recompensa aquí parece al principio ser solo un retorno igual; pero en verdad es mucho más; porque la misericordia humana y la misericordia divina no deben equipararse.

Brillo. Ap. Anselmo: Con justicia se reparte la misericordia a los misericordiosos, para que reciban más de lo que merecían; y como el que tiene más que suficiente recibe más que el que tiene sólo lo suficiente, así la gloria de la misericordia es mayor que de las cosas antes mencionadas.

Versículo 8

Versículo 8. "Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios".

Ambrosio, en Luc., vi, 22: El misericordioso pierde el beneficio de su misericordia, a menos que la manifieste con un corazón puro; porque si busca tener de qué jactarse, pierde el fruto de sus obras; el siguiente, por lo tanto, es: "Bienaventurados los limpios de corazón".

Brillo. Ap. Anselmo: La pureza de corazón viene propiamente en el sexto lugar, porque en el sexto día el hombre fue creado a imagen de Dios, imagen que fue velada por el pecado, pero que se forma de nuevo en corazones puros por la gracia. Se siguen justamente las gracias antedichas, porque si no están, no se crea en el hombre un corazón limpio.

Cris.: Por puros se entienden aquí aquellos que poseen una bondad perfecta, conscientes de no tener malos pensamientos, o también aquellos que viven en la templanza que es más necesaria para ver a Dios según San Pablo, "Sigue la paz". con todos los hombres, y la santidad, sin la cual nadie verá a Dios". Porque como hay muchos misericordiosos, pero impúdicos, para mostrar que la misericordia sola no basta, añade esto acerca de la pureza.

Jerónimo: Lo puro se conoce por la pureza de corazón, porque el templo de Dios no puede ser impuro.

Pseudo-Chrys.: El que en pensamiento y obra cumple toda justicia, "ve a Dios" en su corazón, porque la justicia es imagen de Dios, porque Dios es justicia. En la medida en que alguien se ha librado a sí mismo del mal y obra cosas buenas, en la medida en que "ve a Dios", ya sea escasamente, o completamente, o algunas veces, o siempre, de acuerdo con las capacidades de la naturaleza humana. Pero en ese mundo venidero los puros de corazón verán a Dios cara a cara, no en un espejo, y en enigma como aquí.

Agosto, Serm. en Mont., i, 2: Son necios los que buscan ver a Dios con el ojo corporal, ya que sólo se le ve con el corazón, como está escrito en otra parte: "Con sencillez de corazón, buscadlo"; el corazón sencillo es lo mismo que aquí se llama corazón puro.

ago., Ciudad de Dios, libro 22, cap. 29. Pero si los ojos espirituales en el cuerpo espiritual solo pueden ver tanto como los que ahora tenemos pueden ver, indudablemente Dios no podrá ser visto por ellos.

Aug., de Trin., i, 8: Este ver a Dios es la recompensa de la fe; a cuyo fin nuestros corazones son purificados por la fe, como está escrito, "limpiando sus corazones por la fe"; [ Hechos 15:9 ] pero el presente versículo prueba esto aún más fuertemente.

Agosto, de Genesi ad Literam. xiii. 26. Nadie que vea a Dios puede estar vivo con la vida que tienen los hombres en la tierra, o con estos nuestros sentidos corporales. A menos que uno muera completamente fuera de esta vida, ya sea apartándose totalmente del cuerpo, o tan alienado de los deseos carnales que verdaderamente pueda decir con el Apóstol, "si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo puedo decir", él es no traducido para que viera esta visión.

Brillo. non occ.: La recompensa de estos es mayor que la recompensa de los primeros; siendo no solo para cenar en la corte del Rey, sino también para ver Su rostro.

Versículo 9

Ver. 9. "Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios".

Ambrosio: Cuando hayas limpiado tus entrañas de toda mancha de pecado, para que las disensiones y contiendas no procedan de tu temperamento, comienza la paz dentro de ti, para que la extiendas a los demás.

ago., Ciudad de Dios, libro 19, cap. 13: La paz es la inmovilidad del orden; por orden entiendo una disposición de cosas semejantes y desemejantes que dan a cada una su propio lugar. Y como no hay hombre que no quiera tener gozo voluntariamente, así tampoco hay hombre que no quiera tener paz; ya que incluso aquellos que van a la guerra no desean nada más que por medio de la guerra llegar a una paz gloriosa.

Jerónimo: Los pacificadores [nota de margen: pacifici] son ​​declarados bienaventurados, es decir, aquellos que hacen la paz primero dentro de sus propios corazones, luego entre hermanos en desacuerdo. Porque de qué sirve hacer la paz entre otros, mientras que en vuestro propio corazón hay guerras de vicios rebeldes.

Agosto, Serm. en Mont., i, 2: Los pacificadores dentro de sí mismos son aquellos que, habiendo apaciguado todas las perturbaciones de sus espíritus, habiéndolos sometido a la razón, han vencido sus deseos carnales, y se han convertido en el reino de Dios. Allí todas las cosas están dispuestas de tal manera que lo que es más principal y excelente en el hombre gobierna las partes que tenemos en común con las bestias, aunque luchen contra ello; es más, incluso lo que es excelente en el hombre está sujeto a algo aún mayor, a saber, la Verdad misma, el Hijo de Dios. Porque no podría gobernar lo que es inferior a él, si no estuviera sujeto a lo que está por encima de él. Y esta es la paz que se da en la tierra a los hombres de buena voluntad.

Aug., Retract., i, 19: Ningún hombre puede lograr en esta vida que no haya en sus miembros una ley que se resista a la ley de su mente. Pero los pacificadores logran hasta aquí, venciendo los deseos de la carne, que con el tiempo llegan a una paz más perfecta.

Pseudo-Chrys.: Los pacificadores con los demás no son sólo aquellos que reconcilian a los enemigos, sino aquellos que sin pensar en los males cultivan la paz. Sólo es bendita la paz que se aloja en el corazón, y no consiste sólo en palabras. Y los que aman la paz, éstos son hijos de la paz.

Hilario: La bienaventuranza de los pacificadores es la recompensa de la adopción, "serán llamados hijos de Dios". Porque Dios es nuestro padre común, y de ninguna otra manera podemos pasar a Su familia que viviendo juntos en amor fraternal.

Cris.: O, si los pacificadores son los que no contienden entre sí, sino que reconcilian a los que están en contienda, con razón se les llama hijos de Dios, puesto que esta fue la ocupación principal del Hijo Unigénito, reconciliar cosas separadas, para dar paz a las cosas en guerra.

Aug.: O, porque la paz es entonces perfecta cuando no hay oposición alguna, los pacificadores son llamados hijos de Dios, porque nada resiste a Dios, y los hijos deben ser semejantes a su Padre.

Brillo. Ap. Anselmo: Los pacificadores tienen así el lugar de mayor honor, ya que el que se llama hijo del rey, es el más alto en la casa del rey. Esta bienaventuranza se pone la séptima en orden, porque en el sábado se dará el reposo de la verdadera paz, pasando las seis edades.

Versículo 10

Verso 10. "Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos".

Chrys.: "Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia", es decir, por la virtud, por defender a los demás, por la piedad, porque todas estas cosas se hablan bajo el título de justicia. Esto sigue a la bienaventuranza sobre los pacificadores, para que no seamos inducidos a suponer que es bueno buscar la paz en todo momento.

Agosto, Serm. en Mont., i, 2: Una vez que la paz está firmemente establecida en el interior, cualesquiera que sean las persecuciones, el que ha sido expulsado levanta, o continúa, aumenta la gloria que está a los ojos de Dios.

Jerónimo: "Por causa de la justicia", añade expresamente, porque muchos sufren persecución por sus pecados, y por lo tanto no son justos. Considera también cómo la octava bienaventuranza de la verdadera circuncisión termina con el martirio. [nota al margen: vid. Filipenses 3:2-3 ]

Pseudo-Chrys.: No dijo: Bienaventurados los que padecen persecución de los gentiles; para que no supongamos que la bendición se pronuncia solo sobre aquellos que son perseguidos por negarse a sacrificar a los ídolos; sí, cualquiera que sufra la persecución de los herejes porque no abandonará la verdad es igualmente bienaventurado, ya que sufre por la justicia.

Además, si alguno de los grandes, que parecen ser cristianos, siendo corregido por vosotros a causa de sus pecados, os persigue, benditos sois con Juan el Bautista. Porque si los Profetas son verdaderamente mártires cuando son asesinados por sus propios compatriotas, sin duda el que sufre por la causa de Dios tiene la recompensa del martirio aunque sufra por su propio pueblo.

La Escritura, por lo tanto, no menciona las personas de los perseguidores, sino solo la causa de la persecución, para que aprendas a mirar, no por quién, sino por qué sufres.

Hilario: Así, por último, incluye en la bienaventuranza a aquellos cuya voluntad está dispuesta a sufrirlo todo por Cristo, que es nuestra justicia. Pues también a éstos se conserva el reino, porque son pobres de espíritu en el desprecio de este mundo.

Aug.: O, la octava bienaventuranza, por así decirlo, vuelve al comienzo, porque muestra el carácter completo perfecto. En el primero y en el octavo se nombra el reino de los cielos, porque los siete van a hacer al hombre perfecto, el octavo manifiesta y prueba su perfección, para que todos sean conducidos a la perfección por estos pasos.

Ambrosio, en Luc., vi. 23: De lo contrario; el primer reino de los cielos fue prometido a los santos, en la liberación del cuerpo; el segundo, que después de la resurrección estarían con Cristo. Porque después de tu resurrección comenzarás a poseer la tierra librada de la muerte, y en esa posesión hallarás consuelo.

El placer sigue al confort, y la misericordia Divina al placer. Pero de quien Dios tiene misericordia, a aquel llama, y ​​aquel a quien llama, mira al que le llamó. El que contempla a Dios es adoptado en los derechos del nacimiento divino, y luego, finalmente, como hijo de Dios, se deleita con las riquezas del reino celestial. Entonces comienza el primero, se perfecciona el último.

Chrys.: No te sorprendas si no escuchas 'el reino' mencionado bajo cada bienaventuranza; porque al decir será consolado, hallará misericordia, y lo demás, en todo esto se entiende tácitamente el reino de los cielos, de modo que no hay que buscar ninguna de las cosas de los sentidos. Porque ciertamente no sería bienaventurado el que fuese coronado con las cosas que se van con esta vida.

Ago.: El número de estas sentencias debe ser cuidadosamente atendido; a estos siete grados de bienaventuranza concuerda la operación de ese Espíritu Santo de siete formas que describió Isaías. Pero así como Él comenzó desde lo más alto, así aquí Él comienza desde lo más bajo; porque allí se nos enseña que el Hijo de Dios descenderá hasta lo más bajo; aquí ese hombre ascenderá desde lo más bajo a la semejanza de Dios.

Aquí se da el primer lugar al temor, que conviene a los humildes, de los cuales se dice: Bienaventurados los pobres de espíritu, es decir, los que no piensan en cosas elevadas, sino que temen.

La segunda es la piedad, que pertenece a los mansos; porque el que busca piadosamente, reverencia, no encuentra falta, no resiste; y esto es volverse manso.

El tercero es el conocimiento, que pertenece a los que lloran, que han aprendido a qué males están esclavizados que antes perseguían como bienes.

La cuarta, que es la fortaleza, pertenece justamente a los que tienen hambre y sed, que buscando el gozo en los bienes verdaderos, se esfuerzan por apartarse de las concupiscencias terrenales.

El quinto, el consejo, conviene a los misericordiosos, porque un remedio hay para librar de tan grandes males, a saber. dar y distribuir a otros.

El sexto es el entendimiento, y pertenece a los puros de corazón, que con ojos limpios pueden ver lo que ojos no ven.

La séptima es la sabiduría, y puede ser asignada a los pacificadores, en los cuales no hay movimiento rebelde, sino que obedecen al Espíritu.

Así, la única recompensa, el reino de los cielos, se presenta bajo varios nombres. En el primero, como era justo, está puesto el reino de los cielos, que es el principio de la sabiduría perfecta; como si se dijera: "El temor del Señor es el principio de la sabiduría". A los mansos, una herencia, como a los que con piedad buscan la ejecución de la voluntad de un padre. A los que lloran, consolaos, como a los que saben lo que han perdido, y en lo que fueron sumergidos.

A los hambrientos, en abundancia, como refrigerio a los que trabajan por la salvación. A los misericordiosos, misericordia, para que a los que han seguido el mejor consejo, se les muestre lo que han mostrado a otros. A los puros de corazón la facultad de ver a Dios, como a los hombres que tienen un ojo puro para entender las cosas de la eternidad. A los pacificadores, la semejanza de Dios. Y todas estas cosas creemos que se pueden lograr en esta vida, como creemos que se cumplieron en los Apóstoles; porque en cuanto a las cosas después de esta vida, no se pueden expresar con ninguna palabra.

Versículos 11-12

Ver11. "Bienaventurados seréis, cuando los hombres os injurien, y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros falsamente, por causa de mí. 12. Gozaos y alegraos, porque grande es vuestra recompensa en los cielos; ellos los profetas que fueron antes de vosotros".

Rabano: Las bendiciones anteriores fueron generales; Ahora comienza a dirigir su discurso a los presentes, anunciándoles las persecuciones que sufrirían por su nombre.

Aug.: Se puede preguntar, qué diferencia hay entre 'te injuriarán' y 'hablarán toda clase de mal de ti'; injuriar, se puede decir, siendo sólo para hablar mal de. Pero un reproche arrojado con insulto a la cara de un presente es una cosa diferente de una calumnia lanzada sobre el carácter de un ausente. Perseguir incluye tanto la violencia abierta como las trampas secretas.

Pseudo-Chrys.: Pero si es cierto que el que ofrece una copa de agua no pierde su recompensa, por consiguiente, el que ha sido agraviado con una sola palabra de calumnia, no se quedará sin recompensa. Pero para que los ultrajados puedan tener derecho a esta bendición, dos cosas son necesarias, debe ser falso, y debe ser por causa de Dios; de lo contrario no tiene la recompensa de esta bendición; por lo tanto, añade: "falsamente por causa de mí".

Agosto, Serm. en Mont., i, 5: Esto supongo que fue añadido por aquellos que quieren jactarse de persecuciones y malos informes de su vergüenza, y por lo tanto pretenden ser de Cristo porque muchas cosas malas se dicen de ellos; pero estas son verdaderas, o cuando son falsas, no lo son por causa de Cristo.

Greg., Hom. en Ezequiel i. 9, 17: ¿Qué daño podéis recibir cuando los hombres os defraudan, aunque no tengáis más defensa que vuestra propia conciencia? Pero como no debemos agitar voluntariamente las lenguas de los calumniadores, para que no perezcan por su calumnia, sin embargo, cuando su propia malicia los ha instigado, debemos soportarlo con ecuanimidad, para que nuestro mérito sea añadido.

"Alégrate", dice, "y regocíjate, porque tu recompensa es abundante en los cielos".

Brillo. Ap. Anselmo: Alégrate, es decir, en la mente, regocíjate con el cuerpo, porque tu recompensa no solo es grande sino "abundante en el cielo".

Agosto, Serm. en Mont., i, 5: No penséis que por cielo aquí se quiere decir las regiones superiores del cielo de este mundo visible, porque vuestra recompensa no ha de ser puesta en las cosas que se ven, sino por "en el cielo" entiéndase el firmamento espiritual, donde mora la justicia eterna. Entonces, aquellos cuyo gozo está en las cosas espirituales, incluso aquí tendrán un anticipo de esa recompensa; pero será perfeccionado en todas sus partes cuando esto mortal se haya revestido de inmortalidad.

Jerónimo: Esto está en el poder de cualquiera de nosotros lograr, que cuando nuestro buen carácter es dañado por la calumnia, nos regocijemos en el Señor. Sólo quien busca la gloria vacía no puede alcanzar esto. Entonces, alegrémonos y alegrémonos, para que nuestra recompensa esté preparada para nosotros en el cielo.

Pseudo-Chrys.: Porque cuanto se complace uno con la alabanza de los hombres, tanto más se entristece con sus maledicencias. Pero si buscas tu gloria en el cielo, no temerás ninguna calumnia en la tierra.

Gregorio, Hom. en Ezech., i, 9, 17: Sin embargo, debemos algunas veces controlar a nuestros difamadores, no sea que, difundiendo malas noticias sobre nosotros, corrompan los corazones inocentes de aquellos que quieren oír el bien de nosotros.

Brillo. non occ.: Les invita a la paciencia no sólo por la perspectiva de la recompensa, sino también por el ejemplo, cuando añade: "Porque de esta manera persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros".

Remig.: Porque el que sufre, recibe gran consuelo del recuerdo de los sufrimientos de los demás, que se le presentan como ejemplo de paciencia; como si dijera: Acordaos de que vosotros sois sus apóstoles, de los cuales también ellos fueron profetas.

Cris.: Al mismo tiempo significa su igualdad en honor con su Padre, como si dijera: Como ellos padecieron por mi Padre, así sufriréis vosotros por mí. Y al decir: "Los Profetas que fueron antes de vosotros", enseña que ellos mismos ya se han convertido en Profetas.

Ag.: "Perseguido" Dice generalmente, comprendiendo tanto reproches como difamación de carácter.

Versículo 13

Versículo 13. "Vosotros sois la sal de la tierra; mas si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? Ya no sirve para nada, sino para ser echada fuera, y hollada por los hombres".

Cris.: Cuando hubo dado a sus Apóstoles preceptos tan sublimes, tanto mayores que los preceptos de la Ley, para que no se desanimaran y dijeran: ¿Cómo podremos cumplir estas cosas? Calma sus temores mezclando alabanzas con sus instrucciones, diciendo: "Vosotros sois la sal de la tierra". Esto les muestra cuán necesarios eran para ellos estos preceptos. No solamente para vuestra propia salvación, o para una sola nación, sino para todo el mundo os ha sido encomendada esta doctrina.

No te corresponde, pues, halagar y tratar con suavidad a los hombres, sino, por el contrario, ser áspero y mordaz como la sal. Cuando por ofender así a los hombres al reprenderlos sois injuriados, regocijaos; porque este es el efecto propio de la sal para ser áspero y chirriante para el paladar depravado. Así, las malas palabras de los demás no os traerán inconvenientes, sino que serán más bien un testimonio de vuestra firmeza.

Hilario: Aquí se puede ver una propiedad en el lenguaje de nuestro Señor que se puede deducir al considerar el oficio del Apóstol y la naturaleza de la sal. Este, usado como es por los hombres para casi todos los propósitos, preserva de la descomposición aquellos cuerpos que son rociados con él; y en esto, así como en todo sentido de su sabor como condimento, el paralelo es más exacto.

Los Apóstoles son predicadores de las cosas celestiales, y así, por así decirlo, saltadores con la eternidad; correctamente llamados "la sal de la tierra", ya que en virtud de su enseñanza, ellos, por así decirlo, salan y conservan los cuerpos para la eternidad.

Remig.: Además, la sal se cambia en otra sustancia por tres medios, el agua, el calor del sol y el soplo del viento. Así también los hombres apostólicos fueron transformados en regeneración espiritual por el agua del bautismo, el calor del amor y el soplo del Espíritu Santo. También esa sabiduría celestial, que predicaron los Apóstoles, seca los humores de las obras carnales, quita la inmundicia y putrefacción de las malas conversaciones, mata la obra de los pensamientos lujuriosos, y también ese gusano del que se dice que su gusano no muere. [ Isaías 66:24 ]

Remig.: Los Apóstoles son "la sal de la tierra", es decir, de los hombres mundanos que se llaman la tierra, porque aman esta tierra.

Jerónimo: O, porque por los Apóstoles está sazonado todo el género humano.

Pseudo-Chrys.: Un médico cuando está adornado con todas las virtudes anteriores, entonces es como la buena sal, y todo su pueblo se sala al verlo y escucharlo.

Remig.: Debe saberse que en el Antiguo Testamento ningún sacrificio se ofrecía a Dios sin antes rociarlo con sal, porque nadie puede ofrecer un sacrificio aceptable a Dios sin el sabor de la sabiduría celestial.

Hilario: Y debido a que el hombre siempre está sujeto a cambios, Él advierte a los Apóstoles, a quienes se les ha dado el título de "la sal de la tierra", que continúen firmes en la fuerza del poder que se les ha encomendado, cuando agrega: "Si la sal ha perdido su sabor, ¿con qué será salado?”

Jerónimo: Es decir, si el médico se ha equivocado, ¿por qué otro médico será corregido?

Agosto, Serm. en Mont., i, 6: Si tú, por quien las naciones han de ser saladas, perdéis el reino de los cielos por temor a la persecución temporal, ¿quiénes son aquellos por quienes vuestro error será corregido? Otra copia dice: "Si la sal ha perdido todo sentido", mostrando que deben tenerse por perdidos el sentido los que, o persiguiendo la abundancia, o temiendo la falta de los bienes temporales, pierden los que son eternos, y que los hombres no pueden dar. ni quitar.

Hilary: Pero si los médicos, habiéndose vuelto insensatos y habiendo perdido todo el sabor que una vez disfrutaron, no pueden restaurar la solidez de las cosas corruptas, se vuelven inútiles; y "a partir de entonces sólo son aptos para ser echados fuera y pisoteados por los hombres".

Jerome: La ilustración está tomada de la agricultura. La sal, aunque sea necesaria para sazonar las carnes y conservarlas, no tiene otro uso. De hecho, leemos en las Escrituras de las ciudades vencidas sembradas con sal por los vencedores, que nada debería crecer allí en adelante.

Brillo. Ap. Anselmo: Entonces, cuando los que son las cabezas se han caído, no sirven para nada sino para ser echados fuera del oficio de maestro. Hilary: O incluso expulsado de los almacenes de la Iglesia para ser pisoteado por los que caminan.

Ag.: No es pisoteado por los hombres el que sufre persecución, sino el que por temor a la persecución se aparta. Porque solo podemos pisar lo que está debajo de nosotros; pero no es inferior a nosotros quien, por mucho que padezca en el cuerpo, tiene el corazón puesto en el cielo.

Versículo 14

Ver. 14. "Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre un monte no se puede ocultar".

Glosa: Como los médicos por su buena conversación son la sal con que se sala el pueblo; así que por su palabra de doctrina son la luz por la cual los ignorantes son iluminados.

Pseudo-Chrys.: Pero para vivir bien hay que ir antes de enseñar bien; por eso, después de haber llamado a los Apóstoles "la sal", pasa a llamarlos "la luz del mundo".

O bien, que la sal conserva una cosa en su estado presente para que no cambie a peor, pero que la luz la lleva a un estado mejor al iluminarla; por lo tanto, los Apóstoles fueron llamados primero sal con respecto a los judíos y ese cuerpo cristiano que tenía el conocimiento de Dios, y que guardan en ese conocimiento; y ahora luz con respecto a los gentiles a quienes ellos traen a la luz de ese conocimiento.

Ag.: Por el mundo aquí no debemos entender cielo y tierra, sino los hombres que están en el mundo; o aquellos que aman al mundo para cuya iluminación fueron enviados los Apóstoles.

Hilary: Es la naturaleza de una luz emitir sus rayos dondequiera que se lleve, y cuando se lleva a una casa disipar la oscuridad de esa casa. Así, el mundo, colocado más allá de los límites del conocimiento de Dios, fue mantenido en la oscuridad de la ignorancia, hasta que los Apóstoles le trajeron la luz del conocimiento, y desde entonces el conocimiento de Dios brilló con fuerza, y desde sus pequeños cuerpos, dondequiera que fueron, la luz es ministrada a las tinieblas.

Remig.: Porque como el sol emite sus rayos, así el Señor, el Sol de justicia, envió a sus Apóstoles para disipar la noche del género humano.

Cris.: Fíjate cuán grande fue su promesa para con ellos, hombres que apenas eran conocidos en su propia tierra, de que su fama llegaría hasta los confines de la tierra. Las persecuciones que Él había predicho no pudieron atenuar su luz, sí, la hicieron más conspicua.

Jerónimo: Él les instruye cuál debe ser la audacia de su predicación, que como Apóstoles no deben ocultarse por el miedo, como lámparas bajo una medida de maíz, sino que deben presentarse con toda confianza, y lo que han oído en las cámaras secretas , que declaran sobre los techos de las casas.

Cris.: Mostrándoles así que debían tener cuidado con su propio andar y conversación, siendo fijos a los ojos de todos, como una ciudad en una colina, o una lámpara en un candelero.

Pseudo-Chrys.: Esta ciudad es la Iglesia de la que se dice: "Cosas gloriosas se hablan de ti, ciudad de Dios". [ Salmo 87:3 ] Sus ciudadanos son todos los fieles, de los cuales habla el Apóstol: "Vosotros sois conciudadanos de los santos". [ Efesios 2:19 ] Está edificada sobre Cristo el monte, de quien Daniel así, "Una piedra labrada sin manos" [ Daniel 2:34 ] se convirtió en un gran monte.

Aug.: O, el monte es la gran justicia, que se representa por el monte desde el cual el Señor ahora enseña.

Pseudo-Chrys .: "Una ciudad asentada sobre una colina no se puede ocultar", aunque lo haría; el monte que lleva hace que sea visto de todos los hombres; así los Apóstoles y Sacerdotes que están fundados en Cristo no pueden ocultarse aunque quisieran, porque Cristo los manifiesta.

Hilario: O, la ciudad significa la carne que había tomado sobre sí mismo; porque en Él por esta asunción de la naturaleza humana, había como una colección de la raza humana, y nosotros al participar de Su carne llegamos a ser habitantes de esa ciudad. No puede, por tanto, ocultarse, porque puesto en la altura del poder de Dios, se ofrece a la contemplación de todos los hombres en la admiración de sus obras.

Pseudo-Chrys .: Cómo Cristo manifiesta a sus santos, permitiéndoles que no se escondan, lo muestra por otra comparación, agregando: "Ni se enciende una lámpara para ponerla debajo de una medida de maíz", sino en un candelero.

Chrys.: O, en la ilustración de la ciudad, Él significó Su propio poder, por la lámpara Él exhorta a los Apóstoles a predicar con denuedo; como si dijera: 'Yo en verdad he encendido la lámpara, pero que continúe ardiendo será tu cuidado, no solo por tu propio bien, sino también por los demás que recibirán su luz y por la gloria de Dios.'

Pseudo-Chrys.: La lámpara es la palabra divina, de la cual se dice: "Lámpara es a mis pies tu palabra". [ Salmo 119:105 ] Los que encienden esta lámpara son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Aug.: ¿Con qué significado suponemos que se dijeron las palabras "ponerlo bajo una medida de maíz"? ¿Para expresar simplemente ocultación, o que la "medida de maíz" tiene un significado especial? Poner la lámpara bajo la medida del grano significa preferir la comodidad y el disfrute corporal al deber de predicar el Evangelio, y ocultar la luz de la buena enseñanza bajo la gratificación temporal. La medida del grano denota acertadamente las cosas del cuerpo, ya sea porque nuestra recompensa nos será medida, [ 2 Corintios 5:10 ] según reciba cada uno las cosas hechas en el cuerpo; o porque los bienes mundanos que pertenecen al cuerpo van y vienen dentro de una cierta medida de tiempo, que está representada por la medida del grano, mientras que las cosas eternas y espirituales no están contenidas dentro de tal límite.

Pone su lámpara sobre un candelero, quien somete su cuerpo al ministerio de la palabra, poniendo en lo más alto la predicación de la verdad, y sujetando el cuerpo debajo de ella. Porque el cuerpo mismo sirve para hacer resplandecer más la doctrina, mientras que la voz y otros movimientos del cuerpo en las buenas obras sirven para recomendarla a los que la aprenden.

Pseudo-Chrys .: O, los hombres del mundo pueden figurar en la "medida de maíz" ya que estos están vacíos arriba, pero llenos abajo, por lo que los hombres mundanos son tontos en las cosas espirituales, pero sabios en las cosas terrenales, y por lo tanto como un medida de maíz, mantienen escondida la palabra de Dios, siempre que por cualquier causa mundana no se haya atrevido a proclamar abiertamente la palabra y la verdad de la fe. El candelero de la lámpara es la Iglesia portadora de la palabra de vida, y todas las personas eclesiásticas. [nota al margen: Filipenses 2:15 ]

Hilario: O, el Señor comparó la sinagoga con una medida de maíz, que solo recibe dentro de sí los frutos que crecen; contenía una cierta medida de obediencia limitada.

Ambrosio. non occ.: Y por tanto, que nadie encierre su fe en la medida de la Ley, sino recurra a la Iglesia en la que resplandece la gracia del Espíritu séptuple.

Beda, en Loc. quoad sens.: O, Cristo mismo encendió esta lámpara, cuando llenó la vasija de barro de la naturaleza humana con el fuego de su divinidad, que no quiso esconder de los que creen, ni poner debajo de un celemín que está encerrado debajo. la medida de la Ley, o confinarse dentro de los límites de cualquier oración. El candelabro es la Iglesia, sobre la cual Él puso la lámpara, cuando puso en nuestras frentes la fe de Su encarnación.

Hilario: O bien, la lámpara, es decir, Cristo mismo, se coloca en su candelero cuando estaba suspendido en la cruz en su pasión, para alumbrar para siempre a los que moran en la Iglesia; "para dar luz", dice, "a todos los que están en la casa".

Aug.: Porque no es absurdo que alguien entienda que "la casa" es la Iglesia.

O, "la casa" puede ser el mundo mismo, según lo que Él dijo arriba, "Vosotros sois la luz del mundo".

Hilario: Él instruye a los Apóstoles a brillar con tal luz, que en la admiración de su trabajo, Dios sea alabado, "Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras".

Pseudo-Crys.: Es decir, enseñar con una luz tan pura, que los hombres no sólo oigan vuestras palabras, sino que vean vuestras obras, para que aquellos a quienes habéis alumbrado como lámparas con la palabra, sazoneis como sal con vuestro ejemplo. Porque por aquellos maestros que hacen lo mismo que enseñan, Dios es magnificado; porque la disciplina del amo se ve en el comportamiento de la familia.

Y por lo tanto sigue, "y glorificarán a vuestro Padre que está en los cielos".

Agosto, Serm. en Mont., i, 7: Si sólo hubiera dicho: "Para que vean vuestras buenas obras", parecería haber puesto como fin que se busque la alabanza de los hombres, que es lo que desean los hipócritas; pero al añadir, "y glorificad a vuestro Padre", enseña que no debemos buscar como fin agradar a los hombres con nuestras buenas obras, sino referiendo todo a la gloria de Dios, por tanto, procurar agradar a los hombres, para que Dios sea glorificado

Hilary: No quiere decir que busquemos la gloria de los hombres, sino que aunque la ocultemos, nuestra obra brille en honor de Dios para aquellos entre quienes vivimos.

Versículos 17-19

Ver. 17. "No penséis que he venido a abrogar la Ley o los Profetas: no he venido a abrogar, sino a cumplir. 18. Porque de cierto os digo, hasta que pasen el cielo y la tierra, una jota o una tilde 19. Cualquiera, pues, que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; ellos, éstos serán llamados grandes en el reino de los cielos".

Brillo. ord.: Habiendo ahora exhortado a sus oyentes a pasar por todas las cosas por causa de la justicia, y también a no ocultar lo que han de recibir, sino a aprender más por el bien de los demás, para que puedan enseñar a otros, Él ahora pasa a decirles lo que ellos deberían enseñar, como si le hubieran preguntado, '¿Qué es esto que no hubieras escondido, y por lo cual hubieras soportado todas las cosas? ¿Estáis a punto de hablar algo más allá de lo que está escrito en la Ley y los Profetas? por eso es que Él dice: "No penséis que he venido para trastornar la Ley o los Profetas.

"Pseudo-Chrys.: Y eso por dos razones. Primero, para que con estas palabras pudiera amonestar a sus discípulos, que así como él cumplió la ley, así deben esforzarse por cumplirla. Segundo, porque los judíos los acusarían falsamente de subvertir la Ley, por lo tanto responde a la calumnia de antemano, pero de tal manera que no se debe pensar que viene simplemente a predicar la Ley como lo habían hecho los Profetas.

Remig.: Aquí afirma dos cosas; Niega que haya venido a subvertir la Ley, y afirma que ha venido a cumplirla.

Agosto, Serm. en Mont., i, 8: En esta última oración nuevamente hay un doble sentido; para cumplir la Ley, ya sea añadiendo algo que no tenía, o haciendo lo que manda.

Cris., Hom. 16: Cristo entonces cumplió a los Profetas al cumplir lo que en ellos se predijo acerca de Sí mismo, y la Ley, primero, al no transgredir ninguno de sus preceptos; en segundo lugar, justificando por la fe, lo que la Ley no podía hacer por la letra.

agosto, continuación Faust., 19, 7. y ss.: Y por último, porque aun a los que estaban bajo la gracia, les era difícil en esta vida mortal cumplir aquello de la Ley, "No codiciarás", siendo hecho Sacerdote por el sacrificio de su carne nos obtuvo esta indulgencia, aun en el cumplimiento de la ley, de que donde no pudimos por nuestra debilidad, seamos fortalecidos por su perfección, de quien todos somos miembros como nuestra cabeza.

Pues así creo que deben tomarse estas palabras, "para cumplir" la Ley, añadiéndole, es decir, cosas que contribuyan a la explicación de las antiguas glosas, o que permitan mantenerlas. Porque el Señor nos ha mostrado que incluso un movimiento perverso de los pensamientos para el mal de un hermano debe ser considerado como una especie de asesinato.

También nos enseña el Señor, que es mejor acercarse a la verdad sin jurar, que con juramento verdadero acercarse a la blasfemia.

Pero ¿cómo, maniqueos, no aceptáis la Ley y los Profetas, viendo que Cristo aquí dice que no ha venido a trastornar sino a cumplirlos? A esto responde el hereje Fausto [ed. nota: Fausto fue de Milevis en África y obispo y polemista de los maniqueos. Era un hombre de considerables habilidades. Agustín fue primero su oyente, y años después su oponente; y en su obra contra él le responde seriatim. De esta manera se nos conserva el tratado de Fausto.], ¿De quién es el testimonio de que Cristo dijo esto? La de Mateo.

¿Cómo, pues, no da Juan este dicho, que estaba con él en el monte, sino solamente Mateo, que no siguió a Jesús hasta después que éste descendió del monte? A esto Agustín responde: Si nadie puede decir la verdad acerca de Cristo, pero quien lo vio y lo oyó, no hay nadie en este día que diga la verdad acerca de Él.

Entonces, ¿por qué Mateo no podía oír de boca de Juan la verdad tal como Cristo la había dicho, así como nosotros, que hemos nacido mucho después, podemos hablar la verdad del libro de Juan? De la misma manera también es que no el Evangelio de Mateo, sino también el de Lucas y el de Marcos son recibidos por nosotros, y con autoridad no inferior. Y para que el Señor mismo le haya dicho a Mateo las cosas que había hecho antes de llamarlo.

Pero hablen y digan que no creen en el Evangelio, porque los que no creen en el Evangelio sino en lo que quieren creer, se creen a sí mismos antes que al Evangelio. A esto responde Fausto, Probaremos que esto no fue escrito por Mateo, sino por alguna otra mano, desconocida, en su nombre. Porque más adelante dice: "Jesús vio a un hombre sentado en la oficina de peaje, de nombre Mateo". [ Mateo 9:9 ] ¿Quién escribiendo de sí mismo dice: 'vio un hombre', y no más bien, 'me vio'? Agustín; Mateo no hace más que Juan, cuando dice: "Pedro, dándose vuelta, vio al otro discípulo a quien Jesús amaba"; como es bien sabido que esta es la manera común de los escritores de las Escrituras, al escribir sus propias acciones.

Fausto de nuevo, ¿Pero qué dices a esto, que la misma seguridad de que Él no había venido a destruir la Ley y los Profetas, era la forma directa de despertar sus sospechas de que Él era? Porque todavía no había hecho nada que pudiera inducir a los judíos a pensar que este era su objetivo. Agustín; Esta es una objeción muy débil, porque no negamos que a los judíos que no tenían entendimiento, Cristo podría haber aparecido amenazando con la destrucción de la Ley y los Profetas.

Fausto; Pero qué pasa si la Ley y los Profetas no aceptan este cumplimiento, según lo que dice el Deuteronomio: "Estos mandamientos que te doy, los guardarás, no les añadirás ni quitarás nada". Agustín; Aquí Fausto no entiende lo que es cumplir la Ley, cuando supone que debe tomarse de añadirle palabras. El cumplimiento de la Ley es el amor, que el Señor ha dado al enviar su Espíritu Santo. La Ley se cumple o bien cuando se cumplen las cosas allí mandadas, bien cuando se cumplen las cosas allí profetizadas.

Fausto; Pero en cuanto confesamos que Jesús fue autor de un Nuevo Testamento, ¿qué otra cosa es sino confesar que ha acabado con el Antiguo? Agustín; En el Antiguo Testamento eran figuras de cosas por venir, las cuales, cuando Cristo introdujo las cosas mismas, debieron ser quitadas, para que en esa misma quitación se cumpliera la Ley y los Profetas en los que estaba escrito que Dios dio un Nuevo Testamento.

Fausto; Por lo tanto, si Cristo dijo esto, o lo dijo con algún otro significado, o habló falsamente (lo cual Dios no lo permita), o debemos tomar la otra alternativa, no lo dijo en absoluto. Pero que Jesús habló falsamente nadie lo afirmará, por lo tanto, o lo dijo con otro significado, o no lo dijo en absoluto. En cuanto a mí mismo, soy rescatado de la necesidad de esta alternativa por la creencia maniquea, que desde el principio me enseñó a no creer todas aquellas cosas que se leen en el nombre de Jesús como si hubieran sido dichas por Él; porque hay mucha cizaña que, para corromper la buena semilla, algún sembrador nocturno ha esparcido arriba y abajo a lo largo de casi toda la Escritura.

Agustín; Maniqueo enseñó un error impío, que debes recibir solo tanto del Evangelio como no esté en conflicto con tu herejía, y no recibir nada que esté en conflicto con ella. Hemos aprendido del Apóstol que la advertencia religiosa: "Cualquiera que os predique un evangelio diferente del que os hemos predicado, sea anatema". [ Gálatas 1:8 ] El Señor también ha explicado lo que significa la cizaña, no cosas falsas mezcladas con las verdaderas Escrituras, como interpretáis vosotros, sino hombres que son hijos del maligno.

Fausto; Si un judío les preguntara por qué no guardan los preceptos de la Ley y los Profetas que Cristo declara aquí que no vino a destruir sino a cumplir, se verán impulsados ​​a aceptar una superstición vacía o a repudiar este capítulo como falso, o negar que eres discípulo de Cristo.

Agustín; Los católicos no tienen ninguna dificultad a causa de este capítulo como si no observaran la Ley y los Profetas; porque aprecian el amor a Dios y al prójimo, "sobre el cual penden toda la Ley y los Profetas". Y todo lo que en la Ley y los Profetas fue previsto, ya sea en las cosas hechas, en la celebración de los ritos sacramentales, o en las formas de hablar, todo esto saben que se cumple en Cristo y en la Iglesia.

Por tanto, ni nos sometemos a una falsa superstición, ni rechazamos el capítulo, ni nos negamos a nosotros mismos para ser discípulos de Cristo. Aquel, pues, que dice que a menos que Cristo hubiera destruido la Ley y los Profetas, los ritos mosaicos habrían continuado junto con las ordenanzas cristianas, puede afirmar además que a menos que Cristo hubiera destruido la Ley y los Profetas, Él sólo sería prometido como nacer, sufrir, resucitar.

Pero como no las destruyó, sino que las cumplió, su nacimiento, pasión y resurrección ya no se prometen más como cosas futuras, que estaban significadas por los sacramentos de la ley; pero Él es predicado como ya nacido, crucificado y resucitado, lo cual está representado por los Sacramentos ahora celebrados por los cristianos.

Es claro entonces cuán grande es el error de aquellos que suponen que cuando los signos o sacramentos son cambiados, las cosas mismas son diferentes, mientras que las mismas cosas que la ordenanza profética había presentado como promesas, la ordenanza evangélica señala como cumplidas. .

Fausto: Suponiendo que estas sean las palabras genuinas de Cristo, debemos preguntarnos cuál fue su motivo para hablar así, si para suavizar la ciega hostilidad de los judíos, quienes cuando vieron sus cosas santas pisoteadas por Él, no tendrían ni siquiera le dio una audiencia; o si realmente las dijo para instruirnos, que de los gentiles deben creer, para someterse al yugo de la ley. Si este último no fue Su diseño, entonces el primero debe haberlo sido; ni hubo engaño ni dolo en tal fin.

Porque de las leyes hay tres clases. La primera la de los hebreos, llamada "ley del pecado y de la muerte" [ Romanos 8:2 ] por Pablo; la segunda, la de los gentiles, a la que llama ley natural, diciendo: "Por naturaleza los gentiles hacen las obras de la ley"; [ Romanos 2:14 ] la tercera, la ley de la verdad, que quiere decir, "La ley del Espíritu de vida.

"También hay profetas, algunos de los judíos, como son bien conocidos; otros de los gentiles como dice Pablo: "Un profeta de ellos dijo;" [ Tito 1:12 ] y otros de la verdad de la que habla Jesús: “Os envío sabios y profetas.” [ Mateo 23:34 ]

Ahora bien, si Jesús, en la siguiente parte de este Sermón, hubiera presentado alguna de las observancias hebreas para mostrar cómo las había cumplido, nadie habría dudado que era de la Ley y los Profetas judíos de lo que ahora estaba hablando; pero cuando presenta de esta manera sólo aquellos preceptos más antiguos, "No matarás, no cometerás adulterio", que fueron proclamados en la antigüedad a Enoc, Set y los otros hombres justos, que no ven que Él es aquí hablando de la Ley y los Profetas de la verdad? Siempre que tiene ocasión de hablar de algo meramente judío, lo arranca de raíz, dando preceptos directamente contrarios; por ejemplo, en el caso de ese precepto, "Ojo por ojo, diente por diente".

Agustín; Cuál era la Ley y cuáles los Profetas, que Cristo vino "no a trastornar sino a cumplir", es manifiesto, a saber, la Ley dada por Moisés. Y la distinción que hace Fausto entre los preceptos de los justos ante Moisés y la Ley de Moisés, afirmando que Cristo cumplió aquélla pero anuló la otra, no es tal. Afirmamos que la Ley de Moisés se adecuaba bien a su propósito temporal, y no fue ahora subvertida, sino cumplida por Cristo, como se verá en cada particular. Esto no lo entendieron los que continuaron en tan obstinado error, que obligaron a los gentiles a judaizar, quiero decir a los herejes que se llamaban nazarenos.

Pseudo-Chrys.: Pero como todas las cosas que han de acontecer desde el principio del mundo hasta el fin de él, estaban en tipo y figura previstas en la Ley, para que Dios no sea pensado como ignorante de ninguna de las cosas que Por lo tanto, Él declara aquí que el cielo y la tierra no deben pasar hasta que todas las cosas así previstas en la Ley tengan su cumplimiento real.

Remig.: "Amén" es una palabra hebrea, y puede traducirse en latín, 'vere', 'fidenter' o 'fiat'; es decir, 'verdaderamente', 'fielmente' o 'así sea'. El Señor la usa ya sea por la dureza de corazón de los que tardaron en creer, o para atraer más particularmente la atención de los que sí creyeron.

Hilary: De la expresión aquí usada, "pasar", podemos suponer que los elementos que constituyen el cielo y la tierra no serán aniquilados. [ed. nota: El texto de Hil. tiene 'maxima, ut arbitramur, elementa esse solvends.']

Remig.: Pero permanecerán en su esencia, pero "pasarán" por la renovación.

Agosto, Serm. en Mont. i, 8: Por las palabras "una iota o un punto no pasará de la Ley", debemos entender sólo una metáfora fuerte de completud, extraída de las letras de la escritura, siendo iota la menor de las letras, hecha de un trazo de la pluma, y ​​un punto que es un pequeño punto al final de la misma letra. Las palabras allí muestran que la Ley se completará hasta en lo más mínimo.

Rabano: Menciona acertadamente la iota griega, y no el trabajo hebreo, porque la iota representa en griego el número diez, y así hay una alusión al Decálogo del cual el Evangelio es el punto y la perfección.

Pseudo-Chrys.: Si hasta un hombre honrado se avergüenza de ser hallado en una falsedad, y un hombre sabio no deja caer en vano ninguna palabra que ha dicho una vez, ¿cómo podría ser que las palabras del cielo caigan en tierra vacías? Por lo tanto, concluye: "Cualquiera que quebrante el menor de estos mandamientos, etc.". Y, supongo, el Señor continúa respondiéndose a la pregunta: ¿Cuáles son los mandamientos más pequeños? A saber, estos que ahora estoy a punto de hablar.

Cris.: No habla esto de las leyes antiguas, sino de las que ahora iba a promulgar, de las cuales dice las menores, aunque todas grandes. Porque como tantas veces habló humildemente de sí mismo, así habla ahora humildemente de sus preceptos.

Pseudo-Chrys.: De lo contrario; los preceptos de Moisés son fáciles de obedecer; "No matarás. No cometerás adulterio". La misma grandeza del crimen es un freno al deseo de cometerlo; por lo tanto, la recompensa de la observancia es pequeña, el pecado de la transgresión es grande.

Pero los preceptos de Cristo, "No te enojarás, no codiciarás", son difíciles de obedecer y, por lo tanto, en su recompensa son grandes, en su transgresión, 'pequeños'. Es así como habla de estos preceptos de Cristo, tales como "No te enojarás, no codiciarás", como "los más pequeños"; y los que cometen estos pecados menores, son los más pequeños en el reino de Dios; es decir, el que se ha enojado y no ha pecado gravemente está seguro del castigo de la condenación eterna; pero no alcanza la gloria que alcanzan los que cumplen incluso estos menos.

Aug.: O, los preceptos de la Ley son llamados 'menores', en oposición a los preceptos de Cristo que son grandes. Los mandamientos menores están representados por la iota y el punto. "El", por lo tanto, "que los quebranta y enseña así a los hombres", es decir, a hacer como él hace, "muy pequeño será llamado en el reino de los cielos". De ahí que tal vez podamos concluir que no es cierto que no habrá nadie allí excepto que sean grandes.

Brillo. ord.: Por 'romper' se entiende el no hacer lo que uno entiende correctamente, o el no entender lo que uno ha corrompido, o el destruir la perfección de las añadiduras de Cristo.

Cris.: O, cuando oigas las palabras "los más pequeños en el reino de los cielos", imagina nada menos que el castigo del infierno. Porque a menudo usa la palabra 'reino', no solo de los gozos del cielo, sino del tiempo de la resurrección y de la terrible venida de Cristo.

Greg., Hom. en Ev., 12, 1: O, por el reino de los cielos debe entenderse la Iglesia, en la cual el maestro que quebranta un mandamiento es llamado muy pequeño, porque aquel cuya vida es despreciada, queda que también su predicación sea despreciada.

Hilario: O llama a la pasión y a la cruz, lo más pequeño, que si uno no las confiesa abiertamente, sino que se avergüenza de ellas, será muy pequeño, es decir, último, y como si no fuera hombre; pero al que lo confiesa, le promete la gran gloria de un llamamiento celestial.

Jerónimo: Esta cabeza está estrechamente relacionada con la anterior. Está dirigida contra los fariseos, quienes, despreciando los mandamientos de Dios, establecieron sus propias tradiciones, y significan que su enseñanza al pueblo no serviría de nada, si destruían el más mínimo mandamiento de la Ley.

Podemos tomarlo en otro sentido. La ciencia del maestro, si se une al pecado, por pequeño que sea, le hace perder el lugar más alto, ni sirve a nadie para enseñar la justicia, si la destruye en su vida. Bienaventuranza perfecta es para quien cumple de hecho lo que enseña de palabra.

Ago.: De lo contrario; "El que quebranta el más mínimo de estos mandamientos", es decir, de la Ley de Moisés, "y así enseña a los hombres, será llamado el más pequeño; estimado grande, pero no tan pequeño como el que los quebranta. Para que sea grande, debe hacer y enseñar las cosas que Cristo ahora enseña.

Versículos 20-22

Versículo 20. "Porque os digo, que a menos que vuestra justicia exceda la justicia de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos. 21. Habéis oído que fue dicho por los antiguos , No matarás, y cualquiera que matare será culpable de juicio: 22. Pero yo os digo, que cualquiera que se enoje contra su hermano sin causa, será culpable de juicio; hermano, Raca, estará en peligro del consejo: pero cualquiera que diga: Necio, estará en peligro del fuego del infierno ".

Hilario: Hermosa entrada hace Él aquí a una enseñanza más allá de las obras de la Ley, declarando a los Apóstoles que no deberían tener admisión al reino de los cielos sin una justicia superior a la de los fariseos.

Cris.: Por justicia se entiende aquí virtud universal. Pero observe el poder superior de la gracia, en que Él requiere de Sus discípulos que aún no habían sido instruidos, que sean mejores que aquellos que fueron maestros hasta el Antiguo Testamento. Así, no llama injustos a los escribas y fariseos, sino que habla de "su justicia". Y mira cómo aquí Él confirma el Antiguo Testamento que Él lo compara con el Nuevo, porque lo mayor y lo menor son siempre de la misma clase.

Pseudo-Chrys.: La justicia de los escribas y fariseos son los mandamientos de Moisés; pero los mandamientos de Cristo son el cumplimiento de esa Ley. Este es entonces Su significado; Cualquiera que además de los mandamientos de la Ley no cumpla Mis mandamientos, no entrará en el reino de los cielos. Porque aquellos a la verdad salvan del castigo debido a los transgresores de la Ley, pero no los introducen en el reino; pero mis mandamientos tanto liberan del castigo como introducen en el reino.

Pero viendo que quebrantar los mandamientos más pequeños y no guardarlos son una misma cosa, ¿por qué dice más arriba del que quebranta los mandamientos, que será el más pequeño en el reino de los cielos, y aquí del que no los guarda, que "no entrará en el reino de los cielos?" Mira cómo ser el más pequeño en el reino es lo mismo que no entrar en el reino. Para un hombre estar en el reino no es reinar con Cristo, sino solamente ser contado entre el pueblo de Cristo; lo que dice entonces de aquel que quebranta los mandamientos es que ciertamente será contado entre los cristianos, aunque sea el más pequeño de ellos.

pero el que entra en el reino, se hace partícipe de su reino con Cristo. Por tanto, el que no entre en el reino de los cielos, ciertamente no tendrá parte de la gloria de Cristo, pero estará en el reino de los cielos, esto es, en el número de aquellos sobre los cuales Cristo reina como Rey de los cielos. ago., Ciudad de Dios, libro 20, cap. 9. De lo contrario, "a menos que su justicia exceda la justicia de los escribas y fariseos", es decir, exceda la de aquellos que quebrantan lo que ellos mismos enseñan, como se dice en otra parte de ellos: "Dicen y no hacen"; [ Mateo 23:3 ] como si dijera: Si vuestra justicia no excediere de esta manera en hacer lo que enseñáis, no entraréis en el reino de los cielos.

Por lo tanto, debemos entender aquí algo distinto de lo habitual por el reino de los cielos, en el cual deben ser tanto el que quebranta lo que enseña como el que lo hace, pero el uno es "pequeño", el otro "grande"; este reino de los cielos es la Iglesia actual. En otro sentido se habla del reino de los cielos de ese lugar donde nadie entra sino el que hace lo que enseña, y esta es la Iglesia como será en adelante.

agosto, continuación Faust., 19, 31: Esta expresión, el reino de los cielos, tantas veces usada por nuestro Señor, no sé si alguno la encontraría en los libros del Antiguo Testamento. Pertenece propiamente a la revelación del Nuevo Testamento, reservada para Su boca a quien el Antiguo Testamento figuraba como un Rey que había de venir a reinar sobre Sus siervos. Este fin, al que debían referirse sus preceptos, estaba oculto en el Antiguo Testamento, aunque incluso éste tuvo sus santos que esperaban la revelación que debía hacerse.

Brillo. non occ.: O, podemos explicarlo refiriéndonos a la forma en que los escribas y fariseos entendían la Ley, no al contenido real de la Ley.

agosto, continuación Faust., 19, 30: Porque casi todos los preceptos que dio el Señor, diciendo: "Pero yo os digo", se encuentran en esos libros antiguos. Pero como no sabían de ningún homicidio, además de la destrucción del cuerpo, el Señor les muestra que todo pensamiento malo en perjuicio de un hermano debe ser tenido por una especie de homicidio.

Pseudo-Chrys.: Cristo queriendo mostrar que Él es el mismo Dios que habló en la antigüedad en la Ley, y que ahora da mandamientos en gracia, ahora pone primero de todos sus mandamientos, [nota de margen: vid. Mateo 19:18 ] la que fue la primera en la Ley, la primera, por lo menos, de todas las que prohibían el daño al prójimo.

ago., Ciudad de Dios, libro 1, cap. 20. Nosotros no, porque hemos oído que "No matarás", consideramos por lo tanto ilícito arrancar una ramita, según el error de los maniqueos, ni consideramos que se extienda a los brutos irracionales; por la ordenanza más justa del Creador, su vida y muerte están subordinadas a nuestras necesidades.

Queda, pues, un solo hombre del que podamos entenderlo, y ese no otro hombre, ni vosotros solamente; porque el que se mata a sí mismo no hace otra cosa que matar a un hombre. Sin embargo, ¿no han obrado en forma alguna en contra de este mandamiento los que han hecho guerras bajo la autoridad de Dios, o los que estaban encargados de la administración del poder civil han infligido la muerte a los criminales por órdenes muy justas y razonables? Además, Abraham no fue acusado de crueldad, sino que incluso recibió el elogio de la piedad, porque estuvo dispuesto a obedecer a Dios al matar a su hijo.

Deben ser exceptuados de este mandato aquellos a quienes Dios ordena que se les dé muerte, ya sea por una ley general dada, o por una amonestación particular en cualquier momento especial. Porque no es el matador que ministra a la orden, como una empuñadura a uno que hiere con una espada, ni Sansón debe ser absuelto de otra manera por destruirse a sí mismo junto con sus enemigos, sino porque fue instruido en secreto por el Espíritu Santo, quien a través de él obró los milagros.

Chrys.: Esto, "fue dicho por los antiguos", muestra que fue hace mucho tiempo que habían recibido este precepto. Él dice esto para despertar a Sus perezosos oyentes a proceder a preceptos más sublimes, como un maestro podría decirle a un muchacho indolente: ¿No sabes cuánto tiempo has gastado ya en simplemente aprender a deletrear? En eso, "Os digo", marca la autoridad del legislador, ninguno de los antiguos Profetas habló así; sino más bien, "Así dice el Señor.

“Ellos como siervos repetían los mandamientos de su Señor; Él como Hijo declaraba la voluntad de Su Padre, que era también la Suya. Predicaban a sus consiervos; Él como amo ordenaba una ley para sus esclavos.

Aug., Ciudad de Dios, 4, 4: Hay dos opiniones diferentes entre los filósofos acerca de las pasiones de la mente: los estoicos no admiten que ninguna pasión sea incidental al hombre sabio; los peripatéticos afirman que son incidentes al sabio pero en un grado moderado y sujetos a la razón; como, por ejemplo, cuando la misericordia se muestra de tal manera que se preserva la justicia. Pero en la regla cristiana no preguntamos si la mente se ve afectada primero por la ira o por la tristeza, sino de dónde.

Pseudo-Chrys.: El que se enoje sin causa será juzgado; pero el que se enoje con causa no será juzgado. Porque si no hubiera ira, ni la enseñanza aprovecharía, ni los juicios se mantendrían, ni los crímenes serían controlados. De modo que el que por causa justa no se enoja, está en pecado; porque la paciencia irrazonable siembra vicios, engendra descuidos e invita tanto a los buenos como a los malos a hacer el mal.

Jerome: Algunas copias agregan aquí las palabras, sin causa; pero por la lectura verdadera [ed. nota: Vid. también en Ef. IV. 31. Agustín dice lo mismo hablando del griego codd. Retraer. i. 19. Cassian lo rechaza también, Institut. viii. 20. Erasmo, Bengel. seguir. vídeo Wetstein. en loc. que mantendría la palabra sobre la base de un "consenso", de Padres y Versiones griegas y latinas. Hay un acuerdo de MSS existente.

también.] el precepto se hace incondicional, y la ira totalmente prohibida. Porque cuando se nos dice que oremos por los que nos persiguen, se quita toda ocasión de ira. Las palabras "sin causa", entonces, deben ser borradas, porque "la ira del hombre no obra la justicia de Dios".

Pseudo-Chrys.: Sin embargo, la ira que surge de una causa justa no es ciertamente ira, sino una sentencia de juicio. Porque la ira significa propiamente un sentimiento de pasión; pero aquel cuya ira proviene de una causa justa no sufre ninguna pasión, y con razón se dice que sentencia, que no se enoja.

Ag., Retract., i, 19: Esto también afirmamos debe ser tomado en consideración, lo que es estar enojado con un hermano; porque no se enoja con un hermano que se enoja por su ofensa. Entonces es el que está enojado sin causa, el que está enojado con su hermano, y no con la ofensa.

ago., Ciudad de Dios, libro 14, cap. 9. Pero el enojarse con un hermano hasta el fin para que sea corregido, no hay hombre en su sano juicio que prohíba. Tales movimientos que proceden del amor al bien y de la santa caridad, no deben llamarse vicios cuando siguen la recta razón.

Pseudo-Chrys.: Pero creo que Cristo no habla de la ira de la carne, sino de la ira del corazón; porque la carne no puede ser tan disciplinada como para no sentir la pasión. Entonces, cuando un hombre está enojado pero se abstiene de hacer lo que su ira lo impulsa, su carne está enojada, pero su corazón está libre de ira.

Agosto, Serm. en Mont., i, 9: Y hay esta misma distinción entre el primer caso aquí puesto por el Salvador y el segundo: en el primer caso hay una cosa, la pasión; en los dos segundos, la ira y el discurso le siguen: "El que dice a su hermano, Raca, está en peligro del consejo". Algunos buscan la interpretación de esta palabra en el griego, y piensan que "Raca" significa andrajoso, del griego, trapo. Pero lo más probable es que no sea una palabra de ningún significado, sino un mero sonido que expresa la pasión de la mente, lo que los gramáticos llaman interjección, como el grito de dolor, 'gallina'.

Chrys.: O, Racha es una palabra que significa desprecio e inutilidad. Porque donde nosotros, al hablar a los sirvientes o a los niños, decimos: Ve tú, o, Díselo tú; en siríaco dirían Racha por 'tú'. Porque el Señor desciende hasta las más pequeñas nimiedades, incluso de nuestro comportamiento, y nos pide que nos tratemos unos a otros con respeto mutuo.

Jerome: O, Racha es una palabra hebrea que significa, 'vacío', 'vano'; como podríamos decir en la frase común de reproche, 'pate vacío'. Observe que Él dice hermano; porque ¿quién es nuestro hermano, sino el que tiene el mismo Padre que nosotros?

Pseudo-Chrys.: Y sería un reproche indigno para el que tiene en él el Espíritu Santo llamarlo 'vacío'.

Ag.: En el tercer caso hay tres cosas; ira, la voz expresiva de ira, y una palabra de reproche: "Necio". Así aquí hay tres grados diferentes de pecado; en el primero cuando uno está enojado, pero guarda la pasión en su corazón sin dar ninguna señal de ello. Si de nuevo sufre que se le escape algún sonido que exprese la pasión, es más que si hubiera reprimido en silencio la creciente ira; y si habla una palabra que transmite un reproche directo, es un pecado aún mayor.

Pseudo-Chrys.: Pero así como ninguno está vacío que tiene el Espíritu Santo, así ninguno es un necio que tiene el conocimiento de Cristo; y si Racha significa 'vacío', es una y la misma cosa, en lo que respecta al significado de la palabra, decir Racha, o 'tú tonto'.

Pero hay una diferencia en el significado del hablante; porque Racha era una palabra de uso común entre los judíos, que no expresaba ira u odio, sino que expresaba de una manera ligera y descuidada una familiaridad confiada, no ira. Pero tal vez dirás, si Racha no es una expresión de ira, ¿cómo es entonces un pecado? Porque se dice para contención, no para edificación; y si no debemos hablar ni aun buenas palabras, sino por causa de la edificación, ¿cuánto más no las que son malas en sí mismas?

Ag.: Aquí tenemos tres comparecencias, el juicio, el concilio y el fuego del infierno, siendo diferentes etapas ascendentes de menor a mayor. Porque en el juicio todavía hay oportunidad para la defensa; al consejo pertenece el respiro de la sentencia, en qué momento los jueces se consultan entre sí qué sentencia debe infligirse; en el tercero, el fuego del infierno, la condenación es segura y el castigo fijado.

De aquí se ve qué diferencia hay entre la justicia de los fariseos y la de Cristo; en el primero, el asesinato somete al hombre a juicio; en el segundo, sólo la ira, que es el menor de los tres grados de pecado.

Rabano: El Salvador nombra aquí los tormentos del infierno, Gehenna, un nombre que se cree que se deriva de un valle consagrado a los ídolos cerca de Jerusalén, y lleno en la antigüedad de cadáveres y profanado por Josías, como leemos en el Libro de los Reyes.

Cris.: Esta es la primera mención del infierno, aunque tiempo antes se había mencionado el reino de los cielos, lo que demuestra que los dones del uno vienen de su amor, la condenación del otro de nuestra pereza.

Muchos que piensan que esto es un castigo demasiado severo para una mera palabra, dicen que esto se dijo en sentido figurado. Pero temo que si nos engañamos así con las palabras aquí, sufriremos un castigo de hecho allí. No penséis, pues, en este castigo demasiado pesado, cuando tantos sufrimientos y pecados tienen su comienzo en una palabra; una pequeña palabra a menudo ha engendrado un asesinato, y derribado ciudades enteras. Y, sin embargo, no debe pensarse en una palabrita que niega a un hermano la razón y el entendimiento por los cuales somos hombres y nos diferenciamos de las bestias.

Pseudo-Chrys.: "En peligro del concilio"; es decir, (según la interpretación dada por los Apóstoles en las Constituciones), en peligro de ser uno de aquel Concilio que condenó a Cristo. [ed. nota, e: Esta observación no se encuentra en las Constituciones Apostólicas tal como las tenemos ahora. El texto en cuestión, sin embargo, se cita en ii. 32 y 50. De nuevo el comentario sobre Mat. vi. 3. no se encuentra en las Constituciones, aunque se cita el texto. vídeo Coteler, en Constit. iii. 14. El pasaje citado en Mat. xxvi. 18, se encuentra en Constit. viii. 2. vídeo. también Usser. Disertar. ix. Pearson. Vind. ignacio pags. 1. c. 4 fin.]

Hilario: O, el que reproche con vanidad a uno lleno del Espíritu Santo, será procesado en la asamblea de los Santos, y por su sentencia será castigado por una afrenta contra ese mismo Espíritu Santo.

Aug.: ¿Alguien debería preguntar qué mayor castigo se reserva para el asesinato, si la maledicencia es visitada por el fuego del infierno? Esto nos obliga a comprender que hay grados en el infierno.

Chrys.: O, "el juicio", y "el concilio" denotan castigo en esta palabra; castigo futuro del "fuego del infierno". Denuncia el castigo contra la ira, pero no menciona ningún castigo especial, mostrando en él que no es posible que un hombre esté completamente libre de la pasión. El Concilio aquí significa el senado judío, porque Él no parecería estar siempre reemplazando todas sus instituciones establecidas e introduciendo extranjeros. [ed. nota, f: En esta cita solo la última oración se encuentra en Chrys.]

Aug.: En todas estas tres oraciones hay algunas palabras entendidas. De hecho, en el primero, como muchas copias dicen "sin causa", no hay nada que suministrar. En el segundo, "El que dice a su hermano, Racha", debemos suplir las palabras, "sin causa"; y de nuevo, en "El que dice, Necio", se entienden dos cosas, "a su hermano", y, "sin causa". Todo esto forma la defensa del Apóstol, cuando llama necios a los gálatas, aunque los considera sus hermanos; porque no lo hizo sin causa.

Versículos 23-24

Ver23. “Por tanto, si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, 24. Deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y luego ven y ofrece tu ofrenda. regalo."

Agosto, Serm. en Mont., i, 10: Si no es lícito enojarse con un hermano, o decirle Racha, o Necio, mucho menos es lícito guardar en la memoria cualquier cosa que pueda convertir la ira en odio.

Jerónimo: No es, si tienes algo contra tu hermano; sino "si tu hermano tiene algo contra ti", para que la necesidad de la reconciliación sea más imperativa.

Aug.: Y tiene algo contra nosotros cuando lo hemos agraviado; y algo tenemos contra él cuando nos ha hecho mal, en cuyo caso no había necesidad de ir a reconciliarnos con él, puesto que sólo teníamos que perdonarle, como deseamos que el Señor nos perdone.

Pseudo-Chrys.: Pero si es él quien te ha hecho mal, y sin embargo eres el primero en buscar la reconciliación, tendrás una gran recompensa.

Cris.: Si el amor por sí solo no basta para inducirnos a reconciliarnos con el prójimo, debe inducirnos el deseo de que nuestro trabajo no quede imperfecto, y especialmente en el lugar santo.

Greg., Hom. 1 en Ezequiel. viii. 9: He aquí que no está dispuesto a aceptar sacrificio de manos de los que están en desacuerdo. Por tanto, consideren cuán grande es el mal de la contienda, que desecha lo que debería ser el medio de remisión del pecado.

Pseudo-Chrys.: Mira la misericordia de Dios, que Él piensa más en el beneficio del hombre que en Su propio honor; Él ama la concordia en los fieles más que la ofrenda en su altar; porque mientras hay disensiones entre los fieles, su donación no es vista, su oración no es escuchada. Porque nadie puede ser al mismo tiempo verdadero amigo de dos que son enemigos el uno del otro. De la misma manera, no mantenemos nuestra lealtad a Dios, si no amamos a Sus amigos y odiamos a Sus enemigos.

Pero tal como fue la ofensa, así debe ser también la reconciliación. Si has ofendido en el pensamiento, reconcíliate en el pensamiento; si en palabras, reconciliaos en palabras; si en hechos, en hechos por reconciliados. Porque así es en todo pecado, cualquiera que sea la clase en que se cometió, en esa clase se hace la penitencia. Hilario: Él nos manda cuando se restablezca la paz con nuestros semejantes, luego volver a la paz con Dios, pasando del amor de los hombres al amor de Dios; "Entonces ve y ofrece tu regalo".

Aug.: Si esta instrucción se toma literalmente, podría inducir a algunos a suponer que esto debería hacerse así si nuestro hermano está presente, porque eso no puede significar mucho tiempo cuando se nos pide que dejemos nuestra ofrenda allí delante del altar. . Porque si él está ausente, o posiblemente más allá del mar, es absurdo suponer que la ofrenda debe dejarse ante el altar, para ser ofrecida después de que hayamos ido por tierra y mar a buscarlo.

Por lo tanto, debemos abrazar un sentido interno espiritual del todo, si queremos entenderlo sin involucrar ningún absurdo. El don que ofrecemos a Dios, ya sea el saber, el hablar o lo que sea, no puede ser aceptado por Dios a menos que esté respaldado por la fe. Si, pues, en algo hemos hecho daño a un hermano, debemos ir y reconciliarnos con él, no con los pies corporales, sino con los pensamientos del corazón, cuando con humilde contrición te arrojes a los pies de tu hermano a la vista de Aquel cuya ofrenda estás a punto de ofrecer.

Porque así, de la misma manera que si Él estuviera presente, podéis buscar Su perdón con un corazón sincero; y volviendo de allí, es decir, trayendo de nuevo tus pensamientos a lo que habías comenzado a hacer, puedes hacer tu ofrenda.

Versículos 25-26

Ver. 25. "Ponte pronto de acuerdo con tu adversario, mientras estás en el camino con él, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez te entregue al alguacil, y seas echado en la cárcel. 26. En verdad Te digo que de ninguna manera saldrás de allí, hasta que hayas pagado el último cuadrante".

Hilario: El Señor no permite en ningún momento que carezcamos de tranquilidad de carácter, y por lo tanto nos ordena que nos reconciliemos rápidamente con nuestro adversario, mientras estamos en el camino a la vida, para que no seamos arrojados a la estación de la muerte antes de la paz unida entre nosotros. .

Jerome: La palabra aquí en nuestros libros latinos es 'consentiens', en griego, que significa 'amable', 'benevolente'.

Agosto, Serm. en Mont, i, 11: Veamos quién es este adversario con el que se nos pide que seamos benévolos. Entonces puede ser el diablo, el hombre, la carne, Dios o sus mandamientos. Pero no veo cómo se nos puede pedir que seamos benévolos o que estemos de acuerdo con el Diablo; porque donde hay buena voluntad, hay amistad, y nadie dirá que se debe hacer amistad con el Diablo, o que es bueno estar de acuerdo con él, habiéndole proclamado una vez la guerra cuando renunciamos a él; ni debemos consentir con él, con quien si nunca hubiéramos consentido, nunca hubiéramos llegado a tales circunstancias.

Jerónimo: Algunos, de ese verso de Pedro, "Tu adversario el Diablo, etc." [ 1 Pedro 5:8 ] tendrá que ser el mandato del Salvador, que seamos misericordiosos con el Diablo, no haciéndole sufrir castigo por nosotros. Porque como él pone en nuestro camino los incentivos para el vicio, si cedemos a sus sugerencias, será atormentado por nosotros.

Algunos siguen una interpretación más forzada, que en el bautismo cada uno de nosotros hizo un pacto con el Diablo al renunciar a él. Si observamos este pacto, entonces estamos de acuerdo con nuestro adversario, y no seremos echados en prisión.

Ag.: No veo de nuevo cómo se puede entender del hombre. Porque ¿cómo puede decirse que el hombre nos entregue al Juez, cuando sólo conocemos a Cristo como Juez, ante cuyo tribunal todos deben ser juzgados [?]. ¿Cómo, pues, puede entregar al Juez, que tiene que comparecer ante Él? Además, si alguno ha pecado contra otro matándolo, no tiene oportunidad de estar de acuerdo con él en el camino, es decir, en esta vida; y, sin embargo, eso no impide sino que pueda ser rescatado del juicio por el arrepentimiento.

Mucho menos veo cómo se nos puede pedir que estemos de acuerdo con la carne; porque son pecadores más bien los que están de acuerdo con ella; pero los que la someten, no están de acuerdo con ella, sino que la obligan a estar de acuerdo con ellos.

Jerónimo: ¿Y cómo puede el cuerpo ser echado en la cárcel si no está de acuerdo con el espíritu, siendo que el alma y el cuerpo deben ir juntos, y que la carne no puede hacer nada sino lo que el alma manda?

Aug.: Quizás entonces es Dios con quien aquí se nos ordena estar de acuerdo. Puede decirse que Él es nuestro adversario, porque nos hemos apartado de Él por el pecado, y "Él resiste a los soberbios". Cualquiera, pues, que no se haya reconciliado con Dios en esta vida por la muerte de su Hijo, será entregado por él al juez, es decir, al hijo, a quien ha encomendado todo el juicio. Y puede decirse que el hombre está "en el camino con Dios", porque Él está en todas partes.

Pero si no queremos decir que los impíos están con Dios, que está presente en todas partes, como no decimos que los ciegos están con esa luz que los rodea por todas partes, sólo queda la ley de Dios que podemos entender. por nuestro adversario. Porque esta ley es adversaria para los que aman el pecado, y nos es dada para esta vida, para que nos acompañe en el camino. En esto debemos estar pronto de acuerdo, leyéndolo, oyéndolo y dándole la cumbre de la autoridad, y que cuando lo entendamos, no lo odiemos porque se opone a nuestros pecados, sino amándolo porque los corrige; y cuando esté oscuro, orad para que podamos entenderlo.

Jerónimo: Pero por el contexto se manifiesta el sentido; el Señor nos exhorta a la paz y la concordia con el prójimo; como se dijo arriba: Ve, reconcíliate con tu hermano.

Pseudo-Chrys.: El Señor nos apremia que nos apresuremos a hacer amistad con nuestros enemigos mientras aún estamos en esta vida, sabiendo cuán peligroso para nosotros es que uno de nuestros enemigos muera antes de que se haga la paz con nosotros. Porque si la muerte nos trae estando aún enemistados con el Juez, él nos entregará a Cristo, probándonos culpables por su juicio. Nuestro adversario también nos entrega al Juez, cuando es el primero en buscar la reconciliación; porque el que primero se somete a su enemigo, lo hace culpable ante Dios.

Hilario: O, el adversario os entrega al Juez, cuando la permanencia de vuestra ira contra él os convenza.

Aug.: por Juez entiendo a Cristo, porque "el Padre ha encomendado todo el juicio al Hijo"; [ Juan 5:22 ] y por el oficial, o ministro, un ángel, porque "los ángeles vinieron y le servían"; y creemos que El vendrá con sus Ángeles a juzgar.

Pseudo-Chrys .: "El oficial", es decir, el Ángel ministrador del castigo, y él los arrojará a la prisión del infierno.

Ag.: Por prisión entiendo el castigo de las tinieblas. Y para que nadie desprecie ese castigo, añade: "De cierto te digo que no saldrás de allí hasta que hayas pagado el último cuarto".

Jerome: Un penique es una moneda que contiene dos blancos. Lo que Él dice entonces es, 'No saldrás de allí hasta que hayas pagado por el pecado más pequeño.'

Aug.: O es una expresión para denotar que no hay nada que quede impune; como decimos 'Hasta las heces', cuando hablamos de algo tan vaciado que nada queda en él. O por "el último centavo" [nota de margen: quadrans] se pueden denotar los pecados terrenales. Porque el cuarto y último elemento de este mundo es la tierra.

"Pagado", eso es en castigo eterno; y "hasta" usado en el mismo sentido que "siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies"; [ Salmo 110:1 ] porque Él no cesa de reinar cuando Sus enemigos son puestos debajo de Sus pies. Así que aquí, "hasta que hayas pagado", es tanto como decir, nunca saldrás de allí, porque él siempre está pagando hasta el último centavo mientras soporta el castigo eterno de los pecados terrenales.

Pseudo-Chrys .: O, si todavía haces tu paz en este mundo, puedes recibir el perdón incluso de las ofensas más graves; pero si una vez condenado y arrojado a la prisión del infierno, se le impondrá el castigo no solo por los pecados graves, sino por cada palabra ociosa, que puede ser denotada por "hasta el último centavo".

Hilario: Porque "la caridad cubre una multitud de pecados", por lo tanto, pagaremos el último centavo del castigo, a menos que a expensas de la caridad redimamos la culpa de nuestro pecado.

Pseudo-Chrys.: O, la prisión es la desgracia mundana que Dios envía a menudo sobre los pecadores.

Cris.: O, aquí habla de los jueces de este mundo, del camino que conduce a este juicio, y de las prisiones humanas; por lo tanto, no solo empleando incentivos futuros sino presentes, ya que las cosas que están ante los ojos nos afectan más, como también declara San Pablo: "Si haces el mal, teme el poder, porque no en vano lleva la espada". [ Romanos 13:4 ]

Versículos 27-28

Versículo 27. "Oísteis que fue dicho por los antiguos: 'No cometerás adulterio:' 28. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón."

Cris., Hom. xvii: Habiendo explicado el Señor cuánto contiene el primer mandamiento, a saber, "No matarás", procede en orden regular al segundo.

Agosto, Serm. ix, 3 y 10: "No cometerás adulterio", es decir, no irás a ninguna parte sino a tu legítima esposa. Porque si exiges esto de tu mujer, debes hacer lo mismo, porque el marido debe ir antes que la mujer en la virtud. Es una pena que el esposo diga que esto es imposible. ¿Por qué no tanto el esposo como la esposa? Y el soltero no suponga que no quebranta este mandamiento por fornicación; sabéis el precio con que habéis sido comprados, sabéis lo que coméis y lo que bebéis [ed.

nota, g: Nic. inserta aquí, del original, 'immo quem manduces, quem bibas'], pues, guardaos de las fornicaciones. Por cuanto todos esos actos de lujuria contaminan y destruyen la imagen de Dios, (que sois vosotros), el Señor que sabe lo que os conviene, os da este precepto para que no derribéis su templo que habéis comenzado a ser.

agosto, continuación Fausto. 19, 23: Luego pasa a corregir el error de los fariseos, declarando: "Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón". Por el mandamiento de la Ley, "No codiciarás a la mujer de tu prójimo", [ Éxodo 20:17 ] los judíos entendieron de quitarla, no de cometer adulterio con ella.

Jerónimo: Entre y eso es entre la pasión real y el primer movimiento espontáneo de la mente, hay esta diferencia: la pasión es a la vez un pecado; el movimiento espontáneo de la mente, aunque participa del mal del pecado, sin embargo, no se considera una ofensa cometida. [ed. nota, h: En este pasaje S. Jerónimo, quien parece haber introducido la palabra propassio, en la teología, la usa un poco en un sentido propio; verbigracia.

como involucrando algo de la naturaleza del pecado; vídeo también Com. en Ezequiel xviii, 1, 2. La palabra se aplica más comúnmente a nuestro Señor, como denotando el modo y la medida en que Su alma fue afectada por lo que en otros llegó a ser. En nosotros la pasión precede a la razón, en Él siguió, o fue a. vídeo S. Jerónimo en Mat. xxvi. 37. León. ep. 35. Damasco. FO iii. 20 y c. &C.]

Entonces, cuando uno mira a una mujer, y su mente es herida por ella, hay propasión; si cede a esto, pasa de la propasión a la pasión, y entonces ya no es la voluntad sino la oportunidad de pecar lo que falta. “Cualquiera”, entonces, “mira a una mujer para codiciarla”, es decir, que la mira de tal manera que codicia, y se desvía para obtenerla, con razón se dice que comete adulterio con ella en su corazón.

Agosto, Serm. en Mont., i, 12: Porque hay tres cosas que componen un pecado; sugestión ya sea a través de la memoria o del sentido presente; si sigue el pensamiento del placer de la indulgencia, ese es un pensamiento ilícito y debe ser restringido; si consiente entonces, el pecado es completo. Porque antes del primer consentimiento, el placer o es nulo o es muy pequeño, y el consentimiento hace el pecado. Pero si el consentimiento se convierte en acto manifiesto, entonces el deseo parece estar satisfecho y extinguido. Y cuando se repite de nuevo la sugestión, es mayor el placer contemplado, que antes del hábito formado era pequeño, pero ahora más difícil de vencer.

Greg., Mor., xxi, 2: Pero quien mira a su alrededor sin precaución, a menudo será tomado por el placer del pecado, y atrapado por los deseos comienza a desear lo que no quiere. Grande es la fuerza de la carne para atraernos hacia abajo, y el encanto de la belleza, una vez admitido en el corazón a través de los ojos, difícilmente se desvanece por el esfuerzo. Por lo tanto, debemos tener cuidado al principio, no debemos mirar lo que es ilegal desear. Para que el corazón se mantenga puro en pensamiento, los ojos, como si estuvieran alerta para apresurarnos a pecar, deben evitarse las miradas lascivas.

Chrys.: Si te permites mirar a menudo los hermosos semblantes, seguramente serás tomado, aunque puedas dominar tu mente dos o tres veces. Porque no estás exaltado por encima de la naturaleza y la fuerza de la humanidad. Ella también que se viste y se adorna con el propósito de atraer los ojos de los hombres hacia ella, aunque su esfuerzo falle, será castigada en lo sucesivo; al verla mezcló el veneno y ofreció la copa, aunque no se encontró a nadie que quisiera beber de ella. Porque lo que el Señor parece hablar sólo al hombre, se aplica igualmente a la mujer; por cuanto cuando habla a la cabeza, la amonestación es para todo el cuerpo.

Versículos 29-30

Versículo 29. "Y si tu ojo derecho te fuere ocasión de caer, sácalo y échalo de ti; porque mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno. 30. Y si te escandaliza la mano derecha, córtala, y échala de ti; porque mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno.”

Glosa, non occ.: Porque no sólo debemos evitar el pecado actual, sino también desechar toda ocasión de pecado, habiendo enseñado, por tanto, que el adulterio debe evitarse no sólo de hecho, sino también de corazón, luego nos enseña a cortar las ocasiones de pecado.

Pseudo-Chrys.: Pero si según lo del Profeta, "no hay parte entera en nuestro cuerpo", [ Salmo 38:3 ] es necesario que cortemos todos los miembros que tenemos para que el castigo sea igual a la depravación de la carne.

¿Es posible entonces comprender esto del ojo o de la mano corporales? Así como todo el hombre, cuando se vuelve a Dios, está muerto al pecado, así también el ojo, cuando ha dejado de mirar mal, está cortado del pecado. Pero esta explicación no se adaptará al todo; porque cuando dice: "tu ojo derecho te escandaliza", ¿qué dice el izquierdo? ¿Se contradice con el ojo derecho y se conserva inocente?

Jerónimo: Por tanto, por el ojo derecho y la mano derecha debemos entender el amor de los hermanos, esposos y esposas, padres y parientes; que si encontramos que obstaculiza nuestra visión de la luz verdadera, debemos separarnos de nosotros.

Agosto, Serm. en Mont., i, 13: Así como el ojo denota contemplación, así la mano denota acertadamente acción. Por el ojo debemos entender a nuestro amigo más querido, como suele decir quien expresaría un afecto ardiente: 'Lo amo como a mi propio ojo'. Y también un amigo que da consejos, como el ojo nos muestra el camino. El "ojo derecho", tal vez, sólo signifique expresar un mayor grado de afecto, pues es el que los hombres más temen perder.

O bien, por el ojo derecho puede entenderse el que nos aconseja en los asuntos celestiales, y por el izquierdo el que nos aconseja en los asuntos terrenales. Y este será el sentido; Sea lo que sea lo que amas como a tu propio ojo derecho, si te "ofende", es decir, si es un obstáculo para tu verdadera felicidad, "córtalo y arrójalo". Porque si el ojo derecho no debía ser perdonado, era superfluo hablar del izquierdo. La mano derecha también debe tomarse de un asistente amado en las acciones divinas, la mano izquierda en las acciones terrenales.

Pseudo-Chrys.: De lo contrario; Cristo quiere que nos cuidemos no sólo de nuestro propio pecado, sino también de que incluso los que nos pertenecen se guarden del mal. Si tienes algún amigo que mira tus asuntos como si fueran tus propios ojos, o los maneja como si fueran tus propias manos, si sabes de alguna acción escandalosa o vil que haya hecho, échalo de ti, es una ofensa; porque daremos cuenta no sólo de nuestros propios pecados, sino también de los de nuestros prójimos que podamos impedir.

Hilary: Así se nos asigna un paso más elevado de inocencia, en el que se nos advierte que nos mantengamos libres, no solo del pecado, sino de aquellos que nos pueden tocar desde afuera.

Jerónimo: De lo contrario; Así como anteriormente Él había colocado la lujuria en la mirada de una mujer, ahora el pensamiento y el sentido que se desvían de aquí para allá Él llama 'el ojo'. Por la mano derecha y las demás partes del cuerpo, Él se refiere a los movimientos iniciales de deseo y afecto.

Pseudo-Chrys.: El ojo de la carne es el espejo del ojo interior. El cuerpo también tiene su propio sentido, es decir, el ojo izquierdo, y su propio apetito, es decir, la mano izquierda. Pero las partes del alma se llaman rectas, porque el alma fue creada con libre albedrío y bajo la ley de justicia, para que pueda ver y hacer lo recto.

Pero los miembros del cuerpo, no estando con libre albedrío, sino bajo la ley del pecado, son llamados la izquierda. Sin embargo, Él no nos manda cortar el sentido o el apetito de la carne; podemos retener los deseos de la carne y, sin embargo, no hacer nada después, pero no podemos cortar el tener los deseos. Pero cuando deliberadamente nos proponemos y pensamos en el mal, entonces nuestros buenos deseos y nuestra rectitud nos ofenderán, y por lo tanto Él nos ordena que los eliminemos. Y estos podemos cortarlos, porque nuestra voluntad es libre.

O de otro modo; Todo lo que nos ofende a nosotros mismos o a los demás, por bueno que sea en sí mismo, debemos apartarlo de nosotros. Por ejemplo, para visitar a una mujer con fines religiosos, esta buena intención hacia ella puede llamarse ojo derecho, pero si al visitarla muchas veces he caído en la red del deseo, o si alguno que mira se ofende, entonces el ojo derecho, es decir, algo en sí bueno, me ofende. Porque el "ojo derecho" es buena intención, la "mano derecha" es buen deseo.

Brillo. ord.: O, el "ojo derecho" es la vida contemplativa que ofende por ser la causa de la indolencia o del engreimiento, o en nuestra debilidad que no somos capaces de soportar sin mezcla. La "mano derecha" son las buenas obras, o la vida activa, que nos ofende cuando somos atrapados por la sociedad y los negocios de la vida.

Si alguno, pues, no puede sostener la vida contemplativa, que no descanse perezosamente de toda acción; o por el contrario, mientras está ocupado en la acción, seca la fuente de la dulce contemplación.

Remig.: La razón por la cual el ojo derecho y la mano derecha han de ser desechados se adjunta en que, "Porque es mejor, etc."

Pseudo-Chrys.: Porque siendo todos miembros los unos de los otros, mejor es que nos salvemos sin alguno de estos miembros, que perecer juntamente con ellos. O bien, es mejor que nos salvemos sin un buen propósito, o una buena obra, que mientras buscamos realizar todas las buenas obras, perecemos con todas.

Versículos 31-32

Versículo 31. "Se ha dicho: 'Cualquiera que repudiare a su mujer, déle carta de divorcio:' 32. Pero yo os digo que cualquiera que repudiare a su mujer, salvo por causa de fornicación, hace que ella cometa adulterio; y cualquiera que se casa con la repudiada, comete adulterio".

Glosa, non occ.: El Señor nos había enseñado arriba que la esposa de nuestro prójimo no debía ser codiciada, ahora procede a enseñar que nuestra propia esposa no debe ser repudiada.

Jerónimo: En cuanto a la concesión del divorcio de Moisés, el Señor y Salvador explica más completamente en conclusión, que fue por la dureza de los corazones de los maridos, no tanto para sancionar la discordia, sino para controlar el derramamiento de sangre.

Pseudo-Chrys.: Porque cuando Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto, eran en verdad hebreos en raza, pero egipcios en maneras. Y fue causado por los modales de los gentiles que el marido odiaba a la mujer; y si no se le permitía repudiarla, estaba dispuesto a matarla oa maltratarla. Moisés, por lo tanto, sufrió una carta de divorcio, no porque fuera una buena práctica en sí misma, sino porque era la prevención de un mal peor.

Hilario: Pero el Señor que trajo la paz y la buena voluntad a la tierra, quiere que reine especialmente en el vínculo matrimonial.

agosto, continuación Faust., xix, 26: El mandato del Señor aquí de que una mujer no debe ser repudiada, no es contrario al mandato de la Ley, como afirmó Maniqueo. Si la Ley hubiera permitido a cualquiera que quisiera repudiar a su esposa, permitir que nadie repudiara sería precisamente lo opuesto a eso. Pero la dificultad que Moisés se cuida de poner en el camino, muestra que él no era un buen amigo de la práctica en absoluto. Porque requería una carta de divorcio, la demora y la dificultad de sacarla, que a menudo enfriaban la ira y el desacuerdo precipitados, especialmente porque según la costumbre hebrea, solo a los escribas se les permitía usar las letras hebreas, en las que profesaban una. habilidad singular.

A estos, entonces, la ley enviaría a aquel a quien mandó a dar una carta de divorcio, cuando repudiaría a su esposa, quien, mediando entre él y su esposa, podría volver a unirlos, a menos que en mentes demasiado descarriadas para ser movida por consejos de paz. Así pues, ni completó, añadiéndole palabras, la ley de ellos de los tiempos antiguos, ni destruyó la Ley dada por Moisés, promulgando cosas contrarias a ella, como afirmó Maniqueo; sino que repetía y aprobaba todo lo que contenía la Ley hebrea, de modo que todo lo que hablaba por sí mismo más de lo que había tenido, tenía por objeto, o explicación, que en diversos lugares oscuros de la Ley era muy necesaria, o la más puntual observancia de sus promulgaciones.

Agosto, Serm. en Mont., i, 14: Al interponer esta demora en el modo de repudiar, el legislador mostró tan claramente como podía mostrarse a los corazones endurecidos, que odiaba la contienda y el desacuerdo. El Señor entonces confirma este atraso en la Ley, como para exceptuar un solo caso, "la causa de fornicación"; cualquier otro inconveniente que pueda tener lugar, Él nos pide que lo soportemos con paciencia en consideración de los compromisos de matrimonio.

Pseudo-Chrys.: Si debemos llevar las cargas de los extraños, en obediencia a la de los Apóstoles, "Llevad las cargas los unos de los otros", [ Gálatas 6:2 ] ¿cuánto más la de nuestros maridos y mujeres? El esposo cristiano no sólo debe guardarse de toda contaminación, sino también tener cuidado de no dar a otros ocasión de contaminación; porque así es imputado el pecado de ellos al que dio la ocasión. Quien, pues, al repudiar a su mujer da ocasión a otro de cometer adulterio, es condenado él mismo por ese delito.

Ag.: Sí, más aún, declara adúltero al que se casa con la repudiada.

Cris.: No digas aquí: Basta que su marido la haya repudiado; porque aun después de repudiada, continúa siendo mujer del que la repudiaba.

Ag.: El Apóstol ha fijado aquí el límite, exigiéndole que se abstenga de un nuevo matrimonio mientras viva su marido. Después de su muerte, él le permite casarse. Pero si la mujer no puede casarse mientras viva su ex marido, mucho menos podrá entregarse a indulgencias ilícitas. Pero este mandamiento del Señor, que prohíbe repudiar a la mujer, no lo quebranta el que vive con ella no carnal sino espiritualmente, en aquel matrimonio más bienaventurado de los que se conservan castos.

También aquí surge una pregunta en cuanto a qué es esa fornicación que el Señor permite como causa de divorcio; ya sea pecado carnal, o, según el uso de la Escritura de la palabra, cualquier pasión ilícita, como la idolatría, la avaricia, en una palabra, toda transgresión de la Ley por deseos prohibidos. Porque si el Apóstol permite el divorcio de una mujer si ella es incrédula (aunque es mejor no repudiarla), y el Señor prohibe todo divorcio sino por causa de fornicación, la incredulidad también debe ser fornicación.

Y si la incredulidad es fornicación, y la idolatría incredulidad, y la avaricia idolatría, no hay duda de que la avaricia es fornicación. Y si la avaricia es fornicación, ¿quién puede decir de cualquier género de deseo ilícito que no es un género de fornicación?

Aug., Retract., i, 19, 6: Sin embargo, no quisiera que el lector pensara que esta disputa nuestra es suficiente en un asunto tan arduo; porque no todo pecado es fornicación espiritual, ni Dios destruye a todo pecador, porque Él oye a Sus santos clamarle diariamente: "Perdónanos nuestras deudas"; pero a todo el que se prostituye y le deja, a éste destruirá.

Si esta es la fornicación por la que se permite el divorcio es una cuestión muy complicada, porque no hay duda de que se permite para la fornicación por el pecado carnal.

agosto, lib. 83, Cuest. q. ult.: Si alguno afirma que la única fornicación por la cual el Señor permite el divorcio es el pecado carnal, puede ver que el Señor ha hablado de los esposos y esposas creyentes, prohibiendo a uno y otro dejar al otro excepto por fornicación.

Agosto, Serm. en Mont., i, 16: No sólo permite repudiar a la mujer que comete fornicación, sino que quien repudia a la mujer por la cual es impulsado a cometer fornicación, la repudia por la causa de la fornicación, tanto por su propia bien y el de ella.

agosto, de Fid. y op. 16. Con razón también repudiará a su mujer, a quien ella dirá: No seré tu mujer, si no me consiguieres dinero con robo; o debe exigirle que cometa cualquier otro delito. Si el marido aquí se arrepiente verdaderamente, cortará el miembro que le ofende.

Agosto, Serm. en Mont., i, 16: Nada puede ser más injusto que repudiar a una mujer por fornicación, y ser tú mismo culpable de ese pecado, porque entonces sucede que "en lo que juzgas a otro, te condenas a ti mismo". [ Romanos 2:1 ] Cuando Él dice: "Y el que se casa con la repudiada, comete adulterio", surge una pregunta, ¿la mujer también en este caso comete adulterio? Porque el Apóstol ordena que permanezca soltera o se reconcilie con su marido.

Hay esta diferencia en la separación, a saber, cuál de ellos fue la causa de ella. Si la esposa repudia al esposo y se casa con otro, parece haber dejado a su primer esposo con el deseo de cambio, lo cual es un pensamiento adúltero. Pero si ella ha sido repudiada por su marido, pero el que se casa con ella comete adulterio, ¿cómo puede ella librarse de la misma culpa? Y además, si el que se casa con ella comete adulterio, ella es la causa de que él cometa adulterio, que es lo que el Señor prohíbe aquí.

Versículos 33-37

Versículo 33. "Otra vez, habéis oído que fue dicho por los antiguos: 'No te abjurarás a ti mismo, sino que cumplirás tus juramentos al Señor:' 34. Pero yo os digo, no juréis en absoluto; ni por el cielo, porque es el trono de Dios, 35. Ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies, ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. 36. Ni por tu cabeza jurarás, porque no puedes no hagáis ni blanco ni negro un solo cabello. 37. Mas sea vuestra declaración: Sí, sí; No, no; porque todo lo que es más de esto, de mal procede.

Brillo. non occ.: El Señor ha enseñado hasta ahora a abstenerse de dañar a nuestro prójimo, prohibiendo la ira con el asesinato, la lujuria con el adulterio, y el repudiar a la mujer con carta de divorcio. Ahora procede a enseñar a abstenerse de injuriar a Dios, prohibiendo no sólo el perjurio como un mal en sí mismo, sino incluso todos los juramentos como la causa del mal, diciendo: "Oísteis decir a los antiguos: No te abjurarás de ti mismo". ."

Está escrito en Levítico: "No te jurarás a ti mismo en mi nombre"; [ Levítico 19:12 ] y que no deben hacer dioses de la criatura, se les manda que rindan a Dios sus juramentos, y que no juren por ninguna criatura: "Dad a Jehová vuestros juramentos"; es decir, si tuvieres ocasión de jurar, jurarás por el Creador y no por la criatura.

Como está escrito en Deuteronomio: "A Jehová tu Dios temerás, y por su nombre jurarás". [ Deuteronomio 6:13 ]

Jerónimo: Esto estaba permitido por la Ley, en cuanto a los niños; como ofrecieron sacrificio a Dios, para no hacerlo a los ídolos, así se les permitió jurar por Dios; no que la cosa estuviera bien, sino que era mejor hacerla a Dios que a los demonios.

Pseudo-Chrys .: Porque nadie puede jurar a menudo, pero a veces debe renunciar a sí mismo; como el que tiene la costumbre de hablar mucho, a veces hablará tontamente.

agosto, continuación Fausto, xix. 23. Por cuanto el pecado de perjurio es un pecado grave, debe estar más alejado de él el que no jura, que el que está dispuesto a jurar en cada ocasión, y el Señor prefiere que no juremos y nos mantengamos cerca de la verdad, que jurando nos acercaríamos al perjurio.

Agosto, Serm. en Mont., i, 17: Este precepto también confirma la justicia de los fariseos, de no perjurar; por cuanto el que no jura en nada, no puede renunciar a sí mismo. Pero como llamar a Dios por testigo es jurar, ¿no quebranta el Apóstol este mandamiento cuando dice varias veces a los Gálatas: "Lo que os escribo, he aquí, delante de Dios, no miento"? [ Gálatas 1:20 ] Así los romanos, "Dios es mi testigo, a quien sirvo en mi espíritu". [ Romanos 1:9 ]

A menos que tal vez alguien diga, no es juramento a menos que use la forma de jurar por algún objeto; y que el Apóstol no juró al decir: "Dios es mi testigo". Es ridículo hacer tal distinción; sin embargo, el Apóstol ha usado incluso esta forma: "Cada día muero por tu jactancia". [ 1 Corintios 15:31 ] Que esto no significa que tu jactancia ha causado mi muerte diaria, sino que es un juramento, está claro del griego, que es.

Agosto, de Mendac. 15. Pero lo que no pudimos entender con meras palabras, de la conducta de los santos podemos deducir en qué sentido debe entenderse lo que fácilmente podría interpretarse de manera contraria, a menos que se explique con el ejemplo. El Apóstol ha usado juramentos en sus epístolas, y con esto nos muestra cómo debe tomarse eso: "Os digo que no juréis en nada", es decir, no sea que permitiéndonos jurar en todo, no lleguemos a estar listos para jurar, de la prontitud adquirimos el hábito de jurar, y del hábito de jurar caemos en perjurio. Y así, no se encuentra que el Apóstol haya usado un juramento sino solo por escrito, el mayor pensamiento y precaución que eso requiere no permitir el desliz de la lengua.

Sin embargo, el mandato del Señor es tan universal, "No jures en absoluto", que parecería haberlo prohibido incluso por escrito. Pero como sería una impiedad acusar a Pablo de haber violado este precepto, especialmente en sus Epístolas, debemos entender la palabra "en absoluto" en el sentido de que, en cuanto esté en vuestro poder, no debéis hacer práctica de jurar , no apuntes a ello como algo bueno en lo que deberías deleitarte.

agosto, continuación Faust., xix, 23: Por tanto, en sus escritos, como la escritura permite una mayor circunspección, se encuentra que el Apóstol usó un juramento en varios lugares, para que nadie pudiera suponer que hay algún pecado directo en jurar lo que es verdadero; sino sólo que nuestros débiles corazones se preservan mejor del perjurio absteniéndose de jurar cualquier cosa.

Jerónimo: Por último, considera que el Salvador no prohíbe aquí jurar por Dios, sino por el Cielo, por la Tierra, por Jerusalén, por la cabeza de un hombre. Por esta mala práctica de jurar por los elementos los judíos siempre la tuvieron, y de eso se les acusa a menudo en los escritos proféticos. Porque el que jura, muestre respeto o amor por lo que jura. Así cuando los judíos juraron por los Ángeles, por la ciudad de Jerusalén, por el templo y los elementos, rindieron a la criatura el honor y culto que le correspondía a Dios; porque está mandado en la Ley que no debemos jurar sino por el Señor nuestro Dios.

Agosto, Serm. en Mont., i, 17: O; Se añade: "Por el Cielo, etc." porque los judíos no se consideraban obligados cuando juraban por tales cosas. Como si dijera: Cuando juras por el cielo y la tierra, no pienses que no debes tu juramento al Señor tu Dios, porque has probado que has jurado por aquel cuyo trono es el cielo, y la tierra es suya. escabel; lo cual no significa que Dios tuviera tales miembros colocados sobre el cielo y la tierra, a la manera de un hombre que está sentado; pero ese asiento significa el juicio de Dios sobre nosotros.

Y dado que en toda la extensión de este universo es el cielo el que tiene la más alta belleza, se dice que Dios se sienta sobre los cielos como mostrando que el poder divino es más excelente que la más incomparable muestra de belleza; y se dice que Él está de pie sobre la tierra, como dando un uso más bajo a una belleza menor.

Espiritualmente por los cielos se denotan las almas santas, por la tierra las pecadoras, ya que "El que es espiritual juzga todas las cosas". [ 1 Corintios 2:15 ] Pero al pecador se le dice: "Tierra eres, ya la tierra volverás". [ Génesis 3:19 ] Y el que se somete a la ley, se somete a la ley, y por eso añade: “es el estrado de sus pies.

Ni por Jerusalén, porque es la ciudad del Gran Rey”, es mejor decir esto que “es mía”; aunque se entienda que quiere decir lo mismo. Y porque también es verdaderamente Señor, quien jura por Jerusalén, debe su juramento al Señor. "Ni por tu cabeza". Pero ¿cómo es nuestro, si no tenemos poder para hacer blanco o negro un solo cabello?, pues, el que jura por su propia cabeza, debe también sus votos al Señor, y por esto se entienden los demás.

Cris.: Nótese cómo exalta los elementos del mundo, no por su propia naturaleza, sino por el respeto que tienen a Dios, de modo que no se abre ocasión para la idolatría.

Rabano: Habiendo prohibido jurar, Él nos instruye sobre cómo debemos hablar: "Que tu palabra sea sí, sí; no, no". Es decir, para afirmar cualquier cosa es suficiente decir: 'Así es'; negar, decir: 'No es así'.

O, "sí, sí; no, no", por lo tanto, se repiten dos veces, para que lo que afirmas con la boca lo pruebes con los hechos, y lo que niegas con la palabra, no lo establezcas con tu conducta.

Hilario: De lo contrario; Los que viven en la sencillez de la fe no tienen necesidad de jurar, con ellos jamás, lo que es es, lo que no es no es; por esto su vida y su conversación se conservan siempre en la verdad.

Jerónimo: Por lo tanto, la verdad evangélica no admite juramento, ya que todo el discurso de los fieles es en lugar de un juramento.

Aug.: Y el que ha aprendido que el juramento no debe contarse entre las cosas buenas, sino entre las cosas necesarias, se abstendrá en todo lo que pueda, de no usar juramento sin necesidad, a menos que vea que los hombres se niegan a creer lo que es por su bien que deben creer, sin la confirmación de un juramento.

Esto entonces es bueno y deseable, que nuestra conversación sea solamente, "sí, sí; no, no; porque lo que es más que esto, del mal viene". Es decir, si te obligan a jurar, sabes que es por la necesidad de su debilidad a quien persuadirías algo; cuya debilidad es sin duda un mal. Lo que es más que esto es, pues, malo; no que hagáis mal en este justo uso de un juramento para persuadir a otro a algo beneficioso para él; pero es un mal en aquel cuya debilidad te obliga a usar un juramento.

Cris.: O; "del mal", es decir, de su debilidad a quienes la Ley permitía el uso de un juramento. No que con esto se signifique que la Ley antigua sea del Diablo, sino que Él nos conduce de la antigua imperfección a la nueva abundancia.

Versículos 38-42

Ver. 38. "Habéis oído que se dijo: 'Ojo por ojo, y diente por diente:' 39. Pero yo os digo que no resistáis al mal, sino al que os hiera en la derecha. 40. Y si alguno te demandare por la ley, y te quitare la túnica, déjale también la capa. 41. Y cualquiera que te obligare a andar una milla, ve con él. 42. Al que te pida, dale, y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses.

Brillo. non occ.: Habiendo enseñado el Señor que no debemos ofrecer daño a nuestro prójimo, o irreverencia al Señor, ahora procede a mostrar cómo el cristiano debe degradarse a sí mismo con aquellos que lo dañan.

agosto, continuación Faust., xix, 25: Esta ley, "Ojo por ojo, diente por diente", fue promulgada para reprimir las llamas del odio mutuo, y para controlar sus espíritus indisciplinados. ¿Quién, cuando quería vengarse, se contentaba con devolver tanto daño como el que había recibido? ¿No vemos a hombres que han sufrido algún daño insignificante, inmediatamente planean el asesinato, sedientos de sangre, y apenas encuentran el mal suficiente que pueden hacer a sus enemigos para satisfacer su ira?

A este furor desmedido y cruel la Ley pone límites cuando decreta una "lex talionis"; es decir, que cualquier mal o daño que un hombre haya hecho a otro, debe sufrir lo mismo a cambio. Esto no es para alentar sino para controlar la ira; porque no reaviva lo que se extinguió, sino que impide que las llamas ya encendidas se propaguen más. Promulga una represalia justa, propiamente debida a quien ha sufrido el mal.

Pero esa misericordia perdona cualquier deuda, no hace injusto que se haya buscado el pago. Por tanto, peca quien busca una venganza desmesurada, pero no peca quien sólo desea una justa; por lo tanto, está más alejado del pecado quien no busca retribución alguna.

Podría decirlo todavía así; Se les dijo en los tiempos antiguos: No tomarás represalias desiguales; Pero yo os digo, no tomaréis represalias; esto es un cumplimiento de la Ley, si en estas palabras se añade algo a la Ley que le faltaba; sí, más bien lo que la Ley procuró hacer, es decir, poner fin a la venganza desigual, está más seguro cuando no hay venganza en absoluto.

Pseudo-Chrys.: Porque sin este mandamiento, los mandamientos de la Ley no podrían mantenerse. Porque si conforme a la Ley comenzamos todos nosotros a devolver mal por mal, todos seremos malos, por cuanto se abundan los que hacen daño. Pero si según Cristo no resistimos al mal, aunque los malos no se enmienden, los buenos siguen siendo buenos.

Jerónimo: Así nuestro Señor, al eliminar toda represalia, corta los principios del pecado. Así la Ley corrige las faltas, el Evangelio quita sus ocasiones.

Glosa, non occ.: O puede decirse que el Señor dijo esto, añadiendo algo a la justicia de la Ley antigua.

Agosto, Serm. en Mont., i, 19: Porque la justicia de los fariseos es una justicia menor, para no transgredir la medida de igual retribución; y este es el principio de la paz; pero la paz perfecta es rehusar tal retribución. Entre aquella primera manera que, que no era conforme a la Ley, a saber, que se devolviera un mal mayor por uno menor, y esta que manda el Señor para hacer perfectos a sus discípulos, a saber, que ningún mal se devuelva por mal, se ocupa un lugar medio por esto, que debe devolverse un mal igual, que fue así el paso de la discordia extrema a la paz extrema.

El que primero hace mal a otro se aparta más de la justicia; y quien no hace primero ningún mal, sino que cuando es agraviado paga con un mal mayor, se ha apartado algo de la extrema injusticia; el que devuelve sólo lo que ha recibido, renuncia aún a algo más, porque sería estrictamente justo que el que es el primer agresor reciba un daño mayor del que infligió.

Esta justicia así comenzada en parte, la perfecciona el que ha venido a cumplir la Ley. Los dos pasos que intervienen los deja entender; porque hay quien no paga tanto, sino menos; y aún está por encima de él, el que no paga en nada; sin embargo, esto le parece muy poco al Señor, si no estáis también dispuestos a sufrir el mal.

Por eso no dice: "No deis mal por mal", sino: "No os resistáis al mal", no sólo no devolváis lo que se os ofrece, sino que no os resistáis a que no se os haga. Pues así explica Él aquel dicho: Si alguno te abofetea en la mejilla derecha, preséntale también la izquierda. La cual por ser parte alta de la misericordia, es conocida por los que sirven como mucho aman; de los cuales, estando malhumorados o locos, soportan muchas cosas, y si es por su salud se ofrecen a soportar más.

El Señor, entonces, el Médico de las almas, enseña a sus discípulos a soportar con paciencia las enfermedades de aquellos a cuya salud espiritual deben proveer. Porque toda maldad proviene de una enfermedad de la mente; nada hay más inocente que el que es sano y de perfecta salud en la virtud.

Aug., de Mendac., 15: Las cosas que hacen los santos en el Nuevo Testamento sirven como ejemplos de comprensión de las Escrituras que están modeladas en forma de preceptos. Así leemos en Lucas; "Al que te abofetee en una mejilla, preséntale también la otra". [ Lucas 6:29 ] Ahora bien, no hay ejemplo de paciencia más perfecto que el del Señor; pero Él, cuando fue herido, no dijo: 'Mira la otra mejilla', sino: "Si he hablado mal, acúsame en lo que está mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas? [ Juan 18:23 ] por la presente mostrándonos que poner la otra mejilla debe ser en el corazón.

Agosto, Serm. en Mont., i, 19: Porque el Señor estaba dispuesto no sólo a ser herido en la otra mejilla por la salvación de los hombres, sino a ser crucificado con todo Su cuerpo. Cabe preguntarse: ¿Qué significa expresamente la mejilla derecha? Como el rostro es aquello por lo que se conoce a cualquier hombre, ser herido en el rostro es según el Apóstol ser menospreciado y despreciado. Pero como no podemos decir 'rostro derecho' y 'rostro izquierdo', y sin embargo tenemos un nombre doble, uno ante Dios y otro ante el mundo, se distribuye como si estuviera en la mejilla derecha y la mejilla izquierda, que cualquiera de los discípulos de Cristo que sea despreciado por ser cristiano, puede estar dispuesto a ser aún más despreciado por cualquiera de los honores de este mundo que pueda tener.

Todas las cosas en las que sufrimos algún mal se dividen en dos tipos, de los cuales uno es lo que no se puede restaurar, el otro lo que se puede restaurar. En el tipo que no se puede restaurar, solemos buscar el consuelo de la venganza. Porque, ¿qué importa si cuando te golpean golpeas de nuevo, el daño hecho a tu cuerpo te lo devuelve? Pero la mente hinchada de rabia busca tales mitigaciones.

Pseudo-Chrys .: ¿O tu golpe de respuesta le impidió volver a golpearte? Más bien lo ha despertado a otro golpe. Porque la ira no se controla enfrentándose a la ira, sino que sólo se irrita más.

Agosto, Serm. en Mont., i, 20: De donde el Señor juzga que la debilidad de los demás debe ser más bien soportada con compasión, que la nuestra propia debe ser aliviada por el dolor de los demás. Porque la retribución que tiende a la corrección no está aquí prohibida, porque tal es ciertamente una parte de la misericordia; ni tal intención impide que el que busca corregir a otro, no esté al mismo tiempo dispuesto a tomar más en sus manos.

Pero se requiere que inflija el castigo a quien el curso de las cosas le da el poder, y con la misma mente que el padre tiene para corregir a un hijo a quien es imposible que odie. Y los hombres santos han castigado algunos pecados con la muerte, para que un temor saludable pudiera infundir en los vivos, y para que no su muerte, sino la probabilidad de que su pecado aumentara si hubiera vivido, fuera el daño del criminal.

Así Elías castigó a muchos con la muerte, y cuando los discípulos tomaron ejemplo de él, fueron reprendidos por el Señor, quien no censuró este ejemplo del Profeta, sino su ignorante uso de él, viendo que deseaban el castigo no por el bien de la corrección. , pero de odio enojado.

Pero después de haberles inculcado el amor al prójimo, y haberles dado el Espíritu Santo, no faltaron ejemplos de tal venganza; como Ananías y su mujer que cayeron muertos por las palabras de Pedro, y el Apóstol Pablo entregó a algunos a Satanás para destrucción de la carne. Sin embargo, algunos, con una especie de oposición ciega, se enfurecen contra los castigos temporales del Antiguo Testamento, sin saber con qué mente fueron infligidos.

Agosto, Epístola. 185, 5: ¿Pero quién, que es de mente sobria, diría a los reyes: No es de vuestra incumbencia quién vivirá religiosamente, o quién profanamente? Ni siquiera se les puede decir que no les concierne quién vivirá castamente o quién no. De hecho, es mejor que los hombres sean inducidos a servir a Dios por la enseñanza correcta que por las penas; sin embargo, ha beneficiado a muchos, como la experiencia nos ha aprobado, ser coaccionados primero por el dolor y el miedo, para que luego se les enseñe o se les haga conformarse en hechos a lo que habían aprendido en palabras. Los mejores hombres, en verdad, son guiados por el amor, pero la mayor parte de los hombres son forjados por el miedo. Que aprendan en el caso del Apóstol Pablo, cómo Cristo primero lo restringió y después lo enseñó.

Agosto, Serm. en Mont., i, 20: Por lo tanto, en esta clase de injurias que suelen despertar venganza, los cristianos observarán un medio tal, que el odio no será causado por las injurias que puedan recibir, y sin embargo, no se perderá la sana corrección por Aquel que tiene derecho de abogado o de poder.

Jerome: Místicamente interpretado; Cuando somos heridos en la mejilla derecha, Él no dijo, ofrécele la izquierda, sino "la otra"; porque el justo no tiene izquierda. Es decir, si un hereje nos ha golpeado en una disputa, y quiere herirnos en una doctrina de la mano derecha, que se encuentre con otro testimonio de la Escritura.

Ag.: Las otras clases de lesiones son aquellas en que puede hacerse plena restitución, de las cuales hay dos clases; uno se relaciona con el dinero, el otro con el trabajo; de la primera de ellas es Él quien habla cuando continúa: "A cualquiera que te demande por tu túnica, déjale también tu manto". Así como por la mejilla se denotan las injurias del malvado que no admiten restitución sino venganza, así por esta similitud de las vestiduras se denotan las injurias que admiten restitución. Y esto, como lo anterior, se toma correctamente como preparación del corazón, no como demostración de la acción exterior.

Y lo que se manda respecto a nuestras vestiduras, ha de observarse en todas las cosas que por cualquier derecho llamemos nuestras en propiedad mundana. Porque si el mandato se expresa en estos artículos necesarios de la vida, ¿cuánto más vale en el caso de las cosas superfluas y lujosas? Y cuando Él dice: "El que te demandará", claramente tiene la intención de incluir todas las cosas por las cuales es posible que seamos demandados.

Puede plantearse la cuestión de si debe entenderse por esclavos, porque un cristiano no debe poseer a su esclavo en pie de igualdad con su caballo; aunque podría ser que el caballo valiera más dinero. Y si tu esclavo tiene en ti un amo más apacible que el que tendría en aquel que busca quitártelo, no sé si deba ser entregado tan a la ligera como tu túnica.

Pseudo-Chrys.: Porque sería una cosa indigna que un creyente se presentara en su causa ante un juez incrédulo. O si uno que es creyente, aunque (como debe ser) un hombre mundano, aunque debería haberte reverenciado por la dignidad de la fe, te demanda porque la causa es necesaria, perderás la dignidad de Cristo para el negocio del mundo. Además, toda demanda irrita el corazón y excita malos pensamientos; porque cuando ves que se emplea en tu contra la deshonestidad o el soborno, te apresuras a apoyar tu propia causa por medios similares, aunque originalmente no hayas tenido la intención de hacerlo.

Ago., Enchir., 78: Aquí el Señor prohíbe a sus discípulos tener pleitos con otros por la propiedad mundana. Sin embargo, como el Apóstol permite que tales causas se decidan entre hermanos y ante árbitros que son hermanos, pero las desautoriza completamente fuera de la Iglesia, es manifiesto lo que se concede a la enfermedad como perdonable.

Greg., Mor., xxxi, 13: Hay quienes están tan lejos de ser soportados, ya que nos roban nuestros bienes mundanos; pero hay a quienes debemos estorbar, y eso sin quebrantar la ley de la caridad, no sólo para que no seamos despojados de lo que es nuestro, sino para que ellos, robando a otros, no se destruyan a sí mismos. Mucho más debemos temer por los hombres que nos roban, que estar ansiosos por salvar las cosas inanimadas que nos quitan. Cuando la paz con nuestro prójimo es desterrada del corazón en materia de posesión mundana, es claro que nuestro estado es más amado que nuestro prójimo.

Agosto, Serm. en Mont., i, 19: La tercera clase de agravios, que es en materia de trabajo, consiste tanto en los que admiten restitución, como en los que no - o con o sin venganza - para el que a la fuerza exige el servicio de un hombre. , y le hace prestarle ayuda en contra de su voluntad, puede ser castigado por su delito o devolver el trabajo. Entonces, en esta clase de males, el Señor enseña que la mente cristiana es sumamente paciente y preparada para soportar aún más de lo que se le ofrece; "Si un hombre te obliga a ir con él una milla, ve con él otras dos". Esto también se refiere no tanto al servicio real con los pies, sino a la disposición de la mente.

Cris., Hom. xviii: La palabra aquí usada significa arrastrar injustamente, sin causa y con insulto.

Aug.: Supongamos que se dijera, "Ve con él otros dos", para que se complete el número tres; por el cual se significa la perfección del número; para que cualquiera que esto haga, se acuerde de que está cumpliendo perfecta justicia. Por lo cual transmite este precepto en tres ejemplos, y en este tercer ejemplo, añade una medida doble a la medida única, para que el número triple sea completo.

O podemos considerar que, al hacer cumplir este deber, Él había comenzado con lo que era más fácil de soportar y había avanzado gradualmente. Porque primero mandó que cuando se abofeteara la mejilla derecha, se volviera también la otra; mostrándonos así dispuestos a sufrir otro mal menor que el que ya habéis recibido. En segundo lugar, al que quiere quitarte la túnica, te pide que te deshagas de tu capa (o "vestimenta", como se lee en algunas copias), lo cual es una pérdida igual de grande, o tal vez un poco mayor.

En el tercero, duplica el mal adicional que quiere que soportemos. Y viendo que es poca cosa no hacer daño a menos que muestres bondad, añade: "Al que te pida, dale".

Pseudo-Chrys.: Porque la riqueza no es nuestra sino de Dios; Dios quiere que seamos mayordomos de Su riqueza, y no señores.

Jerónimo: Si entendemos esto sólo por limosna, no puede estar de acuerdo con el patrimonio de la mayor parte de los hombres que son pobres; incluso los ricos, si siempre han estado dando, no podrán seguir dando siempre.

Aug.: Por lo tanto, Él no dice: 'Dad todas las cosas al que pida'; sino, "Dad a todo el que pida"; que sólo debes dar lo que puedes dar honesta y correctamente. ¿Qué pasa si uno pide dinero para emplearlo en oprimir al inocente? ¿Y si te pide tu consentimiento para cometer pecados inmundos? Debemos dar entonces sólo lo que no nos hará daño ni a nosotros mismos ni a los demás, hasta donde el hombre pueda juzgar; y cuando hayas rehusado una petición inadmisible, para que no puedas despedir vacío al que pidió, muestra la justicia de tu negativa; y tal corrección del peticionario ilegal será a menudo un mejor regalo que la concesión de su pleito.

Aug., Epist., 93, 2: Porque de más provecho se toma el pan del hambriento, si la certeza de la provisión le hace descuidar la justicia, que el que se le suministre el alimento para que consienta en un acto de violencia e injusticia. .

Jerónimo: Pero se puede entender de la riqueza de la doctrina: riqueza que nunca falta, pero cuanto más se da, más abunda.

Agosto, Serm. en Mont., i, 20: Que Él ordena, "Y de aquel que quiera tomar de ti prestado, no lo rechaces", debe ser referido a la mente; porque "Dios ama al dador alegre". [ 2 Corintios 9:7 ] Y todo el que recibe, a la verdad toma prestado, aunque no es él quien paga, sino Dios, que restaura a los misericordiosos muchos pliegues.

O, si le gusta entender por pedir prestado, solo tomando con la promesa de pagar, debemos entender que el mandato del Señor abarca ambos tipos de ayuda; si damos directamente, o prestamos para recibir de nuevo. Y de este último tipo de mostrar misericordia está bien dicho: "No rechaces", es decir, no seas por lo tanto retrógrado en prestar, como si, porque el hombre te lo pagará, luego Dios no lo hará; porque lo que hacéis por mandato de Dios no puede quedar sin fruto.

Pseudo-Chrys.: Cristo nos pide que prestemos pero no con usura; porque el que da en tales términos no da lo suyo, sino toma de otro; él suelta de una cadena para atar con muchas, y no da por causa de la justicia de Dios, sino para su propia ganancia. Porque el dinero tomado a usura es como la picadura de un áspid; como el veneno del áspid consume secretamente las extremidades, así la usura convierte en deuda todas nuestras posesiones.

Aug., Epist., 138, 2: Algunos objetan que este mandato de Cristo es totalmente inconsistente con la vida civil en las Mancomunidades; Quien, dicen, sufriría, cuando pudiera impedirlo, el saqueo de su hacienda por un enemigo; ¿O no pagaría el mal sufrido por una provincia de Roma saqueada a los saqueadores según los derechos de guerra? Pero estos preceptos de la paciencia deben observarse con prontitud del corazón, y que la misericordia, para no devolver mal por mal, debe cumplirse siempre por la voluntad.

Sin embargo, debemos usar a menudo una misericordiosa agudeza al tratar con los testarudos. Y de esta manera, si la comunidad terrenal guardará los mandamientos cristianos, ni aun la guerra se hará sin buenas obras de caridad, para establecer entre los vencidos la armonía pacífica de la piedad y la justicia. Porque esa victoria es beneficiosa para aquel a quien le arrebata la licencia para pecar; ya que nada hay más desgraciado para los pecadores, que la buena fortuna de sus pecados, que alimenta una impunidad que trae consigo el castigo, y se fortalece una mala voluntad, como si fuera algún enemigo interior.

Versículos 43-48

Verso 43. "Oísteis que fue dicho: 'Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo.' 44 Mas yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen, 45 para que seáis hijos de vuestro Padre que os está en los cielos, porque hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos.

46. ​​Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿Ni siquiera los publicanos son iguales? 47. Y si saludáis solamente a vuestros hermanos, ¿qué hacéis más que los demás? ¿Ni siquiera los publicanos así? 48. Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.

Gloss., non oc.: El Señor ha enseñado arriba que no debemos resistir a quien ofrece cualquier daño, sino que debemos estar dispuestos incluso a sufrir más; Ahora nos pide además que les mostremos que nos hacen mal tanto el amor como sus efectos. Y como las cosas anteriores pertenecen al cumplimiento de la justicia de la Ley, así también este último precepto se refiere al cumplimiento de la ley del amor, que, según el Apóstol, es el cumplimiento de la Ley.

Agosto, de Doctr. Cristo., i, 30: Que por el mandamiento: "Amarás a tu prójimo", estaba destinado a toda la humanidad, el Señor lo mostró en la parábola del hombre que quedó medio muerto, que nos enseña que nuestro prójimo es todo aquel que puede suceder en cualquier momento que tenga necesidad de nuestros oficios de misericordia; y esto que no ve no se le debe negar a nadie, cuando el Señor dice: "Haced bien a los que os aborrecen".

Agosto, Serm. en Mont., i, 21: Aquí se ve que había grados en la justicia de los fariseos que estaba bajo la ley antigua, que muchos odiaban incluso a aquellos por quienes eran amados. El que ama, pues, a su prójimo, ha subido un grado, aunque todavía odie a su enemigo; lo cual se expresa en eso, "y aborrecerás a tu enemigo"; lo cual no debe entenderse como un mandato a los justificados, sino una concesión a los débiles.

agosto, continuación Faust., xix, 24: Pregunto a los maniqueos por qué tendrían esta peculiaridad de la Ley Mosaica, que fue dicho por ellos en la antigüedad: "Odiarás a tu enemigo". ¿No ha dicho Pablo de ciertos hombres que eran aborrecibles para Dios? Debemos preguntarnos entonces cómo podemos entender que, a ejemplo de Dios, a quien el Apóstol aquí afirma que algunos hombres son aborrecibles, nuestros enemigos deben ser aborrecidos; y de nuevo siguiendo el mismo modelo de Aquel "que hace salir su sol sobre malos y buenos", nuestros enemigos deben ser amados.

Esta es, pues, la regla por la cual podemos odiar a nuestro enemigo por el mal que hay en él, es decir, su iniquidad, y amarlo por el bien que hay en él, es decir, por su parte racional. Esto, pues, dicho así por los antiguos, al ser oído, pero no entendido, llevó a los hombres al odio de los hombres, cuando no deberían haber odiado nada más que el vicio.

A tales cosas el Señor corrige a medida que procede, diciendo: "Os digo: Amad a vuestros enemigos". Aquel que acababa de declarar que vino "no para trastornar la ley, sino para cumplirla", al pedirnos que amemos a nuestros enemigos, nos hizo comprender cómo podemos odiar al mismo tiempo por sus pecados al mismo hombre por quien amamos su naturaleza humana.

Brillo. ord.: Pero debe saberse, que en todo el cuerpo de la Ley en ninguna parte está escrito: Odiarás a tu enemigo. Pero debe remitirse a la tradición de los escribas, quienes consideraron bueno agregar esto a la Ley, porque el Señor ordenó a los hijos de Israel que persiguieran a sus enemigos y destruyeran a Amalec de debajo del cielo.

Pseudo-Chrys.: Así como no se dijo a la carne, sino al espíritu, No codiciarás, así en esto la carne ciertamente no puede amar a su enemigo, pero el espíritu sí puede; porque el amor y el odio de la carne está en el sentido, pero el del espíritu está en el entendimiento. Entonces, si sentimos odio hacia alguien que nos ha agraviado, y sin embargo no queremos actuar de acuerdo con ese sentimiento, sepa que nuestra carne odia a nuestro enemigo, pero nuestra alma lo ama.

Greg., Mor., xxii, 11: El amor a un enemigo se observa entonces cuando no nos apenamos por su éxito, o nos regocijamos por su caída. Odiamos a quien no queremos que sea mejorado, y perseguimos con malos deseos la prosperidad del hombre en cuya caída nos regocijamos. Sin embargo, puede ocurrir a menudo que, sin ningún sacrificio de caridad, la caída de un enemigo nos alegre, y su exaltación nos entristezca sin ninguna sospecha de envidia; cuando, a saber, por su caída se levanta cualquier hombre que lo merezca, o por su éxito cualquier deprimido inmerecidamente.

Pero aquí se debe observar una medida estricta de discernimiento, no sea que al seguir nuestros propios odios, los ocultemos de nosotros mismos bajo la engañosa pretensión del beneficio de los demás. Debemos equilibrar cuánto le debemos a la caída del pecador, cuánto a la justicia del Juez. Porque cuando el Todopoderoso ha golpeado a cualquier pecador endurecido, debemos inmediatamente magnificar Su justicia como Juez, y sentir con el sufrimiento del otro que perece.

Brillo. ord.: Los que se oponen a la Iglesia se oponen a ella de tres maneras; con odio, con palabras y con torturas corporales. La Iglesia, en cambio, los ama, como está aquí, "Amad a vuestros enemigos"; les hace bien, como es: "Haced bien a los que os aborrecen"; y ora por ellos, como es, "Orad por los que os persiguen y os acusan falsamente". Jerónimo: Muchos midiendo los mandamientos de Dios por su propia debilidad, no por la fuerza de los santos, tienen estos mandamientos por imposibles, y dicen que es suficiente virtud no odiar a nuestros enemigos; pero amarlos es un mandato más allá de la naturaleza humana para obedecer.

Pero debe entenderse que Cristo ordena no imposibilidades sino perfección. Tal fue el temperamento de David hacia Saúl y Absalón; el mártir Esteban también oró por sus enemigos mientras lo apedreaban, y Pablo se deseó anatema por causa de sus perseguidores. [ Romanos 9:3 ] Jesús enseñó e hizo lo mismo, diciendo: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen". [ Lucas 23:34 ]

Aug., Enchir., 73: Estos son ciertamente ejemplos de los hijos perfectos de Dios; sin embargo, todo creyente debe apuntar a esto, y buscarlo por medio de la oración a Dios, y lucha consigo mismo para elevar su espíritu humano a este tentador. Sin embargo, esta bendición tan grande no se da a todas aquellas multitudes que creemos que son escuchadas cuando oran: "Perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores".

Agosto, Serm. en Mont., i, 21: Aquí surge la cuestión de que este mandamiento del Señor, por el cual nos ordena orar por nuestros enemigos, parece oponerse a muchas otras partes de la Escritura. En los Profetas se encuentran muchas imprecaciones sobre los enemigos; como en el Salmo 108, "Que sus hijos sean huérfanos". [ Salmo 109:9 ]

Pero debe saberse que los Profetas suelen predecir las cosas por venir en forma de oración o deseo. Esto tiene más peso como dificultad que Juan dice: "Hay pecado de muerte, no digo que ore por él"; [ 1 Juan 5:16 ] mostrando claramente, que hay algunos hermanos por los cuales no nos manda orar; porque lo que fue antes fue: "Si alguno sabe que su hermano peca, un pecado, etc."

Sin embargo, el Señor nos invita a orar por nuestros perseguidores. Esta cuestión sólo puede resolverse si admitimos que hay algunos pecados en los hermanos más graves que el pecado de persecución en nuestros enemigos. Porque así ora Esteban por los que lo apedrearon, porque aún no habían creído en Cristo; pero el Apóstol Pablo no ora por Alejandro, aunque era hermano [ 2 Timoteo 4:14 ], sino que había pecado atacando a la hermandad por celos.

Pero por quien no oráis, no oráis contra él. ¿Qué diremos, pues, de aquellos contra los cuales sabemos que los santos han orado, y que no para que sean corregidos (pues eso sería más bien haber orado por ellos), sino para su condenación eterna; no como aquella oración del Profeta contra el traidor del Señor, pues esa es una profecía del futuro, no una imprecación de castigo; pero como cuando leemos en el Apocalipsis la oración de los mártires para que sean vengados. [ Apocalipsis 6:10 ]

Pero no debemos dejar que esto nos afecte. Porque ¿quién puede atreverse a afirmar que oraron contra esas mismas personas, y no contra el reino del pecado? Porque eso sería una venganza tanto justa como misericordiosa de los Mártires, para derrocar ese reino de pecado, bajo cuya continuación soportaron todos esos males. Y es derrocado por la corrección de algunos, y la condenación de los que permanecen en el pecado.

¿No os parece que Pablo ha vengado a Esteban en su propio cuerpo, cuando dice: Castigo mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre? [ 1 Corintios 9:27 ] Pseudo-agosto, Hil. cuest. V. y N. Prueba. q. 68. Y las almas de los muertos claman venganza; como la sangre de Abel clamó desde la tierra no con voz, sino con espíritu [nota de margen: ratione]. Como se dice que la obra alaba al trabajador, cuando se deleita en la vista de ella; porque los santos no son tan impacientes como para insistir en lo que saben que sucederá en el tiempo señalado.

Cris.: Fíjate por qué peldaños hemos subido ahora hasta aquí, y cómo nos ha colocado en el pináculo mismo de la virtud. El primer paso es no empezar a hacer mal a nadie; la segunda, que al vengarnos de un mal hecho nos contentemos con desquitarnos igual; la tercera, no devolver nada de lo que hemos sufrido; el cuarto, ofrecerse a la resistencia del mal; el quinto, estar dispuesto a sufrir aún más mal que el que el opresor desea infligir; el sexto, no odiar a aquel por quien padecemos tales cosas; el séptimo, amarlo; el octavo, para hacerle bien; el noveno, para orar por él. Y porque el mandato es grande, la recompensa propuesta también es grande, a saber, ser hechos semejantes a Dios: "Seréis hijos de vuestro Padre que está en los cielos".

Jerónimo: Porque quien guarda los mandamientos de Dios es hecho hijo de Dios; pues aquel de quien aquí habla no es por naturaleza su hijo, sino por su propia voluntad.

Agosto, Serm. en Mont., i, 23: Después de esa regla debemos entender aquí de lo que habla Juan, "les dio potestad de ser hechos hijos de Dios". Uno es Su Hijo por naturaleza; somos hechos hijos por el poder que hemos recibido; es decir, en la medida en que cumplamos las cosas que se nos mandan. Así que no dice: Haced estas cosas porque sois hijos; mas haced estas cosas para que seáis hijos.

Al llamarnos a esto entonces, Él nos llama a Su semejanza, porque Él dice: "Él hace salir Su sol sobre justos e injustos". Por el sol podemos entender no esto visible, sino aquello de lo cual se dice: "A vosotros que teméis el nombre del Señor, os saldrá el Sol de justicia"; [ Malaquías 4:2 ] y por la lluvia, el agua de la doctrina de la verdad; porque Cristo fue visto, y fue predicado tanto a buenos como a malos.

Hilary: O, el sol y la lluvia tienen referencia al bautismo con agua y Espíritu.

Aug .: O podemos tomarlo de este sol visible, y de la lluvia de la que se nutren los frutos, como se lamentan los malvados en el libro de la Sabiduría: "El sol no ha salido para nosotros". [Sb 5,6] Y de la lluvia se dice: "A las nubes mandaré que no llueva sobre ellas". [ Isaías 5:6 ] Pero sea esto o aquello, es de la gran bondad de Dios, que se presenta para nuestra imitación.

No dice 'el sol', sino 'su sol', es decir, el sol que él mismo ha hecho, para que seamos advertidos de la gran liberalidad con que debemos suplir aquellas cosas que no hemos creado, pero que tenemos. recibido como una bendición de Él.

Aug., Epist., 93, 2: Pero así como lo alabamos por sus dones, consideremos también cómo castiga a los que ama. Porque no todo el que perdona es amigo, ni todo el que castiga es enemigo; es mejor amar con severidad, que usar la lenidad para engañar [nota de margen: ver Proverbios 27:6 ].

Pseudo-Chrys .: Tuvo cuidado de decir: "Sobre los justos y los injustos"; porque Dios no da todos los buenos dones por amor a los hombres, sino por amor a los santos, como también los castigos por amor a los pecadores. Al dar sus buenos dones, no separa a los pecadores de los justos, para que no se desesperen; así en sus inflicciones, no los justos de los pecadores para que se enorgullezcan; y que más, ya que los malos no se aprovechan de las cosas buenas que reciben, sino que los vuelven para su mal con sus malas vidas, ni los buenos son dañados por las cosas malas, sino más bien el provecho para aumentar la justicia.

ago., Ciudad de Dios, libro 1, cap. 8. Porque el hombre bueno no se envanece por los bienes mundanos, ni se quebranta por las calamidades mundanas. Pero el hombre malo es castigado en pérdidas temporales, porque está corrompido por ganancias temporales. O por otra razón, quiso que el bien y el mal fueran comunes a ambos tipos de hombres, para que las cosas buenas no fueran buscadas con deseo vehemente, cuando las disfrutaban incluso los malos; ni las cosas malas se evitan vergonzosamente, cuando aun los justos son afligidos por ellas.

Glosa, non occ.: Amar a quien nos ama es de naturaleza, pero amar a nuestro enemigo es la caridad. "Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis?" a saber, en el cielo. Ninguno en verdad, porque de los tales se dice: "Habéis recibido vuestra recompensa". Pero estas cosas debemos hacerlas, y no dejar las otras sin hacer.

Rabano: Si, pues, los pecadores son llevados por naturaleza a mostrar bondad a quienes los aman, ¿con cuánta mayor demostración de afecto no deberías abrazar incluso a quienes no te aman?

Porque de esto se sigue: "¿Ni siquiera los publicanos hacen así?" "Los publicanos" son los que cobran los impuestos públicos; o quizás aquellos que persiguen los negocios públicos o la ganancia de este mundo.

Brillo. non occ.: Pero si sólo oras por los que son tus parientes, ¿qué más tiene tu benevolencia que la de los incrédulos? El saludo es una especie de oración.

Rabano: Ethnici, es decir, los gentiles, porque la palabra griega se traduce 'gens' en latín; aquellos, es decir, que permanecen tal como nacieron, es decir, bajo el pecado.

Remig.: Porque la máxima perfección del amor no puede ir más allá del amor a los enemigos, por tanto, tan pronto como el Señor nos ha mandado amar a nuestros enemigos, procede: "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto". Él es en verdad perfecto, como siendo omnipotente; hombre, como siendo ayudado por el Omnipotente. Porque la palabra 'como' se usa en las Escrituras, a veces para identidad e igualdad, como en eso, "Como estuve con Moisés, así seré contigo"; [ Josué 1:5 ] a veces para expresar semejanza sólo como aquí.

Pseudo-Chrys.: Porque así como nuestros hijos según la carne se parecen a sus padres en alguna parte de su forma corporal, así los hijos espirituales se parecen a su padre Dios, en santidad.

Información bibliográfica
Aquino, Tomás. "Comentario sobre Matthew 5". "Comentario de la Cadena Dorada sobre el Evangelio". https://beta.studylight.org/commentaries/spa/gcc/matthew-5.html.
 
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