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Bible Commentaries
2 Pedro 1

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

1. Simon Peter. La oración toma el primer lugar al comienzo de esta Epístola, y luego sigue el día de acción de gracias, con lo cual excita a los judíos a la gratitud, para que no olviden los grandes beneficios que ya habían recibido de la mano de Dios. Por qué se llamó a sí mismo el siervo y apóstol de Jesucristo, lo hemos dicho en otra parte, incluso porque nadie debe ser escuchado en la Iglesia, excepto que él habla desde la boca de Cristo. Pero la palabra siervo tiene un significado más general, porque incluye a todos los ministros de Cristo, que sostienen cualquier cargo público en la Iglesia. Había en el apostolado un rango de honor más alto. Luego insinúa que no era uno del rango de ministros, sino que el Señor lo hizo apóstol y, por lo tanto, superior a ellos. (144)

Como fe preciosa. Esta es una recomendación de la gracia que Dios había mostrado indiscriminadamente a todos sus elegidos; porque no era un don común, que todos habían sido llamados a la misma fe, ya que la fe es el bien especial y principal del hombre. Pero él lo llama igual o igual de preciado, no porque sea igual en todos, sino porque todos poseen por fe al mismo Cristo con su justicia y la misma salvación. Aunque la medida es diferente, eso no impide que el conocimiento de Dios sea común para todos, y el fruto que se deriva de él. Por lo tanto, tenemos una verdadera comunión de fe con Pedro y los Apóstoles.

Agrega, a través de la justicia de Dios, para que sepan que no obtuvieron la fe por sus propios esfuerzos o fuerza, sino solo por el favor de Dios. Porque estas cosas se oponen una a la otra, la justicia de Dios (en el sentido en que se toma aquí) y el mérito del hombre. Porque la causa eficiente de la fe se llama la justicia de Dios por esta razón, porque nadie es capaz de conferirla a sí mismo. Entonces, la justicia que debe entenderse no es lo que permanece en Dios, sino lo que él imparte a los hombres, como en Romanos 3:22. Además, él atribuye esta justicia en común a Dios y a Cristo, porque fluye de Dios, y a través de Cristo fluye hacia nosotros. (145)

Versículo 2

2. Gracia y paz. Por gracia se designa el favor paternal de Dios hacia nosotros. De hecho, hemos sido reconciliados de una vez por todas con Dios por la muerte de Cristo, y por fe llegamos a la posesión de este gran beneficio; pero a medida que percibimos la gracia de Dios de acuerdo con la medida de nuestra fe, se dice que aumenta de acuerdo con nuestra percepción cuando nos la conocemos más plenamente.

Se agrega la paz; porque como el comienzo de nuestra felicidad es cuando Dios nos recibe en el favor; así que cuanto más confirme su amor en nuestros corazones, más rica será la bendición que nos confiera, para que seamos felices y prósperos en todas las cosas,

A través del conocimiento, literalmente, en el conocimiento; pero la preposición ἐν a menudo significa "a través" o "con:" pero ambos sentidos pueden adaptarse al contexto. Sin embargo, estoy más dispuesto a adoptar la primera. Mientras más se avanza en el conocimiento de Dios, cada tipo de bendición aumenta también igualmente con el sentido del amor divino. Quien entonces aspire a la plena realización de la vida bendecida que menciona Pedro, debe recordar observar el camino correcto. Conecta al mismo tiempo el conocimiento de Dios y de Cristo; porque Dios no puede ser conocido correctamente excepto en Cristo, de acuerdo con ese dicho,

"Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo revelará ". ( Mateo 11:27)

Versículo 3

3. Según su poder divino. Se refiere a la bondad infinita de Dios que ya habían experimentado, para que pudieran comprenderla más plenamente para el futuro. Porque él continúa el curso de su benevolencia perpetuamente hasta el final, excepto cuando nosotros mismos lo separamos por nuestra incredulidad; porque posee un poder inagotable y una voluntad igual para hacer el bien. Por lo tanto, el Apóstol anima justamente a los fieles a tener una buena esperanza al considerar los beneficios anteriores de Dios. (146) Para el mismo propósito es la amplificación que él hace; porque podría haber hablado más simplemente: "Como nos ha dado libremente todas las cosas". Pero al mencionar el "poder divino", él se eleva más alto, es decir, que Dios ha desplegado copiosamente los inmensos recursos de su poder. Pero la última cláusula puede referirse tanto a Cristo como al Padre, pero ambos son adecuados. Sin embargo, puede aplicarse más adecuadamente a Cristo, como si hubiera dicho, que la gracia que nos es transmitida por él, es una evidencia de la divinidad, porque no podría haberlo hecho la humanidad.

Eso pertenece a la vida y la piedad, o, en cuanto a la vida y la piedad. Algunos piensan que la vida presente se entiende aquí, ya que la piedad sigue como el regalo más excelente; como si con esas dos palabras, Pedro intentara demostrar cuán benévolo y generoso es Dios con los fieles, que los trajo a la luz, que les proporciona todo lo necesario para la preservación de una vida terrenal, y que también los ha renovado. a una vida espiritual adornándolos con piedad. Pero esta distinción es ajena a la mente de Pedro, ya que tan pronto como mencionó la vida, inmediatamente agregó la piedad, que es como si fuera su alma; pues Dios realmente nos da vida, cuando nos renueva a la obediencia a la justicia. Entonces, Pedro no habla aquí de los dones naturales de Dios, sino que solo menciona aquellas cosas que confiere peculiarmente a sus propios elegidos por encima del orden común de la naturaleza. (147)

Que nacemos hombres, que estamos dotados de razón y conocimiento, que nuestra vida recibe el apoyo necesario, todo esto es de Dios. Sin embargo, como los hombres, siendo pervertidos en sus mentes e ingratos, no consideran estas diversas cosas, que se llaman los dones de la naturaleza, entre los beneficios de Dios, no se hace referencia aquí a la condición común de la vida humana, sino a las dotaciones peculiares de lo nuevo. y la vida espiritual, que deriva su origen del reino de Cristo. Pero dado que todo lo necesario para la piedad y la salvación se debe considerar entre los dones sobrenaturales de Dios, que los hombres aprendan a no arrogarse nada a sí mismos, sino a pedirle humildemente a Dios lo que sea que vean y a atribuirle todo lo bueno que puedan. tener. Para Pedro aquí, al atribuir toda la piedad, y toda ayuda a la salvación, al poder divino de Cristo, los aleja de la naturaleza común de los hombres, de modo que no nos deja ni la menor partícula de ninguna virtud o mérito. .

A través del conocimiento de él. Ahora describe la manera en que Dios nos hace partícipes de tan grandes bendiciones, incluso al darse a conocer por el evangelio. Porque el conocimiento de Dios es el comienzo de la vida y la primera entrada a la piedad. En resumen, los dones espirituales no se pueden dar para la salvación, hasta que, siendo iluminados por la doctrina del evangelio, seamos guiados a conocer a Dios. Pero él hace a Dios el autor de este conocimiento, porque nunca vamos a él excepto cuando se nos llama. Por lo tanto, la causa efectiva de la fe no es la perspicacia de nuestra mente, sino el llamado de Dios. Y no habla solo del llamado externo, que en sí mismo es ineficaz; pero del llamado interno, efectuado por el poder oculto del Espíritu cuando Dios no solo suena en nuestros oídos por la voz del hombre, sino que atrae internamente nuestros corazones hacia él por su propio Espíritu.

A la gloria y la virtud, o, por su propia gloria y poder. Algunas copias tienen ἰδία δόξὟ, "por su propia gloria", y es interpretada por el antiguo intérprete; y esta lectura prefiero, porque la oración parece fluir mejor porque fue el objetivo expresamente de Peter atribuya toda la alabanza de nuestra salvación a Dios, para que podamos saber que le debemos todo a Él. Y esto se expresa más claramente con estas palabras, que nos ha llamado por su propia gloria y poder. Sin embargo, el otro la lectura, aunque más oscura, tiende a lo mismo, porque nos enseña que estamos cubiertos de vergüenza y somos completamente viciosos, hasta que Dios nos viste de gloria y nos adorna con virtud. en los elegidos, es restaurarles la gloriosa imagen de Dios y renovarlos en santidad y justicia.

Versículo 4

4. Por el cual se nos dan. Es dudoso si se refiere solo a la gloria y el poder, o también a las cosas precedentes. Toda la dificultad surge de esto: que lo que se dice aquí no es adecuado para la gloria y la virtud que Dios nos confiere; pero si leemos, "por su propia gloria y poder", no habrá ambigüedad ni perplejidad. Porque las cosas que Dios nos ha prometido, deben considerarse correcta y justamente como los efectos de su poder y gloria. (148)

Al mismo tiempo, las copias varían aquí también; para algunos tienen δι ᾿ ὃν, "a causa de quién;" entonces la referencia puede ser a Cristo. Cualquiera de las dos lecturas que elijas, el significado será que las promesas de Dios deben ser más valoradas; y, en segundo lugar, que son gratuitos, porque nos los ofrecen como obsequios. Y luego muestra la excelencia de las promesas, que nos hacen partícipes de la naturaleza divina, de las cuales nada se puede concebir mejor.

Porque debemos considerar de dónde es que Dios nos eleva a tal altura de honor. Sabemos cuán abyecta es la condición de nuestra naturaleza; que Dios, entonces, se haga nuestro, para que todas sus cosas se conviertan en nuestras cosas, la grandeza de su gracia no puede ser concebida suficientemente por nuestras mentes. Por lo tanto, esta sola consideración debería ser lo suficientemente abundante como para hacernos renunciar al mundo y llevarnos al cielo. Señalemos, entonces, que el fin del evangelio es hacernos eventualmente conformes con Dios y, si podemos hablar, deificarnos.

Pero la palabra naturaleza no es aquí esencia sino calidad. Los maniqueos antes soñaban que somos parte de Dios, y que, después de haber corrido la carrera de la vida, volveremos a nuestro original. También hay en este día fanáticos que imaginan que así pasamos a la naturaleza de Dios, para que él se trague nuestra naturaleza. Así explican lo que dice Pablo, que Dios será todo en todos ( 1 Corintios 15:28) y en el mismo sentido toman este pasaje. Pero un delirio como este nunca entró en la mente de los santos apóstoles; solo tenían la intención de decir que cuando nos despojemos de todos los vicios de la carne, seremos partícipes de la inmortalidad y la gloria divinas y bendecidas, para que seamos uno con Dios en la medida en que nuestras capacidades lo permitan.

Esta doctrina no era del todo desconocida para Platón, quien en todas partes define el principal bien del hombre como una total conformidad con Dios; pero como estaba involucrado en la neblina de los errores, luego se deslizó hacia sus propios inventos. Pero nosotros, sin tener en cuenta las especulaciones vacías, deberíamos estar satisfechos con esta única cosa: que la imagen de Dios en santidad y justicia nos sea restituida para este fin, para que por fin podamos ser partícipes de la vida eterna y la gloria hasta donde sea posible. Será necesario para nuestra completa felicidad.

Habiendo escapado Ya hemos explicado que el diseño del Apóstol fue, poner ante nosotros la dignidad de la gloria del cielo, a la que Dios nos invita, y así alejarnos de la vanidad de este mundo. Además, pone la corrupción del mundo en oposición a la naturaleza divina; pero él muestra que esta corrupción no está en los elementos que nos rodean, sino en nuestro corazón, porque prevalecen los afectos viciosos y depravados, cuya fuente y raíz señala con la palabra lujuria. La corrupción, entonces, se coloca en el mundo, para que sepamos que el mundo está en nosotros.

Con respecto a δι ᾿ ὦν, la interpretación puede ser, "en aras de lo cual", es decir, con el propósito de llevarnos a "gloria y virtud", "se han hecho muchas y preciosas promesas; y luego la conclusión del verso establece el objeto en otras palabras, que con estas promesas podríamos convertirnos en participantes de la naturaleza divina, al haber escapado de las contaminaciones del mundo. Escapar de la corrupción del mundo es "piedad", es "virtud"; y participar de la naturaleza divina es "vida", es "gloria". Esta correspondencia completa confirma el significado que Beza y nuestra versión dan a la preposición διὰ al final del tercer verso. - Ed.

Versículo 5

5 Y además de esto. Como es un trabajo arduo y de inmenso trabajo, para aplazar la corrupción que hay en nosotros, nos pide que nos esforcemos y hagamos todo lo posible para este propósito. Él insinúa que en este caso no se debe dar lugar a la pereza, y que debemos obedecer a Dios que nos llama, no lenta o descuidadamente, sino que hay necesidad de presteza; como si hubiera dicho: "Haz todo lo posible y haz que tus esfuerzos se manifiesten a todos". - Para esto es lo que importa el participio que usa.

Agregue a su virtud de fe, o, Suministre a su virtud de fe. Él muestra con qué propósito debían esforzarse los fieles, es decir, que pudieran tener fe adornada con buena moral, sabiduría, paciencia y amor. Luego insinúa que la fe no debe estar desnuda o vacía, sino que estos son sus compañeros inseparables. Suministrar a la fe, es agregar a la fe. No hay aquí, sin embargo, propiamente una gradación en cuanto al sentido, aunque aparece en cuanto a las palabras; porque el amor no sigue la paciencia ni procede de ella. Por lo tanto, el pasaje debe explicarse simplemente así: "Esfuérzate para que la virtud, la prudencia, la templanza y las cosas que siguen se puedan agregar a tu fe". (149)

Considero que la virtud significa una vida honesta y bien formada; porque no está aquí ἐνέργεια, energía o coraje, sino ἀρετὴ, virtud, bondad moral. El conocimiento es lo que se necesita para actuar con prudencia; porque después de haber dejado un término general, menciona algunas de las principales dotaciones de un cristiano. La bondad fraternal, φιλαδελφία, es afecto mutuo entre los hijos de Dios. El amor se extiende más allá, porque abarca a toda la humanidad.

Sin embargo, puede preguntarse aquí si Peter, al asignarnos el trabajo de suministrar o agregar virtud, hasta ahora ensalzó la fuerza y ​​el poder del libre albedrío. Los que buscan establecer el libre albedrío en el hombre, de hecho conceden a Dios el primer lugar, es decir, que él comienza a actuar o trabajar en nosotros; pero se imaginan que al mismo tiempo cooperamos y que, por lo tanto, nos debemos a nosotros que los movimientos de Dios no se vuelven vacíos e ineficaces. Pero la doctrina perpetua de la Escritura se opone a esta noción delirante: porque testifica claramente, que Dios crea sentimientos correctos en nosotros y que Él los hace efectivos. También testifica que todo nuestro progreso y perseverancia son de Dios. Además, declara expresamente que la sabiduría, el amor, la paciencia, son los dones de Dios y del Espíritu. Por lo tanto, cuando el Apóstol requiere estas cosas, de ninguna manera afirma que están en nuestro poder, sino que solo muestra lo que debemos tener y lo que se debe hacer. Y en cuanto a los piadosos, cuando son conscientes de su propia enfermedad, se encuentran deficientes en su deber, no les queda nada más que huir a Dios en busca de ayuda y ayuda. (150)

Versículo 8

8. Por si estas cosas están en ti. Luego, dice, al final probarás que Cristo es realmente conocido por ti, si estás dotado de virtud, templanza y otras dotaciones. Porque el conocimiento de Cristo es una cosa eficaz y una raíz viva, que produce fruto. Porque al decir que estas cosas no los harán estériles ni infructuosos, él muestra que todos esos gloria, en vano y falsamente, que tienen el conocimiento de Cristo, que se jactan de ello sin amor, paciencia y los dones similares, como Pablo también dice en Efesios 4:20,

"No habéis aprendido tanto a Cristo, si es así que lo habéis escuchado y habéis sido enseñados por él, como la verdad está en Jesús, que habéis desanimado al viejo hombre", etc.

Porque quiere decir que aquellos que poseen a Cristo sin novedad de vida, nunca se les ha enseñado correctamente su doctrina.

Pero él no tendría a los fieles para que solo se les enseñara paciencia, piedad, templanza, amor; pero él requiere un progreso continuo en cuanto a estas dotaciones, y eso es justo, porque todavía estamos lejos de la meta. Por lo tanto, siempre debemos avanzar, para que los dones de Dios puedan aumentar continuamente en nosotros.

Versículo 9

9. Pero el que carece de estas cosas. Ahora expresa más claramente que aquellos que profesan una fe desnuda están totalmente sin ningún conocimiento verdadero. Luego dice que se descarrían como los ciegos en la oscuridad, porque no ven el camino correcto que nos es mostrado a la luz del evangelio. (151) Esto también lo confirma agregando esta razón, porque tales han olvidado que a través del beneficio de Cristo habían sido limpiados del pecado, y sin embargo este es el comienzo de nuestro cristianismo. Entonces se deduce que aquellos que no luchan por una vida pura y santa, no entienden ni siquiera los primeros rudimentos de la fe.

Pero Peter da esto por sentado, que los que todavía estaban rodando en la inmundicia de la carne habían olvidado su propia purgación. Porque la sangre de Cristo no se ha convertido en un baño de lavado para nosotros, para que nuestra suciedad pueda ensuciarla. Él, por lo tanto, los llama viejos pecados, por lo que quiere decir que nuestra vida debería formarse de otra manera, porque hemos sido limpiados de nuestros pecados; no que cualquiera pueda ser puro de cada pecado mientras vive en este mundo, o que la limpieza que obtenemos por medio de Cristo consiste solo en el perdón, sino que debemos diferir de los incrédulos, ya que Dios nos ha separado por sí mismo. Aunque, diariamente, pecamos, y Dios nos perdona diariamente, y la sangre de Cristo nos limpia de nuestros pecados, sin embargo, el pecado no debe gobernar en nosotros, sino que la santificación del Espíritu debe prevalecer en nosotros; porque así nos enseña Pablo en 1 Corintios 6:11, "Y tales fueron algunos de ustedes; pero vosotros estáis lavados ", etc.

Versículo 10

10. Por lo tanto, más bien, hermanos, den diligencia. Llega a esta conclusión, que es una prueba de que hemos sido realmente elegidos, y no en vano llamado por el Señor, si una buena conciencia e integridad de vida se corresponden con nuestra profesión de fe. Y él infiere que debería haber más trabajo y diligencia, porque había dicho antes, que la fe no debe ser estéril.

Algunas copias tienen, "por buenas obras"; pero estas palabras no cambian en el sentido, porque deben entenderse aunque no expresarse. (152)

Menciona llamar primero, aunque el último en orden. La razón es porque la elección tiene mayor peso o importancia; y es una disposición correcta de una oración unir lo que prepondera. El significado entonces es que el trabajo que puede tener realmente demostró que no ha sido llamado ni elegido en vano. Al mismo tiempo, habla aquí de llamar como el efecto y la evidencia de la elección. Si alguien prefiere considerar que las dos palabras significan lo mismo, no me opongo; porque la Escritura a veces combina la diferencia que existe entre dos términos. Sin embargo, he declarado lo que me parece más probable. (153)

Ahora surge una pregunta, si la estabilidad de nuestro llamado y elección depende de buenas obras, porque si es así, se deduce que depende de nosotros. Pero toda la Escritura nos enseña, primero, que la elección de Dios se basa en su propósito eterno; y en segundo lugar, ese llamado comienza y se completa a través de su bondad gratuita. Los sofistas, para transferir lo que es peculiar de la gracia de Dios a nosotros mismos, usualmente pervierten esta evidencia. Pero sus evasiones pueden ser fácilmente refutadas. Porque si alguien piensa que el llamado es asegurado por los hombres, no hay nada absurdo en eso; sin embargo, podemos ir aún más lejos, para que cada uno confirme su llamado llevando una vida santa y piadosa. Pero es muy tonto inferir de esto por lo que luchan los sofistas; para esto es una prueba no tomada de la causa, sino por el contrario del signo o el efecto. Además, esto no impide que la elección sea gratuita, ni demuestra que está en nuestras manos o poder confirmar la elección. Por lo tanto, el asunto es así: Dios llama efectivamente a quien él ha preordenado a la vida en su consejo secreto antes de la fundación del mundo; y también lleva a cabo el curso perpetuo de invocar solo la gracia. Pero como nos ha elegido, y nos llama para este fin, para que seamos puros y sin mancha en su presencia; La pureza de la vida no se llama indebidamente evidencia y prueba de elección, mediante la cual los fieles no solo pueden testificar a los demás que son hijos de Dios, sino que también se confirman con esta confianza, de tal manera, que fijan su base sólida en otra cosa.

Al mismo tiempo, esta certeza, mencionada por Pedro, debería, creo, ser referida a la conciencia, como si los fieles se reconocieran ante Dios para ser elegidos y llamados. Pero lo tomo simplemente del hecho mismo, ese llamado aparece confirmado por esta misma santidad de la vida. Puede, de hecho, ser procesado, labor que su llamado puede ser cierto; para el verbo ποιεῖσθαι es transitivo o intransitivo. Aún así, como sea que lo represente, el significado es casi el mismo.

La importancia de lo que se dice es que los hijos de Dios se distinguen de los reprobados por esta marca, que viven una vida santa y santa, porque este es el diseño y el fin de las elecciones. Por lo tanto, es evidente cuán malvadamente parlotean algunos viles hombres sin principios cuando tratan de hacer de la elección gratuita una excusa para toda libertinaje; como si, por supuesto! ¡podemos pecar impunemente, porque hemos sido predestinados a la justicia y la santidad!

Porque si hacéis estas cosas. Parece que Pedro nuevamente atribuye los méritos de las obras, que Dios promueve nuestra salvación, y también que perseveramos continuamente en su gracia. Pero la explicación es obvia; porque su propósito era solo mostrar que los hipócritas no tienen nada real o sólido, y que, por el contrario, aquellos que prueban su llamado por buenas obras, están libres del peligro de caer, porque la gracia de la gracia es segura y suficiente. Dios por el cual son apoyados. Por lo tanto, la certeza de nuestra salvación de ninguna manera depende de nosotros, ya que sin duda la causa está más allá de nuestros límites. Pero con respecto a aquellos que sienten en sí mismos la obra eficaz del Espíritu, Pedro les pide que tengan valor para el futuro, porque el Señor ha puesto en ellos el fundamento sólido de un llamado verdadero y seguro.

Versículo 11

Explica la forma o los medios de perseverar, cuando dice, se le ministrará una entrada. La importancia de las palabras es esta: "Dios, al proporcionarte abundantemente nuevas gracias, te llevará a su propio reino". Y esto se agregó, para que sepamos, que aunque ya hemos pasado de la muerte a la vida, es un paso de esperanza; y en cuanto a la fructificación de la vida, nos queda aún un largo viaje. Mientras tanto, no estamos desprovistos de las ayudas necesarias. Por lo tanto, Pedro obvia una duda con estas palabras: "El Señor suplirá abundantemente tu necesidad, hasta que entres en su reino eterno". Él lo llama el reino de Cristo, porque no podemos ascender al cielo excepto bajo su estandarte y guía.

Versículo 12

12. Por lo tanto, no seré negligente. Como parecemos desconfiar de la memoria o la atención de aquellos a quienes a menudo recordamos lo mismo, el Apóstol presenta esta modesta excusa, que dejó de no presionar la atención de los fieles sobre lo que era bien conocido y fijo en sus mentes. , porque su importancia y grandeza lo requerían.

“Sí, de hecho”, dice, “comprende completamente cuál es la verdad del evangelio, ni tengo que confirmarlo como si fuera vacilante, pero en un asunto tan grande, las advertencias nunca son superfluas; y, por lo tanto, nunca deben considerarse irritantes ". Paul también emplea una excusa similar en Romanos 15:14,

"Estoy persuadido de ustedes, hermanos", dice, "de que están llenos de conocimiento, para poder amonestarse unos a otros: pero les escribí con más confianza, como para recordarlos".

Él llama a eso la verdad presente, en cuya posesión ya habían entrado por una fe segura. Él, entonces, elogia su fe, para que puedan permanecer fijos en ella más firmemente.

Versículo 13

13. Sí, creo que cumple, o bien. Expresa más claramente cuán útil y cuán necesaria es la amonestación, porque es necesario despertar a los fieles, porque de lo contrario el sopor se arrastrará desde la carne. Sin embargo, es posible que no hayan querido enseñar, pero él dice que las advertencias fueron útiles, no sea que la seguridad y la indulgencia (como suele ser el caso) debiliten lo que habían aprendido y finalmente lo extingan.

Agrega otra causa por la que estaba tan decidido a escribirles, porque sabía que le quedaba poco tiempo. "Debo diligentemente emplear mi tiempo", dice; "Porque el Señor me ha hecho saber que mi vida en este mundo no será larga".

Por lo tanto, aprendemos que las advertencias deben darse de tal manera que las personas a las que deseamos beneficiar no piensen que se les ha hecho mal, y también que se deben evitar las ofensas de manera que la verdad tenga un curso libre, y las exhortaciones no pueden ser descontinuadas. Ahora, esta moderación debe observarse hacia aquellos a quienes una reprobación aguda no sería adecuada, pero que por el contrario deberían ser amablemente ayudados, ya que se inclinan por sí mismos a cumplir con su deber. También nos enseña el ejemplo de Pedro, que cuanto más corto nos queda la vida, más diligentes debemos ser al ejecutar nuestra oficina. No se nos da comúnmente para prever nuestro fin; pero aquellos que están avanzados en años, o debilitados por la enfermedad, recordando tales indicios de la brevedad de su vida, deben ser más sedientos y diligentes, para que a su debido tiempo puedan realizar lo que el Señor les ha dado que hagan; no, aquellos que son los más fuertes y en la flor de su época, ya que no le prestan a Dios un servicio tan constante como les corresponde, deben apresurarse al mismo cuidado y diligencia al recordar la muerte próxima; para que no pase la ocasión de hacer el bien, mientras asisten negligentemente y con pereza a su trabajo.

Al mismo tiempo, dudo que no, pero que era el objetivo de Peter ganar más autoridad y peso en su enseñanza, cuando dijo que se esforzaría por hacerles recordar estas cosas después de su muerte, que entonces estaba cerca. Porque cuando alguien, poco antes de abandonar esta vida, se dirige a nosotros, sus palabras tienen la fuerza y ​​el poder de un testamento o voluntad, y generalmente las recibimos con mayor reverencia.

Versículo 14

14 Debo posponer este mi tabernáculo. Literalmente, las palabras son: "Corto es el poner; lejos de este tabernáculo ". Por este modo de hablar, y luego por la palabra "partida", designa la muerte, que nos corresponde notar; porque aquí se nos enseña cuánto difiere la muerte de la perdición. Además, demasiado temor a la muerte nos aterroriza, porque no consideramos suficientemente cuán desvanecida y evanescente es esta vida, y no reflexionamos sobre la perpetuidad de la vida futura. ¿Pero qué dice Peter? Él declara que la muerte se está alejando de este mundo, que podemos llevarnos a otra parte, incluso al Señor. No debería ser, entonces, terrible para nosotros, como si fuéramos a morir cuando muramos. Él declara que es la eliminación de un tabernáculo, por el cual estamos cubiertos solo por un corto tiempo. Por lo tanto, no hay ninguna razón por la que debamos arrepentirnos de ser eliminados.

Pero debe entenderse un contraste implícito entre un tabernáculo que se desvanece y una habitación perpetua, que Paul explica en 2 Corintios 5:1. (154)

Cuando dice que le había sido revelado por Cristo, no se refiere al tipo de muerte, sino al tiempo. Pero si recibió el oráculo en Babilonia respetando su muerte cerca, ¿cómo fue crucificado en Roma? Ciertamente parece que murió muy lejos de Italia, excepto que voló en un momento sobre mares y tierras. (155) Pero los papistas, para reclamar por sí mismos el cuerpo de Pedro, se hacen babilonios y dicen que Pedro llama a Roma Babilonia: esto será ser refutado en su lugar apropiado. Lo que él dice al recordar estas cosas después de su muerte, tenía la intención de mostrar, que la posteridad debería aprender de él cuando esté muerto. Los apóstoles no solo tenían en cuenta su propia edad, sino que también se proponían hacernos bien. Aunque, entonces, están muertos, su doctrina vive y prevalece: y es nuestro deber sacar provecho de sus escritos, como si estuvieran manifiestamente presentes. nosotros.

Versículo 16

16. Porque no hemos seguido fábulas ingeniosamente diseñadas. Nos da mucho coraje, cuando sabemos que trabajamos en un asunto que es seguro. Entonces, para que los fieles no piensen que en estas labores estaban golpeando el aire, ahora viene a exponer la certeza del evangelio; y él niega que él haya entregado algo que no sea completamente cierto e indudable: y se les animó a perseverar, cuando estuvieron seguros del próspero tema de su llamado.

En primer lugar, Peter afirma que había sido testigo ocular; porque él mismo había visto con sus propios ojos la gloria de Cristo, de la que habla. Este conocimiento que pone en oposición a las fábulas astutas, como los hombres astutos, no suele fabricar para atrapar mentes simples. El viejo intérprete traduce la palabra "fingido" (fictas;) Erasmus, "formado por el arte". Me parece que lo que es sutil es engañar: para la palabra griega aquí utilizada, σοφίζεσθαι, a veces significa esto. Y sabemos cuánto trabajo otorgan los hombres a refinamientos frívolos, y solo que pueden divertirse un poco. Por lo tanto, no menos seriamente debemos aplicar nuestras mentes para conocer la verdad que no es falaz, y la doctrina que no es nugatoria, y que nos descubre la gloria del Hijo de Dios y nuestra propia salvación. (156)

El poder y la venida. Sin duda, quiso decir en estas palabras incluir la sustancia del evangelio, ya que ciertamente no contiene nada excepto a Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría. Pero él menciona claramente dos cosas, que Cristo se había manifestado en la carne, y también que el poder fue exhibido por él. (157) Por lo tanto, tenemos todo el evangelio; porque sabemos que él, el tan prometido Redentor, vino del cielo, se vistió de carne, vivió en el mundo, murió y resucitó; y, en segundo lugar, percibimos el fin y el fruto de todas estas cosas, es decir, que él podría ser Dios con nosotros, que podría exhibir en sí mismo una promesa segura de nuestra adopción, que podría limpiarnos de la contaminación. de la carne por la gracia de su Espíritu, y conságranos templos a Dios, para que nos libere del infierno, y nos levante al cielo, para que, mediante el sacrificio de su muerte, expiara los pecados del mundo. para que nos reconcilie con el Padre, para que se convierta en nosotros el autor de la justicia y de la vida. El que conoce y comprende estas cosas, está completamente familiarizado con el evangelio.

Eran testigos oculares o espectadores (158) Por lo tanto, concluimos que de ninguna manera sirven a Cristo, ni son como los apóstoles, que presuntuosamente montan el púlpito para parlotear. especulaciones desconocidas para ellos mismos; porque él solo es el ministro legítimo de Cristo, quien conoce la verdad de la doctrina que él entrega: no todos obtienen certeza de la misma manera; porque lo que dice Pedro es que él mismo estuvo presente, cuando una voz del cielo declaró que Cristo era el Hijo de Dios. Solo tres estaban presentes, pero fueron suficientes como testigos; porque a través de muchos milagros habían visto la gloria de Cristo, y tenían una evidencia notable de su divinidad en su resurrección. Pero ahora obtenemos certeza de otra manera; porque aunque Cristo no ha resucitado ante nuestros ojos, sabemos por quién nos ha sido transmitida su resurrección. Y a esto se agrega el testimonio interno de la conciencia, el sellado del Espíritu, que supera con creces toda la evidencia de los sentidos. Pero recordemos que al principio el evangelio no estaba hecho de vagos rumores, sino que los apóstoles eran los auténticos predicadores de lo que habían visto.

Versículo 17

17. Porque recibió de Dios el Padre. Él eligió un ejemplo memorable de muchos, incluso el de Cristo, cuando, adornado con gloria celestial, mostró visiblemente su majestad divina a sus tres discípulos. Y aunque Pedro no relata todas las circunstancias, las designa suficientemente cuando dice que una voz vino de la magnífica gloria. Porque el significado es que no se vio nada terrenal allí, sino que una majestad celestial brillaba por todos lados. Por lo tanto, podemos concluir cuáles fueron esas muestras de grandeza que relatan los evangelistas. Y necesariamente se hizo así, para que la autoridad de esa voz que vino pudiera ser más horrible y solemne, ya que vemos que el Señor hizo todo de una vez. Porque cuando habló con los padres, no solo hizo que sus palabras sonaran en el aire, sino que al agregar algunos símbolos o señales de su presencia, demostró que los oráculos eran suyos.

Este es mi hijo amado. Peter luego menciona esta voz, como si fuera suficiente sola, como una evidencia completa del evangelio, y con toda justicia. Porque cuando Cristo es reconocido por nosotros como el que el Padre ha enviado, esta es nuestra sabiduría más elevada. Hay dos partes en esta oración. Cuando dice: "Esto es", la expresión es muy enfática, insinuante, de que él era el Mesías que tantas veces le habían prometido. Lo que sea, entonces, que se encuentre en la Ley y los Profetas que respetan al Mesías, es declarado aquí, por el Padre, que pertenece a aquel a quien tan altamente elogió. En la otra parte de la oración, anuncia a Cristo como su propio Hijo, en quien habita y centra todo su amor. Por lo tanto, se deduce que no somos amados de otra manera que en él, ni debemos buscar el amor de Dios en ningún otro lugar. Es suficiente para mí ahora solo tocar estas cosas por cierto.

Versículo 18

18. En el monte sagrado. Él lo llama el monte sagrado, por la misma razón que la tierra fue llamada santa donde Dios se le apareció a Moisés. Porque donde quiera que venga el Señor, como él es la fuente de toda santidad, santifica todas las cosas por el olor de su presencia. Y por este modo de hablar se nos enseña, no solo a recibir a Dios con reverencia dondequiera que se muestre, sino también a prepararnos para la santidad, tan pronto como él se acerque a nosotros, como se le ordenó a la gente cuando se proclamó la ley en el Monte Sinaí Y es una verdad general,

"Sed santos, porque yo soy santo, que habito en medio de vosotros". ( Levítico 11:44.)

Versículo 19

19. También tenemos. Ahora muestra que la verdad del evangelio se basa en los oráculos de los profetas, para que los que lo abrazaron duden en dedicarse por completo a Cristo: porque los que vacilan no pueden ser más que negligencia en sus mentes. Pero cuando dice: "Tenemos", se refiere a sí mismo y a otros maestros, así como a sus discípulos. Los apóstoles tenían a los profetas como mecenas de su doctrina; los fieles también buscaron de ellos una confirmación del evangelio. Estoy más dispuesto a adoptar este punto de vista, porque él habla de toda la Iglesia y se hace uno entre los demás. Al mismo tiempo, se refiere más especialmente a los judíos, que conocían bien la doctrina de los profetas. Y por lo tanto, como creo, él dice que su palabra es más segura o más firme.

Para aquellos que toman lo comparativo como positivo, es decir, "más seguro", "seguro", no consideran suficientemente el contexto completo. El sentido también es forzado, cuando se dice que es "más seguro", porque Dios realmente completó lo que había prometido con respecto a su Hijo. Porque la verdad del evangelio se demuestra aquí simplemente por un doble testimonio: que Cristo había sido altamente aprobado por la solemne declaración de Dios, y que todas las profecías de los profetas confirmaron lo mismo. Pero a primera vista parece extraño, que se debe decir que la palabra de los profetas es más segura o más firme que la voz que proviene de la santa boca de Dios mismo; porque, primero, la autoridad de la palabra de Dios es la misma desde el principio; y, en segundo lugar, fue más confirmado que antes por la venida de Cristo. Pero la solución de este nudo no es difícil: porque aquí el Apóstol tenía en cuenta a su propia nación, que conocía a los profetas, y su doctrina fue recibida sin ninguna disputa. Como, por lo tanto, los judíos no dudaron de que todas las cosas que los profetas habían enseñado provenían del Señor, no es de extrañar que Pedro dijera que su palabra era más segura. La antigüedad también gana cierta reverencia. Hay, además, algunas otras circunstancias que deben notarse; particularmente, que ninguna sospecha podría ser entretenida en cuanto a esas profecías en las cuales el reino de Cristo había sido predicho tanto tiempo antes.

La pregunta, entonces, no está aquí, si los profetas merecen más crédito que el evangelio; pero Peter solo consideró esto, para mostrar cuánta deferencia los judíos le daban a aquellos que consideraban a los profetas como ministros fieles de Dios, y que habían sido educados desde la infancia en su escuela. (159)

A lo que os va bien. Este pasaje es, de hecho, asistido con más dificultad; porque puede preguntarse, ¿cuál es el día que menciona Pedro? Para algunos parece ser el conocimiento claro de Cristo, cuando los hombres aceptan totalmente el evangelio; y la oscuridad que explican como existente, cuando, todavía, dudan en suspenso, y la doctrina del evangelio no se recibe como indudable; como si Pedro alabara a aquellos judíos que buscaban a Cristo en la Ley y a los Profetas, y avanzara, como por esta luz precedente hacia Cristo, el Sol de justicia, como fue alabado por Lucas, quien, al escuchar la predicación de Pablo, buscó la Escritura para saber si lo que dijo era verdad. ( Hechos 17:11)

Pero en este punto de vista hay, en primer lugar, una inconsistencia, porque parece que el uso de las profecías se limita a un corto tiempo, como si fueran superfluas cuando se ve la luz del evangelio. Si uno objeta y dice, esto no necesariamente sigue, porque hasta no siempre denota el final. A esto digo que en los comandos no se puede tomar de otra manera: "Camina hasta que termines tu curso"; "Lucha hasta que vengas". En tales expresiones, sin duda, vemos que se especifica un cierto tiempo. (160) Pero si admitiera este punto, que la lectura de los profetas no se descarta por completo; sin embargo, todos deben ver cuán frígida es esta recomendación, que los profetas son útiles hasta que Cristo nos sea revelado; porque su enseñanza es necesaria para nosotros hasta el final de la vida. En segundo lugar, debemos tener en cuenta quiénes eran a quienes se dirigió Peter; porque no estaba instruyendo a los ignorantes y novatos, que todavía estaban en los primeros rudimentos; pero incluso aquellos que respetaban a los que había testificado antes, que habían obtenido la misma fe preciosa y que estaban confirmados en la verdad presente. Seguramente la gran oscuridad de la ignorancia no podría haber sido atribuida a tales personas. Sé lo que algunos alegan, que no todos habían hecho el mismo progreso, y que aquí los principiantes que todavía estaban buscando a Cristo, son amonestados.

Pero como es evidente por el contexto, que las palabras fueron dirigidas a las mismas personas, el pasaje necesariamente debe aplicarse a los fieles que ya habían conocido a Cristo y se habían convertido en participantes de la verdadera luz. Por lo tanto, extiendo esta oscuridad, mencionada por Peter, a todo el curso de la vida, y considero que el día brillará sobre nosotros cuando veamos cara a cara, lo que ahora vemos a través de un cristal oscuro. Cristo, el Sol de justicia, de hecho, brilla en el evangelio; pero la oscuridad de la muerte siempre poseerá, en parte, nuestras mentes, hasta que seamos sacados de la prisión de la carne y trasladados al cielo. Esto, entonces, será el brillo del día, cuando ninguna nube o neblina de ignorancia interceptará el brillante resplandor del sol.

Y sin duda estamos tan lejos de un día perfecto, como nuestra fe es de la perfección. Por lo tanto, no es de extrañar que el estado de la vida presente se llame oscuridad, ya que estamos muy lejos de ese conocimiento al que el evangelio nos invita. (161)

En resumen, Pedro nos recuerda que mientras permanezcamos en este mundo, necesitamos la doctrina de los profetas como luz de guía; que al extinguirse, no podemos hacer nada más que deambular en la oscuridad; porque él no separa las profecías del evangelio, cuando nos enseña que brillan para mostrarnos el camino. Su objetivo solamente era enseñarnos que todo el curso de nuestra vida debería guiarse por la palabra de Dios; de lo contrario, debemos estar involucrados en cada lado en la oscuridad de la ignorancia; y el Señor no brilla sobre nosotros, excepto cuando tomamos su palabra como nuestra luz.

Pero él no usa la comparación, la luz o la lámpara para dar a entender que la luz es pequeña y ahorradora, sino para hacer que estas dos cosas se correspondan, que estamos sin luz y que no podemos seguir el camino correcto que los que se descarrían en una noche oscura; y que el Señor trae un remedio para este mal, cuando enciende una antorcha para guiarnos en medio de la oscuridad.

Sin embargo, lo que agrega inmediatamente respecto a la estrella del día no parece del todo adecuado para esta explicación; porque el conocimiento real, hacia el cual estamos avanzando a través de la vida, no puede llamarse el comienzo del día. A esto respondo que las diferentes partes del día se comparan juntas, pero que todo el día en todas sus partes se opone a esa oscuridad, que sobrepasaría por completo todas nuestras facultades, si el Señor no viniera a ayudarnos. luz de su palabra.

Este es un pasaje notable: aprendemos de él cómo Dios nos guía. Los papistas siempre tienen en la boca que la Iglesia no puede errar. Aunque la palabra se descuida, imaginan que es guiada por el Espíritu. Pero Peter, por el contrario, insinúa que todos están inmersos en la oscuridad que no atienden a la luz de la palabra. Por lo tanto, excepto que estés resuelto a arrojarte voluntariamente en un laberinto, especialmente ten cuidado de alejarte, incluso en lo más mínimo, de la regla y dirección de la palabra. No, la Iglesia no puede seguir a Dios como su guía, excepto que observa lo que prescribe la palabra.

En este pasaje, Pedro también condena toda la sabiduría de los hombres, para que podamos aprender humildemente a buscar, de otra manera que no sea por nuestro propio entendimiento, el verdadero camino del conocimiento; porque sin la palabra no queda nada para los hombres sino oscuridad.

Además merece ser notado, que él pronuncia sobre la claridad de la Escritura; porque lo que se dice sería un elogio falso, si la Escritura no fuera adecuada y adecuada para mostrarnos con certeza el camino correcto. Quien, entonces, abra sus ojos a través de la obediencia a la fe, sabrá por experiencia que la Escritura no ha sido en vano llamada una luz. Es, de hecho, oscuro para los incrédulos; pero los que están entregados a la destrucción son deliberadamente ciegos. Execrable, por lo tanto, es la blasfemia de los papistas, que fingen que la luz de la Escritura no hace más que deslumbrar los ojos, para evitar que los simples la lean. Pero no es de extrañar que los hombres orgullosos, inflados con el viento de la falsa confianza, no vean esa luz con la que el Señor favorece solo a los niños pequeños y a los humildes. Con un elogio similar, David elogia la ley de Dios en Salmo 19:1.

Se ha gastado una gran cantidad de aprendizaje sin ningún propósito en este pasaje. La mayoría ha dado por sentado que "el poder y la venida de nuestro Señor", mencionado en el versículo 16, es su segunda venida, cuando todo el pasaje se refiere solo y expresamente a su primera venida. Y en esta suposición gratuita e incluso falsa se basa la elaborada exposición de Sherlock, Horsley y otros. - Ed.

Versículo 20

20. Conociendo esto primero. Aquí Peter comienza a mostrar cómo deben prepararse nuestras mentes, si realmente deseamos avanzar en el conocimiento de las Escrituras. Puede haber al mismo tiempo dos interpretaciones dadas, si lee ἐπηλύσεως como algunos lo hacen, lo que significa ocurrencia, impulso; o, como lo he traducido, interpretación, ἐπιλύσεως. Pero casi todos dan este significado, que no debemos apresurarnos precipitadamente cuando leemos las Escrituras, confiando en nuestra propia comprensión. Piensan que sigue una confirmación de esto, porque el Espíritu, que habló por los profetas, es el único intérprete verdadero de sí mismo.

Esta explicación contiene una doctrina verdadera, piadosa y útil, que solo entonces las profecías se leen de manera rentable, cuando renunciamos a la mente y los sentimientos de la carne, y nos sometemos a la enseñanza del Espíritu, pero que es una profanación impía de ella. ; cuando confiamos arrogantemente en nuestra propia perspicacia, creyendo que es suficiente para permitirnos entenderla, aunque los misterios contienen cosas ocultas a nuestra carne y tesoros de vida sublimes que superan nuestras capacidades. Y esto es lo que hemos dicho, que la luz que brilla en él, llega solo a los humildes.

Pero los papistas son doblemente tontos, cuando concluyen de este pasaje, que ninguna interpretación de un hombre privado debe considerarse autorizada. Porque pervierten lo que dice Pedro, para que puedan reclamar para sus propios consejos el principal derecho de interpretar las Escrituras; pero en esto actúan de hecho infantilmente; Peter llama a la interpretación privada, no la de cada individuo, para prohibir que cada uno interprete; pero él muestra que cualquier cosa que traigan los hombres es profana. Si el mundo entero fuera unánime, y si las mentes de todos los hombres estuvieran unidas, lo que procedería de ellos sería privado o propio; porque la palabra aquí se opone a la revelación divina; para que los fieles, iluminados interiormente por el Espíritu Santo, no reconozcan nada más que lo que Dios dice en su palabra.

Sin embargo, otro sentido me parece más simple, que Pedro dice que las Escrituras no vinieron del hombre, ni a través de las sugerencias del hombre. Porque nunca vendrás bien preparado para leerlo, excepto que traigas reverencia, obediencia y docilidad; pero solo existe una reverencia justa cuando estamos convencidos de que Dios nos habla a nosotros, y no a los hombres mortales. Entonces Pedro nos invita especialmente a creer que las profecías son los oráculos indudables de Dios, porque no han emanado de las sugerencias privadas de los hombres. (162)

Con el mismo propósito es lo que sigue inmediatamente:

Ya sea que tomemos la lectura conjetural (que solo difiere de la otra en una letra minúscula) o la que se encuentra en todos los MSS, puede admitir el significado que se le ha dado. Hay un ἐκ, "de", entendido, o la palabra profecía debe repetirse: "Ninguna profecía de la Escritura proviene de la propia explicación"; o, "Ninguna profecía de la Escritura es una profecía de la propia explicación", o interpretación, es decir, de lo que vendrá.

Calvin ha sido seguido en su visión de este pasaje, entre otros, por Grocio, Doddridge y Macknight. - Ed.

Versículo 21

Pero los santos hombres de Dios hablaron cuando fueron movidos por el Espíritu Santo. No hicieron por sí mismos, o de acuerdo con su propia voluntad, tontamente entregar sus propios inventos. El significado es que el comienzo del conocimiento correcto es dar ese crédito a los santos profetas debido a Dios. Los llama los santos hombres de Dios, porque ejecutaron fielmente el oficio que se les había encomendado, habiendo sostenido a la persona de Dios en sus ministerios. Él dice que lo fueron, no porque estaban desconsolados (como los gentiles imaginaron que habían sido sus profetas), sino porque no se atrevieron a anunciar nada por su cuenta, y obedientemente siguieron al Espíritu como su guía, quien gobernó en su boca como en su propio santuario. Entender por profecía de las Escrituras lo que está contenido en las Sagradas Escrituras.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre 2 Peter 1". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://beta.studylight.org/commentaries/spa/cal/2-peter-1.html. 1840-57.
 
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