Bible Commentaries
Santiago 3

Versículo 1

Μὴ πολλοὶ διδάσκαλοι γίνεσθε : la Peshiṭtâ dice: “Que no haya muchos maestros entre vosotros”; tanto la versión griega, que implica que los “maestros” pertenecían a la congregación de los fieles, como la siríaca, que implica que los “maestros” de fuera eran bienvenidos, cf. Pseud-Clem., De Virginitate , i. 11 … quod dicit Scriptura, “Ne multi inter vos sint doctores, fratres, neque omnes sitis Prophetae…” (Resch.

, op. cit. , pags. 186), dan testimonio de lo que sabemos por otras fuentes que han sido los hechos reales del caso. Es el mayor error suponer que διδάσκαλοι aquí es equivalente a Rabinos en el sentido técnico. En las “Casas de Aprendizaje” judías ( es decir , las Sinagogas, porque estos no eran exclusivamente lugares de culto) ya sea en Palestina o en la Dispersión (pero más aún en esta última), había muy poca restricción en materia de maestros; casi cualquiera sería escuchado si deseaba ser escuchado.

Ejemplo de ello lo tenemos en el caso del mismo Señor, que no tuvo dificultad para entrar en las sinagogas y enseñar ( Mateo 12:9 12,9 ss; Mateo 13:54 ; Marco 1:39 ; Lucas 6:14 ss.

, etc., etc.), aunque Su presencia allí debe haber sido muy desagradable para las autoridades judías, y aunque en algunas ocasiones los oyentes ordinarios disentían por completo de lo que Él enseñaba ( p. ej ., Juan 6:59-66 ); lo mismo ocurre con San Pedro, San Juan y, sobre todo, San Pablo. En el caso de San Pablo (o sus discípulos) tenemos un caso sumamente interesante (conservado en el Talmud de Babilonia, Meg.

, 26 a ) de un intento, un intento exitoso, hecho en una ocasión para detener su enseñanza; se dice que la Sinagoga de los Alejandrinos (mencionada en Hechos 6:9 ), que se llamaba “la Sinagoga de los de Tarso”, es decir , los seguidores de San Pablo, fue comprada por un tannaita (“maestro”). y utilizado para fines privados (ver Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentl.

Zeitalter , pág. 9). Al igual que los atenienses ( Hechos 17:21 ), muchos judíos curiosos siempre estaban dispuestos a escuchar alguna cosa nueva, y acogían en sus casas de aprendizaje a maestros de todo tipo ( cf. Hechos 15:24 ; 1 Timoteo 1:6-7 ).

Lo siguiente no se habría dicho a menos que hubiera habido un gran peligro de que los judíos fueran influenciados por las doctrinas condenadas: “Todos los israelitas tienen su parte en el mundo venidero… pero los siguientes (israelitas) no tienen parte en él, el que niega que la Resurrección es una doctrina cuyo fundamento está en la Biblia, el que niega el origen divino de la Torá , y (el que es) epicúreo” ( Sanh.

, xi. 1; citado por Bergmann, op. cit. , pags. 9). La costumbre de los judíos, y especialmente de los judíos helenísticos, de permitir que maestros de diversas clases entraran en sus sinagogas y expusieran sus puntos de vista, no era probable que se abrogara cuando se hicieron cristianos, lo que en sí mismo era un signo de una mentalidad más liberal. El διδάσκαλοι, por lo tanto, en el versículo que tenemos ante nosotros, debe, se sostiene, ser interpretado en el sentido de lo que se ha dicho.

Todo el pasaje es sumamente interesante porque arroja luz detallada sobre los métodos de controversia en estas sinagogas de la diáspora; el sentimiento parece haberse exaltado, como era natural, evidentemente se derramó sin medida el abuso mutuo, a juzgar por las severas palabras de reprensión que el escritor tiene que usar ( Santiago 3:6 ).

Sobre el διδάσκαλοι en la Iglesia primitiva véase Harnack, Expansion … i. pp. 416 461. εἰδότες ὅτι μεῖζον κρίμα λημψόμεθα: Cf. Pirqe Aboth , i. 18. “Quien multiplica las palabras ocasiona pecado”; Santiago 1:12 . “Abtalión dijo: Vosotros, sabios, guardaos en vuestras palabras; tal vez podáis incurrir en la deuda del destierro, y ser desterrados al lugar de las malas aguas; y los discípulos que vengan después de ti beban y mueran, y el Nombre del Cielo sea profanado”; Taylor comenta así estas palabras: “Los eruditos deben prestar atención a su doctrina, no sea que pasen al reino de la herejía e inoculen a sus discípulos con un error mortal.

La pena de la falsedad es la falsedad, embeberse que es la muerte”. λημψόμεθα: el escritor no suele asociarse con sus oyentes como lo hace aquí; la primera persona del plural rara vez se encuentra en la Epístola ( cf. πταίομεν en el versículo siguiente).

Versículos 1-18

Santiago 3:1-18 forman una sección independiente; el tema tratado es el freno de la lengua, ver arriba Santiago 1:19 ; Santiago 1:26-27 .

Versículo 2

πταίομεν: ver nota anterior sobre esta palabra Santiago 2:10 . εἴ τις ἐν λογῳ οὐ πταίει : Cf. Sir 19:16, τίς οὐχ ἥμαρτεν ἐν τῇ γλώσσῃ αὐτοῦ; τέλειος: ver nota en Santiago 1:4 .

ἀνήρ: ver nota en Santiago 1:12 . χαλιναγωγῆσαι: ver nota en Santiago 1:26 . καὶ ὅλον τὸ σῶμα: es muy posible que estas palabras se entiendan literalmente; es proverbial la gesticulación exagerada de un oriental en la excitación del debate; que la referencia aquí es incluso más que esto también está bastante dentro de los límites de la posibilidad, cf.

Juan 18:22 ; Hechos 23:2-3 .

Versículo 3

εἰ δὲ: esta es la lectura mejor atestiguada, pero véase la admirable nota de Mayor a favor de la lectura ἴδε γάρ. τῶν ἵππων: “El genitivo se pone aquí en un lugar enfático para marcar la comparación. Pertenece tanto a χαλινούς como a στόματα, probablemente más al primero como distinguiéndolo de la brida humana, por lo que tenemos ἄχρι τῶν χαλινῶν τῶν ἵππων, apocalipsis Apocalipsis 14:20 , ἐπὶ τὸν χαλινὸν τἵ ἵ ἵπboν, apocalipsis Zacarías 14:20 , ἐπὶ τὸν χαλινὸν τἵ ἵ ἵ ἵ ión .

Cf. Salmo 32:9 ” (Alcalde). Knowling llama la atención sobre Philo quien “habla de la forma fácil en que se conduce al caballo, el más brioso de los animales, cuando está embridado, De Mundi Opif. , pags. 19E”. καὶ ὅλον τὸ σῶμα…: Cf. lo dicho en el verso anterior.

Versículo 4

τηλικαῦτα: Cf. 2 Corintios 1:10 ; Hebreos 2:3 ; Apocalipsis 16:18 , los únicos otros pasajes del NT en los que aparece la palabra.

πηδαλίου: sólo en otra parte del NT en Hechos 27:40 . ὁρμή: solo en otra parte del NT en Hechos 14:5 , usado allí, sin embargo, en el sentido de una avalancha de personas. La imagen gráfica en este versículo da la impresión de que el escritor da el resultado de una observación personal.

Versículo 5

ἡ γλῶσσα…; Para esta idea de la acción independiente de un miembro del cuerpo tomada como si se le adhiriera una personalidad, véase Mateo 5:29-30 ; Mateo 15:19 ; es bastante al estilo hebreo, cf. en el AT lo mismo en relación con las expresiones antropomórficas.

Moffatt ( Expository Times , xiv. p. 568) llama la atención sobre el ensayo de Plutarco, De Garrulitate , 10, donde se encuentra la unión de metáforas náuticas e ígneas similares (como en Santiago 3:4-6 ); “el moralista habla primero del habla como fuera de control una vez pronunciada, como un barco que se ha soltado de su ancla. Pero en la siguiente frase, se acerca más a la idea de Santiago al citar de un fragmento de Eurípides estos versos:

Μικροῦ γὰρ ἐκ λαμπτῆρος Ἰδαῖον λέπας Πρήσειεν ἄν τις · ἰνν,

Πύθοιντʼ ἂν ἀστοὶ πάντες.”

καὶ μεγάλα αὐχεῖ: ἅπ. λεγ. en el NT; lo mismo se aplicaría a la lectura alternativa (ver nota crítica anterior) μεγαλαυχεῖ. En Sir 48:18 tenemos, καὶ ἐμεγαλαύχησεν ὑπερηφανίᾳ αὐτοῦ. Mayor acertadamente comenta: “No hay idea de vanagloria, todo el argumento gira en torno a la realidad del poder que posee la lengua”; esto confirma plenamente lo que se ha dado a entender anteriormente, que esta sección tiene por objeto el intento de apaciguar el rencor que había surgido en ciertas Sinagogas de la Diáspora debido a las controversias suscitadas por las arengas de varios "maestros".

ἰδοὺ ἡλίκον πῦρ ἡλίκην ὕλην ἀνάπτει : a riesgo de ser acusado de fantasía, se puede permitir la conjetura de si esta imagen no fue sugerida por la vista de una audiencia excitada en algún lugar de reunión; cuando una audiencia oriental se ha despertado a un tono alto, el ruido de las lenguas y la gesticulación de los brazos ocasionados por la discusión que sigue a la oración que se ha pronunciado, podría compararse muy acertadamente con un incendio forestal; la lengua de un orador ha incendiado todo el material inflamable que genera la controversia.

La posibilidad de que el escritor tuviera algo de este tipo en mente no debe excluirse del todo. ἀνάπτει aparece en el NT en otra parte solo en Lucas 12:49 ; Taylor (citado por Mayor) dice: “Sobre los fuegos encendidos por la lengua ver Midr. Rab. en Lev. ( Levítico 14:2 ) donde las palabras son casi las mismas que las de Santiago, quanta incendia lingua excitat! ”

Versículo 6

Consulte la nota crítica anterior para ver las diferencias sugeridas en la puntuación. καὶ ἡ γλῶσσα πῦρ: esta metáfora era familiar para los judíos, ver Proverbios 16:27 , … Y en sus labios hay como un fuego abrasador ; El total del pasaje Sir 28: 8-3 es muy à propuesta , especialmente Santiago 3:11 , ἔρις κατασπευδομένη ἐκαίει πῦρ, καὶ μάχη κατασπεύδουσα ἐκχέει αἶμα.

Saber se refiere a los Salmos de Sol. 12:2 4, donde se presenta gráficamente la misma metáfora, pero la referencia es a la calumnia, no al fuego engendrado por la controversia pública; Santiago 3:2 dice: “Muy apropiadas son las palabras de la lengua del malicioso, como fuego en una era que quema la paja” (el texto en la segunda mitad del versículo está corrupto, pero el significado general es lo suficientemente claro).

καὶ ἡ γλῶσσα πῦρ, ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας … τῆς γεέννης: Carr tiene una nota muy útil sobre este verso difícil, dice: sobre el significado De esto parece que el primer pensamiento se resume y expone en las dos últimas líneas, mientras que el doblete central contiene un paralelismo en sí mismo.

El efecto es el de una llama subterránea oculta por un tiempo, luego estallando de nuevo. Así, φλογίζουσα y φλογιζομένη se refieren a πῦρ, y σπιλοῦσα a κόσμος, aunque gramaticalmente estos participios están de acuerdo con γλῶσσα”. ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας : Esta expresión es extremadamente difícil y se han sugerido una gran variedad de interpretaciones; el verdadero quid es, por supuesto, el significado de κόσμος.

En esta Epístola κόσμος se usa siempre en mal sentido, Santiago 1:27 ; Santiago 2:5 ; Santiago 4:4 . En la Septuaginta, ὁ κόσμος es varias veces la traducción del hebreo צבא, "ejército" (del cielo, i.

mi. , las estrellas, etc.), véase Génesis 2:1 ; Deuteronomio 4:19 ; Deuteronomio 17:3 ; no hay palabra hebrea que corresponda a κόσμος, propiamente hablando; y, por lo tanto, no sería motivo de sorpresa si un judío con conocimientos de hebreo usara κόσμος en un sentido amplio.

En el NT, αἰών se usa a menudo en el mismo sentido que κόσμος, p. ej ., Mateo 12:32 ; Marco 4:19 ; Efesios 1:21 , de este mundo; aquí nuevamente es mayormente en un sentido maligno en el que se refiere, ya sea como αἰών o κόσμος.

Por lo tanto, es posible que un judío pueda usar κόσμος en el sentido de αἰών, pero refiriéndose a una esfera que no está en esta tierra. Schegg (citado por Mayor) interpreta la frase, “la esfera o dominio de la iniquidad”, y aunque este no es el significado natural de κόσμος, esto no puede alegarse como una objeción insuperable a su interpretación; estamos tratando con el trabajo de un oriental y un judío, en una época muy lejana, y por lo tanto no debemos buscar una precisión estricta.

Si se puede considerar que κόσμος se usa en el sentido de αἰών, que es aplicable a este mundo o al mundo venidero, entonces el "dominio de la iniquidad" de Schegg podría referirse a una esfera en el próximo mundo. Cuando se observa además que la lengua se llama “fuego”, y que este fuego ha sido encendido por ἡ γέεννα, el lugar de la quema, es posible considerar las palabras ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας como una expresión simbólica de Gehena (ver más adelante). abajo, bajo τῆς γεέννης).

καθίσταται: “se establece” , es decir , “se constituye”. Mayor dice: “Se opone a ὑπάρχω, porque implica una especie de adaptación o desarrollo en contraste con el estado natural u original; a γίγνομαι, porque implica algo de fijeza”. ἡ σπιλοῦσα: σπίλος significa una “mancha”, cf. Judas 1:23 .

φλογίζουσα; ἅπ. λεγ. en el NT, cf. sabio 3:28. τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως. “la rueda de la naturaleza”, es decir , todo el círculo de las pasiones innatas; el significado es que este mal uso de la lengua engendra celos, disensiones y toda vileza, cf. Santiago 3:16 .

Para las diferentes interpretaciones de la frase ver Mayor. φλογιζομένη ὑπὸ τῆς γεέννης : En la teología judía existían dos ideas con respecto al destino de los malvados en el más allá, en un momento dado, al mismo tiempo; según uno, Hades ( Seol ) era el lugar a donde iban los espíritus de todos los hombres, tanto buenos como malos, después de la muerte; en la resurrección, los buenos hombres se levantaron y habitaron en la gloria, mientras que los malvados permanecieron en el Seol.

Según una creencia más desarrollada, el lugar del difunto no era el mismo para buenos y malos; el primero fue a un lugar de descanso, y esperó la resurrección final, mientras que el último fue a un lugar de tormento; después de la resurrección los buenos entran en la bienaventuranza eterna, los malvados en el dolor eterno, pero no está claro si estos últimos continúan en el mismo lugar en el que habían estado hasta ahora, o si es una paz de tormento diferente.

Surgió una concepción realista del lugar del tormento cuando se señaló el “Valle de Hinnom” (גי־הנם = ἡ γέεννα), como el lugar en el que sufrían los espíritus de los malvados; pero muy pronto esta concepción se espiritualizó y surgió la creencia de que el Valle de Hinnom era sólo el tipo de lo que realmente existía en el otro mundo. El fuego que ardía en el valle de Hinnom también se transfirió al próximo gusano; de ahí las frases: γέεννα τοῦ πυρός, κάμινος τοῦ πυρός, etc. 4 Esdr. 7:36; Apocalipsis 9:1 , etc.

Versículos 7-8

Estos versos, por supuesto, no deben tomarse literalmente; su carácter exagerado recuerda más bien al orador que se deja llevar por su tema. Pero debe recordarse que para los orientales el lenguaje de la exageración es bastante normal. Además, esta enumeración de varias clases de animales era familiar del AT, y sería pronunciada como lo son a menudo las frases estereotipadas, siendo bien entendido que las palabras no deben tomarse au pied de la lettre; mi.

gramo. , a very familiar passage from the Torah runs: καὶ ὁ τρόμος ὑμῶν καὶ ὁ φόβος ἔσται ἐπὶ πᾶσιν τοῖς θηρίοις τῆς γῆς καὶ ἐπὶ πάντα τὰ ὄρνεα τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἐπὶ πάντα τὰ κινούμενα ἐπὶ τῆς γῆς καὶ πάντας τοὺς ἰχθύας τῆς θαλάσσης ( Génesis 9:2 ); y quien muestre tanta familiaridad con la literatura sapiencial conocería bien lo que la tradición le había imputado a Salomón; ἐλάλησε περὶ τῶν κτηνῶν καὶ περὶ τῶν πετεινῶν καὶ περὶ τῶν ἑρπετῶν καὶ περὶ τῶν ἰχθύων ( 1 Reyes 4:33 ), cf.

Génesis 1:26 ( Santiago 1:27 se cita en el siguiente versículo); Deuteronomio 4:17-18 ; Hechos 10:12 .

Versículo 9

ἐν αὐτῇ: este es el uso hebreo, cf. εἰ πατάξομεν ἐν μαχαίρῃ, Lucas 22:49 ; ἀποκτεῖναι ἐν ῥομφαίᾳ, Apocalipsis 6:8 . εὐλογοῦμεν: este uso es helenístico.

Tanto al hablar como al escribir, los judíos siempre añadían las palabras ברו־ הוא (“Bendito [sea] Él”) después del nombre de Dios; cf. Marco 14:61 , donde ὁ εὐλογητός se usa en referencia a Dios. τὸν Κύριον καὶ πατέρα: la lectura Κύριον difícilmente puede ser correcta; Θεόν no está, es cierto, bien atestiguado (ver nota crítica), pero es requerido a causa del καθʼ ὁμοίωσιν Θεοῦ; ni la combinación τὸν θεὸν καὶ πατέρα ni τὸν Κύριον καὶ πατέρα está de acuerdo con el uso judío ordinario; la frase exacta no aparece en ninguna otra parte de la Biblia, siendo el enfoque más cercano Tob 13:4, … καὶ Θεὸς αὐτὸς πατὴρ ἡμῶν εἰς πάντας τοὺς αἰῶνας.

Cf. Isaías 63:16 , σὺ κύριε πατὴρ ἡμῶν, y 1 Crónicas 29:10 , εὐλογητὸς εἶ, κύριε, ὁ θεὸς ἰσραὴλ, ὁ πατὴρ ἡἡν. Aunque los judíos frecuentemente hablan de Dios como “Padre”, por lo general es en una combinación diferente, siendo probablemente la más común “Padre Nuestro” solo, o “Padre Nuestro y Rey”; en la gran oración llamada “Shemôneh 'Esreh” (“Dieciocho” [Diecinueve] Bendiciones), que fue formulada en su forma definitiva hacia el año 110 d.

D., cada una de las cuarenta y cuatro peticiones que contiene comienza con las palabras: Abinu Malkênu [58] (“Padre nuestro, Rey nuestro”). Πατήρ siempre se usa en referencia a Dios para enfatizar el amor divino; y en el pasaje que tenemos ante nosotros se implica indudablemente un contraste entre el amor del Padre hacia todos sus hijos y el odio mutuo entre estos últimos. f1καταρώμεθα: esta palabra muestra que el pecado especial de la lengua al que se refiere aquí no es la calumnia, la murmuración o la mentira, sino el abuso personal, como el que resulta de la pérdida de los estribos en una controversia acalorada.

Cf. Romanos 12:13 , εὐλογεῖτε καὶ μὴ καταρᾶσθε, y vea el pasaje muy apropiado en la Prueba. de los Doce Patriarcas , Benj. 6:5, ἡ ἀγαθὴ διάνοια οὐκ ἔχει δύο γλώσσας εὐλογίας καὶ κατάρας. τοὺς καθʼ ὁμοίωσιν θεοῦ γεγονότας: citado, aparentemente de la memoria, de Génesis 1:26 , donde la septuaginta se lee, κατʼ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθʼ ὁμοίωσιν; el hebreo דמות (ὁμοίωσις) es sinónimo de צלם (εἰκών).

La creencia de que los hombres están hechos a la semejanza material de Dios se enseña tanto en la literatura judía bíblica como en la posbíblica; filósofos como Philo buscarían naturalmente modificar esto. Un pasaje interesante que recuerda a uno de este versículo es citado por Knowling de Bereshith , R. xxiv., el rabino Akiba (nacido a mediados del siglo I d. C.), al comentar sobre Génesis 9:6 , dijo: “El que derrama sangre, se le cuenta como si disminuyera la semejanza ”; luego refiriéndose ahora a Levítico 19:18 ( No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo), prosigue, “No digáis: 'Después de que yo sea despreciado, sea despreciado también mi prójimo'.

R. Tanchuma dijo: 'Si lo haces, comprende que desprecias a aquel de quien estaba escrito, a semejanza de Dios lo hizo '”. La lección es que el que maldice al que fue hecho a la imagen de Dios implícitamente maldice también al prototipo.

[58] Debe distinguirse de la oración “Abinu Malkênu” utilizada en la parte penitencial de la liturgia judía.

Versículo 10

ἐκ τοῦ αὐτοῦ στόματος : esta incongruencia a menudo se reprende en la literatura judía; era tanto más necesario cuanto que en los primeros tiempos no se consideraba reprensible, cf. Proverbios 11:26 ; Proverbios 24:24 ; Proverbios 26:2 ; Proverbios 30:10 , etc.

εὐλογία καὶ κατάρα : esto no implica una combinación de bendición y maldición, como si tal combinación estuviera condenada, mientras que cualquiera de las dos por sí sola fuera permisible (Mayor); simplemente significa que la boca que bendice a Dios cuando pronuncia la oración, maldice a los hombres en otros momentos, por ejemplo , durante una amarga controversia. οὐ χρή : ἅπ. λεγ. en el NT

Versículo 11

μήτι ἡ πηγὴ … τὸ πικρόν : estas palabras muestran que el escritor está pensando en la fuente real de donde provienen tanto las palabras buenas como las malas; cf. Mateo 12:34-35 : Generación de víboras, ¿cómo podéis hablar cosas buenas siendo malos? porque de la abundancia del corazón habla la boca…; ver _

ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν abajo; βρύει no aparece en ninguna otra parte del NT o de la Septuaginta; y ὀπή solo se encuentra en otra parte del NT en Hebreos 11:38 , cf. Éxodo 33:22 ; πικρόν solo se usa aquí y en Santiago 3:14 en el NT; cf. Sir 4:6, … καταρωμένου γάρ σε ἐν πικρίᾳ ψυχῆς αὐτοῦ.

Versículo 12

Con todo el verso cf. Mateo 7:16-17 ; para el uso de ποιεῖν ver Mateo 3:10 , πᾶν δένδρον μὴ ποιοῦν καρπόν…; ἁλυκόν no aparece en ninguna otra parte del NT o de la Septuaginta, aunque en Números 3:12 ; Deuteronomio 3:17 , etc.

, tenemos la frase ἡ θάλασσα ἡ ἁλυκή = el Mar Muerto. “Hay una gran dureza en la construcción μὴ δύναται ποιῆσαι; οὔτε ποιῆσαι. Si continúa el gobierno de δύναται, deberíamos tener ἤ para οὔτε seguido de una pregunta; de lo contrario, deberíamos haber esperado una cláusula completamente independiente, leyendo ποιήσει por ποιῆσαι ” (Alcalde).

Versículo 13

Τίς σοφὸς καὶ ἐπιστήμων ἐν ὑμῖν: La apelación del escritor al respeto propio de sus oyentes. σοφός y ἐπιστήμων (este último no ocurre en otra parte del NT) están conectados en Deuteronomio 1:13 , donde, en referencia a los jueces, se dice, δότε αὐτοῖς ἄνδρας σοφοὺς καὶ ἐπιστήμονας κ συνεεook .

Deuteronomio 4:6 ; Isaías 5:21 . ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς : Cf. 1 Pedro 2:12 . ἀναστροφή es literalmente un "volver atrás", pero más tarde connota "forma de vida".

Cf. cita de una inscripción de Pérgamo (perteneciente al siglo II a. C.) dada por Deissmann, en la que se dice de uno de los oficiales reales: ἐν πᾶσιν κα [ιροῖς ἀμέμπτως καὶ ἀδ] εῶς ἀνασφρρε , p . 83). ἐν πραΰτητι σοφίας : cf. Con todo este versículo Sir 3: 17-3, τέκνον, ἐν πρᾳύτητι τὰ ἔργα σου διέξαγε, καὶ ὑπὸ ἀνθρώπου Δεκτοῦ ἀγαπηθήσῃ.

Ὅσῳ μέγας εἶ, τοσούτῳ ταπεινοῦ σεαυτόν, καὶ ἔναντι Κυρίου εὑρήσεις χάρ. La soberbia del conocimiento es siempre un mal sutil, cf. 1 Corintios 8:1 .

Versículo 14

εἰ δὲ ζῆλον πικρὸν ἔχετε καὶ ἐριθείαν ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν : Esto deja bastante claro que lo que se ha mencionado todo el tiempo es un conflicto controvertido; el amargo uso de la lengua que el escritor ha estado reprobando es el abuso personal que los partidarios de las escuelas de pensamiento rivales habían amontonado unos sobre otros. ζῆλον se usa principalmente en un mal sentido en el N.

T., aunque a veces ocurre lo contrario ( p. ej ., 2 Corintios 11:2 ; Gálatas 1:14 ); la intensidad del sentimiento que se había despertado entre aquellos a quienes se dirigió la epístola se ve por las palabras ζῆλον πικρόν, con la última palabra en una posición enfática; forman un sorprendente contraste con πραΰτητι σοφίας.

La palabra ἐριθείαν, derivada de ἔριθος “un asalariado”, significa “espíritu de fiesta”. μὴ κατακαυχᾶσθε : el triunfo malicioso en el menor punto de ventaja ganado por una de las partes fue justo lo que se calculó para amargar a la otra parte; esto fue una verdadera "mentira contra la verdad", porque tales pequeños triunfos a menudo se obtienen a expensas de la verdad.

Versículo 15

οὐκ ἔστιν αὕτη ἡ σοφία ἄνωθεν κατερχομένη : La sabiduría a la que se hace referencia, agudos argumentos/distinciones sutiles, ingeniosa controversia, métodos que tomaron poco en cuenta la verdad siempre que se ganara un punto temporal, hábil dialéctica, amargos sarcasmos, los más disfrutados y triunfados en si el dardo envenenado penetraba y hería en el pecho del adversario, en una palabra, todas esas artimañas del polemista sin escrúpulos que no son menos despreciables por astutas, esto era una cierta sabiduría; pero, como lo expresó el escritor de la Epístola con una precisión tan extraordinaria, era terrenal (ἐπίγειος) en oposición a la sabiduría que descendía de lo alto, era humana (f1ψυχική, i.

mi. , el dominio en el que domina todo lo que es esencialmente humano) en que complacía la autoestima, y ​​era demoníaco (δαιμονιώδης) en que suscitaba el “mismo diablo” en los corazones tanto del opositor como del opuesto. En ninguna parte se muestra de manera más llamativa el agudo conocimiento de la naturaleza humana, que es tan característico del escritor, que en estos Santiago 3:15-16 .

Versículo 16

πᾶν φαῦλον πρᾶγμα : esto resume el asunto; cf. Juan 3:20 , πᾶς γὰρ ὁ φαῦλα πράσσων μισεῖ τὸ φῶς, y con este podría comparar nuevamente las palabras en nuestra epistle, Santiago 1:17 , πᾶσα δόσις ἀγαθὴ… ἄνων ἐν ἐσι ° π π π π π π π.

Versículo 17

ἡ Δὲ ἄνωθεν σοφία: El carácter divino de la sabiduría se expresa bellamente en wis 7:25, ἀτμὶς γάρ ἐστιν τῆς τοῦ θεοῦ δυνάμεως, καὶ ἀπículoatura. ἁγνή : en Sab 9,10 se pronuncia la oración de que Dios envíe sabiduría “desde los santos cielos…”; de lo que es así santo la primera característica sería la pureza, las dos ideas son inseparables; también es posible que en la mente del escritor estuviera el pensamiento del contraste entre la pureza y el pecado del que sabía que eran culpables algunos de sus oyentes (ver arriba, las notas sobre Santiago 1:12 ss.

, Santiago 4:3-4 ). εἰρηνική; sólo en otra parte del NT en Hebreos 12:11 ; cf. Proverbios 3:17 , donde se dice de la sabiduría que “todas sus sendas son paz”.

Evidentemente, la palabra se elige para enfatizar la contienda a la que se hace referencia en un versículo anterior. ἐπιεικής: la palabra se entiende como un contraste con un argumento injusto e irrazonable, cf. Sal. de Cantares de los Cantares 5:14 . εὐπειθής: esta palabra, nuevamente, implica un contraste con la actitud inflexible de los polemistas egocéntricos; no ocurre en ninguna otra parte del N.

T. μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶν : el reverso exacto de la maldición y amargura de la que algunos ya habían sido condenados; en Sab 7,22-3 se habla de la sabiduría como dotada de un espíritu que es: φιλάγαθον… φιλάνθρωπων. ἀδιάκριτος: Cf. διακρίνομαι anterior ( Santiago 1:6 ; Santiago 2:4 ) lo que, como señala Mayor, hace probable que debamos entender el adjetivo aquí en el sentido de “singular”; tal vez se podría decir que aquí significa casi “generoso”, en contraste con las imputaciones injustas que podrían hacerse en una discusión enconada; la palabra aparece aquí sólo en el N.

T. ἀνυπόκριτος : Cf. 1 Pedro 1:22 ; “genuina”, en contraste con la espuria sabiduría “terrenal”.

Versículo 18

La nota clave de este versículo es la paz , en contraste con los celos, las facciones y la confusión mencionadas anteriormente; la paz y la justicia van juntas, son el resultado de la verdadera sabiduría, la sabiduría que es de lo alto; por otro lado, la contienda y “toda vileza” van juntas, y son el resultado de la sabiduría que es “terrenal, ψυχική, demoníaca”.