Bible Commentaries
Santiago 3

Versículos 1-8

Capítulo 14

GRANDES RESPONSABILIDADES DE LOS MAESTROS -LOS PODERES Y PROPENSIDADES DE LA LENGUA-LA AUTODINFICIENCIA DEL HABLADOR INQUIETO.

Santiago 3:1

DESDE la "fe ociosa" Santiago pasa a hablar de la "palabra ociosa". El cambio del tema de la fe y las obras al de las tentaciones y los pecados del habla no es tan brusco y arbitrario como parece a primera vista. La necesidad de advertir a sus lectores contra los pecados de la lengua ha estado en su mente desde el principio. Dos veces en el primer capítulo sale a la superficie. "Todo hombre sea pronto para oír, lento para hablar, lento para airarse" ( Santiago 1:19 ), como si ser lento para oír y rápido para hablar fuera muy parecido a ser rápido para la ira.

Y además, "Si alguno se cree religioso, y no refrena su lengua, sino que engaña su corazón, la religión de este es vana" ( Santiago 1:26 ). Y ahora el tema de la fe estéril hace que vuelva a la advertencia una vez más. Porque son precisamente aquellos que descuidan las buenas obras a quienes se les da a hablar mucho sobre la excelencia de su fe, y siempre están dispuestos a instruir y sermonear a otros.

Que las polémicas sobre la fe y las obras le sugirieran este apartado sobre las ofensas de la lengua, es una hipótesis gratuita. St. James no muestra conocimiento de tales controversias. Como ya se señaló, el propósito de la sección anterior Santiago 2:14 no es controvertido ni doctrinal, sino puramente práctico, como el resto de la Epístola. El párrafo que tenemos ante nosotros es del mismo carácter; está en contra de quienes sustituyen obras por palabras.

St. James es enteramente de la opinión de Carlyle de que en la mayoría de los casos, si "el habla es plateada, el silencio es dorado"; pero no escribe veinte volúmenes para probar la verdad de esta doctrina. "Con noble rectitud, valora sólo la estricta práctica de deberes concretos, y odia hablar" (Reuss); y si bien admite que los maestros son necesarios y que algunos están llamados a asumir este cargo, les dice a todos los que deseen hacerlo que lo que deben tener en cuenta son sus peligros y responsabilidades.

Y es obvio que los verdaderos profesores deben ser siempre una minoría. Hay algo seriamente mal cuando la mayoría de la comunidad, o incluso un gran número, están presionando para enseñar al resto.

"Hermanos míos, no seáis muchos maestros"; o, si queremos hacer plena justicia a la compacta plenitud del original, "No muchos de ustedes se conviertan en maestros". St. James no protesta contra la usurpación del cargo ministerial; suponer esto es dar un significado demasiado específico a su lenguaje simple. El contexto no apunta a ningún pecado como el de Coré y su compañía, sino simplemente a la locura de incurrir en peligros y tentaciones innecesarios.

En las sinagogas judías, cualquiera que estuviera dispuesto a hacerlo podía presentarse para enseñar, y St. James escribe en un momento en que la misma libertad prevalecía en las congregaciones cristianas. "Cada uno tenía un salmo, tenía una enseñanza, tenía una revelación, tenía una lengua, tenía una interpretación Todos podían profetizar uno por uno, para que todos aprendieran y todos fueran consolados". 1 Corintios 14:26 ; 1 Corintios 14:31 Pero en ambos casos la libertad provocó graves desórdenes.

El deseo de ser llamado por los hombres "Rabí, Rabí", se contaba tanto entre judíos como entre cristianos, y muchos estaban ansiosos por exponer quién aún tenía los elementos mismos de la verdadera religión por aprender. Es en contra de este deseo general de ser prominentes como instructores tanto en privado como en público que St. James advierte aquí a sus lectores. La Iglesia cristiana ya tiene sus ministros distintos de los laicos, a quienes los laicos deben solicitar ayuda espiritual; Santiago 5:14 pero no es una invasión de su oficio por parte de los laicos a los que S.

Santiago se refiere cuando dice: "No muchos de ustedes se conviertan en maestros". Estos judíos cristianos de la dispersión son como los de Roma a quienes escribe San Pablo; cada uno de ellos confiaba en que su conocimiento de Dios y de la Ley lo capacitaba para llegar a ser "guía de los ciegos, luz de los que están en tinieblas, corrector de los necios, maestro de los niños, teniendo en la Ley la forma de conocimiento y de la verdad ".

Romanos 2:17 y sigs. Pero al enseñar a otros se olvidaron de enseñarse a sí mismos; no se dieron cuenta de que predicar la ley sin ser un hacedor de la ley era hacer que el nombre de Dios fuera blasfemado entre los gentiles; y que poseer fe y no hacer nada más que hablar no era más que aumentar su propia condenación; porque era colocarse entre los que son condenados por Cristo porque "dicen y no hacen".

Mateo 23:3 La frase "recibir juicio" (κριμα λαμβανειν) tiene una forma neutra: el juicio puede ser posiblemente favorable, pero en el uso implica que el juicio es adverso. Marco 12:40 ; Lucas 20:47 ; Romanos 13:2 Incluso sin el verbo "recibir", esta palabra "juicio" en el Nuevo Testamento generalmente tiene el significado de una sentencia condenatoria.

Romanos 2:2 ; Romanos 3:8 ; Romanos 5:16 ; 1 Corintios 11:29 ; Gálatas 5:10 ; 1 Timoteo 3:6 ; 1 Timoteo 5:12 ; 1 Pedro 4:17 ; 2 Pedro 2:3 ; Judas 1:4 ; Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 18:20 Y no hay razón para dudar de que tal es el significado aquí; el contexto lo requiere.

El hecho de que Santiago, con afectuosa humildad y persuasión, se incluya a sí mismo en el juicio - "recibiremos" - no prueba de ninguna manera que la palabra se use aquí en un sentido neutral. En esto es como San Juan, que rompe el flujo lógico de una oración de manera similar, en lugar de parecer no incluirse a sí mismo: "Si alguno hubiere pecado, abogado tenemos"; 1 Juan 2:1 él necesita tanto al Abogado como los demás.

Así que también aquí, Santiago, como maestro, comparte la condena más dura de los maestros. Fue la convicción de que la palabra no es neutral, sino condenatoria, lo que produjo la traducción en la Vulgata, "sabiendo que recibiréis mayor condenación" (scientes quoniam maius judicium sumitis), pensando que Santiago no debería incluirse en tal juicio.

Pero esto es perder el sentido del pasaje. Santiago dice que "en muchas cosas tropezamos, cada uno de nosotros". Utiliza la forma fuerte del adjetivo (απαντες para παντες), y lo coloca al final con gran énfasis. Cada uno de nosotros peca, y por lo tanto hay una condenación reservada para cada uno de nosotros. Pero aquellos de nosotros que somos maestros recibiremos una sentencia más severa que aquellos de nosotros que no lo somos; porque nuestras obligaciones de vivir de acuerdo con la ley que conocemos, profesamos e instamos a otros, son mucho mayores.

La más pesada de todas será la condena de aquellos que, sin ser llamados ni calificados, por fanatismo, o un ansia de notoriedad, o una locura por la controversia, o el amor por la búsqueda de fallas, se esfuerzan por impartir instrucción y censura. Se encuentran entre los necios que "se apresuran a entrar donde los ángeles temen pisar" y, por lo tanto, incurren en responsabilidades en las que no necesitan ni deberían haber incurrido, porque no poseen las calificaciones para enfrentarlas y cumplirlas. El argumento es simple y llano: "Algunos de nosotros debemos enseñar. Todos caemos con frecuencia. Los maestros que caen son juzgados con más severidad que otros. Por lo tanto, no muchos de ustedes se convierten en maestros".

¿En qué ámbito caemos con mayor frecuencia? Precisamente en ese ámbito en el que la actividad de los profesores radica especialmente en el habla. "Si alguno no tropieza en la palabra, ése es varón perfecto". Santiago no está pensando simplemente en el maestro que nunca se equivoca, sino en el hombre que nunca peca con la lengua. Hay una referencia obvia, pero de ningún modo exclusiva, a los profesores, y eso es todo.

A cada uno de nosotros, sea cual sea nuestra esfera en la vida, nos llega el dicho de que el que no ofende de palabra es de hecho un hombre perfecto. Por "perfecto" (τελειος) se refiere a alguien que ha alcanzado pleno desarrollo espiritual y moral, que es "perfecto y completo, sin nada". Santiago 1:4 Ya no es un niño, sino un adulto; ya no es un aprendiz, sino un adepto.

Es un hombre pleno y completo, con perfecto dominio de todas las facultades del alma y del cuerpo. Él tiene pleno uso de ellos y completo control sobre ellos. El hombre que puede refrenar la parte más rebelde de su naturaleza y mantenerla en perfecta sujeción, puede refrenar también la totalidad. Este uso de "perfecto", en oposición a lo que es inmaduro e incompleto, es el uso más común de la palabra en el Nuevo Testamento.

Pero a veces es un término religioso o filosófico, tomado de los misterios paganos o de la filosofía pagana. En tales casos, significa los iniciados, a diferencia de los novicios. Tal metáfora era muy aplicable al Evangelio, y San Pablo la emplea a veces; 1 Corintios 2:6 ; Colosenses 1:28 pero se puede dudar de que tal pensamiento esté en St.

La mente de James aquí, aunque tal metáfora habría sido adecuada para el tema. El que nunca tropieza en la palabra no puede ser un novato, sino que debe estar plenamente iniciado en la disciplina cristiana. Pero la interpretación más simple es mejor. El que puede educar la lengua, puede educar las manos y los pies, el corazón y el cerebro, de hecho, "todo el cuerpo", toda su naturaleza, y por lo tanto es un hombre perfecto.

A su manera característica, St. James recurre a los objetos naturales en busca de ilustraciones para reforzar su punto. "Ahora bien, si les ponemos las riendas de los caballos en la boca para que nos obedezcan, volvemos todo su cuerpo". Los cambios hechos aquí por los revisores son cambios causados ​​por una corrección muy necesaria del texto griego (ει δε) en lugar de Me, que St. James no usa en ningún otro lugar, o ιδου, que aquí tiene muy poca evidencia a su favor; porque el texto se ha corrompido para simplificar una construcción bastante difícil y dudosa.

El texto no corrompido puede tomarse de dos formas. O bien: "Pero si les ponemos las bridas de los caballos en la boca, para que nos obedezcan, y así se vuelvan sobre todo su cuerpo" (mucho más debemos hacerlo por nosotros mismos); esta conclusión obvia no está expresada, sino que se deja para que la proporcionemos al final de una oración inconclusa. O, como lo entienden los revisores, que es más simple y no deja nada por entender.

Un hombre que puede gobernar su lengua puede gobernar toda su naturaleza, tal como una brida controla, no sólo la boca del caballo, sino todo el animal. Esta primera metáfora la sugiere el propio lenguaje del escritor. Él acaba de hablar del hombre perfecto refrenando todo su cuerpo, como antes habló de la imposibilidad de la verdadera religión en quien no refrena su lengua; Santiago 1:26 y esto naturalmente sugiere la ilustración de los caballos.

El argumento es a fortiori del caballo al hombre, y aún más del barco al hombre, de modo que el conjunto forma un clímax, siendo el punto en todo el mismo el mismo, es decir, la pequeñez de la parte a controlar para tener control sobre el todo. Y para resaltar el hecho de que los barcos son una ilustración más fuerte que los caballos, deberíamos traducir: "He aquí, incluso los barcos, aunque son tan grandes", etc.

, en lugar de "He aquí, las naves también, aunque son tan grandes". Primero el relato del caso ( Santiago 3:2 ), luego la ilustración de los caballos ( Santiago 3:3 ), luego "hasta los barcos" ( Santiago 3:4 ), y finalmente la aplicación, "así también la lengua" ( Santiago 3:5 ).

Así todo funciona sin problemas. Si, como ciertamente es el caso, somos capaces de gobernar criaturas irracionales con un poquito, cuánto más nosotros mismos a través de la lengua; porque así como el que ha perdido el control de las riendas ha perdido el control sobre el caballo, el que ha perdido el control de la lengua ha perdido el control sobre sí mismo. El caso del barco es aún más fuerte. No solo está desprovisto de razón, sino de vida.

No se le puede enseñar la obediencia. Ofrece una resistencia muerta, que es tanto mayor debido a su tamaño mucho mayor, y porque es impulsado por vientos fuertes, sin embargo, toda su masa puede ser girada por quien tenga el control del pequeño timón, para perder el control del que es perder el mando de todos. ¡Cuánto más, por tanto, podemos mantener el dominio sobre nosotros mismos al tener dominio sobre nuestras lenguas! No hay nada más en la metáfora que esto.

Podemos, si queremos, continuar con Beda y convertir el conjunto en una parábola, y hacer que el mar signifique vida humana, y los vientos signifiquen tentaciones, y así sucesivamente; pero debemos tener cuidado de suponer que algo de ese tipo estaba en la mente de St. James o pertenece a la explicación del pasaje. Tal simbolismo se lee en el texto, no se extrae de él. Es legítimo como medio de edificación, pero no es interpretación.

La expresión "vientos fuertes" (σκληρων ανεμων) es peculiar, "áspero" significa duro o áspero, especialmente al tacto, y por lo tanto de lo que es intratable o desagradable de otras maneras. 1 Samuel 25:3 ; Juan 6:60 ; Hechos 26:14 ; Judas 1:15 Quizás en solo otro pasaje de la literatura griega, anterior a esta epístola, se usa como un epíteto de viento, a saber.

, en Proverbios 27:16 , un pasaje en el que la Septuaginta difiere ampliamente del hebreo y de nuestras versiones. Santiago, que parece haber sido especialmente aficionado a los libros sapienciales de la Escritura, puede haber derivado esta expresión de los Proverbios.

"Así también la lengua es un miembro pequeño, y se jacta de grandes cosas". La lengua, como la broca y el timón, es solo una parte muy pequeña del todo y, sin embargo, como ellos, puede hacer grandes cosas. Santiago dice: "se jacta de grandes cosas", en lugar de "hace grandes cosas", no para insinuar que la lengua se jacta de lo que no puede o no hace, lo que estropearía el argumento, sino para preparar el camino. para el cambio en el punto del argumento.

Hasta ahora el punto ha sido la inmensa influencia que el pequeño órgano del habla tiene sobre todo nuestro ser, y la consiguiente necesidad de controlarlo cuando queremos controlarnos a nosotros mismos. Debemos tener cuidado de comenzar el control en el lugar correcto. Una vez establecido este punto, el argumento toma un rumbo algo diferente, y se muestra la necesidad de refrenar la lengua, no por su gran poder, sino por su malignidad inherente.

Se puede hacer que desempeñe buenos oficios, pero su inclinación natural es hacia el mal. Si no se controla, es seguro que hará un daño incalculable. La expresión "se jacta de grandes cosas" marca la transición de un punto al otro, y en cierta medida combina ambos. Se han hecho grandes cosas; que muestra el poder de la lengua. Y se jacta de ellos; que muestra su mal carácter.

Este segundo punto, como el primero, está reforzado por dos ilustraciones tomadas del mundo de la naturaleza. El primero fue ilustrado por el poder de los bits y los timones; el segundo está ilustrado por la capacidad de hacer daño en el fuego y en las bestias venenosas. "¡He aquí, qué fuego enciende qué leña!" es la traducción literal del griego, donde "qué fuego" significa evidentemente "qué pequeño fuego", mientras que "qué madera" significa "qué madera es grande".

"La fogata del viajero es suficiente para incendiar todo un bosque, y la fogata se encendía con algunas chispas." Fuego ", se dice a veces con certeza," es un buen sirviente, pero un mal amo, Y precisamente lo mismo puede decirse con igual verdad de la lengua. Mientras se mantenga bajo control, hace un excelente servicio; pero directamente puede funcionar sin control, y liderar en lugar de obedecer, comienza a hacer un daño indecible.

A veces hablamos de hombres cuyas "plumas se les escapan"; pero un caso mucho más común es el de las personas cuyas lenguas se les escapan, cuyas lenguas indómitas y desenfrenadas dicen cosas que no se piensan seriamente ni (ni siquiera en el momento) se entienden seriamente. El hábito de decir "grandes cosas" y usar un lenguaje fuerte es una condición de peligro constante, que inevitablemente conducirá al hablante al mal. Es un manejo imprudente de material altamente peligroso. Está jugando con fuego.

Sí, "la lengua es un fuego. El mundo de iniquidad entre nuestros miembros es la lengua, que contamina todo el cuerpo". La puntuación correcta de esta oración no se puede determinar con certeza, y otros posibles arreglos se encontrarán al margen de la Versión Revisada; pero en general esto parece ser el mejor. Lo único que es seguro es que el "así" de la versión autorizada - "así es la lengua entre nuestros miembros" - no es genuino; si lo fuera, asentaría la construcción y la puntuación a favor de lo que es al menos el segundo mejor arreglo: "La lengua es un fuego, ese mundo de iniquidad: la lengua es entre nuestros miembros lo que contamina todo el cuerpo".

"El significado de" el mundo de la iniquidad "ha sido bastante discutido, pero no es realmente dudoso. El significado coloquial ordinario es el correcto. La lengua es un almacén ilimitado de travesuras, una fuente inagotable de maldad, un universo de iniquidad, universitas iniquitatis, como la traduce la Vulgata, contiene en sí misma los elementos de toda injusticia, está cargada de infinitas posibilidades de pecado.

Este uso de "mundo" (κοσμος) parece no ocurrir en el griego clásico; pero se encuentra en la Septuaginta de los Proverbios, y nuevamente en un pasaje donde el griego difiere ampliamente del hebreo (ver arriba). Lo que es aún más notable, ocurre inmediatamente después de la mención de los pecados de palabra: "El hombre malo escucha la lengua del impío, pero el justo no hace caso de los labios falsos. El hombre fiel tiene todo el mundo de las riquezas; pero los infieles ni un centavo ". Proverbios 17:4

"Es la lengua". Debe observarse la palabra para "es" (no εστι, ni υπαρχει, sino καθιστατι). Su significado literal es "se constituye a sí mismo", y se repite en Santiago 4:4 , donde los Revisores lo traducen correctamente "se hace a sí mismo: ... Todo aquel que quiere ser amigo del mundo se hace enemigo de Dios".

"La lengua no fue creada por Dios para ser una fuente permanente de todo tipo de maldad; como el resto de la creación, fue hecha" muy buena "," el mejor miembro que tenemos ". carrera que se hace "el mundo de la iniquidad", que se constituye entre nuestros miembros como "aquello que contamina todo nuestro cuerpo". Esto ayuda a explicar lo que Santiago quiere decir con "sin mancha" (ασπιλον) o "sin mancha".

Santiago 1:27 El que no refrena su lengua no es realmente religioso. La religión pura consiste en controlar aquello "que contamina (ηη σπιλουσα) todo nuestro cuerpo". Y la lengua nos contamina de tres maneras; -sugiriendo el pecado a nosotros mismos y a los demás; cometiendo pecado, como en todos los casos de mentira y blasfemia; y excusando o defendiendo el pecado. Es un ejemplo palmario del principio de que lo mejor, cuando se pervierte, se convierte en lo peor: corruptio optimi tit pessima.

"Pone en llamas la rueda de la naturaleza, y es incendiada por el infierno". Debemos contentarnos con dejar sin determinar el significado preciso de las palabras traducidas como "la rueda de la naturaleza" (τον τροχοσεως). El significado general es bastante evidente, pero no podemos estar seguros de qué imagen tenía Santiago en su mente cuando escribió las palabras. El uno sustantivo es obviamente una metáfora, y el otro es de significado vago (como el último ocurre en Santiago 1:23 , los dos pasajes deben compararse en la exposición); pero cuál es la idea exacta que debe transmitir la combinación, sigue siendo un tema de conjetura.

Y las conjeturas son numerosas, de las que hay que bastar. La lengua es un centro desde el que se irradia la maldad; ese es el pensamiento principal. Una rueda que se ha incendiado en el eje se consume por fin por completo, ya que el fuego se extiende a través de los radios hacia la circunferencia. Así también en la sociedad. Las pasiones encendidas por el lenguaje sin escrúpulos se propagan a través de varios canales y clases, hasta que todo el ciclo de la vida humana está en llamas.

El lenguaje imprudente, en primer lugar, "contamina toda" la naturaleza del hombre que lo emplea, y luego produce destrucción por todas partes a través de la vasta maquinaria de la sociedad. Y para esto no hay límites; mientras haya material, el fuego seguirá ardiendo.

¿Cómo empezó el fuego? ¿Cómo adquiere la lengua, que fue creada para otros propósitos, esta propensión mortal? St. James no nos deja ninguna duda sobre ese punto. Es una inspiración del maligno. El enemigo, que roba la buena semilla y siembra mala hierba entre el trigo, convierte en destrucción las inmensas facultades de la lengua. La serpiente vieja lo impregna con su propio veneno. Le imparte su propia agencia diabólica. Él está perpetuamente prendiéndole fuego (participio presente) desde el infierno.

La segunda metáfora con la que se ilustra la propensión maligna de la lengua es bastante clara. Es una bestia venenosa e indomable. Combina la ferocidad del tigre y la burla del simio con la sutileza y el veneno de la serpiente. Se puede controlar, se puede disciplinar, se puede enseñar a hacer cosas buenas y útiles; pero nunca se puede domesticar y nunca se debe confiar en él. Si se deja de lado el cuidado y la vigilancia, su naturaleza maligna estallará de nuevo y los resultados serán calamitosos.

Hay muchos otros pasajes en las Escrituras que contienen advertencias sobre los pecados de la lengua: vea especialmente Proverbios 16:27 ; Eclesiastés 5:13 , y Eclesiastés 5:13 28: 9-23, de los cuales Santiago pudo haber extraído algunos de sus pensamientos.

Pero lo que es peculiar a su declaración del asunto es esto, que la lengua imprudente contamina toda la naturaleza del hombre que la posee. Otros escritores nos hablan del daño que el malhablado les hace a los demás y del castigo que un día caerá sobre sí mismo. St. James no pierde de vista ese lado del asunto, pero el punto especial de su severa advertencia es insistir en el hecho de que el discurso desenfrenado es una contaminación para el hombre que lo emplea.

Todas las facultades de la mente o del cuerpo con las que ha sido dotado están contaminadas por el veneno sutil que se deja salir de sus labios. Es una aplicación especial del principio establecido por Cristo, que al principio fue una perplejidad incluso para los Doce: "Lo que sale del hombre es lo que contamina al hombre". Marco 7:15 ; Marco 7:20 ; Marco 7:23 notarse el énfasis con el que Cristo enseñó esto.

Con el propósito de insistir en ello, "volvió a llamar a la multitud, y les dijo: Oíd todos, y entended: nada hay fuera del hombre que, entrando en él, pueda contaminarlo; proceden del hombre son los que contaminan al hombre. " Y repite este principio una segunda y una tercera vez a sus discípulos en privado. ¿También vosotros sois así sin entendimiento?

"Lo que sale del hombre, lo que contamina al hombre ... Todas estas cosas proceden de dentro, y contaminan al hombre". Si incluso un pensamiento tácito puede contaminar, cuando todavía no ha avanzado más allá del corazón, mucho mayor será la contaminación si se permite que la cosa maligna llegue al nacimiento pasando la barrera de los labios. Este flujo de maldad de nosotros significa nada menos que esto, que nos hemos convertido en un canal a través del cual los agentes infernales pasan al mundo. ¿Es posible que un canal así escape a la contaminación?

Versículos 9-12

Capítulo 15

LAS CONTRADICCIONES MORALES EN EL HABLADOR INQUIETO.

Santiago 3:9

En estas oraciones finales del párrafo sobre los pecados de la lengua, Santiago hace dos cosas: muestra el caos moral al que se ve reducido el cristiano que no logra controlar su lengua, y de ese modo le muestra a ese hombre lo vanidoso que es para él. esperar que el culto que ofrece al Dios Todopoderoso sea puro y aceptable. Se ha convertido en el canal de influencias infernales. No puede, a placer, convertirse en el canal de las influencias celestiales, o convertirse en el oferente de sacrificios santos. Los fuegos de Pentecostés no reposarán donde están funcionando los fuegos del Gehena, ni quien se ha convertido en ministro de Satanás al mismo tiempo puede ser ministro para ofrecer alabanza a Dios.

Cuando aquellos que se habrían excusado por su falta de buenas obras alegaron la corrección de su fe, Santiago les dijo que esa fe era estéril y muerta, e incapaz de salvarlos de la condenación. De manera similar, al hombre que se cree religioso y no refrena su lengua, se le dijo que su religión es vana. Santiago 1:26 Y en el pasaje que tenemos ante nosotros St.

James explica cómo es eso. Su religión o culto religioso (θρησκεια) es una burla y una contradicción. La ofrenda está contaminada; proviene de un altar contaminado y un sacerdote contaminado. Un hombre que maldice a sus semejantes y luego bendice a Dios, es como el que profesa el más profundo respeto por su soberano, mientras insulta a la familia real, arroja barro a los retratos reales y desprecia ostentosamente los deseos reales.

Es una prueba más del carácter maligno de la lengua el que sea capaz de prestarse a una actividad tan caótica. "Con ella bendecimos al Señor y Padre", es decir, a Dios en su poder y en su amor ", y con ella maldecimos a los hombres, hechos a semejanza de Dios". La fábula pagana nos cuenta la aparente contradicción de poder soplar tanto frío como calor con el mismo aliento; y el hijo de Eclesiástico señala que "si soplas la chispa, arderá; si escupes sobre ella, se apagará; y ambas cosas salen de tu boca" (Sir 28, 12).

Santiago, que puede haber tenido este pasaje en su mente, nos muestra que hay una contradicción real y moral que va mucho más allá de cualquiera de estas: "De una misma boca salen bendición y maldición". Bien puede agregar, con afectuoso fervor: "Hermanos míos, esto no debe ser así".

Ciertamente no deberían hacerlo; y, sin embargo, ¡cuán común ha sido y sigue siendo la contradicción entre aquellos que parecen ser, y que se creen, personas religiosas! Quizás no haya ningún particular en el que las personas que profesan tener el deseo de servir a Dios estén más dispuestas a invadir sus prerrogativas que aventurarse a denunciar a quienes difieren de ellos mismos y, por lo tanto, se supone que están bajo la proscripción del cielo.

"Tienen celo por Dios, pero no conforme al conocimiento. Por ignorar la justicia de Dios y procurar establecer la suya propia, no se someten a la justicia de Dios". Romanos 10:2 Por lo tanto, precipitadamente y con desinterés "maldicen al que el Señor no maldijo, y desafían al que el Señor no desafió".

Números 23:8 Todavía hay muchos que creen que no solo en los salmos e himnos en los que bendicen al Señor, sino también en los sermones y folletos en los que fulminan a sus hermanos cristianos, les están ofreciendo servicio. Juan 16:2 Son muchas las preguntas que deben ser cuidadosamente consideradas y contestadas ante una boca cristiana, consagrada a la alabanza de nuestro Señor y Padre, que debe aventurarse a hacer denuncias contra otros que adoran al mismo Dios y son también Su descendencia y Su imagen.

¿Es cierto que el supuesto mal es algo que Dios aborrece? que aquellos a quienes denunciamos son responsables de ello; que denunciarlos servirá de algo; que este es el momento adecuado para tal denuncia; que somos las personas adecuadas para pronunciarlo? Sobre cada una de estas preguntas se cometen constantemente los errores más fatales. El canto de Te Deum después de masacres y dragonnades quizás ya no sea posible; pero las alternancias entre los servicios religiosos y los enjuiciamientos religiosos, entre la escritura de libros piadosos y la publicación de artículos exasperantes, no están en modo alguno extinguidas.

En un caso en el que se ha hecho daño porque nadie se ha presentado para denunciar a un malhechor, hay diez casos en los que se ha hecho daño porque alguien ha sido denunciado indiscreta, inoportuna, descortés o injustamente. "La alabanza no es conveniente (ωραιος) en boca de un pecador" (Sir 15: 9); y cualquiera que haya sido el significado del escritor en el difícil pasaje en el que ocurre, podemos darle un significado que lo armonice con lo que dice Santiago aquí. La alabanza de Dios no es apropiada en la boca de alguien que siempre está pecando al insultar a los hijos de Dios.

Las ilustraciones de la fuente y la higuera se encuentran entre los toques que, si no indican a alguien que esté familiarizado con Palestina, en todo caso concuerdan bien con el hecho de que el autor de esta epístola fue tal. Los manantiales contaminados con sal o azufre no son raros, y se afirma que la mayoría de los que se encuentran en la ladera oriental de la región montañosa de Judea son salobres. La higuera, la vid y el olivo abundaban en todo el país; y St.

James, si miraba por la ventana mientras escribía, probablemente vería los tres. No es improbable que en una o más de las ilustraciones esté siguiendo algún dicho o proverbio antiguo. Así, Arriano, el alumno de Epicteto, escribiendo menos de un siglo después, pregunta: "¿Cómo puede una vid crecer, no según la vid, sino según el olivo, o un olivo, por otra parte, no según el olivo, sino según la vid? Es imposible, inconcebible.

"Es posible que nuestro Señor mismo, cuando usó una ilustración similar en relación con el peor de todos los pecados de la lengua, estuviera adaptando un proverbio que ya estaba en uso. Al hablar de" la blasfemia contra el Espíritu ", dice," O haz bueno el árbol y bueno su fruto; ni corromperá el árbol y corromperá su fruto; porque el árbol se conoce por su fruto. Hijos de víboras, ¿cómo podéis hablar bien, siendo malos? Porque de la abundancia del corazón habla la boca.

El hombre bueno de su buen tesoro saca buenas cosas; y el hombre malo de su mal tesoro saca cosas malas. Y os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio ". Mateo 12:33 Y anteriormente, en el Sermón de la Montaña, donde más bien hablaba de hechos que de palabras: "Por sus frutos los conoceréis.

¿Recogen los hombres uvas de espinos o higos de cardos? Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da frutos malos. Un buen árbol no puede dar malos frutos, ni un árbol malo dar buenos frutos ". Mateo 7:16

¿Puede ser el caso que mientras las contradicciones físicas no están permitidas en las clases inferiores de objetos inconscientes, se permiten contradicciones morales de un tipo muy monstruoso en la más elevada de todas las criaturas terrestres? El "hombre de doble ánimo", que ora y duda, no recibe nada del Señor, porque su petición es sólo en forma de oración; carece de la característica esencial de la oración, que es la fe.

Pero el hombre de doble lengua, que bendice a Dios y maldice a los hombres, ¿qué recibe? Así como el hombre de doble ánimo es juzgado por sus dudas, y no por sus formas de oración, así el hombre de doble lengua es juzgado por sus maldiciones y no por sus formas de alabanza. En cada caso, una u otra de las dos contradicciones no es real. Si hay oración, no hay dudas; y si hay dudas, no hay oración, ninguna oración que sea útil para Dios.

Así también en el otro caso: si Dios es bendecido con sinceridad y corazón, no habrá maldición de sus hijos; y si hay tal maldición, Dios no puede ser bendecido de manera aceptable; las mismas palabras de alabanza que salen de tales labios serán una ofensa para él.

Pero se puede insistir, nuestro Señor mismo nos ha dado un ejemplo de fuerte denuncia en los ayes que pronunció sobre los escribas y fariseos; y nuevamente, San Pablo maldijo a Himeneo y Alejandro, 1 Timoteo 1:20 el incestuoso en Corinto, 1 Corintios 5:5 y Elimas el hechicero.

Hechos 13:10 Muy cierto. Pero en primer lugar, estas maldiciones fueron pronunciadas por aquellos que no podían equivocarse en tales cosas. Cristo "sabía lo que había en el hombre" y podía leer los corazones de todos; y el hecho de que las maldiciones de San Pablo se cumplieron sobrenaturalmente prueba que él estaba actuando bajo la guía divina en lo que dijo. Y en segundo lugar, estas severas declaraciones tenían su origen en el amor; no, como suelen tener las maldiciones humanas, en el odio.

Fue para que aquellos sobre quienes fueron pronunciados pudieran ser advertidos y educados para cosas mejores, que fueron pronunciados; y sabemos que en el caso del pecador de Corinto el remedio severo tuvo este efecto; la maldición fue realmente una bendición. Cuando tengamos una guía infalible, y cuando por resultados sobrenaturales seamos capaces de demostrar que la poseemos, será tiempo suficiente para comenzar a lidiar con maldiciones.

Y recordemos la proporción que tienen estas cosas con el resto de las palabras de Cristo y de las palabras de San Pablo, en la medida en que nos han sido conservadas. Cristo realizó innumerables milagros de misericordia: además de los que se registran en detalle, con frecuencia se nos dice que "sanó a muchos que estaban enfermos de diversas enfermedades y echó fuera muchos demonios"; Marco 1:34 que "había sanado"; Marco 3:10 que "dondequiera que entraba, en aldeas, en ciudades o en el campo, ponían a los enfermos en las plazas y le rogaban que los tocasen si no fuera más que el borde de su manto; y como todos los que le tocaron fueron sanados "; Marco 6:56 y así sucesivamente.

Juan 21:25 Pero solo hizo un milagro de juicio, y fue sobre un árbol, que podía enseñar la lección necesaria sin sentir el castigo. Marco 11:12 Todo esto se aplica con mucha fuerza a los que se creen llamados a denunciar y maldecir a todos los que les parecen enemigos de Dios y de su verdad; pero con cuánta más fuerza para los que en los momentos de ira e irritación provocan execraciones por cuenta propia y maldicen a un hermano cristiano, no porque les parezca que ha ofendido a Dios, sino porque se ha ofendido a sí mismo. Que tales personas supongan que sus bocas contaminadas pueden ofrecer alabanzas aceptables al Señor y Padre, es en verdad una contradicción moral del tipo más sorprendente.

¿Son estos casos raros? ¿Es algo tan poco común que un hombre asista a la Iglesia con regularidad y se una con aparente devoción a los servicios y, sin embargo, piense poco en las palabras dolorosas que se permite pronunciar cuando su temperamento se pone a prueba? ¡Qué asombrado y ofendido se sentiría si lo invitaran a comer en una mesa que había sido utilizada para algún propósito repugnante y que nunca había sido limpiada! ¡Y sin embargo, no duda en "contaminar todo su cuerpo" con su lengua desenfrenada, y luego ofrecer alabanza a Dios desde esta fuente contaminada!

Tampoco es ésta la única contradicción en la que está envuelto tal persona. ¡Qué extraño que el ser que es señor y amo de toda la creación animal no sea capaz de gobernarse a sí mismo! ¡Qué extraño que la principal señal de superioridad del hombre sobre los brutos sea el poder de la palabra, y que use este poder de tal manera que lo convierta en el instrumento de su propia degradación, hasta llegar a ser más bajo que los brutos! Ellos, domesticados o indómitos, declaran inconscientemente la gloria de Dios; mientras que él, con sus nobles facultades de alabarlo consciente y lealmente, con su lengua indómita injuria a los que están hechos a imagen de Dios, y así convierte sus propias alabanzas en blasfemias. Así, la rebelión del hombre invierte el orden de la naturaleza y frustra la voluntad de Dios.

El autor de esta epístola ha sido acusado de exageración. Se ha insistido en que en este párrafo fuertemente redactado él mismo es culpable de ese lenguaje puro que está tan ansioso por condenar; que el caso está exagerado y que la imagen muy coloreada es una caricatura. ¿Hay alguna persona reflexiva de gran experiencia que pueda asentir honestamente a este veredicto? ¿Quién no ha visto el daño que se puede hacer con una sola expresión de burla, enemistad o bravuconería? qué confusión produce la exageración, las insinuaciones y la falsedad; qué sufrimiento infligen las sugerencias y declaraciones difamatorias; ¿Qué carreras de pecado han comenzado con historias impuras y bromas inmundas? Todos estos efectos pueden resultar, recuérdese, de una sola expresión en este caso, pueden extenderse a multitudes, pueden durar años.

Una palabra imprudente puede arruinar toda una vida. "Muchos han caído a filo de espada, pero no tantos como han caído por la lengua" (Sir 28, 18). Y hay personas que habitualmente derraman tales cosas, que nunca pasan un día sin decir lo que es cruel, falso o impuro. Cuando miramos a nuestro alrededor y vemos la ruina moral que en todas las clases sociales puede atribuirse al lenguaje imprudente -vidas amargadas, arruinadas y brutalizadas por las palabras dichas y escuchadas- podemos maravillarnos de las severas palabras de St.

James, ¿cuya experiencia no fue muy diferente a la nuestra? El lenguaje violento y poco caritativo se había convertido en uno de los pecados más graves de los judíos, y sin duda los cristianos judíos no estaban libres de él. "Maldecid al murmurador y al de doble lengua", dice el hijo de Eclesiástico, "porque tales han destruido a muchos que estaban en paz" (Sir 28, 13). A lo que la versión siríaca agrega una cláusula que no se da en el griego, ni en nuestras Biblias: "También la tercera lengua, sea maldita, porque ha puesto muchos cadáveres.

"Esta expresión," tercera lengua ", parece haber comenzado a usarse entre los judíos en el período comprendido entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Significa una lengua calumniosa, y se llama" tercera "porque es fatal para tres grupos de personas. -a la persona que profiere la calumnia, a los que la escuchan, ya aquellos de quienes se habla. "Una tercera lengua ha sacudido a muchos de aquí para allá, y los ha arrojado de nación en nación; y ciudades fuertes derribó, y casas de grandes hombres derribó "(Sir 28,14), donde no solo el siríaco, sino el griego, tiene la interesante expresión" tercera lengua ", un hecho oscurecido en nuestra versión.

La "tercera lengua" es tan común y destructiva ahora como cuando el hijo de Sirach la denunció, o cuando Santiago escribió contra ella con mayor autoridad; y todos nosotros podemos hacer mucho para frenar el daño, no sólo cuidando que nuestras propias lenguas no originen el mal, sino negándonos a repetir, o si es posible incluso a escuchar, lo que dice la tercera lengua. Nuestra falta de voluntad para escuchar puede desanimar al hablante, y nuestra negativa a repetir al menos reducirá la maldad de su relato. Nos habremos salvado de convertirnos en eslabones de la cadena de destrucción.

Hay un tipo de lenguaje pecaminoso al que se aplican especialmente los severos dichos de Santiago, aunque el contexto parece mostrar que no fue especialmente en su lenguaje impuro mental. La lengua inmunda es en verdad un "mundo de iniquidad, que contamina todo el cuerpo, prende fuego a la rueda de la naturaleza y es incendiado por el infierno". En ningún otro caso la autocontaminación del hablante es tan manifiesta, o el daño al oyente tan probable, tan inevitable.

Historias inmundas, bromas e insinuaciones impuras, incluso más claras que los juramentos y las maldiciones, contaminan las almas de quienes las pronuncian, mientras conducen a los oyentes al pecado. Tales cosas privan a todos los que están interesados ​​en ellas, ya sea como oradores o como oyentes, de dos cosas que son las principales salvaguardas de la virtud: el temor de Dios y el temor del pecado. Crean una atmósfera en la que los hombres pecan con un corazón ligero, porque los pecados más graves se hacen para parecer no solo atractivos y fáciles, sino también divertidos.

Se supone que lo que puede parecer ridículo no es muy serio. No hay acto más diabólico que un ser humano pueda realizar que el de inducir a otros a creer que lo que es moralmente horrible y mortal es "agradable a la vista y bueno para comer". Y el trabajo de este diablo a veces se hace simplemente para hacer reír, simplemente para decir algo. ¿Alguien sostiene seriamente que el lenguaje de Santiago es demasiado fuerte para cosas como estas? Apenas necesitamos su autoridad para creer que una lengua sucia contamina todo el ser de un hombre y debe su inspiración al maligno.

Es por palabras enojadas, de mal genio y cruel que no creemos esto tan fácilmente. Las palabras que no son falsas o calumniosas, que no desembocan en blasfemias y maldiciones, y ciertamente no están contaminadas con nada parecido a la impureza, no siempre nos parecen tan dañinas como realmente lo son, no solo para los demás, a quienes irritan o entristecen, sino a nosotros mismos, que dejamos oscurecer nuestro carácter.

La palabra cautiva, que hace de todo sujeto de culpa; la palabra descontento, que demostraría que el hablante siempre está siendo maltratado; la palabra mordaz, que está destinada a infligir dolor; la palabra huraña, que ensombrece a todos los que la oyen; la palabra provocadora, que busca suscitar contiendas. De todos estos, la mayoría de nosotros somos propensos a pensar con demasiada ligereza, y necesitamos las severas advertencias de Santiago para recordarnos su verdadera naturaleza y sus ciertas consecuencias.

En cuanto a los demás, tales cosas hieren corazones tiernos, agregan innecesaria y enormemente a la infelicidad de la humanidad, vuelven amargos los afectos dulces, sofocan los buenos impulsos, crean y fomentan los malos sentimientos, amargan en sus más pequeños detalles todo el ciclo de la vida cotidiana. En lo que respecta a nosotros mismos, la complacencia en ese lenguaje debilita y deforma nuestro carácter, embota nuestras simpatías, amortigua nuestro amor por el hombre y, por lo tanto, nuestro amor por Dios.

"En particular, hace que la oración sea imposible o medio inútil. Ya sea que lo sepamos o no, la oración que proviene de un corazón que se entrega al mal genio difícilmente es una oración en absoluto. No podemos estar realmente cara a cara con Dios; realmente no podemos acercarnos a Dios como un Padre; realmente no podemos sentirnos como niños arrodillados a sus pies; realmente no podemos ser simplemente afectuosos y sinceros en lo que le decimos, si la irritación, el descontento o la tristeza o la ira están ocupados en nuestros pechos.

Un temperamento indisciplinado nos oculta el rostro de Dios. Podemos ver su santa ley, pero no podemos vernos a sí mismo. Podemos pensar en Él como nuestro Creador, nuestro Juez, nuestro Gobernante, pero no podemos pensar en Él como nuestro Padre, ni acercarnos a Él con amor "." El agua salada no puede producir lo dulce ".

Una vez se alegó en nombre de un hombre que había sido criticado y condenado por insatisfactorio, que era "un buen hombre, todo menos su temperamento". "¡Todo menos su temperamento!" fue la respuesta razonable "; como si el temperamento no fuera nueve décimas partes de la religión". "Si alguno no tropieza en la palabra, ése es perfecto".

Versículos 13-16

Capítulo 16

LA SABIDURÍA QUE ES DE ABAJO.

Santiago 3:13

Esta sección, que de nuevo parece a primera vista una transición abrupta a otro tema, se descubre, tras un examen más detenido, que surge de forma bastante natural a partir de la anterior. St. James acaba de advertir a sus lectores contra el deseo de enseñar y hablar. No muchos de ellos van a ser maestros, porque el peligro de transgredir con la lengua, que es grande en todos, está en ellos al máximo, porque los maestros deben hablar.

Además, los que enseñan tienen mayores responsabilidades que los que no lo hacen; porque al profesar instruir a otros, se privan del alegato de la ignorancia, y están obligados a instruir con el ejemplo de buenas obras, así como con el precepto de buenas palabras. De este tema, naturalmente, pasa a hablar de la diferencia entre la sabiduría de arriba y la sabiduría de abajo; y la conexión es doble.

Son aquellos que poseen sólo la última sabiduría y están orgullosos de su miserable posesión, los que están tan ansiosos por hacerse importantes dando instrucción; y es el amor fatal de hablar, del que acaba de hablar con tanta severidad, uno de los principales síntomas de la sabiduría que viene de abajo.

Este párrafo es, de hecho, simplemente una continuación del ataque intransigente contra la religión falsa, que es el tema principal a lo largo de una gran parte de la Epístola. Santiago muestra en primer lugar lo inútil que es ser un ávido oidor de la palabra, sin ser también un hacedor de ella. A continuación, expone la inconsistencia de amar al prójimo como a uno mismo si tiene la oportunidad de ser rico, y descuidarlo o incluso insultarlo si es pobre.

De ahí pasa a probar la esterilidad de una ortodoxia que no se manifiesta en las buenas obras, y el peligro de intentar hacer de las palabras un sustituto de las obras. Y así se llega a la presente sección. A lo largo de las diferentes secciones está la religiosidad vacía que se esfuerza por evitar la práctica de la virtud cristiana, con el pretexto de poseer celo, o fe, o conocimiento, que se expone y condena sin piedad.

"Obras, obras, obras", es el grito de Santiago; "Esto deberíais haber hecho, y no haber dejado el otro sin hacer". Sin la práctica cristiana, todas las demás cosas buenas que poseían o profesaban eran sal sin sabor.

"¿Quién es sabio y entendido entre vosotros?" Las mismas dos palabras nos encuentran en las preguntas de Job Job 28:12 "¿Dónde se Job 28:12 sabiduría? ¿Y dónde está el lugar del entendimiento?" De todas las palabras que significan algún tipo de dote intelectual, por ejemplo, "prudencia", "conocimiento" y "comprensión", "sabiduría" siempre ocupa el lugar más alto.

Indica, como lo define Clemente de Alejandría ("Strom.", 1. 5.), "el entendimiento de las cosas humanas y divinas, y sus causas". Es la palabra que expresa la sabiduría típica de Salomón, Mateo 12:42 ; Lucas 11:30 la inspiración de St.

Esteban, Hechos 6:10 y la sabiduría divina de Jesucristo. Mateo 13:54 ; Marco 6:2 ; y comp. Lucas 11:49 con Mateo 23:34 También se emplea en las doxologías celestiales que atribuyen sabiduría al Cordero ya Dios.

Apocalipsis 5:12 ; Apocalipsis 7:12 Santiago, por lo tanto, lo emplea con bastante naturalidad para denotar ese excelente don por el cual los cristianos deben orar con plena confianza que les será concedido, Santiago 1:5 y que manifiesta su carácter celestial por un variedad de buenos frutos. Santiago 3:17

Si hemos de entender alguna diferencia muy marcada entre los dos adjetivos ("sabio" y "comprensivo") utilizados en la pregunta inicial, es cuestión de poca importancia. La pregunta tomada en su conjunto equivale a esto: ¿Quién de ustedes profesa tener un conocimiento superior, espiritual o práctico? Lo principal no es el alcance preciso de la pregunta, sino la respuesta. Que todo el que pretenda tener una superioridad que le da derecho a enseñar a otros demuestre su superioridad con su buena vida.

Una vez más, es un llamado a los hechos, y no a las palabras, a la conducta y no a las profesiones. Y Santiago lo expresa de una manera especialmente fuerte. Él podría haber dicho simplemente: "Que con su conducta muestre su sabiduría", tal como dijo anteriormente: "Yo por mis mundos te mostraré mi fe". Pero él dice: "Que muestre con su buena vida sus obras con mansedumbre de sabiduría". Así, la necesidad de práctica y conducta, a diferencia del mero conocimiento, se impone dos veces; y además, también se indica el carácter particular de la conducta, el ambiente en el que se va a exhibir.

Debe hacerse "con mansedumbre de sabiduría". Hay dos características aquí especificadas que encontraremos que se dan como los signos infalibles de la sabiduría celestial; y sus opuestos como signos del otro. La sabiduría celestial es fruto de buenas obras e inspira mansedumbre a quienes la poseen. La otra sabiduría no produce nada realmente valioso e inspira a los que la poseen a la contienda. El espíritu de contienda y el espíritu de mansedumbre; esas son las dos propiedades que distinguen principalmente la sabiduría que viene del cielo de la sabiduría que viene del infierno.

Esta prueba es muy práctica y podemos aplicarla tanto a nosotros mismos como a los demás. ¿Cómo nos comportamos en las discusiones y las controversias? ¿Estamos serenos acerca del resultado, con plena confianza en que la verdad y el derecho deben prevalecer? ¿Deseamos que la verdad prevalezca, incluso si eso implica que se demuestre que estamos equivocados? ¿Somos mansos y gentiles con los que difieren de nosotros? ¿O somos propensos a perder los estribos y calentarnos contra nuestros oponentes? Si el último es el caso, tenemos motivos para dudar de que nuestra sabiduría sea del mejor tipo.

El que pierde los estribos en una discusión ha comenzado a preocuparse más por sí mismo y menos por la verdad. Se ha convertido, como los muchos futuros maestros reprendidos por St. James; lento para oír y rápido para hablar; poco dispuesto a aprender y ansioso por el dogmatismo; mucho menos dispuesto a conocer la verdad que a poder decir algo, sea verdadero o falso.

Las palabras "por su buena vida" son un cambio realizado por los revisores por otras razones además de las dos que comúnmente pesaban con ellas. Como ya se dijo, sus correcciones más valiosas son las que han sido producidas por la corrección del texto griego corrupto usado por traductores anteriores. Muchas más son correcciones de malas traducciones del texto griego correcto. El actual cambio de "buena conversación" a "buena vida" no se incluye en ninguno de estos dos puntos.

Ha sido necesario por un cambio que se ha producido en el idioma inglés durante los últimos dos o tres siglos. Las palabras cambian constantemente de significado. "Conversation" es una de las muchas palabras inglesas que se han desviado de su antiguo significado; y es uno de los varios que han sufrido cambios desde que se publicó la Versión Autorizada, ya pesar de la enorme influencia que ejerció esa versión.

Porque no puede haber duda de que nuestra Biblia ha retenido palabras en uso que de otro modo se habrían abandonado, y ha mantenido las palabras en su antiguo significado que de otra manera habrían sufrido un cambio. Esta última influencia, sin embargo, no se hace sentir allí donde el significado cambiado todavía tiene sentido; y ese es el caso del pasaje en el que "conversación" (como una traducción de αναστροφη) ocurre en el Nuevo Testamento.

"Conversación" era antes una palabra de un significado mucho más amplio, y su restricción gradual a las relaciones sexuales de boca en boca es desafortunada. Anteriormente, cubría la totalidad del caminar de un hombre en la vida (Lebenswandel), sus salidas y entradas, su comportamiento o conducta. Dondequiera que "se volviera" y viviera, allí tenía su "conversación" (conversatio, de conversari, el equivalente exacto de αναστροφη, de αναστρεφεσθαι).

Era exactamente la palabra que requerían los traductores del Testamento griego. En la Septuaginta no aparece hasta los Apócrifos. / RAPC Tob 4:14 Pero provoca serios malentendidos el restringir el significado de todos los pasajes en los que aparece la palabra a "conversación" en el sentido moderno, como si hablar fuera lo único incluido; y los Revisores han hecho muy bien al eliminar esta fuente de malentendidos; pero no han podido encontrar ninguna expresión que sirva a ese propósito y, por tanto, se han visto obligados a variar la traducción.

A veces dan "estilo de vida"; Efesios 4:22 ; 1 Timoteo 4:12 ; 1 Pedro 1:18 ; 1 Pedro 3:16 una vez "forma de vida"; 1 Pedro 1:15 tres veces "comportamiento"; 1 Pedro 2:12 tres veces "vida"; Hebreos 13:7 ; 2 Pedro 2:7 ; y aquí y una vez "viviendo". 2 Pedro 3:9

Vale la pena recopilar estas diferentes traducciones, ya que dan una buena idea del alcance de la "conversación" en el sentido antiguo, que realmente representa la palabra usada por Santiago. Esa "conversación", con las asociaciones modernas que inevitablemente se aferran a ella ahora, debería usarse en el pasaje que tenemos ante nosotros, es singularmente desafortunada. No solo tergiversa, sino que casi invierte el significado del escritor.

Lejos de decirle a un hombre que muestre su sabiduría por lo que dice, en su relación con los demás, Santiago le exhorta a que la muestre diciendo lo menos posible y haciendo mucho. Que muestre con una vida noble la conducta de un hombre sabio con el espíritu amable que le corresponde.

En el lenguaje moderno, que sea en el sentido más amplio un caballero cristiano.

"Con mansedumbre de sabiduría". En esto, Santiago pone gran énfasis. Ya les ha dicho a sus lectores que "reciban con mansedumbre la palabra implantada", Santiago 1:21 y lo que implica lo mismo, aunque la palabra no se usa, que "sean rápidos para oír, tardos para hablar, tardos para airarse". Santiago 1:19 Y en el pasaje que tenemos ante nosotros insiste con urgente repetición en la disposición pacífica y amable de los que poseen la sabiduría de arriba ( Santiago 1:17 ).

La gracia cristiana de la mansedumbre es mucho más que la virtud de segunda categoría que Aristóteles hace que sea el medio entre la pasión y la pasión, y que consista en la debida regulación de los propios sentimientos de ira ("Eth. Nic.", 4, 5). .). Incluye tanto la sumisión hacia Dios como la mansedumbre hacia los hombres; y se manifiesta de una manera especial al dar y recibir instrucción, y al administrar y aceptar la reprensión.

Era; por lo tanto, justamente la gracia que los muchos aspirantes a maestros, con sus ruidosas profesiones de fe correcta y conocimiento superior, necesitaban especialmente adquirir. El judío, con su desprecio nacional por todos los que no eran del linaje de Israel, siempre fue propenso a la autoafirmación, y estos judíos cristianos de la Dispersión todavía tenían que aprender el espíritu de sus propios salmos. "A los mansos guiará en el juicio, y a los mansos enseñará su camino".

Salmo 25:9 "Los mansos heredarán la tierra, y se deleitarán con la abundancia de paz". Salmo 37:11 "El Señor sostiene a los mansos". Salmo 147:6 "El embellecerá a los mansos con salvación".

Salmo 149:4 En todos estos pasajes la Septuaginta tiene el adjetivo (πραεις) del sustantivo usado por St. James (πραυτης). "Pero si" en lugar de esta mansedumbre, "tenéis amargos celos y facción en vuestro corazón, no se gloríe ni mienta contra la verdad". Con suave severidad, St. James afirma como una mera suposición lo que probablemente sabía que era un hecho.

Había mucho celo amargo y espíritu de fiesta entre ellos; y de este hecho pudieron sacar sus propias conclusiones. Fue un mal que los judíos sufrieron mucho; y unos años más tarde aceleró, si no provocó, el derrocamiento de Jerusalén. Este "celo" o celo (ζηλος) en sí mismo se convirtió en un nombre de partido en la secta fanática de los fanáticos. Fue un mal que sufrió mucho la Iglesia primitiva, como lo demuestran los pasajes del Nuevo Testamento y de los escritores subapostólicos; y ¿podemos decir que alguna vez se ha extinguido? Se debe sacar la misma conclusión ahora que entonces.

Los celos o el celo pueden ser buenos o malos, según el motivo que los inspire. El mismo Dios es llamado "un Dios celoso", y se dice que está "revestido de celo como un manto", Isaías 59:17 y que "le toma celos por una armadura completa". / RAPC Wis 5:17 A Cristo, sus discípulos aplicaron las palabras: "El celo de tu casa me devorará".

Juan 2:17 Pero más a menudo la palabra tiene un mal significado. Indica "celo no conforme a ciencia", Romanos 10:2 como cuando el sumo sacerdote y los saduceos arrestaron a los Apóstoles, Hechos 5:17 o cuando Saulo persiguió a la Iglesia.

Filipenses 3:6 Va acompañado de contienda, Romanos 13:13 y se cuenta entre las obras de la carne. Gálatas 5:20 Para dejar bien claro que aquí debe entenderse en un mal sentido, St.

Santiago le añade el epíteto "amargo", y quizás así recuerda lo que acaba de decir acerca de una boca que pronuncia tanto maldiciones como bendiciones, siendo tan monstruosa como una fuente que emite agua dulce y amarga. Además, lo empareja con "facción" (εριθεια), una palabra que originalmente significaba "trabajar por contrato" y especialmente "tejer por contrato", Isaías 38:12 y de ahí cualquier actividad innoble, especialmente campaña política, intriga o división. (Arist.

, "Pol.", 5 2: 6 3: 9 Romanos 2:8 ; Filipenses 1:16 ; Filipenses 2:3 ). Esto también lo clasifica San Pablo entre las obras de la carne. Gálatas 5:20 ¿Qué St.

James parece referirse en estas dos palabras a una amarga animosidad religiosa; un odio al error (o lo que se supone que es tal), que se manifiesta, no en intentos amorosos de ganarse a los culpables, sino en pensamientos amargos, palabras y combinaciones de partidos.

"No te gloríes ni mientas contra la verdad". Gloriarse con sus lenguas de su sabiduría superior, mientras abrigaban los celos y la facción en sus corazones, era una mentira manifiesta, una contradicción de lo que debían saber para ser la verdad. En. su fanático celo por la verdad realmente estaban mintiendo contra la verdad y arruinando la causa a la que profesaban servir. ¿De cuántos controversistas sería eso cierto? ¡y no solo de los que han entrado en las listas contra la herejía y la infidelidad, sino de los que predican una cruzada contra el vicio! "Todo el cristianismo de muchos devotos consiste sólo, podemos decir, en un amargo desprecio por los pecados de los pecadores, en una contienda orgullosa y sin amor con lo que llama el mundo perverso" (Stier).

"Esta sabiduría no es una sabiduría que desciende de lo alto, sino que es terrenal, sensual, diabólica". La sabiduría que se exhibe en una disposición tan completamente anticristiana no tiene origen celestial. Puede ser una prueba de ventajas intelectuales de algún tipo, pero no es como aquellos que carecen de él necesitan orar, Santiago 1:5 ni como Dios concede generosamente a todos los que piden con fe.

Y luego, habiendo dicho lo que no es, Santiago dice en tres palabras, que forman un clímax, cuál es realmente la sabiduría sobre la que se arrojan, en su naturaleza, esfera y origen. Pertenece a este mundo y no tiene conexión con las cosas celestiales. Su actividad está en la parte inferior de la naturaleza del hombre, sus pasiones y su inteligencia humana, pero nunca toca su espíritu. Y en su origen y forma de trabajar es demoníaco.

No lo inspira la mansedumbre del Espíritu Santo de Dios, sino la feroz imprudencia de los emisarios de Satanás. Así como hay una fe que un hombre puede compartir con los demonios, Santiago 2:19 y una lengua que arde en el infierno, Santiago 3:6 así también hay una sabiduría que es demoníaca en su fuente y en su actividad.

El segundo de los tres términos de condena utilizados por St. James (ψυχικος) no puede traducirse adecuadamente en inglés, ya que "psíquico" o "psíquico" no transmitirían ningún significado o uno equivocado. No aparece en la Septuaginta, pero se encuentra seis veces en el Nuevo Testamento: cuatro veces en la Primera Epístola a los Corintios, 1 Corintios 2:14 ; 1 Corintios 15:44 ; 1 Corintios 15:46 donde la mayoría de las versiones en inglés tienen "natural"; una vez en Judas, Judas 1:19 donde Tyndale, Cranmer y el ginebrino tienen "carnal", el rehmista, el autorizado y el revisado "sensual"; y una vez aquí, donde Genevan, Rhemish, Authorized y Revised dan "sensual", la última posición "natural o animal" en el margen.

Cuando la naturaleza del hombre se divide en cuerpo y alma, o carne y espíritu, todos comprenden que el cuerpo o carne indica la parte inferior y material, el alma o espíritu la parte superior e inmaterial. Pero cuando se hace una triple división, en cuerpo, alma y espíritu, podemos permitir que la división más simple y familiar perturbe nuestras ideas. Se permite que "alma" mantenga su antiguo significado, y que se entienda como mucho más aliado con "espíritu" que con "cuerpo" o "carne".

"Esto provoca serios malentendidos. Cuando el alma se distingue, no sólo de la carne, sino del espíritu, representa una parte de nuestra naturaleza que está mucho más estrechamente relacionada con la primera que con la segunda. Lo" natural "o" El hombre sensual ", aunque superior al hombre carnal, que es esclavo de sus pasiones animales, está muy por debajo del hombre espiritual, que está gobernado por la parte más elevada de su naturaleza, que está bajo la guía del Espíritu Santo.

El hombre natural no se eleva por encima de las cosas de este mundo. Sus inspiraciones no son celestiales. "De la tierra es, y de la tierra habla". La sabiduría de arriba es celestial, espiritual, divina; la sabiduría de abajo es terrenal, sensual, diabólica.

¿Parece una exageración? St. James está dispuesto a justificar su lenguaje fuerte. "Porque donde están los celos y la facción, hay confusión y toda mala acción". ¿Y quiénes son los autores de la confusión y las malas acciones? ¿Se encontrarán en el cielo o en el infierno? ¿Es la confusión o el orden la marca de la obra de Dios? Si uno quisiera resumir sucintamente la manera en que la actividad de los demonios se manifiesta especialmente, ¿podría hacerlo mejor que diciendo "confusión y toda mala acción"? "Dios no es un Dios de confusión, sino de paz", dice St.

Paul, usando la misma palabra que tenemos; 1 Corintios 14:33 y todos asienten de corazón a la doctrina. La razón y la conciencia de todo hombre le dicen que el desorden no puede originarse. Adivinar; es parte de esa ruina que se ha permitido que las influencias satánicas produzcan en un universo que fue creado "muy bueno".

"Los celos y la facción significan anarquía; y la anarquía significa un caos moral en el que cada acto vil encuentra una oportunidad. Sabemos, por lo tanto, qué pensar de la sabiduría superior que reclaman aquellos en cuyos corazones reinan supremos los celos y las facciones. tienen derecho al nombre de la sabiduría, así como una creencia correcta acerca de la naturaleza de Dios puede tener derecho al nombre de la fe, incluso cuando permanece estéril y, por lo tanto, sin poder para salvar.

Pero una inspiración que incita a los hombres a la envidia y la intriga, porque, cuando muchos se apresuran a ocupar el puesto de maestro, otros encuentran una audiencia más fácilmente que ellos mismos, es la inspiración de Caín y de Coré, más que de Moisés o de Daniel. El deseo profesado de ofrecer servicio a Dios es en realidad solo un anhelo de obtener progreso para uno mismo. El egoísmo de este tipo siempre es ruinoso. Traiciona y agrava la podredumbre que acecha en su interior.

Inmediatamente después de que hubo una disputa entre los Apóstoles, "cuál de ellos fue considerado el mayor", Lucas 22:24 , "todos lo abandonaron y huyeron".

Versículos 17-18

Capítulo 17

LA SABIDURÍA QUE ES DE ARRIBA.

Santiago 3:17

Al comienzo de su Epístola, Santiago exhorta a aquellos de sus lectores que sienten su falta de sabiduría a orar por ella. Es uno de esos dones buenos y perfectos de lo alto, que descienden del Padre de las luces, que "da a todos abundantemente y no reprocha". Santiago 1:5 ; Santiago 1:17 Él ahora, después de haber esbozado su opuesto, declara, en pocas palabras claras y llenas, cuáles son las características de este don celestial de la sabiduría. En ambos pasajes probablemente tenía en mente, y deseaba sugerir a las mentes de sus lectores, declaraciones bien conocidas sobre el mismo tema en los Libros de Proverbios, Eclesiástico y Sabiduría.

"Hijo mío, si clamas por discernimiento, y alzas tu voz por entendimiento; si la buscas como a la plata, y la buscas como a tesoros escondidos, entonces comprenderás el temor del Señor, y hallarás el conocimiento de Dios. . Porque el Señor da la sabiduría; de su boca sale el conocimiento y la inteligencia ". Proverbios 2:3

Una vez más, la magnífica "Alabanza de la Sabiduría" en el capítulo veinticuatro del Eclesiástico, en el que se hace que la Sabiduría cuente sus propias glorias, se abre así: "Salí de la boca del Altísimo y cubrí la tierra como un nube"; y continúa: "Entonces el Creador de todas las cosas me dio un mandamiento, y el que me creó hizo reposar mi tabernáculo, y dijo: Sea tu morada en Jacob, y tu heredad en Israel. Antes que existiera el tiempo, desde el principio Él me creó, y hasta que los tiempos cesen, de ningún modo fallaré ”(vv. 3, 8, 9).

Y en un pasaje similar en el Libro de la Sabiduría, en el que la alabanza de la Sabiduría se pone en boca de Salomón, él dice: "La sabiduría, que es la obra de todas las cosas, me enseñó. Ella es el aliento del poder de Dios, y pura emanación de la gloria del Todopoderoso; por tanto, nada contaminado cae en ella, porque ella es el resplandor απαυγασμα: Hebreos 1:3 de la luz eterna, el espejo sin mancha del poder de Dios, y la imagen. de su bondad.

Y siendo una, puede hacer todas las cosas; y permaneciendo en sí misma, hace nuevas todas las cosas; y en todas las generaciones entrando en las almas santas, los hace amigos de Dios y profetas. Porque Dios no ama más que al que habita en sabiduría "(7:22, 25-28).

Tres pensamientos se destacan en estos pasajes. La sabiduría se origina en Dios. En consecuencia, es puro y glorioso. Dios lo concede a su pueblo. Estos pensamientos reaparecen en St. James, y a ellos añade otro, que apenas aparece en los primeros escritores. La sabiduría es "apacible, suave, fácil de suplicar, llena de misericordia y buenos frutos". En Proverbios leemos de hecho que "todas sus sendas son paz" ( Proverbios 3:17 ); pero el pensamiento no se sigue.

No parece que se le ocurra al hijo de Eclesiástico; y ni uno solo de los veintiún epítetos que el escritor de Sabiduría acumula en alabanza de este don celestial (7:22, 23) toca su naturaleza apacible y apacible. Se dejó al Evangelio enseñar, tanto con el ejemplo de Cristo como con las palabras de sus Apóstoles, cómo inevitablemente la sabiduría divina produce, en quienes la poseen, mansedumbre, auto-represión y paz.

"Pero la sabiduría que viene de arriba es primero pura, luego pacífica, amable, fácil de suplicar". El "primero" y el "luego" pueden malinterpretarse seriamente. Santiago no quiere decir que la sabiduría celestial no pueda ser apacible y apacible hasta que todo su entorno se haya purificado de todo lo que se oponga o contradiga; en otras palabras, que el cristiano sabio y comprensivo primero se liberará de la sociedad de todos los que cree que están en error, y luego, pero no hasta entonces, será pacífico y apacible.

Es decir, mientras permanezcan la locura y la falsedad, deben ser denunciados y obligados a retractarse o retirarse; porque sólo cuando hayan desaparecido será fácil suplicar la sabiduría. La pureza, es decir, la libertad de todo lo que atenuaría el brillo de la verdad, debe preceder a la paz, y no puede haber paz hasta que se obtenga.

Esta interpretación contradice el contexto y hace que Santiago enseñe muy claramente lo contrario de lo que dice en las oraciones que preceden y en las que siguen a las palabras que estamos considerando. Trata de alistarlo del lado del partidismo y la persecución, en el mismo momento en que está suplicando con más seriedad contra ellos. Él está estableciendo un orden lógico, y no cronológico, cuando declara que la verdadera sabiduría es "primero pura, luego pacífica".

"En su ser más íntimo es puro; entre sus muy diversas manifestaciones externas están las seis o siete cualidades benéficas que siguen al" entonces ". Si no hubiera nadie con quien ser amable, nadie viniera a suplicar, nadie necesitara misericordia, la sabiduría de arriba aún sería pura; por lo tanto, esta cualidad es lo primero.

Cuando el autor del Libro de la Sabiduría dice que la sabiduría es "pura emanación de la gloria de Dios; por tanto, nada contaminado puede caer en ella" (7:25), está pensando en una corriente pura, en la que no hay fosa inmunda. es capaz de vaciar su contenido contaminante, o de un puro rayo de luz, que no admite mezclarse con nada que lo coloree u oscurezca. Él no usa la palabra para puro que tenemos aquí (αγνος) sino una que significa "sin mezclar" y, por lo tanto, "sin mancha" (ειλικρινης) y que aparece en Filipenses 1:10 y 2 Pedro 3:1 .

La palabra usada aquí por Santiago es similar a "santo" (αγιος), y significa principalmente lo que está asociado con el temor religioso (αγος) y, por lo tanto, "santificado", especialmente mediante el sacrificio. A partir de esto, su significado se redujo a lo que está libre de la contaminación de la falta de castidad o el derramamiento de sangre. Como palabra bíblica, a veces tiene este significado limitado; pero generalmente implica la libertad de toda mancha de pecado y, por lo tanto, no está muy lejos de significar "santo".

"Pero vale la pena señalar que, aunque se habla de Cristo y de los hombres buenos como puros y santos, sin embargo, Dios es llamado santo, pero nunca puro. La santidad divina no puede ser atacada por ninguna influencia contaminante. La santidad humana, incluso la de Cristo, puede ser asaltado de esa manera, y al resistir el asalto permanece "puro".

En el pasaje que tenemos ante nosotros, "puro" ciertamente no debe limitarse a significar simplemente "casto". La palabra "sensual", aplicada a la sabiduría de abajo, no significa impío, sino vivir completamente en el mundo de los sentidos; y la pureza de la sabiduría celestial no consiste simplemente en la victoria sobre las tentaciones de la carne, sino en la libertad de los motivos mundanos y bajos. Su objetivo es que la verdad se conozca y prevalezca, y no condesciende a ningún arte innoble para perseguir este objetivo.

La contradicción no lo altera, y la hostilidad no lo provoca a tomar represalias, porque sus motivos son completamente desinteresados ​​y puros. Por lo tanto, sus cualidades pacíficas y apacibles fluyen de su pureza. Es "primero puro, luego pacífico". Debido a que el hombre que se inspira en él no tiene fines egoístas ulteriores a los que servir, es amable, comprensivo y considerado con los que se le oponen.

Lucha, no por la victoria sobre sus oponentes, sino por la verdad tanto para él como para ellos; y sabe lo que cuesta llegar a la verdad. Tenemos una ilustración noble de este temperamento en algunos de los pasajes iniciales del tratado de San Agustín contra la llamada "Carta Fundamental" de Maniqueo. Empieza así:

"Mi oración al único Dios verdadero Todopoderoso, de quien, y por quien, y en quien están todas las cosas, ha sido y es, que al refutar y refutar la herejía de ustedes maniqueos, a la cual ustedes se adhieren tal vez más por irreflexión que por maldad. intencional, Él me daría una mente serena y tranquila, y apuntando más a su enmienda que a su desconcierto ... Ha sido nuestro asunto, por lo tanto, preferir y elegir la mejor parte, para que podamos tener una oportunidad para su enmienda, no en contienda, contienda y persecución, sino en suave consuelo, afectuosa exhortación y tranquila discusión; como está escrito: El siervo del Señor no debe luchar, sino ser amable para con todos, dócil, tolerante, corrigiendo con mansedumbre a los que se oponen a sí mismo " ...

"Que se enfurezcan contra ti los que no saben con qué esfuerzo hallar la verdad, y cuán difícil es evitar los errores ... Que se enfurezcan contra ti los que no saben con cuánta dificultad se cura el ojo del hombre interior, de modo que puede contemplar su Sol ... Que se enfurezcan contra ti los que no saben con qué suspiros y gemidos se hace posible, por muy pequeño que sea, comprender a Dios ".

Finalmente, que se enfurezcan contra ti los que nunca han sido engañados por un error como el que te ven engañado ...

"Ninguno de los dos digamos que ya ha encontrado la verdad. Busquemos como si fuera desconocida para los dos. Porque sólo puede buscarse con celo y unanimidad si no hay una suposición temeraria de que se ha encontrado y es conocida."

Y en el mismo sentido, aunque en un tono diferente, un escritor crítico de nuestros días ha señalado que "por un intelecto que está habitualmente lleno de la sabiduría que viene del cielo, en toda su extensión y extensión, 'objeciones' contra la religión se percibe de inmediato que proceden de una aprehensión imperfecta. Tal intelecto no puede enfurecerse contra aquellos que dan palabras a tales objeciones. Ve que los objetores no hacen más que insinuar el carácter parcial de su propio conocimiento ".

Se observará que mientras el escritor que acabamos de citar habla del intelecto, Santiago habla del corazón. La diferencia no es accidental y es una diferencia significativa en el punto de vista. La visión moderna de la sabiduría es que se trata de un asunto que consiste principalmente en el fortalecimiento y enriquecimiento de las facultades intelectuales. Incremento de la capacidad para adquirir y retener conocimientos; aumento en la posesión de conocimiento: esto es lo que se entiende por crecimiento en sabiduría.

Y por conocimiento se entiende el conocimiento de la naturaleza y la historia del hombre, y de la naturaleza y la historia del universo. Todo esto es la esfera del intelecto más que del corazón. La purificación y el desarrollo de las facultades morales, si no se excluyen absolutamente del ámbito de la sabiduría, suele quedar en un segundo plano y casi fuera de la vista. Lo que dice Santiago aquí es plenamente admitido: la más alta sabiduría protege al hombre de la amargura del espíritu de fiesta.

¿Pero por qué? Porque su inteligencia e información superior le dicen que la oposición de quienes disienten de él es el resultado de la ignorancia, que requiere, no insultos y abusos, sino instrucción. Santiago no disiente de este punto de vista, pero lo agrega. Hay otras y más importantes razones por las que el hombre verdaderamente sabio no critica a los demás, ni trata de intimidarlos y silenciarlos. Porque, aunque aborrece la necedad, ama al necio y quiere vencerlo de sus necios caminos; porque desea no sólo impartir conocimientos, sino aumentar la virtud; y porque sabe que la contienda significa confusión y que la mansedumbre es el padre de la paz. A los cristianos se les acusa de ser "sabios como serpientes, pero inofensivos como palomas".

La visión bíblica de la sabiduría no contradice la moderna, pero está tomada desde el otro lado. En él, la educación de los poderes morales y espirituales es lo principal, mientras que el avance intelectual está en un segundo plano o fuera de la vista. No hay nada en la enseñanza de Cristo o sus Apóstoles que sea hostil al progreso intelectual; pero ni por Su ejemplo, ni por las instrucciones que Sus discípulos recibieron o dieron, encontramos que la cultura fue considerada como parte del Evangelio, o como necesaria, o incluso como una compañera muy deseable.

Ni Cristo ni ninguno de sus seguidores inmediatos se presentó como un gran promotor de las actividades intelectuales. ¿Por qué es esto? Quizás sería una respuesta sensata y suficiente decir que, por valioso que hubiera sido ese trabajo, queda mucho más serio e importante por hacer. Para convertir a los hombres de. pecar a la justicia era mucho más urgente que mejorar sus mentes. Pero hay más que decir que esto.

Esa generación perversa tuvo que "volverse y volverse como niños" antes de poder entrar en el reino de los cielos. Desarrollar las facultades intelectuales de un hombre no siempre es la mejor manera de hacer que "se humille como un niño". El aumento del conocimiento puede hacer que Newton se sienta como un niño que recoge guijarros en la orilla de la verdad, pero puede hacer que "el hombre natural" sea menos infantil. Pero para nadie, ya sea catecúmeno, converso o cristiano maduro, el cultivo de su intelecto puede ser un deber tan urgente como el cultivo de su corazón.

"Hablar lenguas de hombres y de ángeles" y "conocer todos los misterios y todo conocimiento" no es nada en comparación con el amor. Y en cierta medida es posible ver por qué esto es así. La naturaleza moral del hombre ciertamente sufrió y sufrió ruinosamente en la Caída. No es tan cierto que su naturaleza intelectual también sufriera. Si sufrió, sufrió por la naturaleza moral, porque la depravación del corazón depravó el cerebro.

En ningún caso sería necesario que el Evangelio prestara especial atención a la regeneración del intelecto. Si el intelecto del hombre no se vio afectado por su caída de la inocencia, podría continuar su desarrollo natural y avanzar de fuerza en fuerza hacia la perfección. Sin embargo, si la pérdida de la inocencia ha supuesto una pérdida de la capacidad mental, entonces la herida infligida a la naturaleza intelectual a través de la naturaleza moral debe curarse de la misma manera.

Primero purifique el corazón y regenere la voluntad, y luego la recuperación del intelecto seguirá a su debido tiempo. Es fácil llegar al intelecto a través del corazón, y esto es lo que pretende hacer la sabiduría que viene de arriba. Si comenzamos con el intelecto, muy probablemente terminemos allí; y en ese caso el hombre no se levanta de su degradación, sino que está equipado con poderes adicionales de daño. "En el alma que piensa el mal, no entrará la sabiduría, ni morará en un cuerpo hundido en el pecado". / RAPC Wis 1: 4

"Lleno de misericordia y buenos frutos". La sabiduría de arriba no sólo es pacífica, razonable y conciliadora, cuando está bajo provocación o crítica, también está ansiosa por tomar la iniciativa de hacer todo el bien que esté en su poder a aquellos a quienes puede alcanzar o influenciar. Así va de la mano de esa religión pura y sin mácula que visita a "los huérfanos y las viudas en su aflicción" Santiago 1:27 .

Así como Santiago no siente simpatía por una fe que no viste al desnudo y no alimenta al hambriento, y ofrece lo mejor a Dios, Santiago 2:15 ; Santiago 2:21 ni con una lengua que bendice a Dios y maldice a los hombres, Santiago 2:9 por lo que no cree en el carácter celestial de una sabiduría que se mantiene apartada en serena superioridad a toda cavilación y queja, con un aire condescendiente de indiferencia. imparcialidad.

El intelectual avaro, que se regodea con los tesoros de su propio conocimiento acumulado, y sonríe con altiva indiferencia ante las críticas y riñas de los instruidos imperfectamente, no tiene participación en la sabiduría que viene de arriba. Es pacífico y moderado, no sino por amor y simpatía, sino porque su tiempo es demasiado precioso para desperdiciarlo en una controversia estéril, y porque es demasiado orgulloso para ponerse al mismo nivel que aquellos que disputarían con él.

Ninguna arrogancia egoísta de este tipo tiene cabida en el carácter de los verdaderamente sabios. Su sabiduría no solo ilumina su intelecto, sino que calienta su corazón y fortalece su voluntad. Él cree que "sólo el sabio es rey" y que "sólo el sabio es feliz", pero no porque tenga la corona del conocimiento y la abundancia del disfrute intelectual, sino porque "cumple la ley real: Amarás al prójimo como a ti mismo ", Santiago 2:8 y porque la felicidad se encuentra en promover la felicidad de los demás.

"Sin varianza, sin hipocresía". Éstas son las últimas, dos de las buenas cualidades que Santiago da como señales de la sabiduría celestial. La similitud en el sonido, que no se puede conservar bien en inglés, evidentemente ha tenido algo que ver con su selección (αδιακριτος, ανυποκριτος). El primero de los dos ha dejado perplejos a los traductores, y las versiones en inglés nos brindan una elección considerable: "sin variación", "sin disputas", "sin parcialidad", "sin duda", "sin juzgar".

"Purvey tiene para los dos epítetos" considerar sin fingir ", siguiendo la edición sixtina de la Vulgata, que tiene judicans sine simulatione, en lugar de non judicans, sine simulatione. La palabra no aparece en ningún otro lugar ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento; pero es afín a una palabra que Santiago usa dos veces al comienzo de esta Epístola, διακρινομενος, Santiago 1:6 y que allí se traduce como "dudar" o "vacilar".

"De los diversos significados posibles de la palabra que tenemos ante nosotros, por lo tanto, podemos preferir" sin duda ". La sabiduría de arriba es inquebrantable, firme, resuelta. Por lo tanto, Ignacio acusa a los magnesianos (15) de" poseer un espíritu poco aventurero "(αδιακριτον πνευμα) , y les dice a los Trallianos (1) que él ha "aprendido que tienen una mente intachable y una paciencia inquebrantable" (αδιακριτον εν υπομονη).

Y Clemente de Alejandría ("Paed.", II 3, p. 190) habla de "fe inquebrantable" (αδιακριτω πιστει), y unas líneas más adelante recuerda a sus lectores, con palabras que se adaptan a nuestro tema actual, que "la sabiduría no se compra con moneda de la tierra, ni se vende en el mercado, sino en el cielo ". Si hubiera dicho que la sabiduría no se vende en el mercado, sino que se da desde el cielo, habría hecho el contraste más directo y más verdadero.

"El fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". El griego puede significar "para los que hacen la paz" o "por los que hacen la paz"; y no necesitamos intentar decidir. En cualquier caso, son los pacificadores quienes siembran la semilla cuyo fruto es la justicia, y los pacificadores quienes cosechan este fruto. Todo el proceso comienza, avanza y termina en paz.

Es evidente que la sabiduría celestial es sobre todo una sabiduría práctica. No es pura o principalmente intelectual; no es especulativo; no se pierde en la contemplación. Su objetivo es aumentar la santidad en lugar del conocimiento y la felicidad en lugar de la información. Su atmósfera no es polémica y debate, sino dulzura y paz. Está lleno, no de sublimes teorías o atrevidas hipótesis, sino de misericordia y buenos frutos.

Puede ser confiado sin disputas y reservado sin hipocresía. Es la hermana gemela de ese amor celestial que "no tiene envidia, no se jacta de sí mismo, no busca lo suyo, no se irrita, no tiene en cuenta el mal".