Bible Commentaries
Santiago 2

Versículos 1-4

Capítulo 10

LA CRISTOLOGÍA DE ST. JAMES: LA INCREDULIDAD PRÁCTICA INVOLUCRADA EN MOSTRAR RESPETO MUNDIAL DE LAS PERSONAS EN EL CULTO PÚBLICO.

Santiago 2:1

Como ya se ha dicho, en un capítulo anterior, una de las principales objeciones de Lutero a esta epístola es que no "predica e insta a Cristo". "Enseña a la gente cristiana, y sin embargo, ni una sola vez se da cuenta de la Pasión, la Resurrección, el Espíritu de Cristo. El escritor menciona a Cristo unas cuantas veces; pero no enseña nada de Él, sino que habla de la fe general en Dios".

Esta acusación ha sido elaborada con más detalle por un escritor moderno. "El punto de vista del autor es más judío que cristiano. Las ideas están moldeadas en un molde judío. El mismo nombre de Cristo aparece sólo dos veces, Santiago 1:1 ; Santiago 2:1 y Su expiación apenas se toca.

Vemos poco más que el umbral del nuevo sistema. Es la enseñanza de un judío cristiano, más que de uno que había alcanzado una verdadera aprehensión de la esencia de la religión de Cristo. El desarrollo doctrinal es imperfecto. Solo es necesario leer la epístola completa para percibir la verdad de estas observaciones. Al advertir a sus lectores contra la transgresión de la ley por parcialidad hacia los individuos, el autor aduce motivos judíos en lugar de cristianos.

Santiago 2:8 La mayor parte del tercer capítulo, respecto al gobierno de la lengua, es del mismo carácter, en el que no se alude ni una sola vez al ejemplo de Cristo, tomándose las ilustraciones de objetos de la naturaleza. La advertencia contra el juicio no caritativo no se refiere a Cristo, ni a Dios, que pone su Espíritu en el corazón de los creyentes, sino a la ley.

Santiago 4:10 El que juzga a su prójimo, juzga la ley. Pertenece a la misma categoría la exhortación a sentir y actuar bajo el constante recuerdo de la dependencia de nuestra vida de Dios. Santiago 4:13 Al que sabe el bien sin hacerlo, se le amonesta seriamente a practicar la virtud y evitar la autosuficiencia, sin hacer referencia a motivos relacionados con la redención.

Se citan a Job y los profetas como ejemplos de paciencia, no a Cristo; y la eficacia de la oración es probada por el ejemplo de Elías, sin alusión a la promesa del Redentor. Santiago 5:17 La epístola está terminada de la misma manera judía, aunque la oportunidad de mencionar a Cristo, quien se dio a sí mismo en sacrificio por el pecado, se presentó naturalmente ".

Todo esto puede admitirse, sin consentir en absoluto a la conclusión que se extraiga de él. Se deben tener en cuenta varias otras consideraciones antes de que podamos formarnos una opinión satisfactoria con respecto a todo el caso. Pocas cosas son más engañosas, en la interpretación de las Escrituras, que insistir en un conjunto de hechos y textos, y pasar por alto todo lo que se encuentra en el otro lado. De esta manera, los puntos de vista más opuestos pueden probarse igualmente de la Escritura: el universalismo y la escatología de Calvino. Pelagianismo y fatalismo, papalismo y presbiterianismo.

Primero, tanto lógica como cronológicamente la enseñanza de Santiago precede a la de San Pablo y de San Juan. Llamarlo "retrógrado" en comparación con cualquiera de ellos es llamar retrógrado a un niño en comparación con un hombre. San Pablo tuvo que alimentar a sus conversos con leche antes de alimentarlos con carne, y la totalidad de las congregaciones a las que se dirigió Santiago en esta carta debe haber estado en una etapa comparativamente temprana de desarrollo.

En algunos aspectos, incluso la Iglesia Madre de Jerusalén, a partir de la cual se escribió su carta, no pasó de estas primeras etapas. Antes de hacerlo, el centro de la cristiandad se había trasladado de Jerusalén a Antioquía; ya Jerusalén nunca regresó. Era inútil construir una estructura de doctrina antes de que se hubieran establecido los cimientos de la moralidad. El Adviento debe venir antes de Navidad y la Cuaresma antes de Pascua.

El significado múltiple de las grandes verdades de la Encarnación y la Resurrección no sería bien apreciado por aquellos que descuidaran algunos de los principios más claros de la ley moral; y apelar a las sanciones que todo judío desde su niñez había estado acostumbrado a considerar como definitivas fue probablemente a la larga más convincente que recordarles a estos conversos las sanciones adicionales que habían admitido cuando entraron en la Iglesia cristiana.

Además, hay pasajes en la Epístola que parecen mostrar que Santiago a veces mira a un lado para dirigirse a los judíos que no son cristianos en absoluto, y puede ser que incluso cuando se dirige a los conversos cristianos prefiera deliberadamente argumentos que pesarían con los judíos. y cristiano igualmente a aquellos que apelarían sólo a este último. Como el mismo San Pablo, estaba dispuesto a convertirse en judío para los judíos, para poder ganar a los judíos.

Además de eso, debemos permitir algo por el sesgo de su propia mente. Hasta su muerte permaneció en muchos aspectos, no solo un santo pastor de la Iglesia cristiana, sino también un hebreo de hebreos. Es el último profeta judío y el primer obispo cristiano, un rabino hebreo dentro de la Iglesia; e incluso si la condición de sus lectores no hubiera hecho deseable poner mucho énfasis en la Ley y el Antiguo Testamento, las asociaciones de toda una vida lo habrían llevado con frecuencia a esas viejas fuentes de verdad y moralidad, tanto más cuanto que ningún otro La literatura cristiana autorizada aún existía.

Era parte de su misión ayudar a crear tal literatura. Coloca una de las primeras, puede que sea la primera, de las piedras místicas, que, aunque aparentemente unidas sin orden ni conexión, forman un todo tan armonioso y completo; e igualmente en la solidez de su material y en la simplicidad de su forma, esta Epístola está bien encajada para ser una de las primeras piedras en tal edificio.

Pero es fácil irse con una visión exagerada de las supuestas deficiencias de esta carta en lo que respecta a la enseñanza netamente cristiana. El pasaje que tenemos ante nosotros es una fuerte evidencia, e incluso si estuviera solo, nos llevaría muy lejos. Además, su fuerza no se ve muy afectada por la ambigüedad de la construcción a la que nos enfrentamos en el original. Es imposible decir con absoluta certeza cómo debe tomarse el genitivo "de la gloria" (της δοξης); pero los Revisores posiblemente tengan razón: "No tengáis fe en nuestro Señor Jesucristo, (el Señor) de gloria, en el respeto de las personas.

"Tampoco importa mucho si tomamos la negativa griega (μη εχετε) como un imperativo," No sigas sosteniendo "; o como un interrogatorio que espera una respuesta negativa," ¿Aguantas? "En cualquier caso, tenemos la La divinidad de Jesucristo y el hecho de que Él es un objeto de fe para los cristianos, puesto ante nosotros en un lenguaje claro: ningún judío, ni ebionita que creyera que Jesús era un simple hombre, podría haber escrito así.

Y las palabras con las que comienza la epístola son apenas menos marcadas: "Santiago, de Dios y del Señor Jesucristo, siervo". En ambos pasajes, el título "Señor", que en el Antiguo Testamento significa Jehová, se le da a Jesucristo, y en las palabras iniciales, Dios y el Señor Jesús se colocan uno al lado del otro como iguales. Además, Santiago, que podría haber reclamado honor como hermano del Señor, prefiere llamarse a sí mismo su siervo.

Él ha "conocido a Cristo según la carne", pocos más de cerca e íntimamente, y sabe por experiencia cuán poco vale ese conocimiento: "de ahora en adelante no lo conoce más". El que hace la voluntad de Dios es el verdadero hermano del Señor, y es este tipo de relación con Cristo lo que desea asegurar para sus lectores.

Tampoco estos dos pasajes, en los que se menciona a Jesucristo por su nombre, son independientes. Está la pregunta: "¿No blasfeman contra el nombre honorable por el que fuisteis llamados?" El nombre honorable, que les había sido "invocado", es el de Cristo, y si puede ser blasfemado, es un Nombre Divino. Santiago 2:7 La segunda venida de Cristo, "la venida del Señor", es una cosa que los cristianos deben esperar con paciencia y nostalgia, Santiago 5:7 y el oficio que luego desempeñará es el de la Divinidad. Juez de toda la humanidad.

"La venida del Señor está cerca. Hermanos, no murmuréis unos contra otros, para que no seáis juzgados; he aquí, el Juez está delante de las puertas". Santiago 5:8

Tampoco hemos agotado todavía los pasajes que en esta Epístola singularmente práctica y poco doctrinal apuntan claramente a la doctrina central de la Divinidad de Cristo y Su relación eterna con Su Iglesia. "¿Está alguno de vosotros enfermo? Que la película llame a los ancianos de la Iglesia: y oren por él, ungiéndole con aceite en el Nombre del Señor; y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará ".

Santiago 5:14 Como en el caso del hombre sanado en la Puerta Hermosa del Templo Hechos 3:6 ; Hechos 3:16 es "en el Nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien Dios resucitó de los muertos, incluso en este Nombre", que el enfermo será restaurado.

Y algunos intérpretes (Dorner y Von Soden) piensan que Cristo está incluido, o incluso exclusivamente, en "Uno es el Legislador y el Juez". Santiago 4:12 . Comp. Santiago 5:9 Así Liddon: "Especialmente digno de mención es su afirmación de que el Señor Jesucristo, el Juez de los hombres, no es el representante delegado de una Majestad ausente, sino que Él mismo es el Legislador que hace cumplir sus propias leyes.

El Legislador, dice, es un Ser con el Juez que puede salvar y puede destruir; el Hijo del hombre, viniendo en las nubes del cielo, ha promulgado la ley que así administra. "Pero sin tener en cuenta expresiones cuya interpretación es dudosa, hay bastante para mostrarnos que la divinidad de Jesucristo , Su muerte redentora, Su poder permanente y Su regreso al juicio son la base de la enseñanza moral de S.

James, y nunca están mucho tiempo ausentes de sus pensamientos. Expresiones, algunas de las cuales ningún judío o ebionita podría haber usado, y otras que ningún creyente tan imperfecto probablemente hubiera usado, abundan en esta breve epístola, a pesar de su carácter simple y práctico. "Hermanos míos, no tengáis fe en nuestro Señor Jesucristo, el Señor de gloria, en las personas". Estas palabras abren una nueva sección de la carta, como indica la dirección renovada; y aunque la Epístola no es un tratado fijo, susceptible de análisis, sino una carta, en la que los temas que se van a tratar están vagamente unidos en el orden en que se le ocurren al escritor, sin embargo, la conexión entre los dos temas muy diferentes de se puede rastrear esta sección y la anterior.

La sección anterior enseña que mucho oír es mejor que mucho hablar, y que mucho oír es inútil sin la conducta correspondiente. Esta sección denuncia el respeto indebido de las personas, y especialmente de las personas ricas durante el culto público. Los pensamientos de conexión son el culto religioso y el trato a los pobres. La conducta que es verdadera devoción es la benevolencia práctica, la pureza moral y la falta de mundanalidad.

Esta conclusión sugiere un tema nuevo, el respeto mundano de las personas en el culto público. Eso es exactamente lo contrario de la devoción pura. Profesar la fe en Jesucristo, el Señor de la gloria, y al mismo tiempo mostrar la fe en la majestad del mero dinero, es gravemente incongruente. St. James no está atacando las diferencias de rango ni afirmando que ningún hombre debe ser honrado por encima de otro.

Está señalando que la reverencia por los ricos no es parte del cristianismo, y que tal reverencia está peculiarmente fuera de lugar en la casa de Dios, especialmente cuando trae consigo el correspondiente desprecio por los pobres.

"Si entra en su sinagoga". Ésta es una de las varias mejoras que los revisores han introducido en este pasaje. La Versión Autorizada tiene "asamblea", lo que oculta el hecho de que la carta está escrita en aquellos primeros días de la Iglesia en los que los cristianos judíos todavía asistían al culto del Templo y la sinagoga, o si tenían un lugar de culto separado. , habló de ello con el antiguo nombre familiar.

Esto último es probablemente lo que se quiere decir aquí. Santiago, al escribir a los cristianos, difícilmente hablaría de un lugar de culto judío como "su sinagoga", ni habría reprendido a los cristianos por la forma en que se trataba a diferentes personas en una sinagoga de judíos. La suposición de que "el artículo (την συναγωγην υμων) indica que la única sinagoga de toda la Dispersión Cristiana Judía significa, i.

e., su comunidad religiosa, descrita simbólicamente con el nombre del lugar de culto judío, "es bastante infundada y contra todo el contexto. Un incidente típico, tal vez algo que en realidad había sido presenciado por St. James, o que no se había informado. para él-se convierte en el vehículo de un principio general. Comp. Santiago 1:2 Que la referencia a los tribunales judiciales a menudo celebrados en las sinagogas también es bastante gratuito, y destruye el contraste entre la "religión pura" y el respeto mundano de las personas en público Adoración.

Otra mejora introducida por los revisores es una traducción uniforme de la palabra (εσθης) caprichosamente traducida como "ropa", "vestimenta" y "ropa". Solo se usa una palabra en griego, y es engañoso usar tres palabras diferentes en inglés. Mediante un curioso uso indebido del mismo pasaje que tenemos ante nosotros, los traductores de 1611 defienden su falta de precisión en tales asuntos y reconocen que en muchos casos la precisión se sacrificó deliberadamente a la variedad y desear honrar la mayor cantidad posible de palabras en inglés dándoles un lugar en la Biblia! En las copias ordinarias de la Versión Autorizada se suele dar el Discurso a la versión King James, pero el Discurso al lector, mucho más instructivo, nunca. Cerca del final, los traductores dicen lo siguiente:

Otra cosa que creemos bueno para advertirte (amable lector) de que no nos hemos atado a una uniformidad de fraseo, o a una identidad de palabras, como algunos quizás desearían que hubiéramos hecho, porque observan que algunos eruditos en alguna parte. , han sido tan exactos como pudieron de esa manera. Verdaderamente, para no diferir del sentido de lo que habíamos traducido antes, si la palabra significaba lo mismo en ambos lugares (porque hay algunas palabras que no tienen el mismo sentido en todas partes), fuimos especialmente cuidadosos y tomamos una conciencia, según nuestro deber.

Pero, que debemos expresar la misma noción en la misma palabra en particular: como por ejemplo, si traducimos la palabra hebrea o griega una vez por Propósito, nunca para llamarla Intención; si uno estaba viajando, nunca viajando; si uno donde piensa, nunca suponga; si uno fue Dolor, nunca Dolor; si uno era Alegría, nunca Alegría, etc. Por lo tanto, para picar el asunto, pensamos en saborear más la curiosidad que la sabiduría, y que más bien engendraría desprecio en el ateo que en beneficio del lector piadoso.

Porque ¿se ha convertido el reino de Dios en palabras o en sílabas? ¿Por qué deberíamos ser esclavos de ellos si podemos ser libres, usar uno precisamente, cuando podemos usar otro no menos adecuado, con la misma comodidad? Un Padre piadoso en el tiempo primitivo se mostró muy conmovido, aquel de nuevo moda llamado κραββατον σκιμπους, aunque la diferencia sea pequeña o nula (Niceph. Call. 8:42); y otro relata que fue objeto de muchos abusos por convertir Cucurbita (a la que se había utilizado la lectura de la gente) en Hedera (Jerome, 'In IV Jonae.

'Véase S. Agustín,' Epist., '71). Ahora bien, si esto sucede en tiempos mejores, y en ocasiones tan pequeñas, podríamos temer con justicia una dura censura, si en general hiciéramos cambios verbales e innecesarios. También podríamos ser acusados ​​(por burladores) de un trato desigual hacia un gran número de buenas palabras en inglés. Porque como está escrito de cierto gran Filósofo, que dijera que eran felices aquellos troncos que fueron hechos imágenes para ser adoradas; porque sus compañeros, tan buenos como ellos, se colocan como bloques detrás del fuego; de modo que si dijéramos, por así decirlo, a ciertas palabras: Levántate más alto, ten un lugar en la Biblia siempre, y para otros de una calidad similar, Váyanse de aquí, sean desterrados para siempre, tal vez nos graven con S.

Santiago sus palabras, a saber, "Ser parciales en nosotros mismos y jueces de malos pensamientos". En el pasaje que tenemos ante nosotros, la repetición de una misma palabra para "ropa" posiblemente no sea accidental. La repetición acultura el hecho de que se permite que algo como la ropa sea la medida del mérito de un hombre.

El rico no es ni mejor ni peor por sus ropas finas, el pobre no es ni mejor ni peor por sus ropas raídas. El error radica en suponer que tales distinciones tienen algo que ver con la religión o deben ser reconocidas en el culto público; y más aún suponiendo que cualquiera, rico o pobre, puede ser tratado con contumedad en ese momento.

"¿No estáis divididos en vuestra propia mente, y os convertís en jueces con malos pensamientos?" Aquí, como en el primer verso, existe la duda de si la sentencia es un interrogatorio o no. En el primer caso el significado es el mismo, de cualquier manera que lo tomemos para una pregunta que implica una respuesta negativa (μη interrogativa) es equivalente a una prohibición. En el caso presente, el significado se verá afectado si consideramos la oración como una declaración de hecho, y el número de traducciones sugeridas es muy grande.

En ambos casos podemos seguir con seguridad la Vulgata y todas las versiones en inglés al hacer que el primer verso sea una prohibición y el cuarto una pregunta. "¿No estáis divididos en vuestra propia mente?" O más literalmente, "¿No dudáis de vosotros mismos?" es decir, en la típica ocasión mencionada. Al principio, Santiago dice: "No tengáis la fe de nuestro Señor Jesucristo en el respeto de las personas". Pero la conducta descrita con respecto al trato del hombre de anillos de oro y el hombre vestido miserablemente muestra que sí tienen respeto por las personas en su religión, y eso muestra que falta una fe genuina en Cristo.

Such behavior proves that they doubt in themselves. They are not single-hearted believers in the Lord Jesus, but double-minded doubters, Santiago 1:6 trying to make the best of both worlds, and to serve God and Mammon.

La palabra traducida "duda" (διακρινεσθαι) puede significar "distinguir": "¿No hacéis distinciones entre vosotros?" Así lo toman Renan ("L'Antechrist", p. 49) y otros. Esto tiene sentido, pero tiene un sentido bastante obvio; porque, por supuesto, darle a un rico un buen lugar y a un pobre un mal lugar es hacer distinciones. Parece mejor adherirse al significado que ciertamente tiene la palabra en el capítulo anterior, Santiago 1:6 , así como en otras partes del Nuevo Testamento, Mateo 21:21 ; Marco 11:23 ; Hechos 10:20 ; Romanos 4:20 ; Romanos 14:23 y entenderlo como una referencia a la falta de fe en Cristo y en su enseñanza que se manifestaba en una preferencia mundana por los ricos sobre los pobres, incluso en aquellos servicios en los que debían enseñarse sus palabras y adorar su persona.

"Jueces con malos pensamientos" es una mejora de los "jueces de malos pensamientos", más literales pero engañosos (κριται διαλογισμων πονηρων).

El significado del caso genitivo es que los malos pensamientos caracterizan a los jueces, como en frases tan comunes como "hombres de malos hábitos", "jueces de notable severidad" (ver más arriba sobre "oyentes del olvido"). La palabra para "pensamientos" es una que en sí misma sugiere maldad, incluso sin ningún epíteto. Es la palabra usada en los razonamientos de los fariseos, cuando acusaron a nuestro Señor con blasfemia por perdonar los pecados ( Lucas 5:22 .

Comp. Lucas 24:38 ). San Pablo lo usa para aquellos que son "vanos en sus razonamientos", Romanos 1:21 ; 1 Corintios 3:20 y con él "murmura" Filipenses 2:14 como compañía agradable.

Aquellos hombres que, incluso mientras se dedicaban al culto público de Dios, se erigían en jueces para honrar a los ricos y despreciar a los pobres, no tenían la fe de Jesucristo, sino que estaban llenos de malas dudas, cuestionamientos y desconfianza.

Versículos 5-10

Capítulo 11

LA INIQUIDAD DE RESPETAR A LOS RICOS Y DESPRECIAR A LOS POBRES-LA SOLIDARIDAD DE LA DIVINA LEY.

Santiago 2:5

S T. JAMES es variado en su estilo. A veces escribe frases cortas, como máximas, que nos recuerdan el Libro de Proverbios; a veces, como en el pasaje que tenemos ante nosotros, es tan discutidor como San Pablo. Habiendo condenado el respeto mundano de las personas como una infidelidad práctica, procede a probar la justicia de esta estimación; y lo hace con respecto a ambas partidas de la cuenta: estos respetadores de personas están totalmente equivocados, tanto en su trato a los pobres como en su trato a los ricos.

El primero es el peor de los dos; porque está en total contradicción con el decreto divino, y es un intento de revertirlo. Dios ha dicho una cosa sobre la propiedad del pobre, y estos servidores del tiempo, públicamente en la casa de Dios, dicen otra.

"Escuchen, mis amados hermanos". Invita su atención a una exposición afectuosa y contundente del caso. "¿No escogió Dios a los pobres del mundo para que sean ricos en fe y herederos del reino? Pero vosotros habéis deshonrado al pobre". Por la vida humilde que, por decreto divino, llevó el Hijo de Dios sobre la tierra, por la posición social de los hombres que eligió como Apóstoles y primeros discípulos, por las bendiciones prometidas a los pobres y a los amigos de los pobres, ambos bajo la Ley y bajo el Evangelio, Dios ha declarado Su aprobación especial de la propiedad del pobre. "Pero vosotros" (υμεις δε, con gran énfasis en el pronombre) "habéis deshonrado al pobre". Con impiedad semejante a la de Amán, deshonrarías al "hombre a quien el Rey desea honrar".

No malinterpretemos a Santiago. No dice ni da a entender que al pobre se le promete la salvación a causa de su pobreza, o que su pobreza es de alguna manera meritoria. Ese no es el caso, como tampoco el hecho de que la riqueza de los ricos es un pecado. Pero en la medida en que Dios ha declarado alguna preferencia, es por los pobres, más que por los ricos. El pobre tiene menos tentaciones y es más probable que viva de acuerdo con la voluntad de Dios y gane las bendiciones que están reservadas para quienes lo aman.

Su dependencia de Dios para los medios de vida se le recuerda perpetuamente, y se salva del peligro de confiar en las riquezas, que es una trampa tan terrible para los ricos. Tiene mayores oportunidades de las virtudes que hacen al hombre semejante a Cristo, y menos ocasiones de caer en los pecados que lo separan más fatalmente de Cristo. Pero las oportunidades no son virtudes y la pobreza no es salvación. Sin embargo, para un cristiano, un pobre es objeto de reverencia más que de desprecio.

Pero el error de los cristianos mundanos a quienes reprendió Santiago aquí no termina en deshonrar a los pobres a quienes Dios ha honrado; también tienen un respeto especial por los ricos. ¿Han demostrado los ricos, como clase, que merecen algo por el estilo? Todo lo contrario, como lo demuestra constantemente la experiencia. "¿No os oprimen los ricos, y ellos mismos os arrastran ante los tribunales? ¿No blasfeman el nombre honorable con el que sois llamados?" A menos que consideremos que la "sinagoga" mencionada anteriormente es judía, en la que los cristianos todavía adoran, como en el Templo de Jerusalén, el adorador del anillo de oro debe entenderse como cristiano; y ya se han dado razones para creer que la "sinagoga" es un lugar de culto cristiano.

Pero en cualquier caso, los opresores ricos de los que se habla aquí no deben considerarse exclusiva o principalmente cristianos. Son los ricos como clase, ya sea que se hayan convertido al cristianismo o no; y aparentemente, como en Santiago 5:1 , son los judíos ricos e incrédulos los que están principalmente en la mente del escritor. Santiago está pensando en los ricos saduceos, que en este período (A.

D. 35-65) se encontraban entre los peores opresores de los judíos más pobres y, por supuesto, estaban especialmente resentidos contra aquellos que se habían convertido en adherentes del "Camino" y que les parecían renegados de la fe de sus antepasados. Precisamente a este tipo de opresión, san Pablo se dedicó con fanático celo antes de su conversión. Hechos 9:1 ; 1 Corintios 15:9 ; Filipenses 3:6

"Los tribunales" ante los cuales estos judíos ricos arrastran a sus hermanos más pobres pueden ser tribunales paganos o judíos, comp. 1 Corintios 6:2 ; 1 Corintios 6:4 pero probablemente sean los tribunales judíos que se celebran con frecuencia en las sinagogas.

El gobierno romano otorgó a los judíos poderes de jurisdicción muy considerables sobre su propio pueblo, no solo en asuntos puramente eclesiásticos, sino también en asuntos civiles. La ley mosaica penetró en casi todas las relaciones de la vida, y en lo que a ella respectaba era intolerable para un judío ser juzgado por la ley pagana. En consecuencia, los romanos descubrieron que su control sobre los judíos era más seguro y menos provocador de rebelión, cuando a los judíos se les permitió conservar una gran medida de autogobierno.

Esto se aplicó no solo a Palestina, sino a todos los lugares en los que había grandes asentamientos de judíos. Incluso en el Nuevo Testamento encontramos amplia evidencia de esto. El sumo sacerdote concede a Saulo "cartas a Damasco, a las sinagogas" para arrestar a todos los que se han convertido al "Camino". Hechos 9:2 Y San Pablo ante Herodes Agripa II declara que, en su furia contra los conversos al cristianismo, "los persiguió hasta en ciudades extranjeras".

Hechos 26:11 La mayoría, si no todas, de las cinco ocasiones en las que él mismo "recibió de los judíos cuarenta azotes menos uno" 2 Corintios 11:24 debe haber sido durante sus viajes fuera de Palestina. El procónsul Galión les dijo a los judíos de Corinto, no sólo que podían, sino que debían, presentar sus cargos contra Pablo, por violar una ley judía, ante un tribunal judío; y cuando golpearon ostentosamente a Sóstenes ante su propio tribunal, por alguna ofensa judía, se abstuvo de interferir.

Es bastante probable que los gobernadores provinciales, en parte por política, en parte por indiferencia, permitieran a los funcionarios judíos ejercer más poder del que poseían legalmente; pero poseían lo suficiente como para permitirles manejar severamente a aquellos que contravenían la letra o la interpretación tradicional de la Ley Mosaica. Que el arrastrar a los tribunales se refiera a llevar cristianos ante los magistrados romanos, en un tiempo de persecución, es una hipótesis gratuita que no encaja en el contexto.

Fue la turba, más que los ricos, la que en las persecuciones anteriores actuó de esta manera. Los ricos se mostraban despectivamente indiferentes. Por lo tanto, no hay evidencia aquí de que la carta haya sido escrita durante la persecución bajo Domiciano o Trajano. Sin embargo, su cristianismo, más que su deuda, fue probablemente la razón por la que estos judíos cristianos pobres fueron procesados ​​en los tribunales de la sinagoga por los judíos ricos.

Lejos de que este pasaje sea evidencia de que la Epístola fue escrita mucho después de la muerte de Santiago, es, como Renan ha demostrado cuidadosamente, casi una prueba de que fue escrita durante su vida. En cuanto a las relaciones entre ricos y pobres, "la Epístola de Santiago es un cuadro perfecto de los Ebionim en Jerusalén en los años que precedieron a la revuelta". La destrucción de Jerusalén introdujo un cambio tan completo en la situación del judaísmo y del cristianismo, que es fácil distinguir un escrito posterior a la catástrofe del año 70 de un escrito contemporáneo del tercer Templo.

Imágenes que evidentemente "se refieren a las contiendas internas entre las diferentes clases de la sociedad de Jerusalén, como la que se nos presenta en la Epístola de Santiago, son inconcebibles después de la revuelta del año 66, que puso fin al reinado de los saduceos". . " Éstos fueron los tiempos en que las mujeres compraron el sacerdocio para sus maridos de Herodes Agripa II, y fueron a verlos oficiar, sobre alfombras extendidas desde su propia puerta al Templo; cuando los sacerdotes adinerados eran demasiado exigentes para matar a las víctimas para sacrificarlas sin ponerse primero guantes de seda; cuando sus cocinas estaban equipadas con todos los electrodomésticos para una vida lujosa, y sus mesas con todos los manjares; y cuando, apoyados por los romanos, a quienes transportaban, hicieron la guerra a los sacerdotes pobres, que eran apoyados por el pueblo.

Al igual que Ofni y Finees, enviaron a sus sirvientes a recoger lo que reclamaban como ofrendas, y si se negaba el pago, los sirvientes tomaban por la fuerza lo que reclamaban. Hechos como estos nos ayudan a comprender el lenguaje fuerte que usó aquí Santiago, y las palabras aún más severas al comienzo del quinto capítulo. En tal estado de sociedad, la mera posesión de riquezas ciertamente no exigía la reverencia de una congregación cristiana; y las adulaciones sobre los ricos, degradantes y no cristianos en todo momento, le parecerían a Santiago especialmente peligrosas y angustiosas entonces.

"¿No blasfeman el nombre honorable por el cual sois llamados?" La última cláusula significa literalmente "que fue llamado sobre ti" (το επικληθεν εφ υμας); y no necesitamos dudar que la referencia es al Nombre de Cristo que fue invocado sobre ellos en su bautismo; quod invocatum est super vos, como dice la Vulgata. La misma expresión se encuentra en la Septuaginta de los que son llamados por el nombre de Dios.

2 Crónicas 7:14 ; Jeremias 14:9 ; Jeremias 15:16 ; Amós 9:12 Algunos han sugerido que el nombre aquí indicado es el de "pobre" o de "hermanos" o de "cristiano"; pero ninguno de estos es en absoluto probable.

Cabe dudar de que la última ya fuera de uso común; y "blasfemar" sería una expresión muy fuerte para el uso de cualquiera de ellos; mientras que tanto él como "honorable" están muy de acuerdo si el nombre es el de Cristo. La palabra traducida "honorable" (καλον) no se puede traducir adecuadamente. Es lo mismo que se traduce "bueno" cuando leemos sobre "el Buen Pastor". Juan 10:11 Sugiere lo que es bello, noble y bueno, en contraposición a lo que es inmundo, mezquino y perverso; y tal es el Nombre de Cristo, que se llama en un sentido especial "el Nombre".

" Hechos 5:41 ; 3 Juan 1:7 Comp. Ignacio," Efesios "3., 7 .;" Filad. "10 .; Clem. Romanos 2:13 Que los blasfemos no son cristianos se muestra por la cláusula" que fue llamado a ti.

"Si los cristianos hubieran sido destinados, Santiago habría escrito:" ¿No blasfeman contra el nombre honorable que les fue invocado? " Estos blasfemos eran sin duda judíos, y Santiago tiene en mente los anatemas contra Jesucristo que eran frecuentes declaraciones entre los judíos, tanto en las sinagogas como en las conversaciones.

San Pablo alude a estos cuando dice: "Nadie que hable en el Espíritu de Dios dice: Jesús es anatema"; y Justino Mártir escribe: "Lo que se dice en la Ley: Maldito todo el que es colgado en un madero, confirma nuestra esperanza que está colgada del Cristo crucificado, no como si Dios estuviera maldiciendo al crucificado, sino porque Dios predijo que lo que harían todos ustedes (judíos) y aquellos como ustedes ... Y pueden ver con sus ojos que esto mismo sucede, porque en sus sinagogas maldicen a todos los que por Él se han hecho cristianos "(" Trifón ", 96.

). El texto, "Maldito todo el que es colgado de un madero", era uno de los favoritos de los judíos en sus controversias con los cristianos, como bien sabría Santiago; ver Gálatas 3:13 y todo esto tiende a mostrar que él se refiere a la blasfemia literal de boca en boca, y no a la blasfemia virtual que está involucrada en una conducta que deshonra a Cristo.

Su argumento, por lo tanto, equivale a esto, que la práctica de honrar a los ricos por sus riquezas es (con total independencia de cualquier deshonra que se haga a los pobres) doblemente reprobable. Implica la mezquindad de halagar a sus propios opresores y la maldad de reverenciar a los que blasfeman contra Cristo. Es una rendición servil de sus propios derechos y una deslealtad básica a su Señor.

Pero, tal vez (continúa el argumento), algunos defenderán este respeto a los ricos como si no fuera una deslealtad a Cristo, sino, por el contrario, el simple cumplimiento de la ley real: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Sea así, que los ricos como clase no son dignos de respeto y honor, sin embargo, son nuestros vecinos, y ninguna mala conducta de su lado puede cancelar la obligación de nuestro lado de tratarlos como quisiéramos que nos trataran a nosotros mismos.

A nosotros mismos nos gusta que nos respeten y nos honren, y por eso les rendimos respeto y honor. Para quienes argumentan así, la respuesta es fácil. Ciertamente, si ese es su motivo, lo hace bien. Pero, ¿por qué aman a su prójimo como a ustedes mismos si tiene la oportunidad de ser rico y lo tratan como a un perro si tiene la oportunidad de ser pobre? Por excelentes que sean sus razones para honrar a los ricos, todavía no se liberan de la culpa de mostrar un respeto no cristiano hacia las personas y, por lo tanto, de cometer pecado, "siendo condenados por la ley como transgresores".

La ley de amar al prójimo como a uno mismo es una "ley real", no como emanada de Dios o de Cristo como Rey, y menos aún como una ley que obliga incluso a los reyes, o que convierte en reyes a quienes la observan. Es una ley real, por ser soberana sobre otras leyes, por cuanto es una de esas dos de las que "pende toda la Ley y los Profetas". Mateo 22:40 En efecto, cualquiera de los dos puede interpretarse de modo que cubra todo el deber del hombre.

Así dice San Pablo de esta ley real: "Toda la ley se cumple en una palabra, incluso en esta: Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Gálatas 5:14 Y San Juan enseña la misma verdad de una manera diferente, cuando declara que "el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto".

1 Juan 4:20 La expresión "ley real" no aparece en ningún otro lugar, ni en el Nuevo Testamento ni en la Septuaginta, pero se encuentra en un diálogo titulado "Minos", que a veces se atribuye erróneamente a Platón. Es uno que fácilmente se le puede ocurrir a cualquiera como el nombre de un principio moral supremo.

"Cualquiera que guarde toda la ley, pero tropiece en un punto, se hace culpable de todos". La ley es la expresión de un mismo principio: el amor; y de una y la misma voluntad, la voluntad de Dios. Por tanto, el que deliberadamente ofende a cualquiera de sus decretos, por muy diligentemente que guarde todas las demás, es culpable de ofender al conjunto. Su principio rector no es el amor, sino el egoísmo; no la voluntad de Dios, sino la suya propia.

Mantiene nueve décimas partes de la ley porque le gusta, y rompe una décima porque le gusta. El hecho de su desobediencia voluntaria prueba que su obediencia no es fruto del amor o la lealtad, sino del egoísmo. Si preguntamos cuál es su carácter, la respuesta debe ser: "Es un infractor de la ley". Estos respetuosos de las personas decían ser observadores de la ley, porque trataban a sus vecinos ricos como les hubiera gustado que los trataran a ellos.

Santiago les muestra que, por el contrario, son transgresores de la ley, porque escogen y eligen qué vecinos deben ser tratados así con amabilidad. Guardan la ley cuando es conveniente cumplirla y la infringen cuando es inconveniente cumplirla. Tal observancia de la ley es, en esencia, no obediencia, sino desobediencia. El que sigue la honestidad solo porque la honestidad es la mejor política no es un hombre honrado, y el que obedece la ley solo porque la obediencia le conviene no es un hombre obediente.

No se puede servir a Dios con reservas. Por pequeña que sea la reserva, vicia al resto. Para "cumplir la ley" (una expresión rara, que se encuentra sólo aquí y en Romanos 2:27 ), debemos mantenerla en todos los sentidos, independientemente de nuestros gustos y aversiones.

St. James no está aquí tolerando la severidad de Draco, que los pequeños delitos merecen la muerte y que no hay peor castigo para los grandes delitos; ni tampoco la paradoja de los estoicos, que el robo de un centavo es tan malo como el parricidio, porque en ambos casos se deja el camino de la virtud y uno se ahoga con tanta seguridad en dos metros de agua como en setenta brazas. No sostiene que todos los pecados son iguales y que romper uno de los mandamientos de Dios es tan malo como romperlos todos.

Lo que sostiene es que nadie puede pretender ser un cumplidor de la ley en virtud de su extensa obediencia mientras exista alguna parte de la ley que voluntariamente desobedezca. ¿Por qué desobedece en esto? Porque le agrada hacerlo. Entonces desobedecería en el resto si le agradaba hacerlo. El motivo de su conducta no es la sumisión, sino la voluntad propia. Tiene carácter de "transgresor de la ley".

Ambos defectos son todavía bastante comunes y es probable que sigan siéndolo. Respetar a las personas, las dignidades y las posiciones es una forma frecuente de mezquindad, especialmente en la manera aquí condenada, de cortejar a los ricos y menospreciar a los pobres. Es un deber cristiano respetar el rango o el cargo de aquellos a quienes Dios ha colocado en una posición superior a nosotros, y también es un deber cristiano reverenciar a aquellos que por la gracia de Dios llevan vidas de virtud y santidad; pero es una parcialidad no cristiana honrar a un hombre simplemente por su riqueza, o deshonrarlo simplemente por su pobreza.

Y, en segundo lugar, todos somos propensos a suplicar, tanto ante el mundo como ante nuestra propia conciencia, los detalles en los que no ofendemos como contrapeso a aquellos en los que lo hacemos. Detectarnos así equilibrando una transgresión aquí, con muchas observancias allá, debería sorprendernos de inmediato en la convicción de que todo el principio de nuestra vida debe ser defectuoso. Nuestro objetivo no es amar a Dios ni obedecerle, sino llegar al cielo, o al menos escapar del infierno, en los términos más baratos.

Versículos 14-26

Capítulo 12

FE Y OBRAS: TRES VISTAS DE LA RELACIÓN, DE LA ENSEÑANZA DE SAN. JAMES A LA ENSEÑANZA DE ST. PABLO: LA RELACIÓN DE LUTERO CON AMBOS.

Santiago 2:14

Hermanos míos, ¿de qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras? ¿Puede la fe salvarlo? Id en paz, calentaos y saciaos; y sin embargo, no les des lo necesario para el cuerpo; ¿de qué sirve? Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma. Sí, un hombre dirá Tú tienes fe, y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin tus obras, y yo por mis obras te mostraré mi fe.

Crees que Dios es Uno; bien haces: también los demonios creen, y se estremecen. ¿Pero quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es estéril? ¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, al ofrecer a su hijo Isaac sobre el altar? ¿Ves que la fe obró con sus obras, y la fe se perfeccionó por las obras; y se cumplió la Escritura que dice: Y Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia; y fue llamado amigo de Dios.

Vosotros veis que el hombre es justificado por las obras, y no solo por la fe. Y de la misma manera, ¿no fue también Rahab la ramera justificada por las obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta ". Santiago 2:14

ESTE famoso pasaje ha sido citado en su totalidad, porque uno necesita tenerlo todo antes que uno para apreciar el valor de los argumentos usados ​​de este lado y de aquél en cuanto a su relación con la enseñanza de San Pablo sobre la conexión entre la fe y las obras; para lo cual no sirven los simples extractos; y también porque los revisores han realizado cambios considerables, algunos de ellos importantes, a lo largo del pasaje, que influirán en la impresión que se derive de la lectura del pasaje en su conjunto.

Podría pensarse que aquí, en cualquier caso, tenemos, en esta Epístola singularmente práctica y no dogmática, un párrafo que es, tanto en intención como en efecto, claramente doctrinal. A primera vista, parece ser una exposición cuidadosa de los puntos de vista de Santiago en cuanto a la naturaleza y el valor de la fe y su relación con la conducta. Pero un poco de atención nos demostrará que a lo largo del pasaje Santiago es tan práctico en su objetivo como en cualquier parte de la carta, y que cualquier enseñanza doctrinal que pueda haber en el pasaje está ahí porque el propósito práctico del escritor podría no se cumplirá sin involucrar doctrina, y en absoluto porque el objeto del escritor sea exponer o defender un artículo de la fe cristiana. Tiene una agenda más que una credencial en su mente. En todo momento se asume un credo ortodoxo.

En esta cariñosa pastoral, Santiago pasa revista a los defectos que sabe que existen en sus lectores. Tienen sus puntos buenos, pero lamentablemente se ven empañados por las correspondientes deficiencias. Son rápidos para oír, pero también rápidos para hablar y lentos para actuar. Creen en Jesucristo; pero lo deshonran deshonrando a sus pobres, mientras profesan guardar la ley de la caridad al honrar a los ricos.

Son ortodoxos en un credo monoteísta; pero se contentan con eso, y su ortodoxia es tan estéril como un árbol muerto. Es con este último defecto que Santiago trata en el pasaje que tenemos ante nosotros. Y como tantas veces, Santiago 1:12 ; Santiago 1:19 ; Santiago 2:1 ; Santiago 3:1 ; Santiago 3:13 ; Santiago 4:1 ; Santiago 4:13 ; Santiago 5:1 ; Santiago 5:7 ; Santiago 5:13 él establece claramente su punto principal primero, y luego procede a reforzarlo y dilucidarlo.

"Hermanos míos, ¿de qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras? ¿Puede esa fe salvarlo? Esa fe" es literalmente "la fe" o "su fe"; es decir, la fe que profesa, una fe que no produce nada. No hay énfasis en "decir". Santiago no insinúa que el hombre dice que tiene fe, cuando en realidad no la tiene. Si ese fuera el caso, sería innecesario preguntar: "¿Puede su fe salvarlo?" La pregunta entonces sería: "¿Puede salvarlo su profesión de fe?" Pero St.

Santiago en ninguna parte arroja dudas sobre la verdad de las profesiones inútiles del creyente, o sobre la posibilidad de creer mucho y no hacer nada. Entonces, ¿por qué pone el "decir"? ¿Por qué no escribir: "Si un hombre tiene fe"? Quizás para indicar que en tales casos la propia declaración del hombre es toda la evidencia que hay de que tiene fe. En el caso de otros cristianos, sus obras prueban que son creyentes; pero donde no hay obras, solo puede tener la palabra del hombre que cree.

El caso es paralelo al esbozado por nuestro bendito Señor, que St. James puede tener en su mente. "No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos; sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no ¿No profetizas en tu nombre, y en tu nombre echa fuera demonios, y en tu nombre hacéis muchas maravillas? Y entonces les profesaré: nunca os conocí; apartaos de mí, obradores de iniquidad ".

Mateo 7:21 En este caso es manifiesto que la profesión de fe no es mera hipocresía vacía; no es un dicho de "Señor, Señor" a alguien que no se cree que es el Señor. Es una fe que puede mover montañas, pero divorciada del amor que la hace aceptable. Los dos, que Dios ha unido, han sido separados por la voluntad del hombre.

La relación, por tanto, de la enseñanza de Santiago con la de Su Divino Hermano es clara: las dos están en perfecta armonía. ¿Cuál es su relación con la enseñanza de San Pablo? Omitiendo diferencias menores, hay tres respuestas principales a esta pregunta:

(1) El autor de esta epístola contradice y corrige deliberadamente la enseñanza de San Pablo.

(2) Santiago está corrigiendo los malentendidos prevalecientes, o anticipa posibles malentendidos, de la enseñanza de San Pablo.

(3) Santiago escribe sin hacer referencia a, y posiblemente sin conocimiento de, la enseñanza precisa del Apóstol de los Gentiles sobre la relación entre la fe y las obras.

(1) Aquellos que sostienen el primero de estos tres puntos de vista naturalmente sostienen que la Epístola no es genuina, sino la producción de alguien de una época posterior a la de Santiago, quien deseaba tener la gran autoridad de su nombre para cubrir un ataque. sobre la enseñanza de San Pablo. Por tanto, FC Baur sostiene que la doctrina de esta epístola debe considerarse destinada a corregir la de Pablo. Esto, que está tomado de la segunda edición de su trabajo sobre la "Vida y obra de St.

Paul, "publicado después de su muerte en 1860, por su alumno Zeller, puede tomarse como su opinión madura. En su historia de la" Iglesia cristiana de los tres primeros siglos ", publicada en 1853, se expresa un poco menos positivamente: "Es imposible negar que la Epístola de Santiago presupone la doctrina paulina de la justificación. Y si es así, su tendencia es claramente antipaulina, aunque no puede estar dirigida directamente contra el propio Apóstol.

La Epístola se opone a una concepción unilateral de la doctrina paulina, que era peligrosa para el cristianismo práctico. "En ambas obras por igual, Baur sostiene que la Epístola de Santiago no puede ser genuina, sino que es el producto de algún escritor desconocido del siglo II. Las opiniones de que nuestra epístola está dirigida contra las enseñanzas de San Pablo, y que no es genuina, naturalmente van juntas. Es contra toda probabilidad que S.

Santiago, que había apoyado a San Pablo en la crisis de Jerusalén en el 50 d.C., Hechos 15:1 y que le había dado a él y a Bernabé la mano derecha de la comunión, Gálatas 2:9 debería atacar la propia enseñanza de San Pablo. Pero negar la autenticidad de la Epístola y colocarla en una época posterior, no evita realmente la dificultad del supuesto ataque a S.

Paul, y trae consigo otras dificultades de carácter no menos grave. En cualquier caso, la carta está dirigida a cristianos judíos; Santiago 1:1 y ¿qué necesidad había de ponerlos en guardia contra la enseñanza de un hombre a quien miraban con profunda desconfianza, y cuya pretensión de ser un Apóstol negaban? Sería igualmente razonable advertir a los presbiterianos contra la doctrina de la infalibilidad del Papa.

Además de todo lo cual, como ha mostrado Renan, la carta esboza un estado de cosas que sería inconcebible después del estallido de la guerra que terminó con la destrucción de Jerusalén; es decir, no se puede colocar después del 66 d. C.

El Dr. Salmon observa con justicia: "Para un discípulo de Baur, no hay documento más decepcionante que esta Epístola de Santiago. Aquí, si en alguna parte del Nuevo Testamento, podría esperar encontrar evidencia de rencor antipaulino. Hay lo que parece contradicción plana entre esta epístola y la enseñanza de San Pablo Pero esa oposición a Pablo que, en una mirada superficial, estamos dispuestos a atribuir a la Epístola de Santiago, desaparece en un examen más detenido.

Pospongo por el momento la cuestión de si podemos suponer que Santiago pretendía contradecir a Pablo; pero lo haya querido o no, en realidad no lo ha hecho; no ha negado nada de lo que Pablo ha afirmado, ni ha afirmado nada que un discípulo de Pablo quisiera negar. Al comparar el lenguaje de Santiago con el de Pablo, todas las expresiones distintivas del último se encuentran ausentes del primero.

La tesis de San Pablo es que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo. Santiago habla solo de obras sin ninguna mención de la ley, y de fe sin ninguna mención de Jesucristo, el ejemplo de fe que él considera que es simplemente la creencia de que hay un solo Dios. En otras palabras, James no escribe en interés del judaísmo, sino de la moral. Pablo enseñó que la fe en Jesucristo podía justificar a un hombre incircunciso y que no observaba las ordenanzas mosaicas.

Para esta enseñanza paulina, Santiago no solo no tiene una palabra de contradicción, sino que tampoco da señales de haber oído hablar de la controversia que, según Baur, formó el rasgo más sorprendente en la historia temprana de la Iglesia ... Cualquiera que sea la vergüenza, el aparente desacuerdo entre lo que los Apóstoles ha causado a los teólogos ortodoxos es como nada en comparación con la vergüenza causada a un discípulo de Baur por su acuerdo fundamental ".

Por lo tanto, podemos abandonar con seguridad una teoría que involucra tres de tales dificultades. Asigna una fecha a la epístola totalmente incompatible con su contenido. Hace que el escritor advierta a los judíos cristianos contra la enseñanza que ellos, de todos los cristianos, tenían menos probabilidades de encontrar atractiva. Y después de todo, la advertencia es inútil; porque la propia enseñanza del escritor es fundamentalmente la misma que se supone que debe oponerse y corregir.

Además de todo lo cual, podemos decir con Reuss que esta crítica de Tubinga no es más que un ingenio sin fundamento. "Pasa por alto la originalidad única de la Epístola"; y atribuirle al autor "cualquier motivo oculto es simplemente una demostración inútil de agudeza".

(2) Esta última observación no nos predispondrá a considerar favorablemente la segunda hipótesis mencionada anteriormente: que en este pasaje Santiago está corrigiendo malentendidos prevalecientes, o anticipa posibles malentendidos, de la enseñanza de San Pablo. No hay rastro de tal intención ni de ansiedad sobre el tema. El propósito del pasaje no es doctrinal en absoluto, pero, como el resto de la epístola, es eminentemente práctico.

El objeto del escritor en todo momento es inculcar la necesidad de una conducta correcta. La disposición a escuchar la Palabra de Dios está muy bien, y la corrección de la fe en Dios está muy bien; pero sin estar dispuesto a hacer lo que le agrada, es tan inútil como una vid muerta. Si Santiago recordó las palabras, "Consideramos que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley", Romanos 3:28 debe permanecer en duda; porque, como se ha señalado en una exposición anterior, hay alguna razón para creer que había visto la Epístola a los Romanos.

Pero no hay razón para creer que él estaba familiarizado con la declaración paralela en la Epístola a los Gálatas: "Somos judíos por naturaleza, y no pecadores de los gentiles, pero sabiendo que un hombre no es justificado por las obras de la ley". , salvo por la fe en Jesucristo, también nosotros creemos en Jesucristo, para que seamos justificados por la fe en Cristo, y no por las obras de la ley; porque por las obras de la ley nadie será justificado ".

Santiago 2:15 De una cosa, sin embargo, podemos estar seguros de que, si Santiago hubiera tenido la intención de dar el verdadero significado de una o ambas de estas declaraciones de San Pablo, para corregir u obviar malentendidos, no habría redactado su exposición de tal manera que un lector apresurado pudiera suponer que contradecía al Apóstol de los Gentiles en lugar de simplemente explicárselo.

No se molesta en mostrar que, si bien San Pablo habla de las obras de la ley, es decir, de las observancias ceremoniales, él mismo habla de las buenas obras en general, que San Pablo no menos que él mismo consideraba como un acompañamiento necesario y un resultado de la fe viva. .

Además, ¿había alguna posibilidad de que los cristianos judíos malinterpretaran así a San Pablo? Entre los cristianos gentiles existía el peligro de esto, porque entendían mal el significado de la libertad cristiana que él predicaba con tanto entusiasmo. Pero con los judíos conversos, el peligro era que se negaran a escuchar a San Pablo en cualquier cosa, no que tuvieran tanta prisa por aceptar sus enseñanzas que se fueran con una impresión errónea de lo que realmente quería decir.

Y precisamente esa doctrina de San Pablo, que era tan propensa a ser mal entendida, Santiago la proclama tan claramente como lo hace San Pablo en esta misma Epístola. También declara, más de una vez, que el Evangelio es la "ley de la libertad". Santiago 1:25 ; Santiago 2:12 Tenía St.

Santiago estaba escribiendo a los gentiles, podría haber alguna razón para que sus lectores se pusieran en guardia contra la mala interpretación de la manera en que San Pablo predicaba el Evangelio: al escribir "a las doce tribus que son de la Dispersión" había poca o ninguna razón por hacerlo.

(3) Recurrimos, por lo tanto, a la opinión mucho más probable de que en este pasaje Santiago simplemente sigue el curso de su propio argumento, sin pensar en las enseñanzas de San Pablo con respecto a la relación entre la fe y las obras.

Cuánto de las enseñanzas de San Pablo él conocía depende de la fecha asignada a esta Epístola, ya sea antes del 50 d.C. o después del 60 d.C. En la fecha posterior, Santiago debe haber sabido mucho, tanto del mismo San Pablo como también de muchos judíos de la Dispersión, que habían escuchado la predicación del Apóstol en sus viajes misioneros, habían visto algunas de sus cartas y habían traído informes tanto buenos como malos de su trabajo a la Iglesia en Jerusalén.

Cada año, en la Pascua y otras festividades, Santiago recibía multitudes de tales visitantes. Pero no se sigue que porque él sabía mucho sobre los temas favoritos de San Pablo y su manera de presentar la fe a sus oyentes, por lo tanto, tiene su enseñanza en su mente por escrito a los judíos convertidos. El pasaje que tenemos ante nosotros es completamente inteligible, si se trata por sus propios méritos sin ninguna referencia a la doctrina paulina; y no solo así, sino que podemos decir que se vuelve más inteligible cuando se trata así.

Al comienzo de la Epístola, Santiago insiste en la necesidad de la fe: "sabiendo que la prueba de tu fe produce paciencia" ( Santiago 1:3 ); y "Pida con fe, sin dudar nada" ( Santiago 1:6 ). Luego pasa a insistir en la necesidad de la práctica: "Sed hacedores de la Palabra, y no solamente oidores, engañándonos a vosotros mismos" ( Santiago 1:22 ); y "no siendo oidor que olvida, sino hacedor que obra" ( Santiago 1:25 ).

Al comienzo del segundo capítulo, hace exactamente lo mismo. Primero asume que, como es natural, sus oyentes tienen fe ( Santiago 2:1 ), y luego pasa a mostrar cómo esto debe ir acompañado de la práctica de la caridad y la misericordia hacia todos, y especialmente hacia los pobres ( Santiago 2:2 ). El pasaje que tenemos ante nosotros está precisamente en la misma línea.

Se supone que sus lectores profesan tener fe ( Santiago 2:14 ; Santiago 2:19 ); y Santiago no discute la verdad de esta profesión. Pero sostiene que a menos que esta fe produzca una práctica correspondiente, no se prueba su existencia y se refuta su utilidad.

Es estéril como un árbol seco y tan sin vida como un cadáver. En tres ocasiones afirma, con simple énfasis, que la fe sin práctica está muerta ( Santiago 2:17 ; Santiago 2:20 ; Santiago 2:26 ).

Todo lo cual tiende a mostrar que el presente párrafo surge con bastante naturalidad en el curso de la exhortación, sin que se asuma ningún motivo ulterior para explicarlo. Está en estrecha armonía con lo que precede y totalmente en consonancia con el objetivo práctico de toda la carta. Vemos cuán fácilmente podría haber sido escrito por alguien que se preocupara seriamente por la religión y la moral, sin haber escuchado una palabra sobre las enseñanzas de San Pablo con respecto a la fe en Cristo y las obras de la ley.

Ya se ha señalado que una carta dirigida por un cristiano judío a los cristianos judíos no sería muy probable que tuviera en cuenta la doctrina de San Pablo, ya sea que se entienda correcta o incorrectamente. También se ha demostrado que Santiago, como es natural en tal carta, hace frecuentes apelaciones al Antiguo Testamento, y también tiene numerosas coincidencias con porciones de esa literatura judía ahora muy descuidada que forma un vínculo de conexión entre el Antiguo Testamento. y el Nuevo, especialmente con los Libros de la Sabiduría y el Eclesiástico.

Fue en el período en el que se produjo esa literatura cuando las discusiones sobre el valor de la fe en Dios, a diferencia del temor de Dios, y en particular sobre la fe de Abraham, el amigo de Dios, comenzaron a ser comunes entre las personas. los judíos, especialmente en las escuelas rabínicas. Encontramos evidencia de esto en los propios Apócrifos. "Abraham fue un gran padre de muchos ... y cuando fue probado, fue hallado fiel" (Sir 44: 19-20).

"¿No fue Abraham fiel en la tentación, y le fue imputado por justicia", RAPC 1Ma 2:52 donde la forma interrogativa de la sentencia puede haber sugerido el interrogatorio de Santiago? Se observará que en estos pasajes tenemos el adjetivo "fiel" (πιστος); no. sin embargo, la "fe" sustantiva (πιστος). Pero en la obra compuesta y posterior que en nuestras Biblias lleva el nombre del Segundo Libro de Esdras, tenemos la fe de la que se habla con frecuencia.

"El camino de la verdad estará escondido, y la tierra será estéril de fe" (5: 1). "En cuanto a la fe, florecerá, la corrupción será vencida, y la verdad, que lleva tanto tiempo sin fruto, será declarada" (6:28) "La verdad permanecerá, y la fe se fortalecerá" (7:34 ). Y en dos pasajes notables se habla de la fe en relación con las obras. "Y todo aquel que sea salvo y pueda escapar por sus obras y por la fe en que habéis creído, será preservado de dichos peligros y verá mi salvación" (9: 7, 8).

"Estos son los que tienen obras y fe para con el Poderoso" (13:23). Con Filón la fe y la fe de Abraham son temas comunes. La llama "la reina de las virtudes", y quien la posea "traerá a Dios un sacrificio impecable y más justo". La fe de Abraham no es fácil de imitar, tan difícil es confiar en el Dios invisible en lugar de en la creación visible; mientras que él sin vacilar creía que las cosas que no estaban presentes ya estaban presentes, debido a su más segura fe en Aquel que prometió.

Se pueden citar otros ejemplos de la literatura judía; pero estos son suficientes para mostrar que la naturaleza de la fe, y el mérito especial de la fe de Abraham, eran temas que se discutían a menudo entre los judíos y probablemente eran familiares para aquellos a quienes se dirigía Santiago. Siendo esto así, es probable que lo que tenga en mente no sea la doctrina paulina, o alguna perversión de ella, sino algún principio farisaico respecto a estas cosas.

La opinión de que la fe es ortodoxia formal —la creencia en un Dios— y que la corrección de la fe es suficiente para la salvación de un hijo de Abraham, parece ser el tipo de error contra el que se opone Santiago. Sobre la fe en Cristo o en su resurrección no hay una palabra. Es el frío monoteísmo que el fariseo satisfecho de sí mismo ha traído consigo a la Iglesia cristiana, y que supone hará superfluas la caridad y las buenas obras, que S.

James está condenando. Lejos de ser esto una contradicción con San Pablo, es la misma doctrina que él enseñó, y casi en la misma forma de palabras. "¿De qué aprovecha (τι δφελος), hermanos míos", pregunta Santiago, "si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras? Si tengo toda la fe, para trasladar montañas, pero no tengo amor, No soy nada ", dice San Pablo. "Y si doy todos mis bienes para alimentar a los pobres, y si doy mi cuerpo para ser quemado, pero no tengo amor, de nada me aprovecha". (ουδεν ωφελουμαι).

Por tanto, se encuentra que San Pablo y Santiago están de acuerdo. Queda por demostrar que, a pesar de sus propias declaraciones en sentido contrario, Lutero estaba tan totalmente de acuerdo con este último como con el primero. Cuando escribe sobre Santiago, los prejuicios de Lutero le llevan a menospreciar una forma de enseñanza que no se ha esforzado en comprender. Pero cuando expone a San Pablo lo hace con palabras que servirían excelentemente como exposición de la enseñanza de San Pablo.

Jaime. En su prefacio a la Epístola a los Romanos escribe así: "Pero la fe es obra divina en nosotros, que nos cambia y nos engendra de nuevo de Dios"; Juan 1:13 y mata al anciano, y nos convierte en otros hombres en corazón, coraje, mente y fuerza, y trae consigo al Espíritu Santo. Oh, es una cosa viva, activa, enérgica, poderosa, esta fe, de modo que es imposible que no haga lo que es bueno sin interrupción.

Ni siquiera pregunta si se deben hacer buenas obras, pero antes de que uno pregunte, las ha hecho y siempre las está haciendo. Pero el que no hace tales obras es un hombre sin fe, que anda a tientas y busca en él la fe y las buenas obras, y no sabe ni una ni otra, pero habla y balbucea muchas palabras acerca de ambas.

"La fe es una confianza viva y deliberada en la gracia de Dios, tan segura que moriría mil veces por su confianza. Y tal confianza y experiencia de la gracia divina hacen al hombre alegre, valiente y gozoso hacia Dios y todas las criaturas; todo que el Espíritu Santo hace en la fe. De ahí que el hombre sin compulsión se vuelva dispuesto y gozoso de hacer el bien a todos, de servir a todos, de soportar todo por el amor y la alabanza de Dios, que le ha mostrado tal gracia. imposible separar las obras de la fe; sí, tan imposible como separar el ardor y el resplandor del fuego ".

Versículo 19

Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

Capítulo 13

LA FE DE LOS DEMONIOS; LA FE DE ABRAHAM; Y LA FE DE RAHAB LA RAMERA.

Santiago 2:19 ; Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

En el capítulo anterior se pasaron por alto varios puntos de gran interés, para no oscurecer el tema principal en cuanto a la relación de este pasaje con la enseñanza de San Pablo. Algunos de estos pueden considerarse ahora de manera útil.

A lo largo de este libro, como en el de las Epístolas Pastorales y otros de los que el presente autor no es de ninguna manera responsable, la Versión Revisada se ha tomado como base de las exposiciones. Puede haber una diferencia de opinión razonable en cuanto a su superioridad a la Versión Autorizada para lectura pública en los servicios de la Iglesia, pero pocas personas sin prejuicios negarían su superioridad para propósitos de estudio privado y exposición tanto privada como pública.

Su superioridad radica no tanto en el tratamiento feliz de los textos difíciles, como en la corrección de un gran número de pequeños errores de traducción, y sobre todo en la sustitución de un gran número de lecturas verdaderas o probables por otras falsas o improbables. Y aunque no son pocos los casos en los que hay mucho espacio para dudar de si valió la pena hacer el cambio, incluso si es claramente una ganancia en precisión, también hay algunos en los que el estudiante no iniciado se pregunta por qué no se hizo ningún cambio. El pasaje que tenemos ante nosotros contiene un ejemplo notable. ¿Por qué se ha mantenido la palabra "diablos" como la traducción de δαιμονια, mientras que "demonios" se ha relegado al margen?

Hay dos palabras griegas, muy diferentes entre sí en origen e historia, que se usan tanto en la Septuaginta como en el Nuevo Testamento para expresar los poderes invisibles y espirituales del mal. Estos son διαβολος y δαιμονιον, o en un solo lugar δαιμων. Mateo 22:31 ; no Marco 5:12 ; Lucas 7:29 , o Apocalipsis 16:14 y Apocalipsis 18:2 El uso bíblico de estas dos palabras es bastante distinto y muy marcado.

Excepto donde se usa como adjetivo, Juan 6:70 ; 1 Timoteo 3:2 ; 2 Timoteo 3:3 ; Tito 2:3 διαβολος es uno de los nombres de Satanás, el gran enemigo de Dios y de los hombres, y el príncipe de los espíritus del mal.

Se usa así en los libros de Job y de Zacarías, así como en RAPC Wis 2:24, y también en todo el Nuevo Testamento, es decir, en los Evangelios y Hechos, las epístolas católica y paulina y el Apocalipsis. De hecho, es un nombre propio y se aplica a una sola persona. Es común, pero no invariablemente 1 Crónicas 21:1 ; Salmo 108:5 ; Salmo 109:5 tiene el artículo definido.

La palabra δαιμονιον, por otro lado, se usa para los espíritus malignos que son los mensajeros y ministros de Satanás. Por lo tanto, se usa en Isaías, los Salmos, Tobit, Baruc y en todo el Nuevo Testamento. Se usa también para los dioses falsos de los paganos, que se creía que eran espíritus malignos, o al menos producto de espíritus malignos, que son los inspiradores de la idolatría; mientras que Satanás nunca se identifica con ninguna divinidad pagana.

Se dice que los que adoran a dioses falsos adoran a los "demonios", pero nunca adoran al "diablo". Ni en el Antiguo Testamento ni en el Nuevo se intercambian las dos palabras. Nunca se habla de Satanás como un δαιμων o δαιμονιον, y sus ministros nunca son llamados διαβολοι. ¿No es una calamidad que esta distinción tan marcada se borre en la versión en inglés traduciendo ambas palabras griegas por la palabra "diablo", especialmente cuando hay otra palabra que, como admite el margen, podría haber sido usada para una de ellas? ? Los Revisores han prestado un inmenso servicio al distinguir entre el Hades, la morada de los espíritus de los hombres que han partido, y el Infierno o Gehena, el lugar del castigo.

Santiago 3:6 ¿Por qué rechazaron una oportunidad similar al negarse a distinguir al diablo de los demonios sobre quienes reina? Ésta es una de las sugerencias del Comité Americano que podría haberse seguido con gran ventaja y (hasta donde uno ve) ninguna pérdida.

Santiago acaba de señalar la ventaja que tiene el cristiano que tiene obras que mostrar sobre el que solo tiene fe. El uno puede demostrar que posee ambos; el otro tampoco puede probar que posee. Las obras del uno son evidencia de que la fe también está ahí, así como las hojas y los frutos son evidencia de que un árbol está vivo. Pero el otro, que solo posee fe, no puede probar que posee ni siquiera eso.

Dice que cree, y podemos creer en su declaración, pero si alguien duda o niega la verdad de su profesión de fe, no puede hacer nada. Así como un árbol sin hojas y sin frutos puede estar vivo; pero ¿quién puede estar seguro de esto? Debemos señalar, sin embargo, que en este caso no se pone en duda la afirmación. "Tú tienes fe, y yo tengo obras"; la posibilidad de poseer fe sin obras no se discute.

Y nuevamente, "Tú crees que Dios es uno"; el carácter ortodoxo del credo del hombre no se pone en duda. Esto muestra que no hay énfasis en "decir" en el versículo inicial, "Si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras"; como si tal profesión fuera increíble. Y esto sigue siendo igualmente cierto si, con algunos de los mejores editores, convertimos la declaración de fe del hombre en una pregunta: "¿Crees que Dios es Uno?" Porque "Bien haces" muestra que la ortodoxia del hombre no es cuestionada.

El objetivo de Santiago no es probar que el hombre es un hipócrita y que sus profesiones son falsas; pero que, por su propia cuenta, se encuentra en una condición miserable. Puede enorgullecerse de la veracidad de su teísmo; pero en lo que respecta a eso, no es mejor que los demonios, para quienes este artículo de fe es una fuente, no de gozo y fortaleza, sino de horror.

Es muy improbable que, si hubiera estado aludiendo a las enseñanzas de San Pablo, Santiago hubiera seleccionado la Unidad de la Deidad como el artículo de fe sostenido por el cristiano estéril. Habría tomado la fe en Cristo como su ejemplo. Pero al escribir a los cristianos judíos, sin tal alusión, la selección es muy natural. El monoteísmo de su credo, en contraste con los tontos "dioses muchos y muchos señores" de los paganos, era para el judío una cuestión de orgullo religioso y nacional.

Se enorgullecía de su superioridad intelectual y espiritual sobre aquellos que podían creer en una pluralidad de deidades. Y no había nada en el cristianismo que le hiciera pensar menos en este supremo artículo de fe. Por lo tanto, cuando Santiago desea dar un ejemplo de la fe en la que un cristiano judío, que se había hundido en un formalismo muerto, probablemente confiaría, selecciona este artículo, común tanto al credo judío como al cristiano: "Creo que Dios es Uno", "Bien haces", es la tranquila respuesta; y luego sigue la adición sarcástica: "Los demonios también creen y se estremecen".

¿Se refiere Santiago aquí a la creencia mencionada anteriormente de que los dioses de los paganos son demonios? Se podría suponer que ellos, de todos los espíritus malignos, saben más acerca de la Unidad de Dios, y tienen más que temer en referencia a ella. "Hicieron sacrificios a demonios que no eran Dios", leemos en Deuteronomio. Deuteronomio 32:17 Y nuevamente en los Salmos, "Sus hijos y sus hijas sacrificaron a los demonios" ( Salmo 106:37 , Comp.

Salmo 96:5 ). En estos pasajes, la palabra griega δαιμονια representa a los Elilim o Shedim, los nulos a quienes se les permitió usurpar el lugar de Jehová. Y San Pablo afirma: "Lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios y no a Dios". 1 Corintios 10:20 Es muy posible, por lo tanto, que Santiago piense en los demonios como objetos de adoración idólatra, o en todo caso como seduciendo a la gente a tal adoración, cuando habla de la creencia de los demonios en la Unidad de Dios. .

Pero vale la pena considerar una sugerencia que hace Beda y que han seguido varios comentaristas modernos. Santiago puede estar pensando en los demonios que poseían a los seres humanos, más que en los que recibieron o promovieron el culto idólatra. Beda nos recuerda a los muchos demonios que salieron por orden de Cristo, clamando que era el Hijo de Dios, y especialmente al hombre de la legión entre los gadarenos, que expresó no solo fe, sino horror: "¿Qué tengo que hacer? ¿Qué haces contigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te conjuro por Dios que no me atormentes.

"Sin caer en el error de suponer que los demonios pueden significar demoníacos, podemos imaginar con cuánta facilidad alguien que hubiera presenciado escenas como las registradas en los Evangelios podría atribuir a los demonios las expresiones de horror que había escuchado en las palabras y visto en los rostros de aquellos a quienes poseían demonios. »Tales expresiones eran el efecto habitual de ser confrontados por la presencia y el poder divinos de Cristo, y eran evidencia tanto de una fe en Dios como de un temor a Él.

Santiago, que vivía entonces con la madre del Señor, ya veces seguía a Su Divino Hermano en Sus vagabundeos, seguramente habría sido testigo de algunas de estas curaciones de demoníacos. Y vale la pena señalar que la palabra que en la Versión Autorizada se traduce "temblar" y en la Revisada "estremecerse" (φρισσειν), expresa horror físico, especialmente en lo que afecta al cabello; y en sí mismo implica un cuerpo, y sería una palabra inapropiada para usar del miedo que siente un ser puramente espiritual.

No ocurre en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; pero en la Septuaginta lo encontramos usado en el libro de Job: "Entonces un espíritu pasó ante mi rostro; los cabellos de mi carne se erizaron". Job 4:15 Es una palabra más fuerte que "temer" o "temblar", y estrictamente hablando sólo puede usarse para hombres y otros animales.

Este horror, entonces, expresado por los demonios a través de los cuerpos de sus poseedores, es evidencia suficiente de fe. ¿Puede una fe como esa salvar a alguien? ¿No es obvio que una fe que produce, no obras de amor, sino las más fuertes expresiones de temor, no es una fe en la que cualquiera puede confiar para su salvación? Y, sin embargo, la fe de los que se niegan a hacer buenas obras, porque creen que su fe es suficiente para salvarlos, no es mejor que la fe de los demonios.

De hecho, en algunos aspectos es peor. Porque no se puede dudar de la sinceridad de la fe de los demonios; su terror es prueba de ello: mientras que el cristiano formal no tiene más que profesiones frías que ofrecer. Además, los demonios no se engañan a sí mismos; conocen su propia terrible condición. Para el formalista que acepta la verdad cristiana y descuida la práctica cristiana, le espera un terrible despertar. Llegará un momento en que "creer y estremecerse" será cierto también para él. "Pero antes de que sea demasiado tarde, ¿quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es estéril?"

"¿Quieres saber?" No hace plena justicia al significado del griego (θελεις γνωναι). El significado no es "Quiero que lo sepas", sino "¿Deseas haber adquirido el conocimiento?" Profesas conocer a Dios y creer en Él; ¿Deseas saber qué significa realmente la fe en Él? "Oh hombre vanidoso" es literalmente. "Oh hombre vacío", es decir, con la cabeza vacía, las manos vacías y el corazón vacío. Vacío, al estar tan engañado como para suponer que una fe muerta puede salvar; con las manos vacías, al carecer de verdaderas riquezas espirituales; de corazón vacío, al no tener verdadero amor ni por Dios ni por el hombre.

El epíteto parece ser el equivalente de Raca, el término de desprecio citado por nuestro Señor como la expresión de ese espíritu airado que se asemeja al asesinato. Mateo 5:22 El uso de la misma por Santiago puede tomarse como una indicación de que la Iglesia primitiva vio que los mandamientos en el Sermón de la Montaña no son reglas para ser obedecidas literalmente, sino ilustraciones de principios.

El pecado no radica tanto en el término preciso de reproche que se emplea como en el espíritu y el temperamento que se sienten y manifiestan al emplearlo. El cambio de "muerto" (AV) a "estéril" (RV) no es un cambio de traducción, sino de lectura (νεκρα το αργη), este último término significa "sin trabajo, inactivo, improductivo". Mateo 20:3 ; Mateo 20:6 ; 1 Timoteo 5:13 ; Tito 1:12 ; 2 Pedro 1:8 Aristóteles ("Nic.

Eth., "1. 7:11) pregunta si es probable que cada miembro del cuerpo de un hombre deba tener una función o trabajo (εργον) que realizar, y que el mercado en su conjunto no tenga función (αργος). ¿Produjo una contradicción tan vana? Deberíamos reproducir el espíritu del interrogatorio agudo de Santiago si dijéramos "que la fe sin frutos es infructuosa".

En contraste con esta fe estéril, que hace que la condición espiritual de un hombre no sea mejor que la de los demonios, Santiago coloca dos ejemplos notables de fe viva y fecunda: Abraham y Rahab. El caso de "Abraham nuestro padre" sería el primero que se le ocurriría a todo judío. Como prueban los pasajes de los apócrifos (RAPC Wis 10: 5; Sir 44:20; 1Ma 2:52), la fe de Abraham fue un tema de discusión frecuente entre los judíos, y este hecho es suficiente para explicar su mención por San .

Santiago, San Pablo, Romanos 4:3 ; Gálatas 3:6 y el autor de la Epístola a los Hebreos, Hebreos 11:17 sin suponer que alguno de ellos hubiera visto los escritos de los demás.

Ciertamente, no hay prueba de que el autor de esta epístola sea el prestatario, si hay un préstamo de cualquiera de los lados. Se insta que entre los autores de esta epístola y los hebreos debe haber dependencia de un lado o del otro, porque cada uno elige no sólo a Abraham, sino a Rahab, como ejemplo de fe; y Rahab es un ejemplo tan extraño que es poco probable que dos escritores lo hubieran seleccionado independientemente.

Hay fuerza en el argumento, pero parece menos que a primera vista. La presencia del nombre de Rahab en la genealogía del Cristo, Mateo 1:5 en el que se mencionan tan pocas mujeres, debe haber dado a las personas reflexivas un alimento para la reflexión. ¿Por qué una mujer así fue seleccionada para tal distinción? La respuesta a esta pregunta no se puede dar con certeza.

Pero lo que sea que hizo que se la mencionara en la genealogía también pudo haber hecho que fuera mencionada por Santiago y el escritor de Hebreos; o el hecho de estar en la genealogía puede haberla sugerido al autor de estas dos epístolas. Esta última alternativa no implica necesariamente que estos dos escritores estuvieran familiarizados con el Evangelio escrito de San Mateo, que quizás no existía cuando escribieron.

La genealogía, en todo caso, existía, pues sin duda San Mateo la copió de registros oficiales o familiares. Sin embargo, asumiendo que no es una mera coincidencia que ambos escritores usen a Abraham y Rahab como ejemplos de fe fructífera, es completamente arbitrario decidir que el escritor de la Epístola a los Hebreos escribió primero. Las probabilidades son al revés. Si Santiago hubiera sabido esa epístola, la habría utilizado más.

Los dos ejemplos son muy diferentes en muchos aspectos. Su semejanza consiste en esto, que en ambos casos la fe encontró expresión en la acción, y esta acción fue la fuente de la liberación del creyente. El caso de Abraham, que San Pablo usa para probar la inutilidad de las "obras de la ley" en comparación con una fe viva, es usado por Santiago para probar la inutilidad de una fe muerta en comparación con las obras de amor que son evidencia de que hay una fe viva detrás de ellos.

Pero debe notarse que en cada epístola se toma un episodio diferente de la vida de Abraham, y esta es una razón más para creer que ninguno de los dos escritores se refiere al otro. San Pablo apela a la fe de Abraham al creer que tendría un hijo a los cien años, y Sara a los noventa. Romanos 4:19 St.

Santiago apela a la fe de Abraham al ofrecer a Isaac, cuando parecía no haber posibilidad de que la promesa divina se cumpliera si Isaac era asesinado. El último requería más fe que el primero, y era mucho más claramente un acto de fe; una obra, o una serie de obras, que nunca se habría realizado si no hubiera habido una fe muy vigorosa para inspirar y apoyar al hacedor. El resultado (εξ εργων) fue que Abraham fue "justificado", i.

e., fue contado justo, y la recompensa de su fe fue con mayor solemnidad y plenitud que en la primera ocasión que Génesis 15:4 prometió: "Por mí mismo he jurado, dice el Señor, porque has hecho esto, y no rehusaste a tu hijo, tu único hijo; que con bendición te bendeciré, y multiplicando multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y tu simiente poseerá la puerta de sus enemigos, y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz ". Génesis 22:16

Con la expresión "fue justificado por las obras" (εξ εργων εδικαιωθη), que se usa tanto para Abraham como para Rahab, debería compararse el dicho de nuestro Señor: "Por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás justificado. sean condenados, " Mateo 12:37 que son exactamente de la misma forma; literalmente, "Por tus palabras serás considerado justo, y por tus palabras serás condenado" (εκ των λογων σου δικαιωθηση καιγων σου καταδικασθηση); es decir, de la consideración de las palabras en un caso y de las obras en el otro, procede la sentencia de aprobación; son la fuente de la justificación.

Por supuesto, desde el punto de vista adoptado por Santiago, las palabras son "obras"; las buenas palabras dichas por el amor de Dios son tanto frutos de fe y evidencia de fe como buenas obras. No es imposible que esta frase sea un eco de expresiones que él había escuchado usar por Cristo.

Que las palabras traducidas "ofreció a Isaac su hijo sobre el altar" realmente significan esto, y no simplemente "llevó a Isaac su hijo como víctima al altar", queda claro en otros pasajes donde aparece la misma frase (αναφερειν επι τοριον) . Noé "ofrece holocaustos sobre el altar" Génesis 8:20 y Cristo "ofrece nuestros pecados en el madero" 1 Pedro 2:24 podría interpretarse de cualquier manera, aunque el llevarlo al altar y al árbol no parece tan natural como ofrenda sobre ellos.

Pero un pasaje en Levítico sobre las ofrendas del leproso es bastante decisivo: "Después degollará el holocausto; y el sacerdote ofrecerá el holocausto y la ofrenda vegetal sobre el altar". Levítico 14:19 Sería muy antinatural hablar de llevar a la víctima al altar después de haber sido asesinada.

Comp. / Barra RAPC 1:10; 1Ma 4:53 La Vulgata, Lutero, Beza y todas las versiones en inglés coincidieron en esta traducción; y no es una cuestión de poca importancia, no es una mera delicadeza de interpretación. Con toda plenitud, tanto de voluntad como de hecho, Abraham se había rendido y ofrecido a Dios a su único hijo, cuando lo puso atado sobre el altar y tomó el cuchillo para matarlo, para matar al hijo de quien Dios había prometido, "En Isaac será llamada tu descendencia.

"Entonces" se cumplió la Escritura ", es decir, lo que había sido dicho y parcialmente cumplido antes de Génesis 15:6 recibió un cumplimiento más completo y superior. Nadie tiene mayor fe que esta, que un hombre devuelve sus propias promesas a Dios. La fe real pero incompleta de creer que los padres ancianos podrían convertirse en los progenitores de innumerables miles había sido aceptada y recompensada.

Mucho más, por lo tanto, fue la fe perfecta de ofrecer a Dios la única esperanza de la posteridad aceptada y recompensada. Esta última fue una obra en la que colaboró ​​su fe y que demostró el completo desarrollo de su fe; por ella "se perfeccionó la fe".

"Fue llamado el Amigo de Dios". Abraham fue llamado así en la tradición judía; y hasta el día de hoy este es su nombre entre sus descendientes, los árabes, que hablan de él con mucha más frecuencia como "el Amigo" (El Khalil) o "el Amigo de Dios" (El Khalil Allah), que por el nombre de Abraham. En ninguna parte del Antiguo Testamento recibe este nombre, aunque nuestras Versiones, tanto Autorizadas como Revisadas, nos llevarían a suponer que se le llama así.

La palabra no se encuentra ni en el hebreo ni en las copias existentes de la Septuaginta. En 1 Crónicas 20:7 , "Abraham tu amigo" debería ser "Abraham tu amado"; y en Isaías 41:8 , "Abraham Mi amigo" debería ser "Abraham a quien amé".

"En ambos pasajes, sin embargo, la Vulgata tiene la traducción amicus, y algunas copias de la Septuaginta tenían la lectura" amigo "en 2 Crónicas 20:7 , mientras que Símaco la tenía en Isaías 41:8 (Ver" Hexapla "de Field, 1 .p. 744; 2. p.

513). Clemente de Roma (10., 17.) probablemente derivó este nombre para Abraham de Santiago. Pero incluso si en ninguna parte se llama a Abraham "el amigo de Dios", se le describe abundantemente como tal. Dios habla con él como un hombre habla con su amigo y le pregunta: "¿Haré yo, Abraham, lo que me escondo?" Génesis 18:17 que es la muestra misma de la amistad señalada por Cristo.

"Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos; porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer". Juan 15:15 Es digno de notar que Santiago parece insinuar que la palabra no está en los escritos sagrados. Las palabras "Y creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia", se introducen con la fórmula: "Se cumplió la Escritura que dice". Del título "Amigo de Dios", simplemente se dice "fue llamado", sin indicar quién lo hizo.

"De la misma manera, ¿no fue también Rahab la ramera justificada por las obras?" Es debido a la similitud de su caso con el de Abraham, ambos en contraste con el cristiano formal y los demonios, que se presenta a Rahab. En su caso también la fe llevó a la acción, y la acción tuvo su resultado en la salvación del agente. Si hubiera habido fe sin acción, si simplemente hubiera creído a los espías sin hacer nada como consecuencia de su creencia, habría perecido.

Ella fue glorificada en la tradición judía, tal vez como una precursora típica de los prosélitos del mundo gentil; y puede ser que esto explique que ella sea mencionada en la genealogía del Mesías y, en consecuencia, por Santiago y el autor de la Epístola a los Hebreos. El Talmud menciona una tradición bastante poco confiable de que se casó con Josué y se convirtió en la antepasada de ocho personas que eran sacerdotes y profetas, y también de Hulda, la profetisa. San Mateo le da a Salmon el hijo de Naasson como su esposo; pudo haber sido uno de los espías.

Pero el contraste entre Abraham y Rahab es casi tan marcado como la similitud. Él es el amigo de Dios, y ella es de una nación pagana vil y una ramera. Su gran acto de fe se manifiesta hacia Dios, el de ella hacia los hombres. El suyo es el acto culminante de su desarrollo espiritual; el suyo es el primer signo de una fe que recién comienza a existir. Él es el santo anciano, mientras que ella es apenas una catecúmena. Pero según su luz, que era de un estándar moral muy defectuoso, "hizo lo que pudo" y fue aceptado.

Estos contrastes tienen su lugar en el argumento, así como las similitudes. Los lectores de la epístola podrían pensar: "Los actos heroicos son todos muy adecuados para Abraham; pero nosotros no somos Abraham, y debemos contentarnos con compartir su fe en el Dios verdadero; no podemos ni necesitamos imitar sus actos". "Pero", responde Santiago, (y escribe ομοιως δε, no καιως), "está Rahab, Rahab la pagana, Rahab la ramera; al menos puedes imitarla.

"Y para los cristianos judíos de ese día, su ejemplo fue muy acertado. Ella dio la bienvenida y creyó a los mensajeros, a quienes sus compatriotas perseguían y habrían matado. Se separó de su pueblo incrédulo y hostil, y se pasó a un impopular y causa despreciada. »Salvó a los predicadores de un mensaje no deseado para el cumplimiento de la misión divina que les había sido encomendada.

Sustituye a los apóstoles por los espías, y todo esto es cierto para los judíos creyentes de esa época. Y como para sugerir esta lección, Santiago habla no de "jóvenes", como Josué 6:23 , ni de "espías", como Hebreos 11:31 , sino de "mensajeros", un término que es aplicable a los enviados por Jesucristo como los enviados por Josué.

Plutarco, que era un hombre joven en el momento en que se escribió esta epístola, tiene la siguiente historia de Alejandro Magno, en sus "Apotegmas de reyes y generales": El joven Alejandro no estaba nada complacido con el éxito de su padre, Filipo de Macedonia. "Mi padre no me dejará nada", dijo. Los jóvenes nobles que se criaron con él respondieron: "Él está ganando todo esto para ti", casi en las palabras de St.

Santiago, aunque con un significado muy diferente, respondió: "¿De qué me sirve (τι οφελος) si poseo mucho y no hago nada?" El futuro conquistador se burló de que todo se hiciera por él. En otro espíritu, el cristiano debe recordar que si quiere vencer, no debe suponer que su Padre celestial, que ha hecho tanto por él, no le ha dejado nada que hacer. Existe el destino de la higuera estéril como una advertencia perpetua para aquellos que son reales en sus profesiones de fe y pobres en buenas obras.

Versículo 21

Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

Capítulo 13

LA FE DE LOS DEMONIOS; LA FE DE ABRAHAM; Y LA FE DE RAHAB LA RAMERA.

Santiago 2:19 ; Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

En el capítulo anterior se pasaron por alto varios puntos de gran interés, para no oscurecer el tema principal en cuanto a la relación de este pasaje con la enseñanza de San Pablo. Algunos de estos pueden considerarse ahora de manera útil.

A lo largo de este libro, como en el de las Epístolas Pastorales y otros de los que el presente autor no es de ninguna manera responsable, la Versión Revisada se ha tomado como base de las exposiciones. Puede haber una diferencia de opinión razonable en cuanto a su superioridad a la Versión Autorizada para lectura pública en los servicios de la Iglesia, pero pocas personas sin prejuicios negarían su superioridad para propósitos de estudio privado y exposición tanto privada como pública.

Su superioridad radica no tanto en el tratamiento feliz de los textos difíciles, como en la corrección de un gran número de pequeños errores de traducción, y sobre todo en la sustitución de un gran número de lecturas verdaderas o probables por otras falsas o improbables. Y aunque no son pocos los casos en los que hay mucho espacio para dudar de si valió la pena hacer el cambio, incluso si es claramente una ganancia en precisión, también hay algunos en los que el estudiante no iniciado se pregunta por qué no se hizo ningún cambio. El pasaje que tenemos ante nosotros contiene un ejemplo notable. ¿Por qué se ha mantenido la palabra "diablos" como la traducción de δαιμονια, mientras que "demonios" se ha relegado al margen?

Hay dos palabras griegas, muy diferentes entre sí en origen e historia, que se usan tanto en la Septuaginta como en el Nuevo Testamento para expresar los poderes invisibles y espirituales del mal. Estos son διαβολος y δαιμονιον, o en un solo lugar δαιμων. Mateo 22:31 ; no Marco 5:12 ; Lucas 7:29 , o Apocalipsis 16:14 y Apocalipsis 18:2 El uso bíblico de estas dos palabras es bastante distinto y muy marcado.

Excepto donde se usa como adjetivo, Juan 6:70 ; 1 Timoteo 3:2 ; 2 Timoteo 3:3 ; Tito 2:3 διαβολος es uno de los nombres de Satanás, el gran enemigo de Dios y de los hombres, y el príncipe de los espíritus del mal.

Se usa así en los libros de Job y de Zacarías, así como en RAPC Wis 2:24, y también en todo el Nuevo Testamento, es decir, en los Evangelios y Hechos, las epístolas católica y paulina y el Apocalipsis. De hecho, es un nombre propio y se aplica a una sola persona. Es común, pero no invariablemente 1 Crónicas 21:1 ; Salmo 108:5 ; Salmo 109:5 tiene el artículo definido.

La palabra δαιμονιον, por otro lado, se usa para los espíritus malignos que son los mensajeros y ministros de Satanás. Por lo tanto, se usa en Isaías, los Salmos, Tobit, Baruc y en todo el Nuevo Testamento. Se usa también para los dioses falsos de los paganos, que se creía que eran espíritus malignos, o al menos producto de espíritus malignos, que son los inspiradores de la idolatría; mientras que Satanás nunca se identifica con ninguna divinidad pagana.

Se dice que los que adoran a dioses falsos adoran a los "demonios", pero nunca adoran al "diablo". Ni en el Antiguo Testamento ni en el Nuevo se intercambian las dos palabras. Nunca se habla de Satanás como un δαιμων o δαιμονιον, y sus ministros nunca son llamados διαβολοι. ¿No es una calamidad que esta distinción tan marcada se borre en la versión en inglés traduciendo ambas palabras griegas por la palabra "diablo", especialmente cuando hay otra palabra que, como admite el margen, podría haber sido usada para una de ellas? ? Los Revisores han prestado un inmenso servicio al distinguir entre el Hades, la morada de los espíritus de los hombres que han partido, y el Infierno o Gehena, el lugar del castigo.

Santiago 3:6 ¿Por qué rechazaron una oportunidad similar al negarse a distinguir al diablo de los demonios sobre quienes reina? Ésta es una de las sugerencias del Comité Americano que podría haberse seguido con gran ventaja y (hasta donde uno ve) ninguna pérdida.

Santiago acaba de señalar la ventaja que tiene el cristiano que tiene obras que mostrar sobre el que solo tiene fe. El uno puede demostrar que posee ambos; el otro tampoco puede probar que posee. Las obras del uno son evidencia de que la fe también está ahí, así como las hojas y los frutos son evidencia de que un árbol está vivo. Pero el otro, que solo posee fe, no puede probar que posee ni siquiera eso.

Dice que cree, y podemos creer en su declaración, pero si alguien duda o niega la verdad de su profesión de fe, no puede hacer nada. Así como un árbol sin hojas y sin frutos puede estar vivo; pero ¿quién puede estar seguro de esto? Debemos señalar, sin embargo, que en este caso no se pone en duda la afirmación. "Tú tienes fe, y yo tengo obras"; la posibilidad de poseer fe sin obras no se discute.

Y nuevamente, "Tú crees que Dios es uno"; el carácter ortodoxo del credo del hombre no se pone en duda. Esto muestra que no hay énfasis en "decir" en el versículo inicial, "Si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras"; como si tal profesión fuera increíble. Y esto sigue siendo igualmente cierto si, con algunos de los mejores editores, convertimos la declaración de fe del hombre en una pregunta: "¿Crees que Dios es Uno?" Porque "Bien haces" muestra que la ortodoxia del hombre no es cuestionada.

El objetivo de Santiago no es probar que el hombre es un hipócrita y que sus profesiones son falsas; pero que, por su propia cuenta, se encuentra en una condición miserable. Puede enorgullecerse de la veracidad de su teísmo; pero en lo que respecta a eso, no es mejor que los demonios, para quienes este artículo de fe es una fuente, no de gozo y fortaleza, sino de horror.

Es muy improbable que, si hubiera estado aludiendo a las enseñanzas de San Pablo, Santiago hubiera seleccionado la Unidad de la Deidad como el artículo de fe sostenido por el cristiano estéril. Habría tomado la fe en Cristo como su ejemplo. Pero al escribir a los cristianos judíos, sin tal alusión, la selección es muy natural. El monoteísmo de su credo, en contraste con los tontos "dioses muchos y muchos señores" de los paganos, era para el judío una cuestión de orgullo religioso y nacional.

Se enorgullecía de su superioridad intelectual y espiritual sobre aquellos que podían creer en una pluralidad de deidades. Y no había nada en el cristianismo que le hiciera pensar menos en este supremo artículo de fe. Por lo tanto, cuando Santiago desea dar un ejemplo de la fe en la que un cristiano judío, que se había hundido en un formalismo muerto, probablemente confiaría, selecciona este artículo, común tanto al credo judío como al cristiano: "Creo que Dios es Uno", "Bien haces", es la tranquila respuesta; y luego sigue la adición sarcástica: "Los demonios también creen y se estremecen".

¿Se refiere Santiago aquí a la creencia mencionada anteriormente de que los dioses de los paganos son demonios? Se podría suponer que ellos, de todos los espíritus malignos, saben más acerca de la Unidad de Dios, y tienen más que temer en referencia a ella. "Hicieron sacrificios a demonios que no eran Dios", leemos en Deuteronomio. Deuteronomio 32:17 Y nuevamente en los Salmos, "Sus hijos y sus hijas sacrificaron a los demonios" ( Salmo 106:37 , Comp.

Salmo 96:5 ). En estos pasajes, la palabra griega δαιμονια representa a los Elilim o Shedim, los nulos a quienes se les permitió usurpar el lugar de Jehová. Y San Pablo afirma: "Lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios y no a Dios". 1 Corintios 10:20 Es muy posible, por lo tanto, que Santiago piense en los demonios como objetos de adoración idólatra, o en todo caso como seduciendo a la gente a tal adoración, cuando habla de la creencia de los demonios en la Unidad de Dios. .

Pero vale la pena considerar una sugerencia que hace Beda y que han seguido varios comentaristas modernos. Santiago puede estar pensando en los demonios que poseían a los seres humanos, más que en los que recibieron o promovieron el culto idólatra. Beda nos recuerda a los muchos demonios que salieron por orden de Cristo, clamando que era el Hijo de Dios, y especialmente al hombre de la legión entre los gadarenos, que expresó no solo fe, sino horror: "¿Qué tengo que hacer? ¿Qué haces contigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te conjuro por Dios que no me atormentes.

"Sin caer en el error de suponer que los demonios pueden significar demoníacos, podemos imaginar con cuánta facilidad alguien que hubiera presenciado escenas como las registradas en los Evangelios podría atribuir a los demonios las expresiones de horror que había escuchado en las palabras y visto en los rostros de aquellos a quienes poseían demonios. »Tales expresiones eran el efecto habitual de ser confrontados por la presencia y el poder divinos de Cristo, y eran evidencia tanto de una fe en Dios como de un temor a Él.

Santiago, que vivía entonces con la madre del Señor, ya veces seguía a Su Divino Hermano en Sus vagabundeos, seguramente habría sido testigo de algunas de estas curaciones de demoníacos. Y vale la pena señalar que la palabra que en la Versión Autorizada se traduce "temblar" y en la Revisada "estremecerse" (φρισσειν), expresa horror físico, especialmente en lo que afecta al cabello; y en sí mismo implica un cuerpo, y sería una palabra inapropiada para usar del miedo que siente un ser puramente espiritual.

No ocurre en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; pero en la Septuaginta lo encontramos usado en el libro de Job: "Entonces un espíritu pasó ante mi rostro; los cabellos de mi carne se erizaron". Job 4:15 Es una palabra más fuerte que "temer" o "temblar", y estrictamente hablando sólo puede usarse para hombres y otros animales.

Este horror, entonces, expresado por los demonios a través de los cuerpos de sus poseedores, es evidencia suficiente de fe. ¿Puede una fe como esa salvar a alguien? ¿No es obvio que una fe que produce, no obras de amor, sino las más fuertes expresiones de temor, no es una fe en la que cualquiera puede confiar para su salvación? Y, sin embargo, la fe de los que se niegan a hacer buenas obras, porque creen que su fe es suficiente para salvarlos, no es mejor que la fe de los demonios.

De hecho, en algunos aspectos es peor. Porque no se puede dudar de la sinceridad de la fe de los demonios; su terror es prueba de ello: mientras que el cristiano formal no tiene más que profesiones frías que ofrecer. Además, los demonios no se engañan a sí mismos; conocen su propia terrible condición. Para el formalista que acepta la verdad cristiana y descuida la práctica cristiana, le espera un terrible despertar. Llegará un momento en que "creer y estremecerse" será cierto también para él. "Pero antes de que sea demasiado tarde, ¿quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es estéril?"

"¿Quieres saber?" No hace plena justicia al significado del griego (θελεις γνωναι). El significado no es "Quiero que lo sepas", sino "¿Deseas haber adquirido el conocimiento?" Profesas conocer a Dios y creer en Él; ¿Deseas saber qué significa realmente la fe en Él? "Oh hombre vanidoso" es literalmente. "Oh hombre vacío", es decir, con la cabeza vacía, las manos vacías y el corazón vacío. Vacío, al estar tan engañado como para suponer que una fe muerta puede salvar; con las manos vacías, al carecer de verdaderas riquezas espirituales; de corazón vacío, al no tener verdadero amor ni por Dios ni por el hombre.

El epíteto parece ser el equivalente de Raca, el término de desprecio citado por nuestro Señor como la expresión de ese espíritu airado que se asemeja al asesinato. Mateo 5:22 El uso de la misma por Santiago puede tomarse como una indicación de que la Iglesia primitiva vio que los mandamientos en el Sermón de la Montaña no son reglas para ser obedecidas literalmente, sino ilustraciones de principios.

El pecado no radica tanto en el término preciso de reproche que se emplea como en el espíritu y el temperamento que se sienten y manifiestan al emplearlo. El cambio de "muerto" (AV) a "estéril" (RV) no es un cambio de traducción, sino de lectura (νεκρα το αργη), este último término significa "sin trabajo, inactivo, improductivo". Mateo 20:3 ; Mateo 20:6 ; 1 Timoteo 5:13 ; Tito 1:12 ; 2 Pedro 1:8 Aristóteles ("Nic.

Eth., "1. 7:11) pregunta si es probable que cada miembro del cuerpo de un hombre deba tener una función o trabajo (εργον) que realizar, y que el mercado en su conjunto no tenga función (αργος). ¿Produjo una contradicción tan vana? Deberíamos reproducir el espíritu del interrogatorio agudo de Santiago si dijéramos "que la fe sin frutos es infructuosa".

En contraste con esta fe estéril, que hace que la condición espiritual de un hombre no sea mejor que la de los demonios, Santiago coloca dos ejemplos notables de fe viva y fecunda: Abraham y Rahab. El caso de "Abraham nuestro padre" sería el primero que se le ocurriría a todo judío. Como prueban los pasajes de los apócrifos (RAPC Wis 10: 5; Sir 44:20; 1Ma 2:52), la fe de Abraham fue un tema de discusión frecuente entre los judíos, y este hecho es suficiente para explicar su mención por San .

Santiago, San Pablo, Romanos 4:3 ; Gálatas 3:6 y el autor de la Epístola a los Hebreos, Hebreos 11:17 sin suponer que alguno de ellos hubiera visto los escritos de los demás.

Ciertamente, no hay prueba de que el autor de esta epístola sea el prestatario, si hay un préstamo de cualquiera de los lados. Se insta que entre los autores de esta epístola y los hebreos debe haber dependencia de un lado o del otro, porque cada uno elige no sólo a Abraham, sino a Rahab, como ejemplo de fe; y Rahab es un ejemplo tan extraño que es poco probable que dos escritores lo hubieran seleccionado independientemente.

Hay fuerza en el argumento, pero parece menos que a primera vista. La presencia del nombre de Rahab en la genealogía del Cristo, Mateo 1:5 en el que se mencionan tan pocas mujeres, debe haber dado a las personas reflexivas un alimento para la reflexión. ¿Por qué una mujer así fue seleccionada para tal distinción? La respuesta a esta pregunta no se puede dar con certeza.

Pero lo que sea que hizo que se la mencionara en la genealogía también pudo haber hecho que fuera mencionada por Santiago y el escritor de Hebreos; o el hecho de estar en la genealogía puede haberla sugerido al autor de estas dos epístolas. Esta última alternativa no implica necesariamente que estos dos escritores estuvieran familiarizados con el Evangelio escrito de San Mateo, que quizás no existía cuando escribieron.

La genealogía, en todo caso, existía, pues sin duda San Mateo la copió de registros oficiales o familiares. Sin embargo, asumiendo que no es una mera coincidencia que ambos escritores usen a Abraham y Rahab como ejemplos de fe fructífera, es completamente arbitrario decidir que el escritor de la Epístola a los Hebreos escribió primero. Las probabilidades son al revés. Si Santiago hubiera sabido esa epístola, la habría utilizado más.

Los dos ejemplos son muy diferentes en muchos aspectos. Su semejanza consiste en esto, que en ambos casos la fe encontró expresión en la acción, y esta acción fue la fuente de la liberación del creyente. El caso de Abraham, que San Pablo usa para probar la inutilidad de las "obras de la ley" en comparación con una fe viva, es usado por Santiago para probar la inutilidad de una fe muerta en comparación con las obras de amor que son evidencia de que hay una fe viva detrás de ellos.

Pero debe notarse que en cada epístola se toma un episodio diferente de la vida de Abraham, y esta es una razón más para creer que ninguno de los dos escritores se refiere al otro. San Pablo apela a la fe de Abraham al creer que tendría un hijo a los cien años, y Sara a los noventa. Romanos 4:19 St.

Santiago apela a la fe de Abraham al ofrecer a Isaac, cuando parecía no haber posibilidad de que la promesa divina se cumpliera si Isaac era asesinado. El último requería más fe que el primero, y era mucho más claramente un acto de fe; una obra, o una serie de obras, que nunca se habría realizado si no hubiera habido una fe muy vigorosa para inspirar y apoyar al hacedor. El resultado (εξ εργων) fue que Abraham fue "justificado", i.

e., fue contado justo, y la recompensa de su fe fue con mayor solemnidad y plenitud que en la primera ocasión que Génesis 15:4 prometió: "Por mí mismo he jurado, dice el Señor, porque has hecho esto, y no rehusaste a tu hijo, tu único hijo; que con bendición te bendeciré, y multiplicando multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y tu simiente poseerá la puerta de sus enemigos, y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz ". Génesis 22:16

Con la expresión "fue justificado por las obras" (εξ εργων εδικαιωθη), que se usa tanto para Abraham como para Rahab, debería compararse el dicho de nuestro Señor: "Por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás justificado. sean condenados, " Mateo 12:37 que son exactamente de la misma forma; literalmente, "Por tus palabras serás considerado justo, y por tus palabras serás condenado" (εκ των λογων σου δικαιωθηση καιγων σου καταδικασθηση); es decir, de la consideración de las palabras en un caso y de las obras en el otro, procede la sentencia de aprobación; son la fuente de la justificación.

Por supuesto, desde el punto de vista adoptado por Santiago, las palabras son "obras"; las buenas palabras dichas por el amor de Dios son tanto frutos de fe y evidencia de fe como buenas obras. No es imposible que esta frase sea un eco de expresiones que él había escuchado usar por Cristo.

Que las palabras traducidas "ofreció a Isaac su hijo sobre el altar" realmente significan esto, y no simplemente "llevó a Isaac su hijo como víctima al altar", queda claro en otros pasajes donde aparece la misma frase (αναφερειν επι τοριον) . Noé "ofrece holocaustos sobre el altar" Génesis 8:20 y Cristo "ofrece nuestros pecados en el madero" 1 Pedro 2:24 podría interpretarse de cualquier manera, aunque el llevarlo al altar y al árbol no parece tan natural como ofrenda sobre ellos.

Pero un pasaje en Levítico sobre las ofrendas del leproso es bastante decisivo: "Después degollará el holocausto; y el sacerdote ofrecerá el holocausto y la ofrenda vegetal sobre el altar". Levítico 14:19 Sería muy antinatural hablar de llevar a la víctima al altar después de haber sido asesinada.

Comp. / Barra RAPC 1:10; 1Ma 4:53 La Vulgata, Lutero, Beza y todas las versiones en inglés coincidieron en esta traducción; y no es una cuestión de poca importancia, no es una mera delicadeza de interpretación. Con toda plenitud, tanto de voluntad como de hecho, Abraham se había rendido y ofrecido a Dios a su único hijo, cuando lo puso atado sobre el altar y tomó el cuchillo para matarlo, para matar al hijo de quien Dios había prometido, "En Isaac será llamada tu descendencia.

"Entonces" se cumplió la Escritura ", es decir, lo que había sido dicho y parcialmente cumplido antes de Génesis 15:6 recibió un cumplimiento más completo y superior. Nadie tiene mayor fe que esta, que un hombre devuelve sus propias promesas a Dios. La fe real pero incompleta de creer que los padres ancianos podrían convertirse en los progenitores de innumerables miles había sido aceptada y recompensada.

Mucho más, por lo tanto, fue la fe perfecta de ofrecer a Dios la única esperanza de la posteridad aceptada y recompensada. Esta última fue una obra en la que colaboró ​​su fe y que demostró el completo desarrollo de su fe; por ella "se perfeccionó la fe".

"Fue llamado el Amigo de Dios". Abraham fue llamado así en la tradición judía; y hasta el día de hoy este es su nombre entre sus descendientes, los árabes, que hablan de él con mucha más frecuencia como "el Amigo" (El Khalil) o "el Amigo de Dios" (El Khalil Allah), que por el nombre de Abraham. En ninguna parte del Antiguo Testamento recibe este nombre, aunque nuestras Versiones, tanto Autorizadas como Revisadas, nos llevarían a suponer que se le llama así.

La palabra no se encuentra ni en el hebreo ni en las copias existentes de la Septuaginta. En 1 Crónicas 20:7 , "Abraham tu amigo" debería ser "Abraham tu amado"; y en Isaías 41:8 , "Abraham Mi amigo" debería ser "Abraham a quien amé".

"En ambos pasajes, sin embargo, la Vulgata tiene la traducción amicus, y algunas copias de la Septuaginta tenían la lectura" amigo "en 2 Crónicas 20:7 , mientras que Símaco la tenía en Isaías 41:8 (Ver" Hexapla "de Field, 1 .p. 744; 2. p.

513). Clemente de Roma (10., 17.) probablemente derivó este nombre para Abraham de Santiago. Pero incluso si en ninguna parte se llama a Abraham "el amigo de Dios", se le describe abundantemente como tal. Dios habla con él como un hombre habla con su amigo y le pregunta: "¿Haré yo, Abraham, lo que me escondo?" Génesis 18:17 que es la muestra misma de la amistad señalada por Cristo.

"Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos; porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer". Juan 15:15 Es digno de notar que Santiago parece insinuar que la palabra no está en los escritos sagrados. Las palabras "Y creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia", se introducen con la fórmula: "Se cumplió la Escritura que dice". Del título "Amigo de Dios", simplemente se dice "fue llamado", sin indicar quién lo hizo.

"De la misma manera, ¿no fue también Rahab la ramera justificada por las obras?" Es debido a la similitud de su caso con el de Abraham, ambos en contraste con el cristiano formal y los demonios, que se presenta a Rahab. En su caso también la fe llevó a la acción, y la acción tuvo su resultado en la salvación del agente. Si hubiera habido fe sin acción, si simplemente hubiera creído a los espías sin hacer nada como consecuencia de su creencia, habría perecido.

Ella fue glorificada en la tradición judía, tal vez como una precursora típica de los prosélitos del mundo gentil; y puede ser que esto explique que ella sea mencionada en la genealogía del Mesías y, en consecuencia, por Santiago y el autor de la Epístola a los Hebreos. El Talmud menciona una tradición bastante poco confiable de que se casó con Josué y se convirtió en la antepasada de ocho personas que eran sacerdotes y profetas, y también de Hulda, la profetisa. San Mateo le da a Salmon el hijo de Naasson como su esposo; pudo haber sido uno de los espías.

Pero el contraste entre Abraham y Rahab es casi tan marcado como la similitud. Él es el amigo de Dios, y ella es de una nación pagana vil y una ramera. Su gran acto de fe se manifiesta hacia Dios, el de ella hacia los hombres. El suyo es el acto culminante de su desarrollo espiritual; el suyo es el primer signo de una fe que recién comienza a existir. Él es el santo anciano, mientras que ella es apenas una catecúmena. Pero según su luz, que era de un estándar moral muy defectuoso, "hizo lo que pudo" y fue aceptado.

Estos contrastes tienen su lugar en el argumento, así como las similitudes. Los lectores de la epístola podrían pensar: "Los actos heroicos son todos muy adecuados para Abraham; pero nosotros no somos Abraham, y debemos contentarnos con compartir su fe en el Dios verdadero; no podemos ni necesitamos imitar sus actos". "Pero", responde Santiago, (y escribe ομοιως δε, no καιως), "está Rahab, Rahab la pagana, Rahab la ramera; al menos puedes imitarla.

"Y para los cristianos judíos de ese día, su ejemplo fue muy acertado. Ella dio la bienvenida y creyó a los mensajeros, a quienes sus compatriotas perseguían y habrían matado. Se separó de su pueblo incrédulo y hostil, y se pasó a un impopular y causa despreciada. »Salvó a los predicadores de un mensaje no deseado para el cumplimiento de la misión divina que les había sido encomendada.

Sustituye a los apóstoles por los espías, y todo esto es cierto para los judíos creyentes de esa época. Y como para sugerir esta lección, Santiago habla no de "jóvenes", como Josué 6:23 , ni de "espías", como Hebreos 11:31 , sino de "mensajeros", un término que es aplicable a los enviados por Jesucristo como los enviados por Josué.

Plutarco, que era un hombre joven en el momento en que se escribió esta epístola, tiene la siguiente historia de Alejandro Magno, en sus "Apotegmas de reyes y generales": El joven Alejandro no estaba nada complacido con el éxito de su padre, Filipo de Macedonia. "Mi padre no me dejará nada", dijo. Los jóvenes nobles que se criaron con él respondieron: "Él está ganando todo esto para ti", casi en las palabras de St.

Santiago, aunque con un significado muy diferente, respondió: "¿De qué me sirve (τι οφελος) si poseo mucho y no hago nada?" El futuro conquistador se burló de que todo se hiciera por él. En otro espíritu, el cristiano debe recordar que si quiere vencer, no debe suponer que su Padre celestial, que ha hecho tanto por él, no le ha dejado nada que hacer. Existe el destino de la higuera estéril como una advertencia perpetua para aquellos que son reales en sus profesiones de fe y pobres en buenas obras.

Versículo 25

Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

Capítulo 13

LA FE DE LOS DEMONIOS; LA FE DE ABRAHAM; Y LA FE DE RAHAB LA RAMERA.

Santiago 2:19 ; Santiago 2:21 ; Santiago 2:25

En el capítulo anterior se pasaron por alto varios puntos de gran interés, para no oscurecer el tema principal en cuanto a la relación de este pasaje con la enseñanza de San Pablo. Algunos de estos pueden considerarse ahora de manera útil.

A lo largo de este libro, como en el de las Epístolas Pastorales y otros de los que el presente autor no es de ninguna manera responsable, la Versión Revisada se ha tomado como base de las exposiciones. Puede haber una diferencia de opinión razonable en cuanto a su superioridad a la Versión Autorizada para lectura pública en los servicios de la Iglesia, pero pocas personas sin prejuicios negarían su superioridad para propósitos de estudio privado y exposición tanto privada como pública.

Su superioridad radica no tanto en el tratamiento feliz de los textos difíciles, como en la corrección de un gran número de pequeños errores de traducción, y sobre todo en la sustitución de un gran número de lecturas verdaderas o probables por otras falsas o improbables. Y aunque no son pocos los casos en los que hay mucho espacio para dudar de si valió la pena hacer el cambio, incluso si es claramente una ganancia en precisión, también hay algunos en los que el estudiante no iniciado se pregunta por qué no se hizo ningún cambio. El pasaje que tenemos ante nosotros contiene un ejemplo notable. ¿Por qué se ha mantenido la palabra "diablos" como la traducción de δαιμονια, mientras que "demonios" se ha relegado al margen?

Hay dos palabras griegas, muy diferentes entre sí en origen e historia, que se usan tanto en la Septuaginta como en el Nuevo Testamento para expresar los poderes invisibles y espirituales del mal. Estos son διαβολος y δαιμονιον, o en un solo lugar δαιμων. Mateo 22:31 ; no Marco 5:12 ; Lucas 7:29 , o Apocalipsis 16:14 y Apocalipsis 18:2 El uso bíblico de estas dos palabras es bastante distinto y muy marcado.

Excepto donde se usa como adjetivo, Juan 6:70 ; 1 Timoteo 3:2 ; 2 Timoteo 3:3 ; Tito 2:3 διαβολος es uno de los nombres de Satanás, el gran enemigo de Dios y de los hombres, y el príncipe de los espíritus del mal.

Se usa así en los libros de Job y de Zacarías, así como en RAPC Wis 2:24, y también en todo el Nuevo Testamento, es decir, en los Evangelios y Hechos, las epístolas católica y paulina y el Apocalipsis. De hecho, es un nombre propio y se aplica a una sola persona. Es común, pero no invariablemente 1 Crónicas 21:1 ; Salmo 108:5 ; Salmo 109:5 tiene el artículo definido.

La palabra δαιμονιον, por otro lado, se usa para los espíritus malignos que son los mensajeros y ministros de Satanás. Por lo tanto, se usa en Isaías, los Salmos, Tobit, Baruc y en todo el Nuevo Testamento. Se usa también para los dioses falsos de los paganos, que se creía que eran espíritus malignos, o al menos producto de espíritus malignos, que son los inspiradores de la idolatría; mientras que Satanás nunca se identifica con ninguna divinidad pagana.

Se dice que los que adoran a dioses falsos adoran a los "demonios", pero nunca adoran al "diablo". Ni en el Antiguo Testamento ni en el Nuevo se intercambian las dos palabras. Nunca se habla de Satanás como un δαιμων o δαιμονιον, y sus ministros nunca son llamados διαβολοι. ¿No es una calamidad que esta distinción tan marcada se borre en la versión en inglés traduciendo ambas palabras griegas por la palabra "diablo", especialmente cuando hay otra palabra que, como admite el margen, podría haber sido usada para una de ellas? ? Los Revisores han prestado un inmenso servicio al distinguir entre el Hades, la morada de los espíritus de los hombres que han partido, y el Infierno o Gehena, el lugar del castigo.

Santiago 3:6 ¿Por qué rechazaron una oportunidad similar al negarse a distinguir al diablo de los demonios sobre quienes reina? Ésta es una de las sugerencias del Comité Americano que podría haberse seguido con gran ventaja y (hasta donde uno ve) ninguna pérdida.

Santiago acaba de señalar la ventaja que tiene el cristiano que tiene obras que mostrar sobre el que solo tiene fe. El uno puede demostrar que posee ambos; el otro tampoco puede probar que posee. Las obras del uno son evidencia de que la fe también está ahí, así como las hojas y los frutos son evidencia de que un árbol está vivo. Pero el otro, que solo posee fe, no puede probar que posee ni siquiera eso.

Dice que cree, y podemos creer en su declaración, pero si alguien duda o niega la verdad de su profesión de fe, no puede hacer nada. Así como un árbol sin hojas y sin frutos puede estar vivo; pero ¿quién puede estar seguro de esto? Debemos señalar, sin embargo, que en este caso no se pone en duda la afirmación. "Tú tienes fe, y yo tengo obras"; la posibilidad de poseer fe sin obras no se discute.

Y nuevamente, "Tú crees que Dios es uno"; el carácter ortodoxo del credo del hombre no se pone en duda. Esto muestra que no hay énfasis en "decir" en el versículo inicial, "Si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras"; como si tal profesión fuera increíble. Y esto sigue siendo igualmente cierto si, con algunos de los mejores editores, convertimos la declaración de fe del hombre en una pregunta: "¿Crees que Dios es Uno?" Porque "Bien haces" muestra que la ortodoxia del hombre no es cuestionada.

El objetivo de Santiago no es probar que el hombre es un hipócrita y que sus profesiones son falsas; pero que, por su propia cuenta, se encuentra en una condición miserable. Puede enorgullecerse de la veracidad de su teísmo; pero en lo que respecta a eso, no es mejor que los demonios, para quienes este artículo de fe es una fuente, no de gozo y fortaleza, sino de horror.

Es muy improbable que, si hubiera estado aludiendo a las enseñanzas de San Pablo, Santiago hubiera seleccionado la Unidad de la Deidad como el artículo de fe sostenido por el cristiano estéril. Habría tomado la fe en Cristo como su ejemplo. Pero al escribir a los cristianos judíos, sin tal alusión, la selección es muy natural. El monoteísmo de su credo, en contraste con los tontos "dioses muchos y muchos señores" de los paganos, era para el judío una cuestión de orgullo religioso y nacional.

Se enorgullecía de su superioridad intelectual y espiritual sobre aquellos que podían creer en una pluralidad de deidades. Y no había nada en el cristianismo que le hiciera pensar menos en este supremo artículo de fe. Por lo tanto, cuando Santiago desea dar un ejemplo de la fe en la que un cristiano judío, que se había hundido en un formalismo muerto, probablemente confiaría, selecciona este artículo, común tanto al credo judío como al cristiano: "Creo que Dios es Uno", "Bien haces", es la tranquila respuesta; y luego sigue la adición sarcástica: "Los demonios también creen y se estremecen".

¿Se refiere Santiago aquí a la creencia mencionada anteriormente de que los dioses de los paganos son demonios? Se podría suponer que ellos, de todos los espíritus malignos, saben más acerca de la Unidad de Dios, y tienen más que temer en referencia a ella. "Hicieron sacrificios a demonios que no eran Dios", leemos en Deuteronomio. Deuteronomio 32:17 Y nuevamente en los Salmos, "Sus hijos y sus hijas sacrificaron a los demonios" ( Salmo 106:37 , Comp.

Salmo 96:5 ). En estos pasajes, la palabra griega δαιμονια representa a los Elilim o Shedim, los nulos a quienes se les permitió usurpar el lugar de Jehová. Y San Pablo afirma: "Lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios y no a Dios". 1 Corintios 10:20 Es muy posible, por lo tanto, que Santiago piense en los demonios como objetos de adoración idólatra, o en todo caso como seduciendo a la gente a tal adoración, cuando habla de la creencia de los demonios en la Unidad de Dios. .

Pero vale la pena considerar una sugerencia que hace Beda y que han seguido varios comentaristas modernos. Santiago puede estar pensando en los demonios que poseían a los seres humanos, más que en los que recibieron o promovieron el culto idólatra. Beda nos recuerda a los muchos demonios que salieron por orden de Cristo, clamando que era el Hijo de Dios, y especialmente al hombre de la legión entre los gadarenos, que expresó no solo fe, sino horror: "¿Qué tengo que hacer? ¿Qué haces contigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te conjuro por Dios que no me atormentes.

"Sin caer en el error de suponer que los demonios pueden significar demoníacos, podemos imaginar con cuánta facilidad alguien que hubiera presenciado escenas como las registradas en los Evangelios podría atribuir a los demonios las expresiones de horror que había escuchado en las palabras y visto en los rostros de aquellos a quienes poseían demonios. »Tales expresiones eran el efecto habitual de ser confrontados por la presencia y el poder divinos de Cristo, y eran evidencia tanto de una fe en Dios como de un temor a Él.

Santiago, que vivía entonces con la madre del Señor, ya veces seguía a Su Divino Hermano en Sus vagabundeos, seguramente habría sido testigo de algunas de estas curaciones de demoníacos. Y vale la pena señalar que la palabra que en la Versión Autorizada se traduce "temblar" y en la Revisada "estremecerse" (φρισσειν), expresa horror físico, especialmente en lo que afecta al cabello; y en sí mismo implica un cuerpo, y sería una palabra inapropiada para usar del miedo que siente un ser puramente espiritual.

No ocurre en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; pero en la Septuaginta lo encontramos usado en el libro de Job: "Entonces un espíritu pasó ante mi rostro; los cabellos de mi carne se erizaron". Job 4:15 Es una palabra más fuerte que "temer" o "temblar", y estrictamente hablando sólo puede usarse para hombres y otros animales.

Este horror, entonces, expresado por los demonios a través de los cuerpos de sus poseedores, es evidencia suficiente de fe. ¿Puede una fe como esa salvar a alguien? ¿No es obvio que una fe que produce, no obras de amor, sino las más fuertes expresiones de temor, no es una fe en la que cualquiera puede confiar para su salvación? Y, sin embargo, la fe de los que se niegan a hacer buenas obras, porque creen que su fe es suficiente para salvarlos, no es mejor que la fe de los demonios.

De hecho, en algunos aspectos es peor. Porque no se puede dudar de la sinceridad de la fe de los demonios; su terror es prueba de ello: mientras que el cristiano formal no tiene más que profesiones frías que ofrecer. Además, los demonios no se engañan a sí mismos; conocen su propia terrible condición. Para el formalista que acepta la verdad cristiana y descuida la práctica cristiana, le espera un terrible despertar. Llegará un momento en que "creer y estremecerse" será cierto también para él. "Pero antes de que sea demasiado tarde, ¿quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es estéril?"

"¿Quieres saber?" No hace plena justicia al significado del griego (θελεις γνωναι). El significado no es "Quiero que lo sepas", sino "¿Deseas haber adquirido el conocimiento?" Profesas conocer a Dios y creer en Él; ¿Deseas saber qué significa realmente la fe en Él? "Oh hombre vanidoso" es literalmente. "Oh hombre vacío", es decir, con la cabeza vacía, las manos vacías y el corazón vacío. Vacío, al estar tan engañado como para suponer que una fe muerta puede salvar; con las manos vacías, al carecer de verdaderas riquezas espirituales; de corazón vacío, al no tener verdadero amor ni por Dios ni por el hombre.

El epíteto parece ser el equivalente de Raca, el término de desprecio citado por nuestro Señor como la expresión de ese espíritu airado que se asemeja al asesinato. Mateo 5:22 El uso de la misma por Santiago puede tomarse como una indicación de que la Iglesia primitiva vio que los mandamientos en el Sermón de la Montaña no son reglas para ser obedecidas literalmente, sino ilustraciones de principios.

El pecado no radica tanto en el término preciso de reproche que se emplea como en el espíritu y el temperamento que se sienten y manifiestan al emplearlo. El cambio de "muerto" (AV) a "estéril" (RV) no es un cambio de traducción, sino de lectura (νεκρα το αργη), este último término significa "sin trabajo, inactivo, improductivo". Mateo 20:3 ; Mateo 20:6 ; 1 Timoteo 5:13 ; Tito 1:12 ; 2 Pedro 1:8 Aristóteles ("Nic.

Eth., "1. 7:11) pregunta si es probable que cada miembro del cuerpo de un hombre deba tener una función o trabajo (εργον) que realizar, y que el mercado en su conjunto no tenga función (αργος). ¿Produjo una contradicción tan vana? Deberíamos reproducir el espíritu del interrogatorio agudo de Santiago si dijéramos "que la fe sin frutos es infructuosa".

En contraste con esta fe estéril, que hace que la condición espiritual de un hombre no sea mejor que la de los demonios, Santiago coloca dos ejemplos notables de fe viva y fecunda: Abraham y Rahab. El caso de "Abraham nuestro padre" sería el primero que se le ocurriría a todo judío. Como prueban los pasajes de los apócrifos (RAPC Wis 10: 5; Sir 44:20; 1Ma 2:52), la fe de Abraham fue un tema de discusión frecuente entre los judíos, y este hecho es suficiente para explicar su mención por San .

Santiago, San Pablo, Romanos 4:3 ; Gálatas 3:6 y el autor de la Epístola a los Hebreos, Hebreos 11:17 sin suponer que alguno de ellos hubiera visto los escritos de los demás.

Ciertamente, no hay prueba de que el autor de esta epístola sea el prestatario, si hay un préstamo de cualquiera de los lados. Se insta que entre los autores de esta epístola y los hebreos debe haber dependencia de un lado o del otro, porque cada uno elige no sólo a Abraham, sino a Rahab, como ejemplo de fe; y Rahab es un ejemplo tan extraño que es poco probable que dos escritores lo hubieran seleccionado independientemente.

Hay fuerza en el argumento, pero parece menos que a primera vista. La presencia del nombre de Rahab en la genealogía del Cristo, Mateo 1:5 en el que se mencionan tan pocas mujeres, debe haber dado a las personas reflexivas un alimento para la reflexión. ¿Por qué una mujer así fue seleccionada para tal distinción? La respuesta a esta pregunta no se puede dar con certeza.

Pero lo que sea que hizo que se la mencionara en la genealogía también pudo haber hecho que fuera mencionada por Santiago y el escritor de Hebreos; o el hecho de estar en la genealogía puede haberla sugerido al autor de estas dos epístolas. Esta última alternativa no implica necesariamente que estos dos escritores estuvieran familiarizados con el Evangelio escrito de San Mateo, que quizás no existía cuando escribieron.

La genealogía, en todo caso, existía, pues sin duda San Mateo la copió de registros oficiales o familiares. Sin embargo, asumiendo que no es una mera coincidencia que ambos escritores usen a Abraham y Rahab como ejemplos de fe fructífera, es completamente arbitrario decidir que el escritor de la Epístola a los Hebreos escribió primero. Las probabilidades son al revés. Si Santiago hubiera sabido esa epístola, la habría utilizado más.

Los dos ejemplos son muy diferentes en muchos aspectos. Su semejanza consiste en esto, que en ambos casos la fe encontró expresión en la acción, y esta acción fue la fuente de la liberación del creyente. El caso de Abraham, que San Pablo usa para probar la inutilidad de las "obras de la ley" en comparación con una fe viva, es usado por Santiago para probar la inutilidad de una fe muerta en comparación con las obras de amor que son evidencia de que hay una fe viva detrás de ellos.

Pero debe notarse que en cada epístola se toma un episodio diferente de la vida de Abraham, y esta es una razón más para creer que ninguno de los dos escritores se refiere al otro. San Pablo apela a la fe de Abraham al creer que tendría un hijo a los cien años, y Sara a los noventa. Romanos 4:19 St.

Santiago apela a la fe de Abraham al ofrecer a Isaac, cuando parecía no haber posibilidad de que la promesa divina se cumpliera si Isaac era asesinado. El último requería más fe que el primero, y era mucho más claramente un acto de fe; una obra, o una serie de obras, que nunca se habría realizado si no hubiera habido una fe muy vigorosa para inspirar y apoyar al hacedor. El resultado (εξ εργων) fue que Abraham fue "justificado", i.

e., fue contado justo, y la recompensa de su fe fue con mayor solemnidad y plenitud que en la primera ocasión que Génesis 15:4 prometió: "Por mí mismo he jurado, dice el Señor, porque has hecho esto, y no rehusaste a tu hijo, tu único hijo; que con bendición te bendeciré, y multiplicando multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y tu simiente poseerá la puerta de sus enemigos, y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz ". Génesis 22:16

Con la expresión "fue justificado por las obras" (εξ εργων εδικαιωθη), que se usa tanto para Abraham como para Rahab, debería compararse el dicho de nuestro Señor: "Por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás justificado. sean condenados, " Mateo 12:37 que son exactamente de la misma forma; literalmente, "Por tus palabras serás considerado justo, y por tus palabras serás condenado" (εκ των λογων σου δικαιωθηση καιγων σου καταδικασθηση); es decir, de la consideración de las palabras en un caso y de las obras en el otro, procede la sentencia de aprobación; son la fuente de la justificación.

Por supuesto, desde el punto de vista adoptado por Santiago, las palabras son "obras"; las buenas palabras dichas por el amor de Dios son tanto frutos de fe y evidencia de fe como buenas obras. No es imposible que esta frase sea un eco de expresiones que él había escuchado usar por Cristo.

Que las palabras traducidas "ofreció a Isaac su hijo sobre el altar" realmente significan esto, y no simplemente "llevó a Isaac su hijo como víctima al altar", queda claro en otros pasajes donde aparece la misma frase (αναφερειν επι τοριον) . Noé "ofrece holocaustos sobre el altar" Génesis 8:20 y Cristo "ofrece nuestros pecados en el madero" 1 Pedro 2:24 podría interpretarse de cualquier manera, aunque el llevarlo al altar y al árbol no parece tan natural como ofrenda sobre ellos.

Pero un pasaje en Levítico sobre las ofrendas del leproso es bastante decisivo: "Después degollará el holocausto; y el sacerdote ofrecerá el holocausto y la ofrenda vegetal sobre el altar". Levítico 14:19 Sería muy antinatural hablar de llevar a la víctima al altar después de haber sido asesinada.

Comp. / Barra RAPC 1:10; 1Ma 4:53 La Vulgata, Lutero, Beza y todas las versiones en inglés coincidieron en esta traducción; y no es una cuestión de poca importancia, no es una mera delicadeza de interpretación. Con toda plenitud, tanto de voluntad como de hecho, Abraham se había rendido y ofrecido a Dios a su único hijo, cuando lo puso atado sobre el altar y tomó el cuchillo para matarlo, para matar al hijo de quien Dios había prometido, "En Isaac será llamada tu descendencia.

"Entonces" se cumplió la Escritura ", es decir, lo que había sido dicho y parcialmente cumplido antes de Génesis 15:6 recibió un cumplimiento más completo y superior. Nadie tiene mayor fe que esta, que un hombre devuelve sus propias promesas a Dios. La fe real pero incompleta de creer que los padres ancianos podrían convertirse en los progenitores de innumerables miles había sido aceptada y recompensada.

Mucho más, por lo tanto, fue la fe perfecta de ofrecer a Dios la única esperanza de la posteridad aceptada y recompensada. Esta última fue una obra en la que colaboró ​​su fe y que demostró el completo desarrollo de su fe; por ella "se perfeccionó la fe".

"Fue llamado el Amigo de Dios". Abraham fue llamado así en la tradición judía; y hasta el día de hoy este es su nombre entre sus descendientes, los árabes, que hablan de él con mucha más frecuencia como "el Amigo" (El Khalil) o "el Amigo de Dios" (El Khalil Allah), que por el nombre de Abraham. En ninguna parte del Antiguo Testamento recibe este nombre, aunque nuestras Versiones, tanto Autorizadas como Revisadas, nos llevarían a suponer que se le llama así.

La palabra no se encuentra ni en el hebreo ni en las copias existentes de la Septuaginta. En 1 Crónicas 20:7 , "Abraham tu amigo" debería ser "Abraham tu amado"; y en Isaías 41:8 , "Abraham Mi amigo" debería ser "Abraham a quien amé".

"En ambos pasajes, sin embargo, la Vulgata tiene la traducción amicus, y algunas copias de la Septuaginta tenían la lectura" amigo "en 2 Crónicas 20:7 , mientras que Símaco la tenía en Isaías 41:8 (Ver" Hexapla "de Field, 1 .p. 744; 2. p.

513). Clemente de Roma (10., 17.) probablemente derivó este nombre para Abraham de Santiago. Pero incluso si en ninguna parte se llama a Abraham "el amigo de Dios", se le describe abundantemente como tal. Dios habla con él como un hombre habla con su amigo y le pregunta: "¿Haré yo, Abraham, lo que me escondo?" Génesis 18:17 que es la muestra misma de la amistad señalada por Cristo.

"Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos; porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer". Juan 15:15 Es digno de notar que Santiago parece insinuar que la palabra no está en los escritos sagrados. Las palabras "Y creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia", se introducen con la fórmula: "Se cumplió la Escritura que dice". Del título "Amigo de Dios", simplemente se dice "fue llamado", sin indicar quién lo hizo.

"De la misma manera, ¿no fue también Rahab la ramera justificada por las obras?" Es debido a la similitud de su caso con el de Abraham, ambos en contraste con el cristiano formal y los demonios, que se presenta a Rahab. En su caso también la fe llevó a la acción, y la acción tuvo su resultado en la salvación del agente. Si hubiera habido fe sin acción, si simplemente hubiera creído a los espías sin hacer nada como consecuencia de su creencia, habría perecido.

Ella fue glorificada en la tradición judía, tal vez como una precursora típica de los prosélitos del mundo gentil; y puede ser que esto explique que ella sea mencionada en la genealogía del Mesías y, en consecuencia, por Santiago y el autor de la Epístola a los Hebreos. El Talmud menciona una tradición bastante poco confiable de que se casó con Josué y se convirtió en la antepasada de ocho personas que eran sacerdotes y profetas, y también de Hulda, la profetisa. San Mateo le da a Salmon el hijo de Naasson como su esposo; pudo haber sido uno de los espías.

Pero el contraste entre Abraham y Rahab es casi tan marcado como la similitud. Él es el amigo de Dios, y ella es de una nación pagana vil y una ramera. Su gran acto de fe se manifiesta hacia Dios, el de ella hacia los hombres. El suyo es el acto culminante de su desarrollo espiritual; el suyo es el primer signo de una fe que recién comienza a existir. Él es el santo anciano, mientras que ella es apenas una catecúmena. Pero según su luz, que era de un estándar moral muy defectuoso, "hizo lo que pudo" y fue aceptado.

Estos contrastes tienen su lugar en el argumento, así como las similitudes. Los lectores de la epístola podrían pensar: "Los actos heroicos son todos muy adecuados para Abraham; pero nosotros no somos Abraham, y debemos contentarnos con compartir su fe en el Dios verdadero; no podemos ni necesitamos imitar sus actos". "Pero", responde Santiago, (y escribe ομοιως δε, no καιως), "está Rahab, Rahab la pagana, Rahab la ramera; al menos puedes imitarla.

"Y para los cristianos judíos de ese día, su ejemplo fue muy acertado. Ella dio la bienvenida y creyó a los mensajeros, a quienes sus compatriotas perseguían y habrían matado. Se separó de su pueblo incrédulo y hostil, y se pasó a un impopular y causa despreciada. »Salvó a los predicadores de un mensaje no deseado para el cumplimiento de la misión divina que les había sido encomendada.

Sustituye a los apóstoles por los espías, y todo esto es cierto para los judíos creyentes de esa época. Y como para sugerir esta lección, Santiago habla no de "jóvenes", como Josué 6:23 , ni de "espías", como Hebreos 11:31 , sino de "mensajeros", un término que es aplicable a los enviados por Jesucristo como los enviados por Josué.

Plutarco, que era un hombre joven en el momento en que se escribió esta epístola, tiene la siguiente historia de Alejandro Magno, en sus "Apotegmas de reyes y generales": El joven Alejandro no estaba nada complacido con el éxito de su padre, Filipo de Macedonia. "Mi padre no me dejará nada", dijo. Los jóvenes nobles que se criaron con él respondieron: "Él está ganando todo esto para ti", casi en las palabras de St.

Santiago, aunque con un significado muy diferente, respondió: "¿De qué me sirve (τι οφελος) si poseo mucho y no hago nada?" El futuro conquistador se burló de que todo se hiciera por él. En otro espíritu, el cristiano debe recordar que si quiere vencer, no debe suponer que su Padre celestial, que ha hecho tanto por él, no le ha dejado nada que hacer. Existe el destino de la higuera estéril como una advertencia perpetua para aquellos que son reales en sus profesiones de fe y pobres en buenas obras.