Bible Commentaries
San Juan 10

Introducción

Segundo Ciclo: Capítulos. 9 y 10.

Las consecuencias del primer punto de partida, la curación del paralítico, cap. 5, están agotados. Un nuevo milagro produce un renovado estallido del odio entre los judíos y abre una nueva fase del conflicto. Sin embargo, uno siente que lo peor del conflicto ya pasó. El pueblo de Judea, incluso aquellos que se habían mostrado por un momento dispuestos a creer, se ofenden, como los galileos, ante la espiritualidad absoluta de las promesas de Jesús.

Comienza desde este momento a abandonar esa comunidad perdida a su ceguera; Trabaja especialmente con el fin de reunir en torno suyo al pequeño número de los que han de formar el núcleo de la futura comunidad. Así, el carácter incisivo de las conversaciones precedentes da paso al tono de resignación y de amor entristecido.

1. Cap. 9: un nuevo milagro abre el segundo ciclo;

2. Cap. Juan 10:1-21 : con este milagro se relaciona un primer discurso, y luego la representación de sus efectos inmediatos;

3. Cap. Juan 10:22-42 : un segundo discurso, que, aunque dado un poco más tarde y en otra visita, es, en cuanto a su tema, sólo una continuación del primero; finalmente, una breve reseña histórica.

Versículos 1-5

“ De cierto, de cierto os digo, que el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador; 2 pero el que entra por la puerta es el pastor de las ovejas. 3. A él abre el portero; y las ovejas oyen su voz; y a sus ovejas llama por su nombre, y las saca. 4. Y cuando ha sacado todas sus ovejas , va delante de ellas, y las ovejas le siguen porque conocen su voz; 5 al extraño no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños. ”

Este cuadro merece el nombre de alegoría más que el de parábola. En la parábola hay una historia que asume una forma independiente hasta cierto punto de la aplicación moral; en la alegoría, la aplicación se hace sentir inmediatamente a través de cada rasgo de la representación: la imagen no toma una forma independiente del pensamiento. La parábola es un cuadro, la alegoría una transparencia. Los Sinópticos también presentan cuadros de este tipo; por ejemplo, el de la levadura y el grano de mostaza.

Se ha supuesto que las figuras empleadas aquí por Jesús deben haber sido tomadas prestadas del espectáculo que tenía ante sus ojos en este mismo momento; que era la hora en que los pastores traían sus rebaños de los alrededores a la ciudad de Jerusalén; y esta suposición podría extenderse al segundo cuadro sosteniendo que Jesús estaba cerca de la puerta de las ovejas cuando pronunció las palabras de Juan 10:7 ss.

Estas suposiciones no tienen imposibilidad. Pero como Jesús, en los discursos precedentes, se ha aplicado a sí mismo varios símbolos teocráticos, es posible que continúe con el mismo método. David invocó al Señor como su pastor ( Salmo 23 ). Jehová, en Su más alta manifestación, como Mesías, fue representado por los profetas como el pastor de Israel: Isaías 40:11 ; Ezequiel 34 ; Zacarías 11 .

El último pasaje en particular ofrece una analogía bastante notable con la situación actual. Como el pastor de Zacarías, Jesús en este momento, después de haber buscado en vano reunir a Israel, renuncia a la esperanza de salvar a la nación; y dejando a los fariseos (el pastor insensato del que habla Zacarías) la dirección de la mayor parte del rebaño, se limita a sacar de este redil que está a punto de ser destruido a las pocas pobres ovejas que, como este ciego, míralo a Él.

Lucke observa correctamente que la fórmula amén, amén , nunca comienza nada completamente nuevo. Une estrechamente lo que sigue con lo que precede, ya sea como confirmación o como antítesis. Un redil en Oriente no es un edificio cubierto, como nuestros establos: es un simple recinto, rodeado por una empalizada o muro. Las ovejas son llevadas allí por la noche. Ordinariamente se reúnen varios rebaños en un recinto de este tipo.

Los pastores, después de haberlos encomendado al cuidado de un portero común, el portero, que durante la noche se encarga de velar por su seguridad, regresan a sus casas; por la mañana vuelven y llaman a la puerta del recinto que está fuertemente cerrada; el guardián lo abre. Luego separan cada uno sus propias ovejas, llamándolas, y después de haber reunido su rebaño las llevan a pastar.

En cuanto a los ladrones, es trepando por la pared del recinto como intentan entrar en el redil. Recordar estos detalles que Bochart ha descrito en su Hierozoicon , y que son confirmados por los viajeros modernos, es casi haber explicado nuestra alegoría. Me resulta imposible comprender cómo Weiss puede negar que el redil denota la teocracia, o más exactamente el Reino de Dios en su forma preparatoria.

Según él, esta figura no tiene en sí ningún valor y es sólo una condición para que se enuncien dos modos de actuar diferentes, el del pastor y el de los ladrones, que se van a describir. Pero Juan 10:16 dice claramente que Israel es el αὐλή, el recinto de las ovejas. Hay una sombra de diferencia entre el κλεπτής o ladrón y el ληστής o salteador; el segundo término sugiere un grado más marcado de violencia y audacia que el primero.

Uno roba, el otro mata. Jesús quiere describir así la audacia llena de astucia con la que los fariseos habían logrado establecer su autoridad en la clausura del pueblo de Dios, más allá de los límites de cualquier cargo instituido por Dios. Nada en la ley, en efecto, justificaba la misión que este partido se había arrogado en Israel, y el poder despótico que ejercía.

En oposición a este ministerio no autorizado, la figura de la puerta designa con toda naturalidad la entrada legítima, por tanto una función divinamente instituida en el contexto, especialmente el oficio mesiánico anunciado y prefigurado en todo el Antiguo Testamento.

No debemos permitirnos desviarnos de este sentido completamente natural de la figura, como resulta del contraste entre Juan 10:1-2 , por la declaración de Jesús en Juan 10:7 . Ese versículo no es la explicación de la presente parábola; es el comienzo de una nueva parábola en la que se emplean libremente figuras diferentes, aunque análogas, al servicio de una idea totalmente diferente.

Algunos intérpretes, Lucke, Meyer, Reuss, Luthardt , etc., consideran que la puerta de esta primera parábola representa la persona del Señor mismo. En consecuencia ven en los pastores que entran por la puerta a los verdaderos guías de las ovejas, que les son presentados por Jesús. Pero, ¿con qué aptitud procedería Jesús a hablar aquí de los futuros pastores de su Iglesia? Aún así, si los discípulos hubieran jugado un papel en la narración anterior, ¡esto podría ayudarnos a comprender una anticipación que es tan improbable! La puerta representa el oficio mesiánico divinamente instituido y formando la entrada legítima a la teocracia preparada para su líder normal, el pastor, es decir, el Mesías.

Indudablemente, la palabra ποιμήν, pastor , está en el griego sin artículo, y en consecuencia una palabra adjetiva. Designa la cualidad, no el individuo: el que entra como pastor (opuesto a: como ladrón ). Pero esta forma no impide en absoluto la aplicación de esta figura a Jesús ( Juan 10:12 ).

El que viene en carácter de pastor no tiene necesidad, como un ladrón, de escalar el muro del recinto: el portero le abre. ¿Quién es este portero? Con toda naturalidad: el que está encargado por Dios de introducir al Mesías en su oficio divino. ¿Será, como piensan Bengel, Hengstenberg y Gess , el Padre, quien atrae las almas al Hijo ( Juan 6:44 )? Pero Dios, el dueño del rebaño, no puede ser adecuadamente representado como un servidor de un orden inferior, subordinado al pastor mismo.

Según Stier y Lange , Él es el Espíritu Santo: la misma objeción. Además, Jesús debe designar con esta figura una función histórica, un ministerio tan positivo como el del mismo Mesías. Según Crisóstomo , es Moisés, en cuanto la ley conduce a Cristo. Esto es muy exagerado y refinado. Lampe entendió por el portero a todos los que esperaban a Cristo en Israel, y más especialmente a Juan Bautista.

Me parece que la naturaleza de las cosas y el comienzo de nuestro Evangelio prueban muy claramente que Jesús, al expresarse de esta manera, pensaba en el precursor y sólo en el precursor. Dios había suscitado a Juan Bautista expresamente para señalar al Mesías al pueblo e introducirlo en medio de ellos: “Apareció un hombre enviado por Dios para dar testimonio de la luz, a fin de que todos creyeran por él ” ( Juan 1:6-7 ).

Era él cuyo testimonio había llevado a Jesús a sus primeros seguidores creyentes, y debería haberle abierto el corazón a todo el pueblo. En cuanto a aquellos que, como Lucke, de Wette, Meyer, Luthardt, Weiss , ven en este punto sólo un embellecimiento del cuadro sin aplicación, no hay argumento, propiamente dicho, para oponerse a ellos. Esta es una cuestión de sentimiento. Mi impresión es que cada punto de este cuadro responde a una realidad histórica.

No es sólo el modo de entrada lo que distingue al pastor del ladrón; es también la manera en que, una vez que ha entrado, actúa con el rebaño. El ladrón se apodera de las ovejas con medidas violentas; el pastor simplemente les hace oír su voz, y sus ovejas, al reconocerla inmediatamente, se separan de las que pertenecen a otros pastores y vienen a reunirse alrededor de él. Las palabras: las ovejas escuchan su voz , podrían referirse a todas las ovejas contenidas en el recinto, y las palabras que siguen: sus propias ovejas , se aplican únicamente a las ovejas del Mesías.

Pero la expresión: oye su voz , se usa a lo largo de todo este pasaje en un sentido demasiado interno para aplicarla al oído puramente exterior, como sería el caso del primer sentido. Me parece, pues, que es mejor aplicar las primeras palabras de Juan 10:3 ya a las ovejas del Mesías en la teocracia, y que, si Jesús añade después el epíteto ἴδια ( suyo ), es, no para distinguirlos de los anteriores, sino para enfatizar el valor completamente nuevo que adquieren para su corazón, una vez que, por el acto de fe, se han convertido realmente en suyos.

Estas notables expresiones descansan en el hecho de que entre la voz del Mesías y el corazón de los creyentes existe una armonía preestablecida, en virtud de la cual lo reconocen inmediatamente cuando se muestra y habla. Este hecho del que da testimonio la experiencia de los primeros discípulos (cap. 1), así como la de toda la Iglesia, se explica por lo dicho en el Prólogo de la efusión original de vida y luz del Logos en el alma humana ( Juan 1:4 ; Juan 1:10 ). Fue de palabras como las de nuestro pasaje que Juan había derivado ese profundo pensamiento.

El pastor pronuncia el nombre particular de cada una de las ovejas este es el sentido de la lectura φωςεῖ o las convoca a seguirlo llamándolas por su nombre; esto es lo que significa la lectura καλεῖ. En ambos casos, se trata de algo más especial que la llamada general a la fe indicada por las palabras de su voz. Una vez que se han acercado a Él con fe, Él les da una señal de reconocimiento y favor que es totalmente personal.

El nombre, en las Escrituras, es, como dice Hengstenberg , la expresión de la personalidad. Esta designación especial que se da a cada oveja es la prueba del conocimiento más individual y de la ternura más íntima. Recordemos el nombre de Pedro dado a Simón ( Juan 1:43 ), y el apóstrofe: María ( Juan 20:16 ), en el que Jesús resume todo lo que María es para Él y todo lo que Él es para ella. Recuerde también el “¿Crees tú? ” dirigida al ciego que fue curado, Juan 9:35 .

En la representación general de la parábola, las palabras: " Y él los saca fuera ", designan el acto del pastor que conduce a su rebaño a pastar. Pero la cuestión es si este rasgo se refiere únicamente al cuidado que todo pastor da diariamente a su rebaño, o si no se pretende aquí describir una situación histórica definida: la salida del rebaño mesiánico del encierro teocrático destinado a la ruina.

Este sentido me parece que sólo corresponde a la idea de la entrada del Mesías en el redil. En esto hay un hecho histórico al que responde el de la salida del pastor y sus ovejas. Reuss recurre al ridículo, como de costumbre: “Si”, dice, “se tratara de hacer salir a los creyentes de la antigua teocracia, estos mismos creyentes se encontrarían dos renglones más abajo entrando de nuevo” (en alusión a Juan 10:9 ). : entrará y saldrá ).

Pero este crítico olvida que esta última expresión está tomada de otra parábola, donde las figuras, como veremos, toman un significado completamente diferente. Jesús ha reconocido la señal de la separación inevitable en el trato al que ha sido sometido el ciego de nacimiento, en su expulsión violenta ( Juan 9:34 ), así como en el decreto de excomunión que le golpea a Él mismo en la persona. de sus seguidores ( Juan 9:22 ); en general, en la violenta hostilidad de la que se ve a sí mismo como objeto (caps.

7 y 8). Y es el resultado de esta condición de cosas que Él describe en el término sacar , como en las palabras: los llama , Él había descrito la formación histórica de Su rebaño.

Así ha llamado el pastor y luego ha dado una señal de ternura a las ovejas que han venido a juntarse en torno a él; y ahora los hace salir del recinto donde habían estado encerrados. El término ἐκβάλλειν, empujar, echar fuera , Juan 10:4 , expone con énfasis la idea principal del pasaje, como acabamos de señalar.

Esta palabra designa un acto enérgico y casi rudo por el cual el pastor ayuda a la oveja, que aún vacila, a separarse de las otras ovejas del redil y a entregarse a las posibilidades de la nueva existencia que la llamada del pastor abre ante ella. . El resto del versículo describe la vida del rebaño mesiánico, así formado, en los pastos espirituales en los que su guía divino lo introduce, luego la fidelidad perseverante de las ovejas, de la que acaba de ofrecer un ejemplo la del ciego, y finalmente la íntima relación que existe en adelante entre estas ovejas y su pastor.

Hay una gran ternura en las palabras: “Cuando los ha puesto fuera, va delante de ellos. Mientras estaban todavía en el recinto, se quedó atrás para sacarlos, para que no quedara ninguno (πάντα, todos , según el texto alejandrino). Pero una vez consumada la partida, se pone a la cabeza de ellos, para poder guiar al rebaño. Vemos cuán precisas son las más mínimas características de la imagen.

Οἴδασι, saben , significa más que ἀκούει, oyen ( Juan 10:3 ); este último término designaba la aceptación de la primera convocatoria; el otro se refiere al conocimiento personal más avanzado que resulta del trato diario. Por lo tanto, sin duda, tenemos el plural οἴδασι siguiendo las formas singulares que preceden.

Por todo el camino que siguen las ovejas, se hacen oír voces extrañas, a diestra ya siniestra, que buscan desviarlas de los pasos del pastor; son las de los ladrones que, no pudiendo hacer abiertamente el papel de salteadores, emplean medios de seducción o intimidación, como hacían los fariseos en la escena anterior ( Juan 9:14-40 ).

Pero no logran romper el vínculo que se ha formado mejor que lo que lograron por la violencia impedir su formación. La oveja se familiariza para el futuro con la voz del pastor, de modo que toda voz que no sea la suya produce en ella un efecto extraño y repelente.

Ya hemos refutado la interpretación de quienes aplican este cuadro a los pastores del nuevo pacto. Su razón principal ( Juan 10:7 : Yo soy la puerta ) no tiene peso, siendo los dos cuadros diferentes, como veremos. La figura cambia, en todo caso, de la segunda parábola a la tercera; borrador Juan 10:7 : “Yo soy la puerta;” y Juan 10:11 : “Yo soy el buen pastor.

¿Por qué no también del primero al segundo? La aplicación a los pastores cristianos rompe por completo la conexión del discurso, tanto con la escena anterior, como con la situación de la obra de Cristo en este momento, y finalmente con la representación del desarrollo de la incredulidad nacional objeto de este toda la parte del Evangelio.

En este pasaje surge de nuevo, de la manera más clara, la idea de la unidad orgánica de la Antigua y la Nueva Alianza, idea de la que Reuss y la escuela de Tubingen afirman que no se encuentra ningún rastro en el cuarto Evangelio.

Versículos 1-21

Segunda Sección: 10:1-21. El primer discurso.

El siguiente discurso incluye tres parábolas: la del pastor ( Juan 10:1-6 ), la de la puerta ( Juan 10:7-10 ), y la del buen pastor ( Juan 10:11-18 ); la sección cierra con una conclusión histórica ( Juan 10:19-21 ).

Este discurso no es, como los de los caps. 5 y 6, el desarrollo de un tema relativo a la persona de Cristo, y sugerido por el milagro que había precedido. Jesús no explica aquí, con motivo de la curación del ciego de nacimiento, cómo Él es la luz del mundo ( Juan 10:4 ). Pero el discurso está, sin embargo, en estrecha relación con los hechos relatados en el capítulo anterior; es, propiamente hablando, sólo la reproducción de esos hechos en forma parabólica.

La irrupción violenta de los ladrones en el redil representa las medidas tiránicas de los fariseos en la teocracia, medidas de las cuales el capítulo noveno acaba de presentar un ejemplo; el atractivo que la voz del pastor ejerce sobre las ovejas y la fidelidad con que continúan siguiendo sus pasos, recuerda la fe sencilla y perseverante del ciego; finalmente, la acción de Jesús, llena de ternura hacia este hombre maltratado e insultado, se encuentra nuevamente en el cuadro del buen pastor interviniendo en favor de sus ovejas.

Estas tres parábolas forman tres cuadros progresivos. Con motivo de la violenta expulsión del ciego de nacimiento, Jesús ve al verdadero rebaño mesiánico apartándose de la antigua comunidad israelita y agrupándose en torno a Él; este es el primer cuadro, Juan 10:1-6 . Luego, describe las gloriosas prerrogativas que, por su medio, gozará el rebaño una vez formado, en contraste con el destino cruel que está reservado al antiguo rebaño que quedó bajo la dirección egoísta y maliciosa de sus actuales líderes; este es el segundo cuadro, Juan 10:7-10 .

Finalmente, pone en una luz clara el sentimiento que es el alma de su ministerio mesiánico: el amor desinteresado por el rebaño, en contraste con el espíritu mercenario de los primeros pastores; este es el tercer cuadro, Juan 10:11-18 . Vemos que no hay nada vago o común en estas descripciones. Son el fiel reflejo del estado de cosas en el momento mismo en que Jesús hablaba.

Así tres ideas: 1. La forma en que el Mesías forma Su rebaño; 2. La forma en que lo alimenta; 3. El motivo que lo impulsa a actuar así; y en cada caso, como contraste, la descripción del ministerio opuesto al Suyo, como la teocracia en ese tiempo presentó el ejemplo de ello.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 1-21.

1. Meyer dice que el nuevo capítulo debe comenzar con Juan 9:35 . Esto es correcto, al menos en cuanto a la estrecha conexión de los primeros versículos de este capítulo con Juan 9:35 y sigs. está preocupado Esta conexión se manifiesta desde las palabras iniciales del capítulo, no habiendo palabras de transición o indicación de cualquier otro día o lugar.

La figura que se emplea es una que podría sugerirse fácilmente por las circunstancias y no necesita una explicación especial. El caso del ciego ilustra el de la oveja que oye la voz de su propio pastor, mientras que la acción de los fariseos es la de los ladrones y salteadores. Esta conexión muestra que, no solo en Juan 10:1 , sino también en Juan 10:8 , las personas a las que se refiere son aquellos que, como los fariseos, profesaban ser los guías y maestros religiosos del pueblo, pero que no estaban en la línea profética que terminó con la venida del verdadero Mesías.

2. Godet sostiene que hay tres parábolas en este pasaje: la del pastor, la de la puerta y la del Buen Pastor. Tal vez sea más correcto decir que hay una parábola formal (comp. Juan 10:6 ), y que, mientras se detiene dentro de la esfera de esto, Jesús se presenta en dos aspectos que son fácilmente sugeridos por ella.

La verdadera explicación de Juan 10:8 está, nuevamente, indicada por esta conexión inmediata de ideas. Los ladrones y salteadores de Juan 10:8 son los que no están en unión con Él y no en esa línea Divina en la que Él viene.

3. La parábola, Juan 10:1-5 , presenta las dos ideas de la puerta y el pastor, en relación con el tema del acceso a las ovejas y su escucha de la voz del que entra. Jesús declara después que Él es la puerta, y también que Él es el pastor (el Buen Pastor). El verdadero punto de vista del pasaje parece, por lo tanto, ser este: que el asunto se presenta de una manera más general al principio, y luego se hace la aplicación más específica después.

Este ciego que ya había sido curado escucha a Jesús y rechaza a los fariseos, como las ovejas escuchan la voz de su propio pastor y huyen del extraño. Él y todos los que tienen susceptibilidad a la verdad reconocen al maestro que la trae y rechazan al que no la trae. Son de la verdad, y por lo tanto la saben cuando la oyen. En la parábola, en consecuencia, podemos creer que las palabras puerta , etc.

, deben considerarse como pertenecientes únicamente a la representación figurativa, estando el todo diseñado para resaltar el pensamiento que acabamos de mencionar. Solo después Juan 10:6 debemos buscar la aplicación individual y personal de las palabras particulares. La pregunta que han planteado algunos escritores, por lo tanto, en cuanto a una referencia personal en θυρωρός de Juan 10:3 (ya sea a Moisés, a Juan el Bautista, al Espíritu Santo, o a algún otro), se deja de lado de inmediato, no hay tal referencia que se pretende.

Esta palabra no aparece en la parte del pasaje que sigue a Juan 10:6 . Este punto de vista del pasaje, también, explica la última parte del sexto versículo más satisfactoriamente. Los fariseos que estaban con Jesús, Juan 9:35 ss., todavía no entendían, porque la parábola todavía estaba presentada de manera general.

Lo que sigue tiene la naturaleza de una explicación, tal como se agrega a las parábolas en algunos otros casos. La palabra παροιμία no parece corresponder exactamente con παραβολή, que es utilizada por los sinópticos, y en el presente caso los versículos precedentes, a los que se refiere, contienen una alegoría más que una parábola ordinaria del orden narrativo.

4. La expresión “Yo soy la puerta de las ovejas” ( Juan 10:7 ) puede significar la puerta de entrada a las ovejas, o la puerta para las ovejas. La correspondencia de εἰσέλθῃ con εἰσερχόμενος de Juan 10:2 favorece el punto de vista anterior, pero las palabras se salvarán, hallarán pasto , y que pueden tener vida apuntan muy fuertemente hacia la otra explicación.

En un pasaje donde hay una libertad tan manifiesta para cambiar el pensamiento de verso a verso (comp. Juan 10:9 ; Juan 10:11 ), no puede considerarse necesario limitar nuestra interpretación de estas expresiones por las de Juan 10:2 .

Si no se nos impone tal limitación, el argumento derivado de los otros elementos del caso lleva a la conclusión de que Jesús está hablando de la puerta por la cual las ovejas pueden entrar y salir. La apertura de esta puerta da libre acceso a las fuentes de vida, que las ovejas pueden encontrar tranquila y pacíficamente. Pero los ladrones y salteadores, que no pueden abrir la puerta, sino trepar por encima del muro del recinto, sólo vienen a destruir.

5. El pensamiento ahora se vuelve a una comparación de Cristo con el pastor. La transición aparentemente se sugiere, o al menos se hace fácilmente a través de las palabras de la última cláusula de Juan 10:10 . Él no es sólo el pastor, sino el Buen Pastor, que da Su vida por las ovejas. Por necesidad del caso, este cambio de la figura de la puerta a la del pastor va acompañado de un cambio del ladrón al asalariado, como representante de los líderes farisaicos.

La esfera del pensamiento ahora es la de los peligros para el rebaño de los enemigos, el pastor los protege a riesgo de la vida, el asalariado huye. La repetición de la frase da su vida , en Juan 10:15 ; Juan 10:17-18 , sin embargo, y la presentación de la misma idea en otros lugares de este Evangelio, parecen indicar algo más que esta idea primaria que pertenece al pasaje, a saber, una referencia a la muerte que estaba a punto de sufrir. para la redención de su pueblo.

La extensión del pensamiento a esta idea mayor se ve especialmente en los siguientes versículos, Juan 10:14 ss., donde la relación del pastor y las ovejas se presenta más plenamente con referencia al conocimiento íntimo que cada uno tiene del otro, y el don que el primero hace al segundo.

6. Es en conexión con este alcance más amplio del pensamiento que se introduce en Juan 10:16 la referencia a la reunión de los gentiles . La παροιμία se amplía así al final en una aplicación al reino consumado de Dios en el mundo. Comenzando con la comparación del mismo Jesús con los maestros fariseos, sugerida por el caso de este hombre que había sido curado y luego había creído, termina con una visión del futuro que seguiría después de la muerte y resurrección de Jesús.

7. Juan 10:17-18 añade ahora los pensamientos que pertenecen fundamentalmente a este asunto de Su sacrificio de Sí mismo por las ovejas que Él da Su vida con el propósito de tomarla de nuevo; que Él hace esto voluntariamente, y no por la fuerza mayor de otro; que este poder de ponerlo y reanudarlo lo tiene como prerrogativa que le pertenece; que Él hace toda la obra de acuerdo con la comisión y mandato de Su Padre.

La adición de estos pensamientos, que naturalmente se sugiere como una continuación de lo que se había dicho en el desarrollo y la explicación de la παροιμία, sirvió para traer de vuelta las mentes de los oyentes y de los discípulos a lo que se expuso en el cap. 8 de la relación de Jesús con el Padre y su origen divino, y así completar todo el discurso extendido desde Juan 7:37 hasta aquí.

A la mente de los discípulos, mientras reflexionaban sobre esta parábola y lo que la siguió, especialmente cuando, en su posterior recuerdo de las palabras, entendieron el misterio de la muerte y resurrección de Jesús y de la apertura del Evangelio a los gentiles, y a medida que llegaron a conocer más plenamente en su propia experiencia la unión del alma entre ellos y el Buen Pastor, las palabras aquí registradas debieron convertirse, en un sentido peculiar, en una prueba adicional de que Jesús era el Hijo de Dios, la fuente de la vida.

No puede parecer extraño, a ninguna persona cándida, que la historia de este ciego haya dejado una impresión imborrable en la mente de Juan, y que los detalles de ella y de las notables palabras que la siguieron hayan sido insertadas por él. entre las señales que hizo Jesús en presencia de sus discípulos.

Versículos 1-50

SEGUNDA PARTE: EL DESARROLLO DE LA INCREDULIDAD EN ISRAEL. 5:1- 12:50.

Hasta ahora, la fe y la incredulidad decididas han sido sólo fenómenos excepcionales; las masas han permanecido en un estado de indiferencia pasiva o de pura admiración exterior. A partir de este momento, la situación asume un carácter más determinado. Jesús sigue dando a conocer al Padre, manifestándose como lo que es para la humanidad. Esta revelación encuentra creciente hostilidad; el desarrollo de la incredulidad, se convierte en el rasgo predominante de la historia.

De hecho, la fe todavía se manifiesta parcialmente. Pero, en comparación con la corriente poderosa y rápida que pesa sobre los líderes y el cuerpo entero de la nación, es como un remolino débil e imperceptible.

Es en Judea especialmente donde se lleva a cabo este desarrollo preponderante de la incredulidad. En Galilea también se manifiesta oposición, sin duda; pero el centro de la resistencia está en Jerusalén. La razón de este hecho es fácil de entender. En esta capital, así como en la provincia de Judea que de ella depende, se encuentra una población bien disciplinada, cuyo fanatismo está pronto a apoyar a sus gobernantes en todas las acciones más violentas que su odio pueda emprender.

Jesús mismo describe esta situación en los Sinópticos con esa conmovedora declaración: “No puede ser que un profeta muera fuera de Jerusalén” ( Lucas 13:33 ).

Esta observación explica el lugar relativamente importante que ocupan los viajes a Jerusalén en nuestro Evangelio. La tradición general, que forma la base de los tres evangelios sinópticos, se formuló con miras a la predicación popular y para servir a los fines de la misión apostólica; en consecuencia, puso de relieve los hechos que estaban conectados con el fundamento de la fe. Lo que no tenía este tema tenía poca importancia para una narrativa de este tipo.

Ahora bien, fue en Galilea, esa provincia relativamente independiente del centro, donde el ministerio de Jesús había desplegado especialmente su poder creativo y producido resultados positivos. En esta región generalmente sencilla y amable, donde Jesús ya no se encontraba en presencia de una resistencia sistemática y poderosamente organizada, podía predicar como un simple misionero, dar libre curso a aquellos discursos inspirados en algún escenario de la naturaleza, a aquellos felices y palabras más apropiadas, a esas graciosas parábolas, a esas enseñanzas en conexión con las necesidades inmediatas de la conciencia humana; en una palabra, a todas aquellas formas de discurso que fácilmente se convierten en objeto de una tradición popular.

Hubo poca discusión, propiamente dicha, en esta región, excepto con los emisarios que venían de Judea ( Mateo 15:1-12 ; Marco 3:22 ; Marco 7:1 ; Lucas 5:17 ; Lucas 6:1-7 ).

En Jerusalén, por otro lado, el elemento hostil que rodeaba a Jesús, lo obligó a una controversia incesante. En esta situación, sin duda, el testimonio que se vio obligado a dar por sí mismo tomó formas más enérgicas y un tono más severo. Se volvió más teológico, por así decirlo; en consecuencia, menos popular. Este carácter de la enseñanza de Judea, conectado con el fracaso casi total de sus resultados, fue la causa del hecho de que la actividad desplegada en Jerusalén apenas dejó rastro en la tradición oral primitiva.

Es por ello, sin duda, que las visitas a esa capital desaparecieron casi por completo de los escritos que la contienen, nuestros Sinópticos. El Apóstol Juan, quien después relató la historia evangélica, y que no tenía en mira la obra práctica de la evangelización, sino la preservación de los principales testimonios que Jesús dio de sí mismo, así como la representación de la incredulidad y la fe que estos testimonios encontrados, fue necesariamente llevado a sacar los viajes a Jerusalén del fondo donde habían sido dejados.

Fueron estas visitas a la capital las que habían preparado el camino para la catástrofe final, ese acontecimiento supremo del que sólo conservaba el recuerdo la narración tradicional. Cada uno de estos viajes había marcado un nuevo paso en el endurecimiento de Israel. Diseñados para formar el vínculo entre el novio y la novia mesiánicos, habían servido, de hecho, solo para acelerar ese largo y completo divorcio entre Jehová y Su pueblo, que aún continúa hasta este momento. Podemos entender que, desde el punto de vista del cuarto Evangelio, los viajes a Jerusalén debieron ocupar un lugar preponderante en la narración.

Echemos un vistazo al curso general de la narración en esta parte. Comprende tres ciclos, teniendo cada uno como centro y punto de partida un gran milagro realizado en Judea: 1. La curación del paralítico en Betesda, cap. Juan 5:2 . La del ciego de nacimiento, cap. 9; 3. La resurrección de Lázaro, cap.

11. Cada uno de estos acontecimientos, en lugar de ganar para Jesús la fe de los que son testigos de ello, se convierte en ellos en señal de un nuevo estallido de odio e incredulidad. Jesús ha caracterizado este trágico resultado con el reproche, lleno de tristeza y amargura ( Juan 10:32 ): “ Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿Por cuál de ellos me apedreáis? Estos son los eslabones de conexión de la narración.

Cada uno de estos hechos milagrosos es seguido inmediatamente por una serie de conversaciones y discursos en relación con la señal que les ha dado ocasión; luego, la discusión se interrumpe bruscamente por el retiro voluntario de Jesús, para recomenzar en la siguiente visita. Así, la disputa que se aborda en el cap. 5, con motivo de la curación del paralítico, se retoma en la visita de Jesús en la fiesta de los Tabernáculos (caps.

7 y 8); así también, los discursos que se relacionan con la curación del ciego de nacimiento se repiten, en parte, y se desarrollan en la fiesta de la dedicación, en la segunda parte del cap. 10. Esto surge del hecho de que Jesús tiene cuidado, cada vez, de salir de Jerusalén antes de que las cosas lleguen al último extremo. He ahí la razón por la cual el conflicto que se desató durante una visita resuena también en la siguiente.

Así pues, la disposición de la narración es la siguiente: Primer ciclo: En el cap. 5, la contienda, que había sido vagamente insinuada en los primeros versos del cap. 4, comienza en Judea como consecuencia de la curación del hombre paralítico; después de esto, Jesús se retira a Galilea y da tiempo a que se calme el odio de los judíos. Pero también en Galilea encuentra incredulidad, sólo que en una forma diferente. En Judea lo aborrecen, desean darle muerte; en Galilea, sus seguidores descontentos se limitan a alejarse de él (cap.

6). No existía allí el estimulante del odio activo, los celos: la incredulidad surgía sólo del espíritu carnal del pueblo, cuyas aspiraciones Jesús no satisfizo. Con el viaje a la fiesta de los Tabernáculos (cap. 7), el conflicto iniciado en el cap. 5 se reanuda en Judea y llega al cap. 8 su mayor grado de intensidad.

Tal es la primera fase (caps. 5-8). Cap. 9 abre el segundo ciclo. La curación del ciego de nacimiento proporciona alimento nuevo para el odio de los adversarios; sin embargo, a pesar de su creciente furor, la lucha ya pierde algo de su violencia, porque Jesús se retira voluntariamente del campo de batalla. Hasta este momento, había buscado actuar sobre el elemento hostil; a partir de este momento, Él lo entrega a sí mismo.

Sólo que, en la medida en que rompe con el rebaño antiguo, trabaja para reclutar al nuevo. Los discursos que se relacionan con esta segunda fase se extienden hasta el final del cap. 10 El tercer ciclo se abre con la resurrección de Lázaro; este evento lleva a su punto más alto la ira de los judíos, y los impulsa a una medida extrema; decretan formalmente la muerte de Jesús; y, poco después, Su entrada real en Jerusalén, a la cabeza de Sus seguidores (cap.

12), acelera la ejecución de esta sentencia. Esta última fase incluye los caps. Juan 11:1 a Juan 12:36 . Aquí Jesús abandona completamente a Israel en su ceguera, y pone fin a su ministerio público: “ Y partiendo, se escondió de ellos.

El evangelista se detiene en este trágico momento y, antes de continuar su narración, lanza una mirada retrospectiva sobre este hecho misterioso del desarrollo de la incredulidad judía, ahora consumado. Muestra que este resultado no tuvo nada de inesperado, y revela las causas profundas del mismo: Juan 12:37-50 .

Así, la idea dominante y el curso de esta parte, se perfilan claramente

1. cap. 5-8: El estallido del conflicto;

2. cap. 9, 10: La creciente exasperación de los judíos;

3. cap. 11, 12: El fruto maduro de este odio: la sentencia de muerte para El desarrollo de esta narración es puramente histórico. El intento, a menudo renovado incluso por Luthardt , de ordenar esta parte sistemáticamente según ciertas ideas , como la vida, la luz y el amor , es incompatible con este curso de la narración tan claramente determinado por los hechos. No queda menos excluido por las siguientes observaciones: La idea de vida, que, según este sistema, debe ser la de los caps.

5 y 6, forma nuevamente la base de los caps. 10 y 11. En el intervalo (caps. 8, 9), la idea de luz es la dominante. La del amor no aparece hasta el cap. 13, y esto en una parte completamente diferente del Evangelio. Divisiones como estas proceden del laboratorio de los teólogos, pero no armonizan con la naturaleza del testimonio apostólico, el simple reflejo de la historia. La verdadera enseñanza de Jesús no tenía nada de sistemático; el Señor se limitó a responder a la necesidad dada, que era para Él, en cada momento, la señal de la voluntad del Padre.

Si en el cap. 5. Se representa a sí mismo como el que tiene el poder de resucitar de entre los muertos, espiritual y físicamente, es porque acaba de dar vida a los miembros de un hombre impotente. Si en el cap. 6, Él se declara el pan de vida, es porque acaba de multiplicar los panes. Si en los caps. 7 y 8, se proclama a sí mismo el viviente

Jesús. agua y la luz del mundo, es porque la fiesta de los Tabernáculos acaba de recordar a todos las escenas del desierto, el agua de la roca y la columna de fuego. Debemos ir con Baur, hasta el punto de pretender que los hechos se inventan para ilustrar las ideas, o debemos renunciar al intento de encontrar un arreglo racional en las enseñanzas de las que estos eventos son, cada vez, la ocasión y el motivo. texto.

Versículo 6

versión 6 _ Jesús les dijo esta semejanza ; pero ellos no entendían lo que significaba lo que les hablaba. ”

La palabra παροιμία, semejanza , designa propiamente un desvío, por lo tanto un discurso enigmático. A veces se usa en la traducción de la LXX. hacer maschal; se toma en el sentido de proverbio en 2 Pedro 2:22 . La idea de una comparación no aparece tan expresamente en este término como en el término παραβολή (ver Westcott ).

La expresión contundente τίνα ἦν, lo que fue , por lo que significó , se deriva del hecho de que la verdadera esencia de una palabra es su significado. Ellos no entendieron; porque les era moralmente imposible aplicar a los fariseos la figura de los ladrones y salteadores.

Versículos 7-10

“ Jesús les habló otra vez, diciendo: De cierto, de cierto os digo: Yo soy la puerta de las ovejas. 8. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores; pero las ovejas no les hicieron caso. 9. Yo soy la puerta: si alguno entra por mí, será salvo; y entrará y saldrá, y hallará pastos. 10. El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir; Yo he venido para que tengan vida , y para que la tengan en abundancia. ”

Jesús ha descrito el modo sencillo y fácil con que el Mesías forma su rebaño, en contraste con las medidas arbitrarias y tiránicas con las que los fariseos habían logrado apoderarse de la teocracia; Ahora describe, en una nueva alegoría, que tiene solo una relación remota en la forma con la anterior (comp. las dos parábolas que se suceden en Marcos: la del sembrador y la de la espiga, Juan 4:3 ss . .

, Juan 5:26 ss.) lo que será a su rebaño una vez formado y reunido, la abundancia de la salvación que les hará gozar, frente al aprovechamiento del viejo rebaño por aquellos intrusos y la destrucción a la que los están conduciendo. La palabra πάλιν, nuevamente ( Juan 10:7 ), fue erróneamente rechazada por el manuscrito sinaítico.

; el copista pensó que este cuadro era sólo una continuación del anterior (por la analogía de las figuras). Esto también lo sostienen algunos intérpretes modernos, pero, como veremos, es insostenible. Πάλιν indica por lo tanto, como en Lucas 13:20 (donde se coloca entre las parábolas del grano de mostaza y de la levadura; comp.

Mateo 13:44-45 ; Mateo 13:47 ), que Jesús añade otra parábola a la anterior.

El cuadro Juan 10:1-5 , que describe la formación del rebaño mesiánico y su salida del recinto teocrático, fue tomado de una escena matutina; la segunda semejanza, Juan 10:7-10 , que describe la vida llena de dulzura del rebaño una vez formado y todo lo que goza por mediación del Mesías, nos sitúa en el mediodía.

En la dehesa hay un recinto por donde entran las ovejas y de donde salen a voluntad. Si buscan refugio, se retiran a él libremente. Si el hambre los apremia, salen porque la puerta está constantemente abierta para ellos y se encuentran en pleno pasto. Tienen así a su gusto la seguridad y el alimento, las dos bendiciones esenciales para la prosperidad del rebaño. En esta nueva figura, la persona del pastor desaparece por completo.

Es la puerta la que juega el papel principal. El recinto aquí ya no representa el antiguo pacto; es el emblema del refugio perfectamente seguro de la salvación. Lucke, Meyer, Luthardt, Weiss, Keil explican las palabras: Yo soy la puerta de las ovejas , de esta manera: Yo soy la puerta para llegar a las ovejas, la puerta por la cual los verdaderos pastores entran en medio del rebaño. Pero en este sentido las palabras se refieren o a los pastores del antiguo pacto oa los del nuevo.

En el primer caso, debemos suponer que el ἐγώ, Yo , designa al Yo del Logos como espíritu rector de la teocracia. ¿Quién puede admitir un sentido como este? En el segundo, no tiene aptitud de ningún tipo. Además, este sentido es muy forzado. El término: puerta de las ovejas , naturalmente significa; la puerta que usan las ovejas para entrar y salir ( Juan 10:9 ).

El privilegio, representado por el uso que las ovejas hacen de la puerta, es el que Jesús da a disfrutar a los israelitas creyentes, proporcionándoles, como al ciego de nacimiento, todo lo que puede asegurarles el descanso y la salvación. El propio Reuss , abandonando la relación por él establecida ( Juan 10:1-2 ) entre las dos parábolas, dice: “Una vez más Jesús se llama a sí mismo la puerta, pero esta vez lo es para el rebaño mismo” (así: ya no para el pastor, como en la primera parábola).

Las personas designadas en Juan 10:8 como ladrones y salteadores solo pueden ser los fariseos ( Juan 10:1 ). Se caracterizan aquí desde el punto de vista, no ya de la manera en que han establecido su poder en la teocracia, sino del fin en vista del cual lo ejercieron y del resultado que de ese modo obtendrán.

Esta casta audaz no sólo se había apoderado ilícitamente, en medio del pueblo de Dios, de la autoridad más despótica, sino que todavía la utilizaba sólo para satisfacer su egoísmo, su ambición y su codicia. De aquí sigue la explicación de la expresión, tan variadamente interpretada: Todos los que están delante de mí. Lo que sea que ciertos escritores gnósticos hayan dicho en tiempos pasados ​​o Hilgenfeld pueda decir incluso ahora en su deseo de hacer de nuestro Evangelio una escritura semi-gnóstica, Jesús ciertamente no podría hablar así de Moisés y los profetas, y de cualquier autoridad teocrática legítima.

El lenguaje constante del evangelista protesta contra tal explicación ( Juan 5:39 ; Juan 5:45-47 ; Juan 6:45 ; Juan 10:34-35 , etc.

). El verbo εἰσί ( son ), en tiempo presente, muestra claramente que Él tiene en vista a personas que ahora vivían. Si Él dice ἦλθον, vino , y πρὸ ἐμοῦ, ante mí , es porque ya los encontró trabajando cuando comenzó Su propia obra en Israel. El término venida indica con relación a ellos, como con relación a Jesús, la aparición con el fin de ejercer el gobierno de las almas entre el pueblo de Dios. La parábola de los labradores de los sinópticos es la explicación de este dicho de Jesús.

Esta interpretación de las primeras palabras de Juan 10:8 se desprende del contexto y nos permite dejar de lado, sin mayor discusión, las numerosas, más o menos divergentes, interpretaciones que se han propuesto; la de Camerarius , que tomó πρὸ ἐμοῦ en un sentido local: “pasando delante y fuera de la puerta”, la de Wolf y Olshausen , que dieron a πρό el sentido de χωρίς: “separándose de mí, la verdadera puerta”; los de Lange , que entiende πρό en el sentido de ἀντί: “en mi lugar”, y Calov , que hace que la expresión delante de mí signifique: “antes de que yo los enviara”; el de Gerlach:“antes de que se abriera la puerta en mi persona”; así como la de Jerónimo, Agustín, Melanchthon, Luthardt: “vinieron por sí mismos, sin haber recibido una misión”; finalmente, el de Crisóstomo y muchos otros hasta el de Weizsácker : “vinieron como falsos Mesías.

La historia no menciona ningún caso de un falso Mesías antes de la venida de Jesús. No es necesario renunciar, con Tholuck y de Wette , a la posibilidad de cualquier solución satisfactoria, y declarar, con este último, que este dicho no responde a la habitual dulzura y moderación de Jesús. En cuanto a la variante que rechaza las palabras πρὸ ἐμοῦ, ante mí (א y otros), es solo un intento de eliminar la dificultad.

El presente εἰσί, son , indica con suficiente claridad que no necesitamos ir muy lejos para encontrar a estas personas. Las últimas palabras: Las ovejas no oyeron , nos recuerdan la profunda insatisfacción que la enseñanza farisaica dejó en el corazón de una multitud de israelitas. Juan 6:68 : “¿ A quién iremos? Mateo 11:28-30 : “ Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; mi yugo es fácil, y ligera mi carga. El hombre que nació ciego fue un ejemplo notable de estas almas que el despotismo farisaico indignó en Israel.

En oposición a estos pretendidos salvadores que serán en realidad sólo asesinos, Jesús renueva en Juan 10:9 Su afirmación: Yo soy la puerta; entonces Él lo desarrolla. Meyer y Luthardt mantienen aquí su explicación de Juan 10:7 , según la cual Jesús es la puerta por la que el verdadero pastor entra a la presencia del rebaño.

No se dejan reprimir ni por el σωθήσεται, serán salvos , que entienden en el sentido de 1 Timoteo 4:16νομὴν εὑρήσει, encontrar pastos , que aplican al descubrimiento por parte del pastor de buenos pastos para el rebaño! Weiss y Keil reconocen la imposibilidad de tales interpretaciones y, apoyándose en la omisión en Juan 10:9 del complemento τῶν προβάτων, de las ovejas (comp.

Juan 10:7 ), adoptan una modificación en el significado de la palabra θύρα, puerta , y piensan que ahora es la puerta por la que las ovejas mismas pueden entrar y salir. Pero la repetición de esta declaración: Yo soy la puerta , es simplemente introducida por la antítesis presentada en Juan 10:8 , absolutamente como la segunda declaración: Yo soy el buen pastor , Juan 10:14 (comp.

Juan 10:11 ) será por la antítesis presentada en Juan 10:13 . Esto lo muestran los dos ἐγώ al comienzo de Juan 10:9 ; Juan 10:14 .

No hay aquí entonces ninguna idea nueva. Hay una reafirmación más enérgica del mismo pensamiento; y la omisión del complemento de las ovejas resulta muy naturalmente de la inutilidad de tal repetición. Al decir: Si alguno entra por mí , Jesús quiere hablar de la entrada en el estado de reconciliación, de participación en la salvación mesiánica por la fe. Reuss: “Jesús ha venido a abrir a los suyos la puerta del refugio, al recibirlos en sus brazos.

La expresión entrar y salir no significa que las ovejas saldrán de la salvación para volver a entrar en ella. Esto es lo que Reuss estaría obligado a sostener, sin embargo, si fuera consistente con la objeción que hace a la interpretación que hemos dado de Juan 10:3 . Estos dos verbos solo desarrollan el contenido de la palabra σωθήσεται, se guardarán.

Entrar y salir es una expresión frecuentemente empleada en las Escrituras para designar el libre uso de una casa, a la que se entra o de la que se sale sin contemplaciones, porque se pertenece a la familia de la casa, porque se está en casa en ( Deuteronomio 28:6 ; Jeremias 37:4 ; Hechos 1:21 ).

Entrar expresa la libre satisfacción de la necesidad de descanso, la posesión de un retiro seguro; salir , la satisfacción gratuita de la necesidad de alimento, el disfrute fácil de un rico pasto ( Salmo 23 ). Esta es la razón por la que la palabra saldrá es seguida inmediatamente por las palabras que la explican: y hallará pastos.

Versículo 10

versión 10 _ De la idea de pasto Jesús deduce la de vida; Incluso añade a esto el de la sobreabundancia, de lo superfluo. Con esto ciertamente no designa, como pensaba Crisóstomo , algo más excelente que la vida, la gloria, por ejemplo; pero Él quiere decir que el pasto espiritual contendrá aún más alimento que el que las ovejas pueden tomar para sí mismas; borrador

Juan 6:12-13 , y las expresiones: plenitud, gracia sobre gracia , Juan 1:16 . Tal es la feliz condición del rebaño mesiánico; Jesús lo contrasta con el terrible destino reservado a la masa del pueblo que permanece bajo el liderazgo de los fariseos.

Después de haber servido para la satisfacción de su orgullo, ambición y codicia, perecerán moralmente y, al fin, incluso exteriormente por el efecto de esta perniciosa dirección. Parece que los tres verbos expresan una gradación: κλέψῃ ( robar ), el monopolio de las almas; θύσῃ ( matar ) el aprovechamiento de ellos y su asesinato moral; ἀπολέσῃ ( destruir ), la destrucción completa que ha de resultar de todo esto como antítesis de la salvación por medio del Mesías ( Juan 10:9-10 ).

Para entender expresiones tan severas, debemos recordar las medidas de esta altiva secta en Israel. Los fariseos se dispusieron como dueños del reino divino: asumieron la actitud de intercesores acreditados, repartieron los certificados de ortodoxia, e hicieron temblar hasta a los gobernantes legítimos ( Juan 12:42 ; Mateo 23:13-14 , y en general a toda la capítulo, y Lucas 11:39 ; Lucas 11:44 ).

Versículos 11-13

“ Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por sus ovejas. 12. Pero el asalariado, que no es pastor y a quien no pertenecen las ovejas, ve venir al lobo y abandona las ovejas y huye; y el lobo los arrebata y dispersa el rebaño. 13. Pero el asalariado huye porque es asalariado y no se preocupa por las ovejas. ”

El primer cuadro estaba todo resplandeciente con los frescos tintes de la mañana; el segundo representaba la vida y actividad del rebaño durante el transcurso del día; la tercera parece situarnos en el momento en que se extienden las sombras de la noche, y en que las ovejas, devueltas al recinto común por el pastor, se ven expuestas repentinamente al ataque del lobo que al anochecer acecha sobre sus sendero.

Jesús aparece aquí de nuevo en su carácter de pastor. Pero esta tercera alegoría no se confunde con la primera. El elemento rector en el primero era el contraste entre el pastor y el ladrón; en éste que nos disponemos a estudiar, es la antítesis del buen pastor y del guardián asalariado . El rasgo saliente no es, como en el primer cuadro, la legitimidad de la misión mesiánica, sino el amor desinteresado que es la causa motriz de la misma. Es este sentimiento el que hace de Cristo no sólo el pastor, sino el buen pastor.

La palabra καλός, bello , designa con los griegos la bondad , como la más alta belleza moral. La secuela mostrará en qué consiste esta belleza. Esta palabra καλός explica el artículo ὁ, el: El que realiza perfectamente este tipo sublime. Entonces Jesús indica el primer rasgo del carácter de este pastor. Es amor llevado al punto de la completa abnegación, incluso al completo sacrificio de uno mismo.

Algunos ( Meyer, Luthardt ) encuentran en la expresión ψυχὴν τιθέναι (literalmente: poner su vida ) la idea de una prenda dada: Jesús empeña su vida en rescate por la nuestra. Pero esta idea de rescate es ajena a la imagen del pastor y la oveja, y más aún a la del lobo bajo la cual se representa al enemigo.

Esta expresión puede compararse con la que encontramos en Juan 13:4 : ἱμάτια τιθέναι, despojarse de sus vestiduras. La idea es la de dar Su vida. compensación Huther en 1 Juan 3:16 . Keil, sin embargo, alega contra este segundo sentido las palabras ὑπὲρ τῶν προβάτων, en nombre de las ovejas.

Por lo tanto, debemos dar a τιθέναι el sentido de: poner a disposición de otro, entregar, sacrificar; borrador Juan 13:37 . En Juan 10:12 , no hay que añadir el artículo y traducir, como hacen Ostervald, Arnaud, Crampon : quién no es el pastor.

Jesús quiere decir: que no es pastor , que tiene el lugar de un asalariado. No es el dueño del rebaño quien actúa así, sino un jornalero a quien el dueño lo ha confiado. ¿A quién quiso designar Jesús con esta persona? Nadie, contestan algunos intérpretes, particularmente Hengstenberg y Weiss: hay aquí una figura imaginaria que se pretende resaltar mediante el contraste, la del buen pastor.

Pero en ese caso sería extraño que se la describiera a lo largo de dos versículos enteros como la contrapartida de la del buen pastor, y tan real como ésta. La mayoría de los intérpretes piensan que esta persona representa a los fariseos. Pero serían presentados aquí bajo una luz demasiado diferente de aquella en la que fueron representados en las dos similitudes precedentes.

Un guardián cobarde es una cosa diferente de un ladrón y un asaltante. Y, si el asalariado representa a los fariseos, ¿quién será entonces tipificado por el lobo? Según Luthardt , esta persona es el principio hostil al reino de Dios, el demonio, actuando por medio de todos los adversarios de la Iglesia. Pero Jesús, en el cap. 8, ha identificado completamente el fariseísmo con el principio diabólico.

Por lo tanto, no puede representar aquí al primero como un simple asalariado, un amigo cobarde, el otro como un enemigo declarado. Lange , en su Vida de Jesús , entiende por lobo el poder romano. Pero no fue realmente bajo los golpes del poder romano que Jesús cayó. Meyer había aplicado en un principio la figura del lobo a todo poder anti-mesiánico, incluido el fariseísmo; ¡pero el resultado de esto fue que el asalariado que huía ante el lobo eran los fariseos que huían ante los fariseos! En consecuencia, ha abandonado esta explicación en la 5ª edición.

El lobo representa, según él, a los futuros pastores asalariados en el seno de la Iglesia cristiana. Pero, ¿qué pudo haber llevado a Jesús a expresar en ese momento una idea como esta, y cómo sus oyentes presentes pudieron haber vislumbrado este significado? Me parece que la figura se explica si recordamos, por un lado, que un μισθωτός es un sirviente asalariado, y, por otro, que no había en la teocracia otros funcionarios acreditados y pagados excepto los sacerdotes y levitas.

Estos eran aquellos a quienes Dios había confiado oficialmente la instrucción y la guía moral de su pueblo. Pero, durante los tiempos más recientes, el partido farisaico había obtenido hasta ahora el dominio sobre las mentes de la gente, al convertir en su beneficio el orgullo nacional, que cualquiera, incluso entre los gobernantes legítimos de la teocracia, no se sometía a ellos. , fue inmediatamente proscrito y desacreditado, como en nuestros días cualquiera que en la Iglesia Romana se atreva a hacer frente al espíritu del jesuitismo.

Indudablemente, había muchos en Israel que habrían mantenido voluntariamente la verdad de Dios. Tenemos como prueba de esto Juan 12:42 , en lo que se refiere a los gobernantes en general, y Hechos 6:7 , en lo que se refiere a los sacerdotes en particular.

Pero, como tantos obispos inteligentes y piadosos en el catolicismo actual, callaron cobardemente. Un solo hombre tuvo el coraje de enfrentar este formidable conflicto con el partido dominante, y de exponer Su vida por el mantenimiento de la verdad divina y por la salvación de las ovejas. El: Crucificado! ¡crucificar! fue la respuesta del fariseísmo, cortada en el corazón por el “ ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! “El lobo representa por tanto el principio positivamente hostil al reino de Dios y al Mesías, los fariseos; y los asalariados, los funcionarios legítimos que por su cargo estaban llamados a cumplir la tarea que Jesús cumplió con la abnegación voluntaria, los sacerdotes y levitas, doctores acreditados de la ley.

El pasaje de Juan 9:16 , ya nos había dejado entrever dentro del propio Sanedrín a un partido bien dispuesto hacia Jesús, pero que no se atrevía a oponerse abiertamente a las violentas amenazas de los fariseos contra Él. Jesús presenta aquí sólo los factores históricos que han cooperado en el cumplimiento del decreto de Su muerte.

Nada tiene que decir de las profundas y divinas razones que presidieron el decreto mismo. La palabra ἁρπάζει, arrebatar , se aplica a los individuos a los que asalta el lobo (αὐτά), mientras que la acción de σκορπίζειν, esparcir , se extiende a todo el rebaño: τὰ πρόβατα, el rebaño , palabra que debemos tener cuidado de no rechazar con las autoridades alejandrinas.

Versículo 13

versión 13 _ Las autoridades alejandrinas rechazan las primeras palabras: “ pero el asalariado huye. En ese caso, el porque que sigue, no se refiere a las dos últimas proposiciones de Juan 10:12 , sino a la que las precede: huye. Después de haber descrito así a los cobardes guardianes, Jesús vuelve a la descripción del buen pastor y su conducta hacia el rebaño, y se aplica expresamente a Sí mismo (ἐγώ, I , Juan 10:14 ) esta figura.

Versículos 14-16

“ En cuanto a mí, yo soy el buen pastor; y yo conozco a mis ovejas, y mis ovejas me conocen; 15 como el Padre me conoce y yo conozco al Padre; y doy mi vida por las ovejas. 16. Y tengo otras ovejas que no son de este redil; éstos también debo traer; y oirán mi voz; y habrá un solo rebaño, un solo pastor. ”

La repetición de estas palabras de Juan 10:11 : Yo soy el buen pastor , se introduce a través del contraste con la figura del asalariado (comp. Juan 10:9 ); y el epíteto bueno se explica aquí por un punto nuevo, el de la relación llena de ternura que une a Jesús ya sus ovejas.

Es sobre este segundo punto que descansa el primero de la entrega a uno mismo descrita hasta ahora. La palabra saber no significa: los distingo del resto de los judíos ( Weiss ). El significado de esta palabra es mucho más profundo; y el significado distinguir no es adecuado en los tres dichos siguientes. Jesús penetra con el ojo de su conocimiento amoroso todo el ser interior de cada una de las ovejas, y discierne perfectamente todo lo que Él posee en ellas.

Porque hay una estrecha relación entre este verbo “ yo sé ” y el posesivo “ mis ovejas”. Este conocimiento es recíproco. Los creyentes saben también quién es su pastor, todo lo que siente y todo lo que está dispuesto a hacer por ellos. Viven así a la luz imperturbable de un perfecto conocimiento recíproco.

De esta relación íntima entre Él y sus ovejas, Jesús vuelve a lo que es a la vez modelo y fuente de ella: su relación con el Padre. El término καθώς, as (literalmente, según as ) no expresa una simple comparación, como lo haría ὥσπερ, as . Esta palabra caracteriza el conocimiento que une a Jesús con sus ovejas como de la misma naturaleza que el que lo une a Dios.

Es como si el medio luminoso en el que se encuentran el corazón del Hijo y el corazón del Padre, se agrandara para convertirse en aquel en el que se encuentran el corazón de Jesús y el de sus ovejas. El καί significa: “Y en consecuencia”. Es en virtud de esta relación de tan íntimo conocimiento que Él consiente en darse por ellos. Las palabras: doy mi vida por las ovejas , forman una especie de estribillo (comp. Juan 10:7 10,7 ; Juan 10,11; Juan 10:11 10,18 Juan 10:18 , ya que hemos encontrado varios estribillos similares en nuestro Evangelio, en momentos en que el el sentimiento es exaltado ( Juan 3:15-16 ; Juan 4:23-24 ; Juan 6:39-40 ; Juan 6:44 ; Juan 6:54).

En el contexto, la expresión para las ovejas debe aplicarse únicamente a los creyentes; pero, sin embargo, esta frase no contradice aquella según la cual “ Jesús es la propiciación, no sólo por nuestros pecados, sino por los de todo el mundo ” (1Jn 2,2). Porque la muerte de Jesús, en la intención divina, es para todos, aunque en realidad sólo beneficia a los creyentes. Jesús sabe muy bien que la ὑπέρ, en nombre de , se realizará sólo en estos últimos.

De estos dos puntos por los que Jesús se caracteriza como el pastor perfecto, surge el tercero, Juan 10:16 . Sería imposible que la santísima y devota obra de amor tuviera por objeto sólo a estos pocos creyentes, como los discípulos y el ciego de nacimiento, que consintieron en separarse del pueblo incrédulo.

La visión de Jesús se extiende más ampliamente ( Juan 10:16 ), en la medida en que Él penetra tanto en la profundidad como en la altura ( Juan 10:15 ). La muerte de un ser como el Hijo debe obtener una recompensa infinita. Las otras ovejas , cuya posesión le compensará por la pérdida de aquellos que hoy se niegan a seguirle, son evidentemente los gentiles creyentes.

Jesús declara que Él ya los tiene (ἔχω, tengo ), y no simplemente que los tendrá , porque todo lo que es de la verdad, en todo el cuerpo de la humanidad, es Suyo desde antes de Su venida. No se trata, creo, de una posesión en razón de la predestinación divina. Encontramos aquí más bien uno de los pensamientos más profundos y habituales de nuestro Evangelio, pensamiento que brota directamente de la relación que el Prólogo establece entre el Logos y el alma humana ( Juan 10:4 10,4 y Juan 10:10 ).

Vida y luz del mundo, el Logos no cesó, aun antes de su encarnación, de desempeñar este oficio en medio del mundo pecador; y, entre los mismos paganos, todos los que se entregan y dan obediencia a esta luz interior, deben infaliblemente reconocer en Jesús su ideal y entregarse a Él como ovejas suyas tan pronto como Él se presente; borrador Juan 11:52 (“los hijos de Dios que están esparcidos”); Juan 8:47 (“el que es de Dios, las palabras de Dios oye”); Juan 18:37 (“el que es de la verdad ”); Juan 3:21 (“el que hace la verdad , viene a la luz”).

El adjetivo demostrativo ταύτης, colocado como está después del sustantivo: “Este redil”, implica, según de Wette , que Jesús considera las nacionalidades paganas también como una especie de rediles, de agrupaciones preparatorias divinamente instituidas para preparar el Evangelio. . Pero quizás Meyer, Weiss , etc., tengan razón al pensar que aquí hay una noción introducida en el texto.

Sin embargo, es incorrecto Juan 11:52 a esta idea, cuyo versículo de ninguna manera declara lo contrario. Los paganos creyentes bien pueden estar dispersos en sus respectivas nacionalidades, como lo están los judíos creyentes en la suya propia (respuesta a Weiss ). Meyer , volviendo a cometer aquí el error que cometió en la explicación de la primera alegoría de explicar las figuras de una semejanza por las de otra, entiende la expresión ἀγαγεῖν en el sentido de alimentar , según la figura de Juan 10:4 ; Juan 10:9 , y le siguen Luthardt y Weiss.

Pero el final del versículo (καί, “ y así será”) muestra claramente que la idea del Señor es completamente diferente; es la de traer estas ovejas, para juntarlas con las anteriores. La Vulgata, por lo tanto, traduce correctamente aducere. El pasaje paralelo Juan 11:52 : συναγαγεῖν εἰς ἕν, conduce igualmente a esta explicación.

Cuando se pierde la aplicación histórica de la primera similitud, se pierde el significado de todo el discurso. La obra de San Pablo, con las obras de los misioneros que lo han seguido hasta nuestros días, es esencialmente lo que describe este término traer . Esta tercera semejanza, que anuncia la llamada de los gentiles, corresponde así a la primera, que describe la salida de los creyentes de la sinagoga.

Las palabras: Oirán mi voz , recuerdan la expresión del final de los Hechos: “A los gentiles ha sido enviada la salvación de Dios, y ellos también la oirán” ( Hechos 28:28 ). Hay una solemnidad en las últimas palabras simplemente puestas en yuxtaposición: un rebaño, un pastor. Contienen el pensamiento que forma el texto de la Epístola a los Efesios: la caída del antiguo muro de separación entre judíos y gentiles por la muerte de Cristo ( Efesios 2:14-17 ). Esta palabra profética se cumple ante nuestros ojos por el trabajo de las misiones en el mundo pagano. En cuanto a la conversión final de Israel, no se indica ni directa ni indirectamente.

Estas ideas tan novedosas de la muerte del Mesías y de la llamada de nuevos creyentes no judíos a la participación en la salvación mesiánica se prestaban a suscitar muchas dudas en la mente de los oyentes. Jesús lo percibe claramente; por eso afirma enérgicamente que la beneplácito de Dios descansa sobre esta obra y sobre Aquel que la ejecuta, y que es el verdadero fin de su misión en el mundo.

Versículos 17-18

“ Por eso me ama mi Padre: porque doy mi vida para volverla a tomar; 18 nadie me la quita, sino que yo la doy de mí mismo; Tengo poder para dar, y tengo poder para volver a tomar: este mandamiento lo recibí de mi Padre. ”

Διὰ τοῦτο, por esta razón , se refiere ordinariamente en Juan a una idea previamente expresada, pero que está por ser retomada y desarrollada en la siguiente cláusula, comenzando con ὅτι ( porque ). Lo mismo es el caso aquí. Es por Su entrega voluntaria a esta gran obra ( Juan 10:15-16 ) que Su Padre lo ama; es decir, añade, porque le ofrece su vida en sacrificio, y esto no para dejarla absolutamente, sino con la intención expresa de recuperarla, y así terminar la obra de la que aquí no hace sino comenzar. en la tierra.

Sin duda, el Padre ama eternamente al Hijo; pero, una vez hecho hombre, el Hijo no puede ser aprobado y amado por Él sino a condición de realizar perfectamente la nueva ley de su existencia, como Hijo del hombre. Ahora bien, esta ley, que resulta para Él de la solidaridad en la que está unido a una raza caída, es la de salvarla por el don de su vida; y la constante disposición del Hijo a aceptar esta obligación de amor, es objeto de la infinita satisfacción (del ἀγαπᾷν) del Padre.

Es en este sentido que San Pablo llama a la muerte de Jesús “ofrenda de olor grato” ( Efesios 5:2 ). Las últimas palabras sirven para completar la idea anterior: “porque doy mi vida, y porque la doy para volverla a tomar”. La abnegación del Hijo que consiente en dar su vida agrada infinitamente al Padre, pero con una condición; que este don no sea el abandono de la humanidad y de la obra comenzada en ella, que sería al mismo tiempo el olvido de la gloria del Padre.

En otros términos, la devoción a la muerte sería de un mal género si no tuviera por fin el retorno entre los hombres por medio de la resurrección. Como observa Luthardt con perfecta corrección: “Jesús debe desear reanudar su vida para continuar, como glorificado, su ministerio de pastor de la Iglesia, especialmente de los gentiles, a quienes tiene la misión de reunir ( Efesios 2:17 ). .

El fin supremo indicado en Juan 10:16 requiere no solo Su muerte, sino también Su resurrección. Se deduce de las palabras: para que lo tome de nuevo , que Jesús se resucita a sí mismo de entre los muertos.

Y esto es verdad, porque si es en el Padre donde reside el poder que le da vida, es Él mismo quien por su libre albedrío y su oración llama a su persona el despliegue de este poder. Juan 10:18 es la reafirmación enfática de este carácter de libertad en la obra del Hijo, que es lo único que la hace objeto de la satisfacción del Padre.

De ahí el asíndeton. No es por impotencia que el pastor sucumbirá al poder hostil; llegará un momento en que Él mismo consentirá en su derrota ( Juan 14:31 ). La palabra οὐδείς, nadie , incluye a toda criatura; podemos incluir en ella a Dios mismo, ya que si, al morir, el Hijo obedece el decreto del Padre, sin embargo lo hace libremente; Dios no le impone ni la muerte ni la resurrección.

Las palabras ἐξουσίαν ἔχω, tengo el poder (la competencia, la autoridad), se repiten con marcado énfasis; Jesús no tenía obligación de morir, no sólo porque, al no haber pecado, tenía derecho a conservar su vida santa, sino también porque, incluso en el último momento, pudo haber pedido doce legiones de ángeles , que lo habrían arrebatado. de las manos de sus enemigos. Del mismo modo, al dar su vida, dependía de sí mismo volver a exigirla o no reclamarla.

Como dice Luthardt : “En estos dos actos, la acción del Hijo precede a la acción del Padre”. Las últimas palabras: He recibido este mandamiento , se refieren ordinariamente al mandamiento de morir y resucitar que le había sido dado por el Padre. Pero, ¿no tendería tal idea a debilitar todo lo que Jesús acababa de desarrollar? El verdadero movimiento del pasaje es la afirmación de la plena independencia del Señor.

Esta es la razón por la que me parece que es mejor aplicar el término τὴν ἐντολήν, este mandato , a la comisión con la que Jesús ha venido a la tierra y que le da el derecho de hacer uso libre de su propia persona, para morir y revivir a voluntad. El tenor de esta comisión, cuando el Padre lo envió, era este: “Puedes morir o no morir, resucitar o no resucitar, según las libres aspiraciones de tu amor”. Jesús lo llama mandato para cubrir con el velo de la humildad esta incomparable prerrogativa.

Versículos 19-21

“ Hubo, pues, otra vez una división entre los judíos a causa de estos discursos. 20. Muchos de ellos decían: Está poseído por un demonio, y está loco; ¿por qué lo escuchas? 21. Otros decían: Estos no son los discursos de un poseído; ¿Puede un demonio abrir los ojos de un ciego? ”

Siempre el mismo resultado; una división, que constituye el preludio de la elección final; borrador Juan 7:12 ; Juan 7:30-31 ; Juan 7:40-41 ; Juan 9:8-9 ; Juan 9:16 .

La palabra πάλιν, nuevamente , despierta la atención del lector a la constante repetición de este resultado. Las palabras: ¿Por qué le escuchas? mostrar con qué inquietud la parte decididamente hostil observaba la impresión favorable que producían los discursos de Jesús en los que estaban mejor dispuestos. La respuesta de estos últimos ( Juan 10:21 ) contiene dos argumentos en yuxtaposición.

La primera es la simple confesión de su impresión: el discurso de Jesús no les parece el de un loco. Pero enseguida parecen avergonzarse de esta confesión y se repliegan tras otro argumento menos comprometedor: el hecho patente de la curación del ciego. El segundo argumento podría estar conectado con el primero por un Y además.

Así continuamente, más y más, las ovejas de Jesús en el vasto recinto de la teocracia se separan de la masa del rebaño; y para el tema: Yo y tú , que fue el del cap. 8 es sustituido cada vez más por aquel tema que ha de resumir la nueva situación: yo y lo mío.

Versículos 22-24

“ Estaban celebrando la fiesta de la Dedicación en Jerusalén; era invierno. 23. Y Jesús andaba por el templo, en el pórtico de Salomón. 24. Entonces los judíos lo rodearon; y ellos le dijeron: ¿Hasta cuándo tendrás en suspenso nuestra mente? Si tú eres el Cristo, dínoslo claramente. ”

La fiesta de la Dedicación (ἐγκαινία) fue instituida por los Macabeos en recuerdo de la purificación del templo después de su profanación por Antíoco Epífanes (1 Macabeos 4.; Josefo, Antiq. , 12.7.6). Continuó ocho días, siguiendo al 25 de Cisleu, que, si era entonces el año 29 de nuestra era, cayó en ese año, según el trabajo de M. Chavannes citado en la página 42, en 19 o 20 de diciembre.

Se le llamó τὰ φῶτα, las luces , por la brillante iluminación con que se celebraba, no sólo en Jerusalén, sino en todo el país. Jesús aprovechó para dirigir una vez más, antes de la Pascua, un último llamamiento a su pueblo. Podemos concluir de lo que antecede que probablemente hizo este viaje rápido a Jerusalén mientras los setenta discípulos cumplían en Galilea la misión que les había encomendado, y estaban allí preparando el camino de un lugar a otro para su última llamada.

Hemos visto que probablemente había realizado el viaje en la fiesta de Purim ( Juan 5 ) mientras los Doce cumplían una misión similar en Galilea (vol. I., p. 453).

Era la estación desfavorable del año; y no era posible permanecer al aire libre. Jesús, por tanto, ocupó su puesto en el pórtico de Salomón, un antiguo peristilo situado en la parte oriental del atrio, sobre el valle de Josafat. Era el último remanente del antiguo templo. Este lugar que se había hecho querido al corazón del evangelista por el recuerdo de la circunstancia que está a punto de relatar, parece haber sido igualmente sagrado para los cristianos de la iglesia primitiva de Jerusalén ( Hechos 3:11 ).

La naturaleza del lugar facilitó ( por tanto , Juan 10:24 ) el tipo de maniobra que en ese momento ejecutaban los judíos y que se describe con el término ἐκύκλωσαν, lo rodearon. Mientras Jesús caminaba por este peristilo, aprovecharon un momento favorable para colocarse entre Él y sus discípulos y obligarlo a hablar.

Me parece que ese debe ser el significado de esta extraña expresión: lo rodearon en un círculo. La escena de Juan 8:25 se renueva aquí en un grado más intenso. Están cansados ​​de Sus respuestas que les parecen ambiguas. Algunos entre ellos sienten que ningún hombre jamás se había acercado tanto al ideal mesiánico.

Que finalmente consienta en desempeñar seriamente el papel del Mesías y liberar al país del poder romano, como antes Judas Macabeo purificó el templo de las profanaciones sirias, y lo aclamarán de buena gana, y eso en este mismo festival; si no, ¡que confiese francamente que no es el Mesías, y que no siga despertando la expectación del pueblo! Así nos representamos el sentimiento general.

Algunos, más mal dispuestos, desearon tal vez que esta sea la idea de Weiss de arrancarle el término Cristo , para acusarle. La expresión τὴν ψυχὴν αἴρειν, propiamente, elevar la mente , se aplica a todas las emociones vivas; ver en los poetas trágicos griegos. Aquí expresa la expectativa que suscitaba una actividad como la de Jesús, una actividad que despertó todas las esperanzas nacionales sin llegar a satisfacerlas jamás. Philo usa el término μετεωρίζειν exactamente en el mismo sentido.

Versículos 22-32

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 22-32.

1. El argumento presentado por Godet, en contra de Meyer, Weiss y otros, parece satisfactorio al mostrar que Jesús probablemente salió de Jerusalén y sus alrededores durante los dos meses que transcurrieron entre la Fiesta de los Tabernáculos y la de la Dedicación. Que Él no se quedó en Jerusalén es ciertamente probable por el hecho de que, en Juan 10:26-27 , Él se refiere al discurso de Juan 10:1-18 como si este fuera el último que había sido dado a los oyentes. .

Es probable que no se quedara ni en la ciudad ni en sus alrededores, debido al peligro relacionado con la creciente excitación contra él. En una narración preparada, como la de Juan, sobre el principio de la selección, y con separaciones de meses entre partes sucesivas, la falta de indicación de un traslado a una región más distante anterior a Juan 10:40 difícilmente puede presionarse como concluyente contra una anterior . eliminación.

2. Meyer llama la atención sobre la designación de la parte particular del templo indicando que el escritor fue un testigo presencial. También dice que el verbo ἐκύκλωσαν “explica gráficamente la urgencia y la intromisión de los judíos”, pero, aparentemente con razón, rechaza la opinión que sostiene Godet, de que se apretujaron entre Jesús y sus discípulos, y así lo encerraron en su medio. Al menos, no parece haber razón suficiente para este punto de vista.

3. En las palabras de Juan 10:24 , los judíos evidentemente le piden a Jesús que se declare claramente si Él es el Cristo. Es apropiado tener presente esta exigencia al considerar la respuesta que da en los versículos siguientes. Esta respuesta comienza con la declaración de que Él ya les ha dicho lo que Él es. Si hay aquí una referencia definida a una ocasión particular, es sin duda a los discursos y conversaciones de los caps.

8- Juan 10:18 , en cuya parte final se encuentra la alusión a las ovejas ( Juan 10:26-27 ). Es probable que se admita una referencia tan definida. Después de esto Él apela al testimonio de Sus obras, y luego les llama la atención a la misma causa de su incredulidad que Él había dado en el discurso anterior: no tenían la susceptibilidad a la verdad, no eran de Sus ovejas.

A continuación, declara que quienes son sus ovejas tienen como don la vida eterna, y no se le puede arrebatar para perderla. Es de esta manera que Él llega a la declaración más completa de Su posición Divina que la que se ha hecho en cualquier momento anterior. Las ovejas, dice, no se le pueden quitar, porque le son dadas por el Padre, de quien, siendo mayor que todos, no se le pueden quitar; y luego añade que Él y el Padre son uno.

Esta unidad es unidad de ser o de poder; la última idea es la del contexto inmediato, y parece que el autor de esta nota es la intención de esta expresión. Pero el poder es el elemento central del ser, cuando se consideran los atributos naturales, y así la unidad del poder, cuando se conecta con las estrechas relaciones entre Jesús y el Padre ya indicadas a lo largo de la parte anterior del Evangelio, implica la unidad del ser.

Los judíos evidentemente entendieron que este era el significado, como lo hicieron en Juan 5:18 , porque lo afirman claramente y se preparan para apedrearlo por blasfemia ( Juan 10:31 ; Juan 10:33 ); y, por su parte, procede, como lo hizo en el cap.

5, para dar una declaración renovada de sus afirmaciones y la evidencia de ellas que ellos mismos habían visto. Él está en el Padre, y el Padre en Él, y esto en relación con su unidad de poder. Él es, pues, el Hijo de Dios y es de naturaleza divina. Que en estas últimas declaraciones no hubo suavización de Sus afirmaciones previas, ni explicación de Sus afirmaciones, lo prueba el renovado acto de hostilidad por parte de los judíos en Juan 10:39 .

A su demanda, por lo tanto, "Si tú eres el Cristo, dínoslo claramente", Su respuesta final no es simplemente: "Yo soy el Cristo", sino "Soy uno con el Padre. Él está en mí y yo estoy en Él". .” Como dice el evangelista en sus palabras finales, Juan 20:31 , y en su Prólogo, Jesús no es sólo el Cristo, sino el Hijo de Dios, el Logos encarnado.

4. Weiss objeta la explicación de ἕν ἐσμεν como referente a la unidad de poder, sobre la base de que esto es lo que se pretende probar. Pero esta no parece ser la opinión correcta, lo que hay que probar es que, si nadie puede arrebatar las ovejas de la mano del Padre, se sigue que nadie puede arrebatárselas de la mano de Jesús, y la prueba de esto es la unidad del poder. Westcott, por su parte, está sustancialmente de acuerdo con lo dicho más arriba sobre este punto, y dice: “El pensamiento brota de la igualdad de poder ( mi mano, la mano de mi Padre ); pero el poder infinito es un atributo esencial de Dios; y es imposible suponer que dos seres distintos en esencia puedan ser iguales en poder.”

Versículos 22-42

Tercera Sección: 10:22-42. El Segundo Discurso.

En el cap. Juan 7:19-24 , hemos visto a Jesús volver, en un discurso pronunciado en la fiesta de los Tabernáculos, al hecho de la curación del paralítico (cap. 5), y así terminar Su justificación de Sí mismo que había comenzado en Jerusalén varios meses antes ( Juan 10:17-42 ), en la fiesta anterior.

Lo mismo es el caso aquí. En la segunda parte del cap. Juan 10:22-42 , Retoma el hilo del discurso pronunciado tras la curación del ciego de nacimiento, en la fiesta de los Tabernáculos, y completa así la enseñanza iniciada en la visita anterior. Hemos explicado este modo de acción (vol. I., p. 450). La exasperación de sus adversarios en la capital no le permite tratar las cuestiones en su totalidad, las retoma con un nuevo comienzo en una visita posterior.

La fiesta de la Dedicación ( Juan 10:22 ) se celebraba a mediados de diciembre. Por lo tanto, deben haber transcurrido dos meses entre la fiesta de los Tabernáculos y esta fiesta. ¿Por dónde pasó Jesús todo este tiempo? Como no se indica ningún cambio de lugar y como, en Juan 10:42 , Jesús está claramente de nuevo en Jerusalén, Hengstenberg, Meyer, Weiss y otros infieren de esto que Jesús permaneció durante todo este período en la capital y sus alrededores; los últimos, sin dudarlo, tratan como un expediente armónico toda idea opuesta.

Pero no hay nada menos cierto que la conclusión así extraída del silencio de Juan. Al final del cap. 5 el evangelista no menciona en modo alguno el regreso de Jesús a Galilea, y sin embargo es allí donde el Señor se encuentra de nuevo al comienzo del cap. 6. Aún más; no hay nada más improbable que una estancia tan prolongada de Jesús en Jerusalén o en sus alrededores en este momento. Recordemos todas las precauciones que Jesús se había visto obligado a tomar para acudir a aquella ciudad en la fiesta de los Tabernáculos, a fin de dar a esta visita carácter de sorpresa. ¿Por qué? Porque, como dice Juan 7:1 , “Jesús no quería ir a Judea, porque los judíos buscaban matarlo”.

Y, sin embargo, en tal estado de cosas, pudo haber permanecido dos meses enteros en paz en Jerusalén en presencia de la parte hostil, y después de que el conflicto se hubiera agravado aún más por las escenas violentas relatadas en los caps. Juan 7:1 a Juan 10:21 ! Tal estancia sólo pudo haber determinado la catástrofe antes de tiempo ( Juan 7:6 ).

Esta suposición imposible es, además, positivamente incompatible con la narración de Juan. En el discurso de Juan 10:25-30 , Jesús reproduce en sustancia lo que había pronunciado después de la curación del ciego de nacimiento; Incluso lo cita expresamente ( Juan 10:26 : como os he dicho ).

Este hecho implica que era la primera vez que se encontraba cara a cara con los mismos oyentes desde la fiesta de los Tabernáculos, donde había usado esta alegoría del pastor y las ovejas. Finalmente, esta suposición de una estancia de dos meses en Judea entre la fiesta de los Tabernáculos y la de la Dedicación es ciertamente falsa, si la narración de San Lucas no es un puro romance. Lucas describe de la manera más circunstancial y dramática la salida de Jesús de Galilea, y su despedida de aquella provincia, para dirigirse a Jerusalén ( Lucas 9:51 ss.

). Muestra cómo Jesús dio a este acto la más llamativa notoriedad por las solemnes amenazas dirigidas a las ciudades donde había cumplido su ministerio, y por el envío de los setenta discípulos, que debían preparar su camino en el sur de Galilea, hasta Perea. , es decir, en todo el país por donde iba a pasar a Jerusalén para la última Pascua. ¿Cómo podría identificarse esta partida realizada con tanta publicidad con el viaje a la fiesta de los Tabernáculos mencionado por Juan en el cap.

7, un viaje que, según Juan 10:10 , se hizo como en secreto y que llevó a Jesús repentinamente a Jerusalén?

Es a esto, sin embargo, a lo que debe resolverse el asunto, si, después del viaje en Juan 7 , Jesús no volvió a Galilea. ¡Sería verdadera imparcialidad histórica condenar pura y simplemente una de las dos narraciones, cuando pueden conciliarse tan fácilmente entre sí! Jesús, después de la fiesta de los Tabernáculos, volvió a Galilea, de donde había salido tan repentinamente, tal como había regresado allí después de la fiesta de Purim (final del cap.

5). Reanudó Su obra allí también por un cierto tiempo. Luego ( Lucas 9:51 ss.) llamó a sus seguidores a romper los últimos lazos, para seguirlo a Jerusalén; Envió delante de Él a los setenta discípulos, con el fin de preparar por este medio el último llamamiento que Él mismo deseaba dirigir a las ciudades y aldeas del sur de Galilea que aún no habían sido visitadas, y fue entonces cuando pronunció la condenación de las ciudades a orillas del lago de Genesareth, testigos constantes de su ministerio.

Esta prolongada peregrinación, cuyo relato llena nueve capítulos del Evangelio de Lucas ( Lucas 9:51 a Lucas 18:18 ), debió ser interrumpida, según este mismo Evangelio en extrañas circunstancias por un breve viaje a Jerusalén; pues el relato de Lucas 10:38-42 (Jesús en casa de Marta y María) que se sitúa, no se sabe cómo, en medio de este camino, traslada al lector de golpe a Betania, y la parábola del El buen samaritano, que precede inmediatamente, parece estar relacionado también con una visita a Judea.

¿Qué significa esta excursión a Jerusalén implícita en el relato de Lucas, tal vez sin que él lo sepa (pues no menciona a Betania)? ¿Cómo no asombrarse de la notable coincidencia entre este viaje y el camino a la fiesta de la Dedicación relatada por Juan? Después de esta rápida excursión a Jerusalén, Jesús procede a reanudar su lento caminar por el sur de Galilea; luego cruza el Jordán para ir a Perea, como lo afirman claramente Mateo y Marcos.

Esta estancia en Perea, poco antes de la Pasión, es el punto de encuentro de los cuatro relatos evangélicos. Compárese ciertamente con Mateo 19:1 ; Marco 10:1 y Lucas 9:51 ; luego Lucas 18:15 ss.

, donde se reanuda el paralelismo entre la narración de este último escritor y la de los otros dos Sinópticos (la presentación de los niños, la subida del joven rico), y finalmente Juan 10:40-42 . Mientras siguen su propio curso particular, las cuatro narraciones se armonizan sin dificultad.

El siguiente pasaje incluye una introducción histórica ( Juan 10:22-24 ), un primer discurso de Jesús, en el que les muestra a los judíos la separación moral que existe entre ellos y Él ( Juan 10:25-31 ), y una última enseñanza por medio de la cual Él busca una vez más quitar lo que era para ellos la gran piedra de tropiezo, la acusación de blasfemia ( Juan 10:32-39 ). El pasaje se cierra con la descripción de la estancia en Perea ( Juan 10:40-42 ).

Versículos 25-26

“ Jesús les respondió: Os lo he dicho y no creéis; las obras que hago en nombre de mi Padre, estas obras dan testimonio de mí. 26. Pero, en cuanto a usted, no cree; porque no sois de mis ovejas, como os he dicho. ”

La posición de Jesús con relación a los judíos nunca había sido tan crítica. Responder sí, no es posible para Él; porque el significado que dan al término Cristo no tiene, por así decirlo, nada en común con el que Él mismo le atribuye. Decir que no es aún menos posible; porque Él es en verdad el Cristo prometido de Dios, y, en este sentido, aquel a quien ellos esperan. Su respuesta es admirable por su sabiduría.

Se refiere, como en Juan 8:25 , a sus testimonios en los que se había aplicado a sí mismo los símbolos mesiánicos del antiguo pacto y de algún modo deletreó su título de Cristo, de modo que si estaban dispuestos a creer, sólo tenían para pronunciarlo ellos mismos. Así se explica Su respuesta. El verbo: te dije , no tiene objeto; es fácil suplir los puntos suspensivos: lo que me pides.

A su propio testimonio, si no les parece suficiente, se añade, además, el del Padre. Sus milagros fueron todos obras del Padre; porque fueron hechos con la invocación de Su nombre; si Jesús fuera un impostor, ¿Dios le habría respondido así? Si estos testimonios les fallaron, es por su incredulidad ( Juan 10:26 ).

No es el Mesías que pide su corazón: por eso fingen no entender lo que es tan claro. El sujeto ὑμεῖς, tú , colocado al principio, significa: No soy yo, eres tú, el responsable de este resultado. Y la siguiente declaración: Vosotros no sois de mis ovejas , les muestra que es la disposición moral la que les falta para que reconozcan en Él al divino Pastor.

La fórmula de cita: como te dije , es omitida por el manuscrito alejandrino. Pero tal vez esta omisión se deba a que estas palabras no se encontraban textualmente en los discursos precedentes. La autoridad de 12 Mjj., apoyada por la de los Vss. más antiguos, nos parece garantizar su autenticidad. En nuestra primera edición, les hicimos el preámbulo de Juan 10:27 , especialmente por la relación entre el contenido de este versículo y el de Juan 10:3-5 .

El pronombre ὑμῖν, tú , sin embargo (“como te dije ”), favorece más bien la conexión de esta fórmula de cita con Juan 10:26 . Porque Jesús nunca aplicó a los judíos incrédulos las promesas de Juan 10:27 ; mientras que con frecuencia les ha dirigido cargos equivalentes a los de Juan 10:26 .

La acusación de no ser sus ovejas formó realmente la base de las parábolas, Juan 10:1-5 y Juan 10:7-10 , en las que Jesús había distinguido claramente de sus ovejas la masa del pueblo y sus gobernantes, sus interlocutores en general.

Reuss: “Jesús no había dicho esto en ninguna parte”. Por otra parte: "La alegoría de las ovejas", dice, "había sido presentada a un público completamente diferente". Finalmente, añade maliciosamente: “Solo los lectores del Evangelio no han salido de escena”. Hemos mostrado que Jesús había dicho esto, y no es difícil demostrar que lo había dicho a los mismos oyentes. Porque el discurso de Juan 10:1-18 no había sido dirigido, como afirma Reuss, a peregrinos extranjeros que habían venido a la fiesta de los Tabernáculos y luego se habían ido, sino a los habitantes de Jerusalén, en respuesta a algunos de los fariseos ( Juan 9:40 ) que había preguntado: “ ¿Y nosotros también somos ciegos?“Sin duda, no podemos sostener que fueran los mismos individuos los que fueron encontrados allí de nuevo después de dos meses; pero era la misma población, todos cuyos miembros eran similares en su dependencia de los gobernantes y su hostilidad general hacia Jesús. El objetivo esencial de las siguientes palabras, en las que Jesús describe los privilegios de sus ovejas, es ciertamente el de hacer sentir a sus oyentes qué abismo les separa de tal condición.

Sin embargo, esta descripción se convierte naturalmente en una invitación a acudir a Él, dirigida a los menos mal dispuestos.

Versículos 27-28

“ Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco; y me siguen 28 y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. ”

Luthardt ha dividido las seis cláusulas de estos versículos en dos grupos de tres: por un lado, la fe del creyente, su unión personal con el Señor, y la fidelidad con que persiste en esta unión ( Juan 10:27 ); por el otro, el don de la vida que Jesús hace, la salvación que le asegura, y la protección divina que le hace gozar ( Juan 10:28 ).

Pero esta división en dos grupos no concuerda con los dos κἀγώ, y I , al comienzo de las cláusulas segunda y cuarta. Estos dos pronombres indican una reciprocidad repetida entre la conducta del creyente y la de Jesús, y así hablan a favor de la división de Bengel , que divide en tres grupos de dos: 1er par: fe del creyente en la palabra predicada (“ oye mi voz ”) y testimonio personal de Cristo dado al creyente (“ Yo los conozco ”).

2º par: fidelidad práctica del creyente así conocido y amado (“ me siguen ”), y, por parte de Cristo, comunicación del sumo bien, la vida eterna (“ Yo les doy ...”). El 3er par afirma el carácter indestructible de la salvación que posee el creyente (" no perecerán jamás "), y la causa de esta certeza, la fidelidad de Jesús que los preservará de todo enemigo (" nadie los alcanzará" .

..”). El primer par se refiere más bien, como la primera semejanza, Juan 10:1-6 , a la formación del vínculo; el segundo, como la segunda semejanza, Juan 10:7-10 , a la vida en esta posición; el tercero, como el cuadro, Juan 10:11-18 , a la naturaleza indestructible de esta relación. La mano es aquí menos el emblema del poder que el de la propiedad: “No dejarán de ser míos. ”

Versículos 29-30

“ Mi Padre que me las ha dado, es mayor que todos; y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre; 30 Yo y el Padre uno somos. ”

Podríamos estar tentados a encontrar, con Luthardt , un silogismo estricto en los pensamientos expresados ​​en Juan 10:29-30 . Mayor: Mi Padre es mayor que todos ( Juan 10:29 ). Menor: Yo y mi Padre uno somos ( Juan 10:30 ).

Conclusión: Por tanto, los defenderé victoriosamente contra todos ( Juan 10:29 ). Pero, en general, el razonamiento de Jesús tiende más a extenderse en espiral que a cerrarse sobre sí mismo como un círculo. Este es el caso aquí: el sentimiento sube y se agranda. Jesús comienza indicando la garantía absolutamente cierta de su derecho de propiedad sobre las ovejas: Dios, que se las ha dado, es más poderoso que todas las fuerzas del universo.

Para que alguno pueda arrebatárselas a Él, es necesario que Él comience por arrebatárselas a Dios. Luego, desde este punto, su pensamiento se eleva aún más alto, hasta la idea de la relación en virtud de la cual todo es común entre el Padre y el Hijo. Vemos en esta gradación la conciencia filial desplegándose incluso hasta que ha alcanzado su máxima profundidad ( Juan 10:30 ).

Hay cuatro lecturas principales en Juan 10:29 : 1. La del TR y las once menos antiguas Mjj. (Γ Δ Π etc.): ὅς y μείζων: “El Padre que me las ha dado es mayor que todos”. 2. El de B. Eso. ὅ y μείζον : “ Lo que el Padre me ha dado es mayor que todo.

3. La de A y X: ὅς y μείζον: “El Padre que me las ha dado es algo mayor (neutro) que todo”. 4. La de א L, ὅ y μείζων, que realmente no tiene sentido a menos que consientamos en dar un atributo masculino (μείζων) a un sujeto neutro ὃ (“ lo que el Padre...”). Lo mismo ocurre con la tercera, en la que el sujeto es masculino y el atributo neutro.

¿Cómo se podría representar a Dios como una cosa? Finalmente, uno debe estar singularmente cegado por el prejuicio a favor del texto de B, para preferir, como hacen Tischendorf y Westcott y Hort , la segunda lectura a la primera. No sólo se contradicen entre sí los documentos ordinarios del texto alejandrino; pero el sentido que ofrece la lectura del manuscrito vaticano . no tiene la menor probabilidad interna.

Juan diría, según esa lectura, que lo que el Padre le ha dado a Jesús es más grande que todo o todo. Sería pues el rebaño de Jesús el que aquí se llama más grande, en el sentido de más precioso, más excelente que todos. ¡Pero qué extraña expresión! Los creyentes valen más que todo el universo, quizás. Pero las Escrituras nunca se expresan de esta manera.

Ellos glorifican a Dios, no a los hombres, incluso a los hombres más fieles. Además, las expresiones: nadie las arrebatará ( Juan 10:28 ), nadie las podrá arrebatar ( Juan 10:29 ), muestran que el punto en cuestión es una comparación de poder, no entre las ovejas y sus enemigos, sino entre Dios mismo y estos enemigos.

Así que Luthardt, Weiss y Keil , en este caso, abandonan la lectura contra la que estamos luchando. La siguiente es la forma en que estas variantes pueden haber surgido. Puede haber sido ofendido al ver δέδωκε, ha dado , sin objeto, y, recordando la expresión en Juan 6:37 ; Juan 6:39 ( lo que el Padre me da, me ha dado ) y Juan 17:3 ( lo que tú me has dado ), los copistas pueden haber cambiado ὅς (quién) en ὅ ( lo que ) y hecho ὁ πατήρ, el Padre, el sujeto de ha dado.

La transformación de μείζων en μεῖζον fue la consecuencia inevitable del primer cambio. Las otras lecturas son mezclas resultantes de la vergüenza en que se encontraron los copistas posteriores.

La mano , cuando se trata del Padre, representa poder más que posesión. Dios ha transmitido esto al Hijo; pero su poder permanece como salvaguardia de la propiedad del Hijo que le es común a los Padres. ¿Puede esta garantía asegurar a los creyentes contra las consecuencias de su propia infidelidad, como afirma Hengstenberg ? El texto no dice nada de esto. Se trata de enemigos de fuera que buscan arrebatar a las ovejas, pero no de infidelidad por la que las ovejas mismas dejarían de ser ovejas.

Según Weiss , Juan 10:30 pretende resolver la aparente contradicción entre “guardado por mi Padre” y “guardado por mí”. No creo en esta relación entre Juan 10:30 y Juan 10:29 , porque en lo que antecede se ha atribuido en realidad sólo a Dios la idea de custodiar ; el final de Juan 10:28 se refería, como hemos visto, al derecho de propiedad, no al cuidado de las ovejas.

Juan 10:30 sirve más bien para explicar por qué el Padre guarda inviolablemente lo que pertenece al Hijo. Es porque tienen todas las cosas en común, porque son uno. Si tal es en efecto la conexión de las ideas, Juan 10:30 no puede referirse ni a la unidad de voluntad moral (los socinianos), ni de poder ( Crisóstomo y tantos otros, como Lucke, de Wette , etc.

), o incluso únicamente a la comunidad de acción para la salvación de la humanidad ( Weiss ), como ha sido descrita en Juan 10:19-20 , y en el sentido en que Pablo dice, 1 Corintios 3:9 , de sí mismo y Apolos: “El que planta y el que riega son uno (ἓν εἰσί)”, es decir, en cuanto al fin que se proponen en su trabajo. Aquí la cuestión es de la relación, no entre dos obreros, sino entre Cristo como hombre y Dios.

Y si Jesús sólo hubiera querido decir esto, ¿por qué no determinó más claramente esta noción de co-working, como lo hace Pablo en las siguientes palabras ( Juan 10:10 ), cuando llega a hablar de su relación con Dios: Somos de Dios? ¿compañeros trabajadores? ¿Por qué, sobre todo, ofender a los judíos sin necesidad, y como sin sentido, empleando una expresión que parecía decir más de lo que Él en realidad quería decir? No, Jesús tampoco quiso decir: "Deseamos una y la misma cosa", ni "Tenemos el mismo poder ", ni "Trabajamos en la misma obra".

Al decir “Somos uno ”, ha afirmado una unidad más profunda, la que es el fundamento interior y oculto de todas las afirmaciones anteriores y que Jesús aquí deja hacer estallar, como en Juan 8:58 Él había sufrido lo más profundo fundamento de Su existencia personal para manifestarse. Reuss , totalmente indiferente a la cuestión, ya que atribuye los discursos de Juan al evangelista, reconoce sin vacilar el verdadero sentido de este versículo: “La relación filial aquí, como en todo el libro, no es sólo de amor o de la comunidad de voluntad y de acción (la relación ética), pero también la de una comunidad de naturaleza y esencia (la relación metafísica).

“El término uno expresa la conciencia de unión, no sólo moral sino esencial, con Dios mismo; la expresión somos establece la diferencia de personas. En cuanto a nosotros , sería en sí mismo una blasfemia en la boca de una criatura; ¡Dios y yo, nosotros (comp. Juan 14:23 )! Se ha objetado que la expresión: ser uno , se aplica en otra parte a la relación entre Jesús y los creyentes, lo que probaría que tiene un sentido puramente moral.

Pero la unión de Jesús y los creyentes no es un mero acuerdo de voluntad; es una unión consustancial. La encarnación ha establecido entre Jesús y nosotros una relación de naturaleza, y esta relación abarca en adelante toda nuestra personalidad, física y moral.

Versículo 31

versión 31 . “ Entonces los judíos volvieron a traer piedras para apedrearlo. ”

Οὖν, pues , a causa de la blasfemia ( Juan 10:30 ); borrador Juan 10:33 . Weiss afirma que, aun entendiendo las palabras de Juan 10:30 en el sentido que él les da, los judíos pueden haber encontrado en ellas una blasfemia.

Pero, tomado en el sentido de una acción común de Dios y de Jesús, este pensamiento ciertamente no iba más allá de lo que, en su opinión, Cristo podría decir legítimamente. Pero acababan de preguntarle si Él era el Cristo. ¿Qué había en él, entonces, que pudiera ofenderlos tan violentamente? Πάλιν, nuevamente , alude a Juan 8:59 .

Solo ἦραν, ellos tomaron , se usó en el primer caso, mientras que Juan ahora dice ἐβάστασαν, ellos trajeron. Probablemente no tenían las piedras a mano en el pórtico; era necesario recorrer cierta distancia para encontrarlos en el patio. No había aquí, ya no una mera demostración, como en el cap. 8, pero un intento serio. La cuestión era llevar a cabo por fin el acto de lapidación, que varias veces había sido amenazado. Matices de expresión como estos revelan al testigo ocular, cuyos ojos seguían con ansiedad este avance del odio.

Versículos 32-33

Jesús les respondió : Muchas buenas obras os he mostrado por el poder de mi Padre; ¿Por cuál de estas obras me apedreáis? 33. Le respondieron los judíos: No es por una buena obra que te apedreamos, sino por la blasfemia, y porque siendo hombre te haces Dios. ”

Esta vez Jesús no se retira, como en Juan 8:59 ; Él hace caer las piedras de las manos de Sus adversarios por medio de una pregunta. En lugar de buenas obras , la traducción debería ser propiamente obras hermosas (Rilliet). El epíteto καλά designa ciertamente no el carácter benéfico de las obras, sino su belleza moral, su perfección en santidad, en poder, así como en bondad.

El término ἔδειξα, estrictamente, lo he mostrado , caracteriza estas obras como grandes muestras de todas las que el Padre tiene en reserva, y como las pruebas sensibles y gloriosas del favor que el Hijo goza con Él. El Padre le muestra estas obras en la esfera ideal ( Juan 10:19-20 ), y Él se las muestra al mundo en la esfera de la realidad.

La preposición ἐκ indica que la voluntad y el poder por el cual Jesús realiza estas obras proceden del Padre ( Juan 10:36 ).

La pregunta de Jesús contiene una aguda ironía, una expresión de la más profunda indignación. Sin duda, el terreno sobre el que los judíos pretendían apedrearlo no era el que Jesús les atribuye aquí; pero al alegar otro motivo impusieron a sus conciencias, y Jesús les revela el verdadero estado de las cosas por medio de esta pregunta. ¿No fue en ocasión de la curación del hombre paralítico que su odio asesino se había manifestado por primera vez (cap.

5)? ¿No había aumentado su violencia con la curación del ciego de nacimiento (cap. 9)? ¿Y no será un tercer milagro, la resurrección de Lázaro (cap. 11), el que la llevará a su límite fatal? Jesús lo sabía muy bien: fueron estas grandes y hermosas obras las que, al marcarlo como el Hijo, hicieron que Él fuera el objeto de su furor: “ Este es el heredero; ¡vamos a matarlo! Aparte de este odio, no le habrían acusado tan fácilmente a Él, que estuvo toda su vida glorificando a Dios, de ser un blasfemo. Esta pregunta en cierto sentido los paraliza; Jesús puede hablarles de nuevo.

Los judíos formulan el punto en disputa, en Juan 10:33 , tal como se presenta a sus conciencias pervertidas. El término: un blasfemo , expresa la idea general, y la cláusula siguiente: y porque ..., especifica el cargo, aplicándolo al presente caso.

Versículos 32-39

tercero Segunda Dirección: Juan 10:32-39 .

La respuesta de Jesús trata de dos temas: 1. El de la blasfemia que se le imputa ( Juan 10:32-36 ); 2. El de su relación con Dios que se disputa ( Juan 10:37-39 ).

Versículos 33-42

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 33-42. 1. No puede haber duda de que los judíos entendían que Jesús afirmaba ser Dios. Juan 10:33 lo prueba claramente. Las palabras de los siguientes versículos deben ser explicadas, en consecuencia, en vista de este hecho.

2. Hay dos partes en la respuesta de Jesús: Juan 10:34-36 y Juan 10:37-38 . Para la apreciación del significado, se debe tener en cuenta que Jesús entra en un argumento, y no se limita a hacer una nueva afirmación.

Es natural, por lo tanto, que lo que Él dice tenga un carácter progresivo y presente la afirmación que Él hace a través de las evidencias. La afirmación es la de Juan 10:30 , con lo que sugiere que habían interpretado en el sentido de Juan 10:33 b.

En un argumento tan progresista, fácilmente podríamos esperar que Él comenzara, como lo hace, con una especie de argumentum ad hominem , basado en el Antiguo Testamento, que no podían rechazar, y que dijera: Si el AT se dirige a los magistrados como dioses, en su capacidad como ministros de Dios en el mundo, ciertamente no hay blasfemia en la apropiación de este título por parte de quien, en un sentido mucho más elevado, es el embajador de Dios, el que Él ha enviado al mundo para revelarse.

Su posición es, por lo tanto, dice, lo suficientemente exaltada, incluso desde el punto de vista del mensajero y maestro divino que revela la verdad en cuya capacidad podrían reconocerlo fácilmente para justificar el título. Pero ahora Él avanza hacia el lado más positivo. Cuál es Su verdadera posición, pueden saberlo por la evidencia de las obras. Si no quieren ser convencidos por sus palabras, que estos últimos les enseñen.

Estos mostrarán que hay algo más en Él que el más alto mensajero Divino, que Él es incluso aquel que es consagrado y enviado al mundo para dar a conocer la verdad de que existe una unión vital y esencial entre Él y el Padre ( el Padre en mí y yo en el Padre ), esa unión que implica y es condición necesaria de la unidad de poder (Yo y el Padre uno somos, Juan 10:30 ).

3. En Juan 10:40 , se representa a Jesús yendo de nuevo a la región donde se le presenta por primera vez ante el lector, en Juan 1:28 . El ministerio público de Jesús, en cierto sentido, se cierra en este punto y, de acuerdo con el plan cuidadosamente arreglado del libro, no parece extraño que el escritor lleve la narración de nuevo a su punto de partida.

La introducción de Juan el Bautista nuevamente, al final, es característica del autor. El testimonio que Juan había dado antes de su muerte produce su fruto cuando Jesús se acerca al tiempo de su propia muerte, y lo que había llevado al escritor mismo a Jesús, al principio, ahora se representa como llevando a muchos otros a una situación similar. fe. Creyeron, como él lo había hecho, por la confirmación que la vista y el oído de Jesús dieron a lo que Juan les había dicho.

La ubicación de este testimonio y sus resultados al final de estas sorprendentes declaraciones de Jesús con respecto a sí mismo es digna de notarse, en relación con el desarrollo de la prueba de la verdad que el autor desea establecer. Difícilmente se puede explicar la inserción de estos tres versículos, excepto que se considera que tienen relación con un plan del Evangelio tal como se ha indicado en estas notas, el plan de presentar un testimonio progresivo y una fe creciente que avanza junto con él; y su presencia aquí, en consecuencia, da una nueva evidencia de que el autor escribió su Evangelio bajo la influencia guía de este plan.

4. La declaración que se hace aquí con respecto a Juan corresponde con la declaración del Prólogo con referencia a él y con sus declaraciones con respecto a sí mismo en los caps. 1 y 3. Las σημεῖα de este Evangelio son, todas ellas, σημεῖα en el sentido de Juan 20:30-31 . Juan no era la luz, pero su misión era dar testimonio de la luz.

El objeto de su misión y testimonio era “que todos creyeran por medio de él”. Este objeto se realizó en el caso de las personas aquí mencionadas. La prominencia dada al testimonio de Juan en este Evangelio se explica así fácilmente.

Versículos 34-36

“ Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley que yo dije que sois dioses? 35. Si a los que fue dirigida la palabra de Dios llamó dioses, y la Escritura no puede ser quebrantada , 36 vosotros decís de aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: ¡Tú blasfemas! porque dije, soy el Hijo de Dios? ”

Este argumento se ha presentado a menudo como una retractación implícita de las expresiones en las que Jesús parecía haber afirmado su naturaleza divina. En este sentido, se supone que dice: “Se ha llamado dioses a las simples criaturas, porque representan a Dios en alguna de sus funciones, la de juez, por ejemplo; este es el único sentido en el que me he atribuido divinidad a mí mismo”. Pero Jesús, al mismo tiempo, se retractaría de todos sus testimonios anteriores, cuyo significado hemos establecido.

Jesús se ocupa únicamente, en esta primera parte de su respuesta, Juan 10:34-36 , de repeler la acusación de blasfemia. Con este fin en vista, razona como sigue: “La Escritura llamó dioses a los meros seres humanos, como investidos de un oficio en el que eran los representantes y órganos de Dios en la tierra; si no fuera más que un simple hombre, enviado a cumplir una obra divina, no merecería, según la misma Escritura, ser tratado como blasfemo por haberme llamado Hijo de Dios.”

Como argumento ad hominem el razonamiento es irrefutable. Sin embargo, todavía deja lugar para esta objeción: Jesús se llamó a sí mismo Dios en un sentido completamente diferente de aquel en el que la Escritura dio este título a los jueces israelitas. Pero hay que observar aquí un segundo punto: es la gradación en Juan 10:35-36 : “Si la Escritura no blasfemó al llamar dioses a las personas a quienes se dirigía la revelación , ¿cómo podría yo haber hablado blasfemia al declararme Dios, yo, a quien Dios envía al mundo como Su revelación misma?Esta posición completamente diferente de Jesús con respecto a la revelación divina justifica el sentido superior en el que se atribuye a sí mismo el título de Dios. El monoteísmo de la Biblia difiere absolutamente del deísmo frío y muerto que la ortodoxia judía había extraído de los libros sagrados y que separa al Creador del hombre por un abismo.

Este monoteísmo petrificado es el nexo de unión entre el judaísmo degenerado, el mahometanismo y el racionalismo moderno; pero es sólo una burda caricatura de la concepción bíblica. Toda función teocrática ejercida en nombre de Jehová, que la ha conferido, pone a su depositario en relación viva con el Altísimo, lo hace partícipe de su inspiración y lo constituye en agente suyo. De este modo, el hombre, rey, juez o profeta, se convierte relativamente en una manifestación de Dios mismo.

“ En aquel tiempo, la casa de David será como Elohim, como el ángel del Señor. ” Zacarías 12:8 . El Antiguo Testamento está, en su tendencia más profunda, en constante avance hacia la encarnación, el punto culminante de la creciente aproximación entre Dios y el hombre. Esta es la verdadera base del razonamiento de Jesús: si todo este curso no tiene nada de blasfemia, el fin en el que se deriva, la apariencia de un hombre que se declara uno con Dios , no tiene en sí mismo nada de desprecio de la majestad. de Dios.

La cita se deriva de Salmo 82:6 ; y el término ley denota aquí, como en Juan 7:49 ; Juan 12:34 , etc., todo el Antiguo Testamento, no como una denominación a potiori parte , sino en cuanto que todo este libro formaba una ley para el pensamiento y la vida de los israelitas.

Sobre la expresión tu ley , ver com. Juan 8:17 . Asaf, en este Salmo, se dirige a los jueces teocráticos. Juan 10:1 describe su grandeza, en virtud de su función como órganos de la justicia divina, que les ha sido confiada. Dios mismo se sienta en medio de ellos; de Él emanan sus juicios.

Luego en Juan 10:2-5 , Asaf contrasta la triste realidad, la injusticia de los jueces actuales, con la grandeza ideal de su función. En Juan 10:6 , vuelve a la idea del primer verso, la de su dignidad oficial. Las palabras: dije , se refieren sin duda a la expresión del mismo Asaf en Juan 10:1 : “ Dios está presente en la congregación de Dios.

Y así se prepara para el paso a la amonestación de Juan 10:7-8 , en la que les recuerda que ellos mismos serán un día juzgados, pues se les pedirá cuenta de esta función divina con la que han sido vestido Jesús saca de las palabras del salmista una conclusión a minori ad majus , precisamente como en Juan 7:23 .

La base del razonamiento es el principio admitido: que las Escrituras no pueden blasfemar. Por aquellos a quienes se dirige la palabra de Dios , Jesús entiende evidentemente a aquellos jueces, a quienes el Espíritu Santo se dirige diciendo: Vosotros sois ... La observación entre paréntesis: Y la Escritura no puede ser quebrantada , muestra el respeto ilimitado que Jesús siente por la palabra de la Escritura.

Supongamos que fue el evangelista quien inventó todo este argumento; ¿Podría él, el llamado autor de la teoría del Logos, haber resistido la tentación de poner aquí en boca de Jesús este título favorito con el que lo había designado en el Prólogo? Esta sería la gradación del todo natural: La ley llama jueces a los que se dirige la Palabra ; ¡cuánto menos puedo ser acusado de blasfemia, que soy la Palabra misma, cuando me atribuyo el título de Dios! Juan no cede a esta tentación; es porque para él no existía, pues se limitaba a dar cuenta fiel de lo que había dicho su Maestro.

Jesús se designa a sí mismo como Aquel a quien el Padre ha santificado y enviado. La primera expresión podría referirse estrictamente a un hecho de la vida terrena de Jesús, como el del nacimiento milagroso ( Luthardt ) o el del bautismo ( Weiss ). Pero en ese caso habría que referir la siguiente expresión: enviado al mundo , a un acto posterior a uno u otro de estos dos acontecimientos: según Weiss , por ejemplo, a la orden de comenzar su ministerio público .

O sería necesario admitir un orden retrógrado en la posición de los dos términos santificar y enviar , lo cual es igualmente antinatural. El término enviar al mundo , por supuesto, sólo puede designar la misión que recibió cuando vino de Dios para cumplir su obra de Redentor; y el término santificar debe, en consecuencia, designar el acto celestial por el cual Dios lo apartó especialmente y lo consagró para esta misión.

Fue a este mandamiento, anterior a la encarnación, que ya nos refería la expresión mandamiento , ἐντολή, usada en Juan 5:18 ; borrador 1 Pedro 1:20 .

Hubo una consulta entre el Padre y el Hijo antes de la venida de Jesús al mundo, de la cual Él mismo formula el resultado cuando dice: “ He bajado del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad de Dios ”. el que me envió ” ( Juan 6:38 ). ¡Cuán grande es la superioridad de tal ser sobre todos aquellos a quienes se dirige aquí abajo la revelación divina! Al reproducir la acusación que se le imputa, Jesús pasa al discurso directo: Tú blasfemas.

Es la repetición viva de la acusación, como aún resonaba en Sus oídos. Las siguientes palabras: porque dije , no dependas de que blasfemes , sino de que digas. El título Hijo de Dios evidentemente aquí reproduce la sustancia de la declaración de Juan 10:30 : Yo y mi Padre uno somos.

Este ejemplo muestra nuevamente cuán erróneo es ver en el título Hijo de Dios la indicación de una función, incluso de la más alta función teocrática. Tomado en este sentido, este término no implica absolutamente ninguna blasfemia. Estos judíos que acababan de dirigirle la pregunta: “Si tú eres el Cristo, dínoslo claramente”, evidentemente no podrían haber encontrado en este título de Cristo una blasfemia.

Y, en cuanto a Jesús, aquí está pensando, como muestra Juan 10:30 , en algo completamente diferente de su dignidad como Mesías. Eso es sólo un corolario que se deriva de Su unión totalmente peculiar con Dios. Él sólo se esfuerza, por lo tanto, en despertar en los corazones de sus oyentes el sentimiento de su estrecha relación con Dios, estando seguro, no sólo de que la convicción de su Mesianismo resultará naturalmente de ello, sino también de que sólo de esta manera esa idea no se desvanecerá. ser erróneamente concebido. De ahí lo que sigue:

Versículos 37-38

“ Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; 38 pero si las hago, aunque no me creáis a mí, creed en mis obras, para que sepáis y entendáis que mi Padre está en mí y yo en él. ”

Hay mucho de mansedumbre en la manera en que Jesús se expresa y razona aquí. Apela con serenidad desde la pasión a la sana razón. Consiente en que no crean por razón de la palabra , aunque el testimonio de un ser como él debe llevar en sí mismo su prueba. Pero a su testimonio se unen las obras que el Padre ha realizado por medio de él.

Si no tienen oídos, tienen ojos; y lo que no infieren de Sus palabras, deberían, al menos, inferir de tales obras. Las palabras: "Si no me crees " , significan: "Si no crees en mis afirmaciones personales". La lectura de algunas autoridades alejandrinas: ἵνα γνῶτε καὶ γινώσκητε, me parece la mejor: “A fin de que aprendáis a saber (γνῶτε) y al fin entendáis (γινώσκητε).

Estos dos términos tomados juntos expresan el largo y doloroso trabajo de ese descubrimiento que podría haber resultado de la primera mirada: “ Ven y ve ” ( Juan 1:47 ). Al no haber sido entendido por los copistas el sentido aparentemente pleonástico de esta lectura, dieron al texto la forma más común que encontramos en la lectura recibida: a fin de que entendáis y creáis.

Las palabras: el Padre en mí, y yo en el Padre , que indican el contenido de este conocimiento obtenido, recuerdan la declaración de Juan 10:30 ( somos uno ), pero de esto no se sigue que, como dirá Weiss tenerlo, agota el sentido de esa declaración. No hay que olvidar que Juan 10:30 ; Juan 10:36 son la expresión inmediata de los contenidos de la conciencia del mismo Jesús, mientras que Juan 10:38 formula estos contenidos sólo en la medida en que pueden y deben convertirse en objeto de la apercepción moral de los creyentes.

Mirando con el ojo de la fe, descubrirán cada vez más claramente dos cosas: la plena comunicación que Dios hace de sus riquezas a este ser humano, su órgano en la tierra ( el Padre en mí ); y el completo despojo por el cual Jesús, renunciando a su propia vida, toma todo únicamente de la plenitud del Padre y de sus dones ( yo en él ). Esta es la forma en que la fe puede aprehender aquí abajo la unidad del Padre y del Hijo. Esta relación es la manifestación de su unidad esencial, que Jesús había afirmado como contenido de su propia conciencia.

Versículo 39

versión 39 . “ Buscaron, pues, otra vez para prenderle; pero él salió de sus manos. ”

Tal vez esta forma suavizada en que Jesús acababa de repetir la afirmación de su divinidad había tenido el efecto de calmar un poco la irritación de sus oyentes; abandonan el propósito de apedrearlo inmediatamente. Pero, mientras ellos conspiran para arrestarlo y llevarlo a juicio, Él logra romper el círculo que habían formado alrededor de Él y, después de haberse reunido con Sus discípulos, sale del templo con ellos. Nada en la historia lleva a la suposición de un milagro.

Es absolutamente imposible suponer que un escritor posterior, el inventor de la teoría del Logos, haya imaginado un argumento como el que contiene este pasaje. ¿Cómo podría un hombre así pensar en atribuir a Jesús un argumento que, entendido superficialmente, parece contradecir todo lo que le había hecho afirmar hasta ahora con relación a su divinidad? Este modo de discusión evidentemente tiene el carácter de realidad histórica inmediata. Testimonia, al mismo tiempo, la comprensión más viva del Antiguo Testamento. Evidentemente, todo este discurso sólo puede atribuirse a Jesús mismo.

Versículos 40-42

“ Y se fue de nuevo al otro lado del Jordán, al lugar donde Juan había bautizado al principio, y se quedó allí. 41. Y muchos vinieron a él, y decían: Juan no hizo ningún milagro; pero todo lo que Juan dijo de este hombre era verdad. 42. Y muchos creyeron en él allí. ”

Como ya hemos dicho, los Sinópticos ( Mateo 19:1 19,1 ; Marco 10:1 10,1 ; y, por el paralelismo, Lucas 18:15 ) también mencionan esta estancia en Perea, poco antes de la última Pascua.

Como ciertamente Jesús no podía permanecer mucho tiempo en Jerusalén sin el resultado de llevar el conflicto a su punto decisivo, abandonó la capital después de la fiesta de la Dedicación y se fue a reanudar la peregrinación que había sido interrumpida por este breve viaje. Fue así como llegó a Perea, donde lo encontramos en este pasaje de Juan. Sentimos, por el tono del apóstol, que esta estancia no estuvo exenta de placer para Jesús y para sus primeros discípulos.

Hay un encanto en encontrarse, al terminar la carrera, en los lugares donde se empezó. Jesús tuvo, además, el gozo de recoger aquí una mies que había sido preparada por la labor fiel de su precursor. Sería difícil no reconocer en esta descripción el recuerdo personal del evangelista (ver Weiss ).

La palabra nuevamente ( Juan 10:40 ) no alude en modo alguno a una supuesta estancia en Peraea entre Juan 10:21-22 , como pensaba Lange , pero sí ciertamente a aquello de lo que Juan había hablado en Juan 1:28 , cuando Jesús estaba en Betania, cerca del Jordán, con Su precursor.

El término τὸ πρῶτον (o, como dice el manuscrito sinaítico, τὸ πρότερον) contrasta estos primeros días con su ministerio posterior, que se llevó a cabo en localidades completamente diferentes ( Juan 3:23 ). El significado del testimonio que los creyentes de Perea dan a Jesús es este: “Si Juan mismo no hizo milagros, al menos predijo todo lo que hace éste, cuya venida anunció.

Juan creció así a la vista de ellos con toda la grandeza de Aquel que lo había seguido y de quien había dado testimonio. La palabra ἐκεῖ, allí , ciertamente debe colocarse, según la lectura de las autoridades alejandrinas, al final del versículo; es sobre esta palabra donde descansa el énfasis. Esta fe, que se desarrolla con tanta facilidad en Perea, contrasta notablemente con la incredulidad persistente y creciente de los habitantes de Judea, que acaba de ser descrita en el capítulo anterior. Este pasaje forma así, por medio de este contraste, como observa Luthardt , el último punto del gran acto de acusación dirigido contra los judíos en esta parte del Evangelio.