Bible Commentaries
Isaías 40

Introducción

Introducción general a Isaías 40–66

Se admite, en todas las manos, que la segunda parte de Isaías, que comprende las profecías que comienzan en el capítulo cuarenta y que continúan hasta el final del libro, debe considerarse como la más sublime, y para nosotros la más importante. parte del Antiguo Testamento. En las porciones anteriores de sus profecías había mucho que era local y temporal. De hecho, todo, o casi todo, lo que ocurre desde Isaías 1 hasta Isaías 39:1 tenía referencia directa e inmediata a los tiempos en que vivió el profeta, o fue sugerido por los eventos que ocurrieron en aquellos tiempos. No es raro que haya profecías que respeten la venida del Mesías Isaías 2; Isaías 4:1; Isaías 7; Isaías 9; Isaías 11; Isaías 35:1, pero la referencia principal era a eventos que ocurrían entonces, o que pronto ocurrirían, y que eran de carácter local. Y aunque la mente del profeta es llevada adelante por las leyes de la sugerencia profética (vea la Introducción, Sección 7, III. (3), y él describe los tiempos del Mesías, sin embargo, la referencia inmediata y primaria de esas profecías es Judea, o los reinos y países cercanos a Judea, con los cuales los judíos estaban conectados de diversas maneras.

En esta parte de la profecía, sin embargo, hay poco que sea local y temporal. Está ocupado con una declaración profética de los acontecimientos que iban a ocurrir mucho después del tiempo del profeta; y que sería de interés no solo para la nación judía, sino para toda la familia humana. Es una descripción hermosa y brillante de los sucesos, en la que las personas del presente y de todos los tiempos posteriores tendrán un interés tan profundo como los que han vivido en cualquier período anterior. De hecho, no es improbable que a medida que el mundo avance en edad, el interés en esta porción de Isaías aumentará; y que a medida que el evangelio se transmite por todo el mundo, la belleza y precisión de estas descripciones se verán más claramente y serán muy apreciadas; y que las naciones aún obtendrán sus más altos consuelos, y verán la prueba más clara de la inspiración del Volumen Sagrado, de toda la correspondencia entre esta porción de Isaías y los eventos que aún están por alegrar al mundo. No hay ninguna parte del Antiguo Testamento donde haya una descripción tan gráfica y clara de los tiempos del Mesías. Ninguno de los otros profetas permaneció tanto tiempo, y con tan aparente deleite, en la prometida venida del Príncipe de Paz; o su carácter y obra; sobre la naturaleza de sus instrucciones y la forma de su recepción; sobre las pruebas de su vida y las dolorosas circunstancias de su muerte; sobre la dignidad de su naturaleza y sobre su carácter humilde y humilde; sobre el predominio de su religión y sobre sus efectos transformadores y felices; sobre los consuelos que proporcionaría, y sobre el hecho de que su religión tendría luz y alegría en todo el mundo.

Lowth supone que esta profecía se pronunció en la última parte del reinado de Ezequías. Una suposición más probable es la de Hengstenberg, que se pronunció en tiempos de Manasés. Me he esforzado por mostrar (Introducción, Sección 2) que Isaías vivió algún tiempo durante el reinado de Manasés. Según esta suposición, probablemente hubo un intervalo de unos doce o catorce años entre el cierre de las predicciones en la primera parte y las que ocupan esta parte del libro. Manasés era un príncipe cruel; y su reinado fue cruel (ver la Introducción, Sección 3). Era un tiempo de prevalencia de idolatría y pecado. En este estado de cosas, es probable que Isaías, que era entonces de gran edad, se retiró casi por completo de las funciones públicas de la obra profética, buscó consuelo personal y se esforzó por proporcionar consuelo a la porción piadosa de la nación, en La contemplación del futuro.

En este período, supongo, esta parte de la profecía fue concebida y escrita. Isaías, al final de la parte anterior de las profecías Isaías 39:7, había anunciado claramente que la nación sería llevada a Babilonia. Vio que los crímenes del monarca y de la nación eran tales que ciertamente acelerarían este resultado. Se retiró de las funciones públicas del oficio profético y se entregó a la contemplación de tiempos más felices y puros. Por lo tanto, se dedicó a la tarea de proporcionar consuelo a la porción piadosa de la nación, y especialmente de registrar descripciones proféticas que consolarían a los judíos cuando debían permanecer en cautiverio en Babilonia. Hemos visto (las notas en Isaías 13; Isaías 14) que Isaías antes de esto sentó las bases para estos consuelos al asegurar que Babilonia y su poderoso poder serían completamente destruidos, y, por supuesto, que el pueblo judío no podía ser retenido allí siempre.

En esta parte de la profecía Isa. 40-66 su objetivo es dar consuelos más completos y específicos. Por lo tanto, se coloca a sí mismo en visión (vea la Introducción, Sección 7, I. (4), en medio de las escenas futuras que describe, y observa clara y completamente los motivos de consuelo. Estos temas de consuelo surgirían de dos fuentes, las cuales presenta con gran extensión y gran belleza. La primera es que la nación se libraría de su largo y doloroso cautiverio. Esto era lo principal que debía hacerse, y esto era necesario para proporcionar consuelo. Se coloca en ese tiempo futuro. Ve a su propia nación llevada a una tierra distante, según sus propias predicciones; los ve suspirando en su esclavitud dura; y ve la ciudad y el templo donde una vez adoraron al Dios de sus padres quedaron en ruinas, y todas sus cosas agradables destruyeron Isaías 64:11, y la gente desanimada y triste en su largo y doloroso cautiverio.

Él predice el final de ese cautiverio, y habla de él como presente a su vista. Él consuela a la gente con la seguridad de que está llegando a su fin; nombra al monarca, Ciro, por quien sus opresores debían ser castigados y por quienes debían ser restaurados a su propia tierra; y describe, en las imágenes más bellas y brillantes, su cierto retorno. La segunda fuente de consuelo es la que se relaciona con la llegada de un libertador mucho más importante que Ciro, y con una redención mucho más importante que la del cautiverio en Babilonia. Por las leyes de la sugestión profética, y de acuerdo con la manera usual de Isaías, su mente es llevada a eventos mucho más trascendentales. Las descripciones del profeta cambian insensiblemente del tema inmediato bajo contemplación a los eventos mucho más importantes relacionados con la venida y la obra del Mesías. Esta era la regla común por la cual actuaba la mente de Isaías; y no es de extrañar, por lo tanto, que un evento que se parece tanto a la liberación del hombre de la esclavitud del pecado por parte del Mesías como la liberación del cautiverio de Babilonia, debería haber sido sugerido por eso, y que sus pensamientos deberían pasar rápidamente de uno a otro, y uno sea olvidado en el otro.

El ojo del profeta, por lo tanto, mira rápidamente desde el objeto más inmediatamente a la vista en el futuro, hacia el objeto más remoto; y él considera el regreso del cautiverio babilónico como una introducción a una liberación mucho más importante. En la contemplación de ese evento más distante, por lo tanto, se absorbe por completo; y de esto deriva sus principales temas de consuelo. Él ve al autor de la redención en varias escenas, ahora como sufriente, humilde, pobre y perseguido; y ahora las glorias más distantes del reino del Mesías se levantan a la vista. Lo ve resucitado de entre los muertos; su imperio se extendió y se extendió entre los gentiles; reyes y príncipes de todas las tierras que vienen a poner sus ofrendas a sus pies; las tribus distantes de los hombres se inclinan ante él, y su religión de paz y alegría difunde sus bendiciones en todo el mundo. Al contemplar estas glorias futuras, desea brindar consuelo a sus paisanos afligidos en Babilonia y, al mismo tiempo, una demostración de la verdad de los oráculos de Dios y de la cierta prevalencia de la verdadera religión, que debería impartir felicidad. y paz en todos los tiempos futuros.

El carácter del período en que se entregó esta parte de la profecía, y las circunstancias bajo las cuales se pronunció, así como el objeto que el profeta tenía a la vista, pueden explicar algunas características notables que no pueden dejar de sorprender a los atentos. lector

1. El nombre del profeta no aparece. Puede haber sido diseñado para que el consuelo sea provisto más bien por la naturaleza de la verdad, que por el nombre o la autoridad del hombre. Al dirigirse a los monarcas y al denunciar los vicios y crímenes de la época, se menciona su nombre (compare Isaías 7 y Isaías 38); se declara la autoridad bajo la cual actuó; y pronuncia sus advertencias en nombre de Yahweh. Aquí presenta la verdad simple, en un caso en el que se presume que su autoridad y carácter profético ya estaban suficientemente establecidos.

2. Hay menos fuego e impetuosidad, menos severidad y brusquedad, en esto que en las profecías anteriores. Isaías ahora era un hombre viejo, y su estilo, y su forma de pensar y de enunciar serían naturalmente suavizados por la edad. Su objeto, tampoco, era tanto la reprensión como el consuelo; no era, como antes, denunciar el juicio, sino hablar de consuelo. No era para reprender a reyes y nobles por sus crímenes, y para despertar a la nación a una sensación de peligro; era para mitigar los problemas de aquellos en la esclavitud y proporcionar temas de apoyo a aquellos que gemían en cautiverio lejos del templo de su Dios y de los sepulcros de sus padres. El lenguaje de la segunda parte es más gentil y fluido; Más tierno y suave. Hay exquisita belleza y acabado, y ocasionalmente hay explosiones de la más alta sublimidad; pero no existe la compresión del pensamiento, y la lucha por decirlo, lo que a menudo hay en la primera parte. Allí, el impulso profético es como las aguas acumuladas entre las rocas y las colinas que se proyectan, lucha e irrumpe impetuosa e irresistiblemente; En esta parte de la profecía, es como la corriente plácida - el río majestuoso que fluye a toda velocidad - tranquilo, puro, profundo y sublime. De hecho, hay características del mismo estilo y del mismo autor, pero es en circunstancias diferentes y con un objeto diferente a la vista. Homer en Odyssey ha sido comparado con el sol cuando se pone con un orbe completo, pero con brillo disminuido; en la Ilíada al sol en su meridiano. Isaías, en esta parte de sus profecías, se asemeja al sol que brilla con refulgencia constante y pura sin una nube; En la primera parte, se parece al sol cuando estalla a través de las nubes en los cielos oscuros, la luz luchando a través de las aberturas en el cielo, y en medio de los truenos que ruedan y resuenan a lo largo de las colinas y valles.

3. La porción que sigue a Isa. 40-66 es una profecía única, aparentemente pronunciada al mismo tiempo, y que tiene un gran diseño. La primera parte consiste en una serie de predicciones independientes y separadas, algunas de ellas muy breves, y que no tienen conexión inmediata entre sí. Aquí, todo está conectado, y el mismo diseño se mantiene constante y constantemente a la vista: sus bellas descripciones continúan, para usar una de sus propias imágenes, "como un río" o las "olas del mar".

4. Casi todo lo que ocurre en la profecía se relaciona con lo que debía cumplirse mucho después del tiempo de Isaías. Ocasionalmente hay una ligera alusión a la prevalencia de la idolatría en su propio tiempo, pero no hay mención expresa de los eventos que ocurrían en ese momento. No menciona sus propias circunstancias; no alude al nombre del monarca que vivió cuando escribió. Parece haber olvidado el presente, y vivir y actuar en las escenas del futuro lejano. Él, por lo tanto, habla como si estuviera entre los judíos exiliados en Babilonia cuando su largo cautiverio estaba a punto de terminar; él exhorta, reprende, administra, consuela, como si estuvieran presentes, y como si se dirigiera directamente a ellos. Él habla de la vida, los sufrimientos y la muerte del Mesías también, como eventos que vio, y busca consuelo personal y apoyo en medio de los crímenes y las calamidades prevalecientes de su propio tiempo, en la contemplación de escenas futuras.

Se verá, por lo que se ha dicho, y por el examen de la profecía misma, que posee un carácter decididamente evangélico. De hecho, esto es tan claro y evidente, que muchos han sostenido que la referencia principal es al Mesías, y que no tenía relación con el regreso del cautiverio en Babilonia. Tal fue la opinión del erudito Vitringa. Incluso Grocio, de quien se ha dicho, que mientras Coccio encontró a "Cristo en todas partes, no lo encontró en ninguna parte", admite que la profecía tiene una referencia obvia al Mesías. Sus palabras son, 'Cum antem omnia Dei beneficia umbram in se contineant eorum quae Christus praestitit, turn praecipue ista omnia quae deinceps ab Esaia praenunciabuntur, verbis saepissime a Deo sic directis, ut simplicius limpidiusque in res Christi, quam in illas, quas primo significare Esaias volnit, convenirent.' De hecho, es imposible leer esta porción de la profecía sin creer que tenía referencia al Mesías, y que fue diseñada para proporcionar consuelo a partir de la contemplación de su glorioso reinado. Que hubo una referencia primaria al regreso del cautiverio en Babilonia, me esforzaré por mostrar a medida que avanzamos en la interpretación de la profecía. Pero también se verá que, aunque el profeta comienza con eso, generalmente termina con una contemplación del Redentor; que estos eventos parecen haber estado tan cerca uno del otro en el hermoso campo de la visión profética, que uno naturalmente sugirió al otro; y que la descripción pasa del primer objeto al segundo, de modo que la contemplación de la persona y la obra del Mesías, y los triunfos de su evangelio, se conviertan en el tema absorbente de su brillante lenguaje (vea la Introducción, Sección 7) .

Análisis del Capítulo 40

I. El tema de toda la profecía Isa. 40–66 se introduce en Isaías 40:1. El diseño general es, para consolar a las personas afligidas y oprimidas de Dios. Se contemplan como en Babilonia, y tan cerca del final del exilio. Jerusalén se considera en ruinas (compárese Isaías 44:26; Isaías 51:3; Isaías 52:9; Isaías 58:12); la tierra es desierta y desolada Isaías 63:18; la ciudad y el templo son destruidos Isaías 64:10. Su cautiverio está a punto de terminar, y la gente a punto de ser restaurada en su propia tierra Isaías 44:28; Isaías 58:12; Isaías 9:1; Isaías 65:9. En esta situación, el profeta se dirige a dirigir palabras de consuelo a los judíos oprimidos y cautivos, y asegurarles que sus calamidades están por cerrarse. Jerusalén, ahora en ruinas, debía estar segura de que el final de su desolación estaba cerca, ya que se había recibido un amplio castigo por todos sus pecados.

II El profeta luego representa la liberación bajo una imagen tomada de la marcha de los reyes terrenales Isaías 40:3. En el desierto se escucha la voz de un heraldo que proclama que se deben eliminar todos los obstáculos para que Yahvé regrese a Sión dirigiendo a su pueblo. Como los había conducido desde la tierra de Egipto, estaba a punto de conducirlos desde Babilonia, y aparecer nuevamente en Jerusalén y en el templo. Entre Babilonia y Jerusalén había una inmensa extensión de país que era un desierto sin senderos. A través de esta tierra, la gente sería conducida naturalmente; y se escucha la voz del heraldo exigiendo que se haga una carretera, de la manera de un heraldo que precedió a un ejército, y que requirió que se llenaran valles, y que se construyeran caminos, sobre los cuales el monarca y su ejército podrían pasar Con facilidad y seguridad. Debe observarse que lo principal aquí no es que la gente deba regresar, y que se les haga un camino, sino que Yahvé estaba a punto de regresar a Jerusalén, y que el camino debería haberlo hecho para él. Él debía ser su líder y guía, y esta era la principal fuente de consuelo en su regreso. En esto, el Espíritu Santo, quien dirigió e inspiró al profeta, sugiere a propósito un lenguaje que sería aplicable a una persona mucho más importante, incluso cuando el heraldo del Mesías debería anunciar su venida. Lo principal que la voz debía llorar se representa en Isaías 40:6. Es decir, que Yahweh fue fiel a sus promesas, y que sus predicciones se cumplirían ciertamente. Todo lo demás se desvanecería: la hierba se marchitaría, la flor fallaría y la gente moriría, pero la palabra de Yahvé sería infalible, y esto se manifestaría igualmente en la liberación de la gente de Babilonia y en la venida. del Mesías

III. Al mensajero que trajo estas buenas noticias a Jerusalén, se le exhorta a anunciar la feliz noticia a las ciudades restantes de Judá - para ir a una eminencia - para alzar la voz - y proclamar que su Dios había venido Isaías 40:9.

IV. En Isaías 40:10, se asegura que vendrá "con una mano fuerte": todopoderoso y capaz de salvar; él vendría como un pastor tierno y gentil, especialmente con respecto a los débiles y débiles de su pueblo, un lenguaje igualmente aplicable a Dios, que debería conducir al pueblo del exilio a su propia tierra y al Mesías; aunque más sorprendente y completamente cumplido en este último.

V. La mención de la omnipotencia de Jehová, que estaba a punto de conducir a su pueblo a su propia tierra, conduce al profeta en una descripción más sublime de su poder, majestad y gloria, el objeto de los cuales parece ser para inducirlos a deposite toda su confianza en él Isaías 40:12. Dios mide las aguas en el hueco de su mano; él reparte los cielos con un palmo; mide el polvo de la tierra y pesa las montañas Isaías 40:12. Ninguno ha aconsejado o puede aconsejarlo; su comprensión es superior a la de todas las criaturas Isaías 40:13. Delante de él naciones son como una gota de un cubo, y como menudo polvo en las balanzas, y como nada Isaías 40:15, Isaías 40:17. Todos los vastos bosques del Líbano, y todos los animales que deambulan por allí, no sería suficiente para constituir un holocausto que debe ser una expresión adecuada de su majestad y gloria Isaías 40:1.

VI. A partir de esta declaración de la majestad y la gloria de Dios, el profeta muestra lo absurdo de intentar formar una imagen o semejanza de Dios, y la certeza de que todos los que confiaron en los ídolos deben ser destruidos, ya que el rastrojo es arrastrado por el torbellino Isaías 40:18.

VII. También se sigue, si Dios es tan grande y glorioso, que la gente debe confiar en él. Deberían creer que él pudo salvarlos; deberían esperar a aquel que solo pudiera renovar su fuerza Isaías 40:26. Todo el alcance y el diseño del capítulo, por lo tanto, es inducirlos a confiar en Dios, que estaba por venir a reivindicar a su pueblo, y que seguramente cumpliría todas sus predicciones y promesas. El argumento es muy hermoso; y el lenguaje es insuperable en sublimidad.

Versículo 1

Consolaos, confortad a mi pueblo - Este es el exordio, o el tema general de este y los siguientes capítulos. El comienzo es abrupto, como sucede a menudo en Isaías y los otros profetas. La escena donde se establece esta visión es en Babilonia; El tiempo cerca del final del cautiverio. El tema, o tema principal del consuelo, se afirma en el siguiente verso: que el cautiverio estaba a punto de terminar y que los días más brillantes y felices debían suceder sus calamidades y su exilio. La exhortación a "consolar" a la gente debe entenderse como un mandato de Dios para aquellos en Babilonia cuyo oficio o deber sería dirigirse a ellos, es decir, a los ministros de religión o a los profetas. El Targum de Jonatán lo traduce así: "Profetas, profetiza consuelos acerca de mi pueblo". La Septuaginta lo traduce: "Consolaos, consolaos, pueblo mío", dice Dios. Oh sacerdotes, hablen al corazón de Jerusalén; consuélala ". El diseño de Isaías es indudablemente para proporcionar lo que debería ser para ellos una fuente de consuelo en medio de la profunda angustia de su largo cautiverio; para garantizar que el cautiverio estaba a punto de terminar y que vendrían tiempos más brillantes y felices.

La exhortación o comando se repite, para darle intensidad o énfasis, de la manera usual en hebreo, donde el énfasis se denota por la repetición de una palabra. La palabra traducida "confort" (de נחם nâcham) significa apropiadamente respirar a la fuerza, suspirar, jadear, gemir; luego lamentarse o llorar Salmo 90:13; Jeremias 15:6; luego para consolar o consolar uno mismo Génesis 38:12. luego para vengarse (compare la nota en Isaías 1:24). Todas las formas de la palabra, y todas las significaciones, indican una emoción profunda y la obtención de alivio, ya sea arrepintiéndose, o tomando venganza, o administrando los temas apropiados de consuelo. Aquí el tema de la consolación es que sus calamidades estaban a punto de terminar, de acuerdo con las promesas inmutables de un Dios fiel Isaías 40:8, y por lo tanto está de acuerdo con lo que se dice en Hebreos 6:17.

Mi gente - El pueblo de Dios. Consideraba a los de Babilonia como su pueblo; y diseñó también para presentar temas de consuelo que se adaptarían para consolar a toda su gente en todas las edades.

Dijo tu Dios - El Dios de aquellos a quienes se dirigió - el Dios de los profetas o ministros de religión cuyo oficio era consolar a la gente. Podemos comentar aquí, que es una parte importante de la oficina ministerial administrar consuelo al pueblo de Dios en la aflicción; para exhibirles sus promesas; instar a los temas de religión que están adaptados para sostenerlos; y especialmente para defenderlos y animarlos con la seguridad de que sus pruebas pronto terminarán y terminarán en una liberación completa de la tristeza y la calamidad en el cielo.

Versículo 2

Habla cómodamente - hebreo, על־לב ‛ al - lēb como en el margen, 'Al corazón'. El corazón es el asiento de los afectos. Es allí donde se sienten pena y alegría. Estamos oprimidos allí con pena, y hablamos familiarmente de estar dolidos en el corazón y de ser de un corazón alegre o alegre. Hablar "al corazón" es hablar de tal manera que elimine los problemas del corazón; para proporcionar consuelo y alegría. Significa que no solo debían instar a los temas que deberían convencer al entendimiento, sino también los que debían adoptarse para ministrar consuelo al corazón. Entonces la palabra se usa en Génesis 34:3: 'Y su alma se dirigió a Dinah - y él amó a la damisela, y habló amablemente (en hebreo, al corazón) de la damisela;' Génesis 50:21: 'Y los consoló, y les habló amablemente' (en hebreo, a sus corazones); ver también 2 Crónicas 32:6.

A Jerusalén - La dirección no es solo hablarle a la gente de Babilonia, sino también consolar a Jerusalén misma que está en ruinas. La dirección general es, por lo tanto, que toda la serie de temas de consolación debe ser presentada: la gente debía regresar de su esclavitud, y Jerusalén debía ser reconstruida, y la adoración a Dios para ser restaurada.

Y clama a ella - A la manera de un pregonero; o uno que haga una proclamación pública y ruidosa (compare Isaías 40:3, Isaías 40:9). Jerusalén está aquí personificada. Ella es dirigida como en ruinas, y como a punto de ser reconstruida, y como capaz de consolarla de esta promesa.

Que su guerra se lleva a cabo - Septuaginta, 'Que su humillación (ταπείνωσις tapeinōsis) se lleva a cabo.' La palabra hebrea (צבא tsâbâ', 'warfare') significa correctamente un ejército u host (compare la nota en Isaías 1:9), y generalmente se aplica a un ejército yendo a la guerra, o comandado para la batalla 2Sa 8:16 ; 2 Samuel 10:7. Luego se utiliza para indicar un tiempo de servicio designado; el cumplimiento de un deber similar a un alistamiento, y se aplica a los servicios de los levitas en el tabernáculo Números 4:28: 'Todos los que entran para realizar el servicio (en hebreo, para combatir la guerra), para haga el trabajo en el tabernáculo de la congregación. 'Compare Números 8:24. Por lo tanto, se aplica a la vida humana contemplada como una guerra o alistamiento, que implica un servicio duro y una calamidad; un alistamiento del que debe haber una descarga por muerte.

¿No hay un tiempo establecido (hebreo, una guerra) para el hombre en la tierra?

¿No son sus días como los días de un asalariado?

Job 7:1

Pero si un hombre muere, ¿volverá a vivir?

Todos los días de mi tiempo señalado (hebreo, mi guerra) esperaré,

Hasta que llegue mi cambio.

Job 14:14

Compare Daniel 10:1. La palabra entonces significa servicio duro, como lo soportan los soldados; un tiempo señalado que deben servir; un alistamiento que involucra dificultades, trabajo duro, privación, peligro, calamidad. En este sentido, se aplica héroe a Jerusalén, a las pruebas, calamidades, desolaciones a las que fue sometida por sus pecados, y que debían soportar un tiempo definido y fijo, como el alistamiento de un ejército. Ese tiempo ahora estaba llegando a su fin, y sería sucedido por una liberación o descarga. Vitringa, quien supone que esto se refiere principalmente y exclusivamente a los tiempos del Mesías, considera que esto significa que el tiempo definido de la economía legal, un tiempo de trabajo duro y de ceremonias fastidiosas y problemáticas, estaba a punto de terminar con la llegada de el Mesías. Pero la interpretación más correcta es, probablemente, la que supone que había una referencia primaria al largo y doloroso cautiverio de los judíos, en Babilonia.

Que su iniquidad - La iniquidad o pecado aquí referida, es esa larga serie de actos de rebelión, corrupción e idolatría, con los cuales el pueblo judío había sido acusado , y que había hecho necesario su cautiverio. Como nación, ese pecado ahora fue expirado o eliminado por su prolongado castigo en Babilonia. Era una expresión suficiente del disgusto divino por las ofensas nacionales, y Dios estaba satisfecho (נרצה nı̂r e tsâh) con él, y podría restaurarlos constantemente a su tierra, y a sus antiguos privilegios. Todo el lenguaje aquí respeta los delitos nacionales y no los individuales.

Es perdonado - Vulgate, Dimissa est iniquitas illius. Septuaginta, Λέλυται αὐτῆς ἡ ἁμαρτία Lelutai autēs hē hamartia - 'Su pecado está desatado,' disuelto, remitido. La palabra 'perdón' no expresa el significado de la palabra en el original (נרצה nı̂r e tsâh ) La palabra רצה râtsâh significa apropiadamente deleitarse en cualquier persona o cosa; disfrutar luego recibir graciosamente o favorablemente; para deleitarse en sacrificios y ofrendas Job 33:26; Salmo 51:18; Ezequiel 20:4; y, en la conjugación de Hiphil, satisfacer o pagar, es decir, hacer que se sienta satisfecho o satisfecho; y luego en Hophal, para estar satisfecho, para ser pagado, para estar satisfecho o satisfecho con una expiación, o con una expiación por los pecados, para deleitarse en la persona que lo hace. Aquí significa no estrictamente perdonar, pero significa que habían soportado el castigo nacional que Dios consideró necesario; habían servido el largo y doloroso alistamiento que él había designado, y ahora estaba satisfecho y se deleitaba en restaurarlos en su propia tierra. No se refiere al perdón de las personas como consecuencia de la expiación hecha por el Señor Jesús; pero puede usarse como una ilustración de eso, cuando Dios está satisfecho con esa expiación; y cuando se complace o se deleita en liberar el alma de la esclavitud del pecado, y admitir al pecador a su favor, como se deleitaba aquí en restaurar a su pueblo en su propia tierra.

Porque ha recibido - Jerusalén había estado desolada durante casi setenta años, en el supuesto de que esto se relaciona con el período cercano al final del exilio, y eso fue considerada como una expresión amplia o completa de lo que debería sufrir por sus delitos nacionales.

De la mano del Señor - De la mano, o por la agencia de Yahweh. Quienquiera que fueran los instrumentos, sus sufrimientos debían considerarse como su nombramiento.

Doble por todos sus pecados - La palabra se convirtió en 'doble' (כפלים kip e layim) es la forma dual de כפל kepel, 'una duplicación' y ocurre en Job 41:13 :

¿Quién rasgará la cubierta de su armadura?

Contra la duplicación de sus fosas nasales, ¿quién avanzará?

Good

Y en Job 11:6:

Y que les revelaría los secretos de la sabiduría.

Que son dobles con lo que es;

Es decir, hay dobleces en la sabiduría de Dios, o la sabiduría de Dios es complicada, inexplicable (Gesenius). La palabra en Job significa "conductas, pliegues, complicaciones, laberintos, complejidades" (Bueno). Aquí la palabra tiene indudablemente su significado usual y apropiado, y denota el doble, el doble; y la expresión puede denotar que Dios les había infligido el doble de lo que antes se había infligido a las naciones rebeldes, o a la nación, antes por sus pecados. O la palabra puede usarse para denotar abundancia, y el profeta puede diseñar para enseñar que habían sido ampliamente castigados por sus crímenes. "Es decir", dice Grocio, "tanto como Dios juzgó suficiente". "Doble, aquí", dice Calvino, "debe ser recibido por grandes y abundantes". Algunos han supuesto (ver Rosenmuller, quien aprueba esto). interpretación) que la palabra 'pecados aquí significa el castigo de los pecados, y que la palabra' doble 'se refiere a las misericordias o favores que estaban a punto de recibir, o que Dios se había propuesto conferirles. Entonces Lowth lo entiende; y representa la palabra לקחה lâq e châh ‘recibirá’ (en el futuro):

Que ella recibirá de la mano de Yahweh

(Bendiciones) doble al castigo de todos sus pecados.

Pero aunque era cierto que sus favores a su regreso, con la esperanza del Mesías, y en sus privilegios renovados, serían mucho más numerosos de lo que habían sido sus sufrimientos, sin embargo, esto no encaja muy bien con la conexión, donde está el profeta. dando una razón por la cual deberían ser liberados de su esclavitud y restaurados a los privilegios de su propia tierra. La razón manifiesta es que habían sufrido lo que Yahweh consideraba como una amplia expresión de su disgusto por sus delitos nacionales. No se refiere a pecadores individuales; ni a ningún poder que tengan para hacer expiación por sus pecados; ni se refiere a la expiación hecha por el Mesías. Pero puede ser observado, por cierto, que en los sufrimientos del Redentor ha habido una amplia satisfacción por los pecados de su pueblo. El intérprete de Chaldee entiende esto como lo hace Rosenmuller, que la palabra 'doble' se refiere a las misericordias que habían recibido: 'Porque ha recibido una copa de consuelo de la presencia del Señor, como si (כאלוּ k e 'ilû) había sido golpeada dos veces por todos sus pecados.

Versículo 3

La voz del que llora - Lowth y Noyes traducen esto, 'Una voz llora', y anexan la frase 'en el desierto' a la última parte del frase:

Una voz grita: "En el desierto prepara el camino de Yahweh".

El hebreo (קורא קול qôl qôrē') llevará esta construcción, aunque la Vulgata y la Septuaginta lo hacen como en nuestra versión común El sentido no es esencialmente diferente, aunque el paralelismo parece requerir la traducción propuesta por Lowth. El diseño es para indicar la fuente de consuelo al que se hace referencia en los versículos anteriores. El tiempo del exilio en Babilonia estaba a punto de completarse. Yahvé estaba a punto de conducir a su pueblo nuevamente a su propio país a través del desierto sin senderos, ya que anteriormente los había conducido desde Egipto a la tierra prometida. El profeta, por lo tanto, se representa a sí mismo como escuchando la voz de un heraldo, o un precursor en el desierto sin senderos, dando instrucciones de que se debe hacer un camino para el regreso de la gente. Toda la escena se representa como una marcha, o el regreso de Yahweh a la cabeza de su pueblo a la tierra de Judea. La idea está tomada de la práctica de los monarcas orientales, quienes cada vez que ingresaban en un viaje o una expedición, especialmente a través de un país estéril y poco frecuentado o inhóspito, enviaban presagios o heraldos antes que ellos para preparar el camino.

Para hacer esto, era necesario que proporcionaran suministros, hicieran puentes o encontraran vadear lugares sobre los arroyos; nivelar colinas y construir calzadas sobre valles, o llenarlas; y para abrirse camino a través del bosque que podría estar en su línea de marcha prevista. Esto era necesario, porque estas expediciones contempladas a menudo implicaban la necesidad de marchar a través de países donde no había carreteras públicas que permitieran instalaciones para el paso de un ejército. Así, Arrian (Hist. Liv. 30) dice de Alejandro: "Ahora se dirigió al río Indo, el ejército", es decir, ἡ στρατιά hē stratia, una parte del ejército, o un ejército suficiente para ese propósito, 'yendo antes, lo que le abrió el camino, de lo contrario no habría habido modo de pasar por esa región'". Cuando un gran príncipe en el Este, 'dice Paxton,' se embarca en un viaje, es habitual enviar un grupo de hombres antes que él para despejar el camino.

El estado de esos países en todas las épocas, donde las carreteras son casi desconocidas y, por falta de cultivo, en muchos lugares cubiertos de zarzas y otras plantas espinosas, lo que hace que viajar, especialmente con un gran séquito, sea incómodo, requiere esta precaución. El Emperador de Hindoostán, en su progreso a través de sus dominios, como se describe en la narrativa de la embajada de Sir Thomas Roe en la corte de Delhi, fue precedido por una gran compañía, enviada antes que él para cortar los árboles y arbustos, para nivelar y oler el camino y preparar su lugar de campamento. Quizás podamos formar una idea más clara y precisa a partir del relato que Diodoro da de las marchas de Semiramis, la célebre Reina de Babilonia, en Media y Persia. “En su marcha hacia Ecbatana”, dice la historiadora, “ella llegó a la montaña Zarcean, que, extendiendo muchos estadios, y llena de precipicios escarpados y huecos profundos, no podía pasar sin tener una gran brújula. Por lo tanto, deseosa de dejar un recuerdo eterno de sí misma, así como de acortar el camino, ordenó que se excavaran los precipicios y se llenaran los huecos; y a un gran costo hizo un camino más corto y más rápido; que hasta hoy se llama de ella el camino de Semiramis. Luego entró en Persia, y todos los demás países de Asia se sometieron a su dominio, y donde quiera que fuera, ordenó que se nivelaran las montañas y los precipicios, se elevaron las calzadas en el país llano y, a un gran costo, hizo los caminos pasable."

El escritor del libro apócrifo de Baruch, se refiere al mismo tema con las mismas imágenes: 'Porque Dios ha designado que cada colina alta, y bancos de larga continuación, sean derribados, y los valles llenados, para hacer incluso el suelo , que Israel pueda ir a salvo en la gloria de Dios ' Isaías 5:7. Es evidente que la referencia principal de este pasaje fue a los exiliados en Babilonia, y a su regreso de su largo cautiverio, a la tierra de su padre. Las imágenes, las circunstancias, el diseño de la profecía, todos parecen exigir tal interpretación. Al mismo tiempo, es tan claro, aprendo, que el profeta se inspiró para usar el lenguaje, el diseño, que debería expresar apropiadamente un evento más importante, la llegada del precursor del Mesías, y el trabajo que debe realizar como preparatorio para su advenimiento. Había una similitud tan sorprendente en los dos eventos, que podían agruparse en la misma parte de la visión o imagen profética que la mente naturalmente, según las leyes de la sugerencia profética (Introducción, Sección 7, III. (3), una mirada de uno a otro, y el mismo lenguaje expresaría ambos de manera apropiada y precisa. Ambos podrían describirse como la venida de Yahweh para bendecir y salvar a su pueblo; ambos ocurrieron después de un largo estado de desolación y esclavitud, el cual fue una esclavitud en Babilonia, la otra en pecado y declinación nacional. El desierto sin senderos literalmente se atravesaba en un caso; en el otro, la condición de los judíos era la que no se asemejaba impropiamente a un desierto, una condición con respecto a lo real. la piedad no es diferente al estado de un vasto desierto en comparación con los campos fructíferos. "Fue", dice Lowth, "en este país desértico, indigente en ese momento de todo cultivo religioso, en verdadera piedad y trabajos infructuosos, que John fue enviado a pre Pare el camino del Señor al predicar el arrepentimiento.

Que este pasaje tiene una referencia a Juan como el precursor del Mesías, es evidente a partir de Mateo 3:3, donde se aplica a él, y se introduce por esta observación: "Porque esto es de lo que se habló por el profeta Esaias, diciendo: La voz, etc. (ver también Juan 1:23) Los eventos fueron tan similares, en sus características principales, que el mismo lenguaje describiría ambos. John fue criado en el desierto y pasó su vida temprana allí, hasta que ingresó en su trabajo público Lucas 1:8. Comenzó a predicar en un país montañoso, al este de Jerusalén, y escasamente habitado, y que generalmente se hablaba de desierto o desierto Mateo 3:1; y fue aquí donde se escuchó su voz anunciando la venida del Mesías, y que lo señaló a sus propios seguidores Juan 1:28.

En el desierto - Babilonia estaba separada de Judea por una inmensa extensión de país, que era un desierto continuo. Una gran parte de Arabia, llamada Arabia Deserts, estaba situada en esta región. Para pasar en línea directa, por lo tanto, de Babilonia a Jerusalén, era necesario pasar por este país desolado. Fue aquí donde el profeta habla de escuchar una voz que ordena que se nivelen las colinas y se llenen los valles, para que pueda haber una autopista conveniente para que la gente regrese (compare las notas en Isaías 35:8-1) .

Prepárense el camino - Esto fue en la forma de la proclamación habitual de un monarca que ordenaba al pueblo que abriera paso para que él pasara. Aplicado al regreso de los judíos en el exilio, significa que el mandato de Dios había salido de que todos los obstáculos deberían ser eliminados. Aplicado a Juan, significa que la gente debía prepararse para la recepción del Mesías; que iban a eliminar todo en sus opiniones y conducta que tenderían a dificultar su recepción cordial, o que impedirían su éxito entre ellos.

Del Señor - De Yahweh. Yahvé era el líder de su pueblo y estaba a punto de conducirlos a su propia tierra. La marcha, por lo tanto, fue considerada como la de Yahweh, como un monarca o rey, a la cabeza de su pueblo, conduciéndolos a su propio país; y preparar el camino de Yahweh era, por lo tanto, prepararse para su marcha a la cabeza de su pueblo. Aplicado al Mesías, significa que Dios estaba por venir a su pueblo para redimirlos. Este lenguaje implica de manera natural y obvia que aquel cuyo camino debía prepararse era Yahweh, el Dios verdadero. Por lo tanto, era indudablemente con respecto a él quien iba a ser el líder de los judíos en el exilio a su propia tierra, ya que nadie más que Yahweh podía conducirlos. Y si se admite que el lenguaje también tiene una referencia al Mesías, entonces demuestra que se le llamó apropiadamente Yahweh. Que John el Inmersor tenía tal visión de él, es evidente por lo que se dice de él.

Por lo tanto, Juan 1:15, dice de él que "él estaba antes" de él, lo cual no era cierto a menos que tuviera una existencia anterior a su nacimiento; lo llama, Juan 1:18, 'el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre;' y en Juan 1:34, lo llama 'el Hijo de Dios' ( compare Juan 10:3, Juan 10:33, Juan 10:36). En Juan 3:31, dice de él, ‘el que viene de arriba está por encima de todo; el que viene del cielo está por encima de todo ". Aunque este no es uno de los textos de prueba más directos y seguros de la divinidad del Mesías, es uno que puede aplicarse a él cuando esa divinidad se demuestra desde otros lugares. No es uno que pueda usarse con absoluta certeza en un argumento sobre el tema, para convencer a quienes niegan esa divinidad, ya que, incluso suponiendo que se refiere al Mesías, puede decirse plausiblemente, y con cierta fuerza, que puede significar que Yahweh estaba a punto de manifestarse por medio del Mesías; sin embargo, es un pasaje que aquellos que están convencidos de la divinidad de Cristo de otra fuente, lo aplicarán sin dudarlo como descriptivo de su rango y confirmatorio de su divinidad.

Hacer recto - Hacer un camino recto o directo; uno que debe conducir de inmediato a su tierra. El Chaldee traduce este verso: ‘Prepara un camino delante del pueblo de Yahweh; hacer de la manera clara ante la congregación de nuestro Dios ".

Una autopista - (Ver la nota en Isaías 35:8).

Versículo 4

Cada valle será exaltado - Es decir, cada valle, o terreno bajo, se llenará para hacer una carretera nivelada, como se hizo en Para facilitar la marcha de los ejércitos. Este versículo evidentemente está diseñado para explicar lo que se pretende en Isaías 40:3, preparando el camino para Yahweh. Aplicado al regreso de los judíos de Babilonia, significa simplemente que los valles intransitables debían llenarse para hacer un camino llano para su viaje. Si se aplica a la obra de Juan, el precursor del Mesías, significa que la nación debía ser puesta en un estado de preparación para su venida y para el éxito de su trabajo entre ellos. Vitringa y otros se han esforzado por especificar qué cualidades morales particulares en la nación se entienden por el "valle", por la "montaña y la colina", y por los "lugares torcidos" y "ásperos". Pero las ilustraciones son tales como no se puede demostrar que el profeta se refiera a él. El sentido general es claro. El lenguaje, como hemos visto, se toma de la marcha de un monarca a la cabeza de su ejército. La idea general es que todas las obstrucciones debían eliminarse, de modo que la marcha fuera sin vergüenza. Según el trabajo de Juan también, el lenguaje significa en general, que lo que haya en las opiniones, hábitos, conducta, orgullo, confianza e irreligión de la nación que impida su recepción cordial, debe ser remoto.

Cada montaña y colina - Se cavarán para facilitar el viaje. Todas las obstrucciones debían ser removidas.

Y el torcido - La palabra usada aquí, (עקב ‛ âqob ) generalmente se convierte en 'torcida', pero quizás no por ninguna buena autoridad. El verbo עקב ‛ âqab generalmente denota estar detrás; venir desde atrás o, como supone Gesenius, ser elevado como un montículo, arqueado como una colina o túmulo, y por lo tanto se aplica al talón desde la figura (ver Génesis 25:26; Oseas 12:4) . Según esto, la palabra denotaría correctamente una colina, montículo o actividad, lo que retrasaría a los que intentaron ascender.

Se enderezará - Margen, 'Un lugar recto'. La palabra hebrea (מישׁור mı̂yshôr) denota adecuadamente "uniformidad", una región nivelada, una llanura. Los lugares montañosos se reducirían a un nivel.

Y los lugares difíciles - Los que son duros, atados, pedregosos, difíciles de pasar. Tal como abundaba en rocas y precipicios, y que presentaban obstrucciones a un viaje. Tales lugares abundaban en la región situada entre Palestina y Babilonia.

Normal - Margen, "Un lugar plano". Un plano liso y llano.

Versículo 5

Y la gloria del Señor - La frase aquí significa evidentemente la majestad, el poder o el honor de Yahweh. Él mostraría su poder y se mostraría a sí mismo como un Dios que guarda el pacto, liberando a su pueblo de su esclavitud y reconduciéndolos a su propia tierra. Esta gloria y fidelidad se mostrarían en su liberación de su cautiverio en Babilonia; y se mostraría aún más ilustre al enviar al Mesías para lograr la liberación de su pueblo en días posteriores.

Y toda carne - Todos los seres humanos. La palabra "carne" se usa a menudo para denotar la naturaleza humana, o la humanidad en general Génesis 6:12; Salmo 65:3; Salmo 145:21. La idea es que la liberación de su pueblo sería una muestra de la interposición divina, de modo que todas las naciones discernirían las evidencias de su poder y gloria. Pero hay una plenitud y una riqueza en el lenguaje que permite que no se limite a ese evento. Es más notablemente aplicable al advenimiento del Mesías, y al hecho de que a través de él la gloria de Yahvé se manifestaría a todas las naciones. Rosenmuller supone que esto debería traducirse,

Y toda carne verá juntos

Que la boca de Jehová lo ha hablado.

El hebreo llevará esta construcción, pero no hay necesidad de apartarse de la traducción en la versión común. La Septuaginta agrega aquí las palabras "salvación de Dios" para leerla, "y toda carne verá la salvación de Dios", y esta lectura ha sido adoptada en Lucas 3:6; o puede ser más probable que Lucas Lucas 3:4 haya citado de diferentes partes de Isaías, y que tenga la intención de citar esa parte, no de la versión de la Septuaginta, sino de Isaías 52:1. Lowth, bajo la autoridad de la Septuaginta, propone restaurar estas palabras al texto hebreo. Pero la autoridad es insuficiente. Los manuscritos Vulgata, Caldeo, Siríaco y Hebreo coinciden en la lectura del presente texto hebreo, y la autoridad de la Septuaginta es totalmente insuficiente para justificar un cambio.

Para la boca del Señor - La confirmación más fuerte posible de que se cumpliría (vea la nota en Isaías 34:16). La idea es que Dios ciertamente había prometido su liberación de la esclavitud; y que su interposición, de una manera que debería atraer la atención de todas las naciones, fue ciertamente propuesta por él. Pocos eventos han manifestado de manera más impresionante la gloria de Dios que la redención de su pueblo de Babilonia; nada ha ocurrido, o ocurrirá jamás, que demuestre de manera más impresionante su gloria, sabiduría y fidelidad, que la redención del mundo por el Mesías.

Versículo 6

La voz dijo: O más bien "una voz". Isaías se representa a sí mismo aquí nuevamente al escuchar una voz. La palabra ‘the’ introducida en nuestra traducción, estropea el sentido, ya que lleva a suponer que era la voz de la misma persona o pregonero mencionada en Isaías 40:3. Pero es diferente. Esa era la voz de un pregonero o heraldo, proclamando que se abriría un camino en el desierto. Esto se introduce para un propósito diferente. Es proclamar claramente que mientras todo lo demás se desvaneció y fue transitorio, la promesa de Dios fue firme y segura. Por lo tanto, Isaías se representa a sí mismo escuchando una voz que requiere que los profetas (por lo tanto, el Caldeo) hagan una proclamación. Inmediatamente se hizo una pregunta: ¿Cuál debería ser la naturaleza de la proclamación? La respuesta fue que toda la carne era hierba, etc. Había Isaías 40:3 presentado un heraldo anunciando que el camino debía estar preparado para su regreso. Ahora presenta otra voz con un mensaje distinto al pueblo, que Dios fue fiel y que sus promesas no fallarían. Se oye una voz, una orden, que exige a aquellos cuyo deber era hacer una proclamación. La voz de dios; El Espíritu, hablando a los profetas, les ordenó que lloraran.

Y él dijo: Lowth y Noyes leyeron esto, "Y yo dije". La Septuaginta y la Vulgata también lo leyeron de esta manera, en primera persona. Dos manuscritos examinados por Kennicott también lo leyeron en primera persona. Houbigant, Hensler y Doderlin adoptan esta lectura. Pero la autoridad no es suficiente para justificar un cambio en el texto hebreo. El siríaco y Caldeo lo leen como está en el presente texto hebreo, en tercera persona. El sentido es que la persona o profeta a quien el mandamiento vino a hacer una proclamación, respondió: "¿Cuál será la naturaleza de mi proclamación?" Es equivalente a decir: "Fue respondida", o si Isaías es el persona a quien se representa la voz como venida, significa que respondió; y es, por lo tanto, equivalente a la lectura en la Septuaginta y la Vulgata, y adoptada por Lowth. Esta es la suposición probable, que Isaías se representa a sí mismo como oyendo la voz, y como expresando su disposición a hacer una proclamación, pero como esperando saber lo que debía proclamar.

Toda carne - Esta es la respuesta; o esto es lo que debía proclamar. El diseño general o el alcance de la respuesta fue que debía proclamar que la promesa de Yahweh era segura y firme Isaías 40:8, y que, por lo tanto, Dios ciertamente vendría a cumplirlos. Para hacer esto más impresionante a modo de contraste, afirma que todas las personas son débiles y débiles como la hierba que pronto se marchita. La expresión no se refiere particularmente a los judíos en Babilonia, ni a ninguna nación o clase de personas, sino a todas las personas, en todos los lugares y en todo momento. Todos los príncipes, nobles y monarcas; Todos los ejércitos y magistrados son como hierba, y pronto desaparecerán. Por un lado, serían incapaces de lograr lo que era necesario hacer en la liberación de la gente; y por el otro, sus opresores no tenían poder para continuar su esclavitud, ya que eran como hierba, y pronto deben desaparecer. Pero Yahvé fue eterno y pudo cumplir todos sus propósitos.

Es hierba - Es tan débil, débil y tan fácil de consumir como la hierba del campo. Un sentimiento similar se encuentra en Salmo 103:15:

En cuanto al hombre, sus días son como hierba;

Como una flor del campo, así florece;

Porque el viento pasa sobre él y se va,

Y su lugar no lo sabrá más.

Ver también Santiago 1:10. El pasaje en Isaías es evidentemente citado por Pedro, 1 Pedro 1:24: ‘Toda carne es como hierba, y toda la gloria del hombre como la flor de la hierba. La hierba se seca y su flor se cae; pero la palabra del Señor permanece para siempre; y esta es la palabra que por el evangelio se te predica ", un pasaje que prueba que Isaías tenía referencia a los tiempos del Mesías en el lugar antes que nosotros.

Y toda su bondad - La palabra traducida 'bondad' (חסד chesed) denota correctamente, amabilidad , amor, buena voluntad, misericordia, favor. Aquí se usa evidentemente en el sentido de elegancia, belleza, belleza. La Septuaginta lo representa: δόξα doxa, y Peter también lo hace 1 Pedro 1:24. Aplicado a la hierba, oa las hierbas, denota la flor, la belleza, la belleza. Aplicado al hombre, significa lo que lo hace atractivo y vigoroso: salud, energía, belleza, talento, sabiduría. Su vigor pronto se fue; su belleza se desvanece; su sabiduría cesa; y cae, como la flor, al polvo. La idea es que los planes del hombre deben ser temporales; que todo lo que parece grande en él debe ser como la flor del campo; pero que Yahweh perdura, y sus planes alcanzan de edad en edad, y ciertamente se lograrán. Esta importante verdad debía ser proclamada, que las personas podrían ser inducidas a no confiar en el hombre, sino a confiar en el brazo de Dios.

Versículo 7

La hierba con esto - Pronto se marchita. Su belleza pronto se fue.

La flor se desvanece - Pronto se desvanece; o se desvanece cuando el viento de Yahweh pasa sobre él. También lo es con el hombre. Pierde su vigor y muere de inmediato cuando Yahweh le quita su fuerza y ​​belleza.

Porque el espíritu del Señor sopla sobre él - Esto debe ser traducido, indudablemente, 'Cuando el viento de Yahweh sopla sobre él.' La palabra 'espíritu' aquí no se ajusta a la conexión, y no expresa la idea del profeta. La palabra רוח rûach significa, correctamente, "aliento" - una respiración o un soplo; y a menudo se usa para denotar espíritu, alma, vida. Pero a menudo significa un soplo de viento; una brisa; aire en movimiento Job 41:8; Jeremias 2:24; Jeremias 14:6. Se aplica a la brisa fresca que brota en la noche ( Génesis 3:8; compare Cantares de los Cantares 2:17; Cantares de los Cantares 4:6). A veces significa un viento fuerte y violento Génesis 8:1; Isaías 7:2; Isaías 41:16; y también una tempestad o huracán Job 1:19; Job 30:15; Isaías 27:8. El "viento de Yahweh" significa lo que Yahweh envía, o causa; y la expresión aquí se refiere, sin duda, a los vientos cálidos o venenosos del este que soplan en los países orientales, y que marchitan y secan todo lo que está delante de ellos (compárese Jonás 4:8).

Seguramente la gente es hierba - Lowth lee esto, "esta gente", refiriéndose a la nación judía. Entonces el siríaco. Quizás se refiere a la gente de Babilonia (por lo tanto, Rosenmuller), y significa que las personas poderosas se desvanecerían como la hierba. Pero la interpretación más probable es la que considera que se refiere a todas las personas y, por supuesto, a los judíos y a los babilonios. El sentido, según este punto de vista, es que todas las naciones se desvanecerán. Todo poder humano cesará. Pero la promesa de Yahweh sobrevivirá. Será inmutable en medio de todas las revoluciones; sobrevivirá a todas las fluctuaciones que tendrán lugar entre las personas. Por lo tanto, se puede confiar en una confianza inquebrantable ". Producir esa confianza fue el objeto de la proclamación. En este pasaje, descriptivo del estado del hombre, el lector recordará de inmediato el hermoso lenguaje de Shakespeare:

Este es el estado del hombre! Hoy él presenta

Las tiernas hojas de la esperanza: mañana flores,

Y lleva sus sonrojados honores sobre él;

Al tercer día llega una helada, una helada asesina,

Y cuando piensa, buen hombre fácil, lleno seguro

Su grandeza está madurando, corta su raíz,

Y luego se cae

- Nunca más esperar.

Hen. VIII, Act. ii. Sc. 2.

En el siguiente pasaje de Tasso, se adopta la misma imagen:

La gentil rosa en ciernes (quoth he) mira,

Ese primer escaso asomando con vigas vírgenes,

Medio abierta, medio cerrada, sus bellezas dobladas

En sus queridas hojas, y parece menos justo visto,

Y después los extiende más amplios y audaces,

Luego languidece y muere en los últimos extremos.

Así que al pasar un día pasa

El capullo y la flor de la vida del hombre,

Tampoco florecen más, pero, como la hierba

Cortado, marchito, pálido y pálido.

Fairfax, Edit. Windsor, 1817.

Versículo 8

La hierba con la cual ... - Esto se repite del verso anterior para enfatizarlo o para confirmarlo.

Pero la palabra de nuestro Dios - La frase 'palabra de nuestro Dios' se refiere a su promesa de ser el protector y liberador de su pueblo en su cautiverio, o, en general, significa que todas sus promesas serán firmes e inmutables.

Permanecerá para siempre - En medio de todas las revoluciones entre hombres, su promesa será firme. No solo vivirá en medio de los cambios de las dinastías y las revoluciones de los imperios, sino que continuará por siempre y para siempre. Esto está diseñado para apoyar a las personas afligidas y oprimidas; y debe haber sido para ellos, en su esclavitud, la fuente de gran consuelo. Pero es igualmente así ahora. En medio de todos los cambios en la tierra; las revoluciones de los imperios; Al desaparecer los reinos, Dios es el mismo y sus promesas son infalibles. Vemos que la hierba se marchita al regreso del otoño o en la sequía: vemos que la flor del campo pierde su belleza y se descompone; vemos al hombre regocijándose en su vigor y su salud, reducido en un instante; vemos que las ciudades caen, y los reinos pierden su poder y desaparecen entre las naciones, pero Dios no cambia. Preside todas estas revoluciones, y se sienta tranquilo e inmóvil en medio de todos estos cambios. Ninguna de sus promesas fallará; y al final de todos los cambios que sufrirán las cosas humanas, Yahvé, el Dios de su pueblo, será el mismo.

Versículo 9

Oh Sión, que trae buenas nuevas - Esto es evidentemente la continuación de lo que dijo la 'voz', o de la anunciación que debía alegrar a un afligido y personas oprimidas Sin embargo, ha habido mucha diversidad de opinión con respecto al significado del pasaje. El margen lo traduce como "Tú le dices buenas noticias a Zion", convirtiendo a Zion en el receptor y no en el editor del mensaje que debía transmitir alegría. La Vulgata, de manera similar, lo traduce como "Asciende una montaña alta, tú que traes buenas noticias a Sión" (qui evangelizas Zion). Entonces el Caldeo, entendiendo esto como una dirección para el profeta, como en Isaías 40:1, "Asciendan a una montaña alta, ustedes, profetas, que traen buenas nuevas a Sión". Así que Lowth, Noyes, Gesenius. Grocio y otros. La palabra מבשׂרת m e bas' e ret , desde בשׂר bâs'ar, significa animar con buenas noticias; anunciando buenas noticias; teniendo inteligencia alegre.

Es un participio en el género femenino; y es apropiadamente aplicable a alguien que lleva buenas noticias a Sión, y no a Sión como designado para llevar títulos alegres. Lowth supone que es aplicable a algunas mujeres cuya oficina era anunciar buenas noticias, y dice que era una práctica común para las mujeres participar en la oficina de proclamar buenas noticias. En una ocasión de victoria pública o regocijo, era costumbre, dice él, que las mujeres se reunieran juntas y lo celebraran con canciones, bailes y alegrías; y apela a la instancia de Miriam y el coro de mujeres Éxodo 15:20, y a la instancia donde, después de la victoria de David sobre Goliat, 'todas las mujeres salieron de las ciudades de Israel cantando y bailando para conocer a Saúl ' 1 Samuel 18:7. Pero hay objeciones a esta interpretación; primero, si este fuera el sentido, la palabra estaría en el número plural, ya que no hay ninguna instancia en la que una mujer se emplee sola en este servicio; y, en segundo lugar, no era, según esto, el oficio de la mujer anunciar buenas noticias, o comunicar un mensaje alegre, sino celebrar alguna ocasión de triunfo o victoria.

Grocio supone que la palabra es "femenino en su sonido, pero común en su significado", y por lo tanto denota a cualquiera cuyo oficio era comunicar buenas noticias. Gesenius (Comentario in loc.) Dice que la forma femenina aquí se usa en un sentido colectivo para מבשׂרים m e bas' e riym en plural; y supone que se refiere así a los profetas, u otros que iban a anunciar las buenas nuevas a Sión. Vitringa coincide con nuestra traducción, y supone que el sentido es que Sión debía proclamar a las otras ciudades de Judá la liberación; que la noticia se comunicaría primero a Jerusalén, y que a Jerusalén se le encomendó la oficina de anunciar esto a las otras ciudades del país; y que el significado es, que el evangelio debía ser predicado primero en Jerusalén, y luego desde Jerusalén como centro a las ciudades etéreas de la tierra, de acuerdo con Lucas 24:49. En esta visión, también, Hengstenberg coincide (Christol. Vol. I. P. 424). Pero la interpretación anterior, que considera a Zion como el receptor, y no el promulgador, de la inteligencia, es la verdadera, es evidente, creo, a partir de las siguientes consideraciones:

1. Es la construcción obvia y más correcta del hebreo.

2. Es lo que se encuentra en las versiones antiguas.

3. Concuerda con el diseño del pasaje.

El alcance principal del pasaje no es llamar a Jerusalén para dar a conocer las buenas nuevas, sino transmitir las buenas nuevas a Jerusalén; para anunciarle, desolada y desolada, que su duro servicio había terminado y que debía ser bendecida con el regreso de tiempos más felices y mejores (ver Isaías 40:2). Sería una desviación de esto, suponer que el tema fue desviado para dar a Jerusalén una orden de hacer la proclamación a las otras ciudades del país para no decir nada de lo incorrecto de llamar a una ciudad para que suba montaña, y alzar su voz. Sobre el significado de la palabra "Zion", vea la nota en Isaías 1:8.

Sube a una montaña alta - Tú que haces esta proclamación a Sion. No era raro en la antigüedad, cuando se dirigía a una multitud, o se hacía una proclamación, para que el pregonero entrara a una montaña, donde podía ser visto y escuchado. Por lo tanto, se dice que Jotham, dirigiéndose a los hombres de Siquem, se fue y 'se paró en la cima del monte Gerizim, y levantó la voz' ( Jueces 9:7; compárese Mateo 5:1) . El sentido es que los mensajeros de las alegres noticias para Sión debían hacerse oír claramente por todos los habitantes de la ciudad y de la tierra.

Alza tu voz - Como con un mensaje alegre e importante. No entregue el mensaje como si tuviera miedo de que se escuchara. Es uno de alegría; y debe entregarse de manera clara, decidida y animada, como si fuera importante que se escuchara.

Con fuerza - En voz alta; con esfuerzo; con potencia (compare Isaías 35:3).

Levante - Levante la voz. El comando se repite, para denotar énfasis. La mente está llena del tema, y ​​el profeta repite la orden, como lo hace un hombre cuando su mente está llena de ideas. La orden de entregar el mensaje de Dios con animación, fervor y celo es algo que no es inusual en Isaías. Debe entregarse como si fuera cierto, y como si se creyera que es cierto. Sin embargo, esto no justificará una predicación bulliciosa o un tono de voz alto y antinatural, tanto ofensivo para el buen gusto, perjudicial para la salud y destructivo de la vida del predicador. Cabe señalar, también, que esta orden de alzar la voz se refiere a las buenas nuevas del evangelio, y no a los terrores de la ira; a la proclamación de la misericordia, y no a la denuncia de la desgracia. Las buenas nuevas de salvación deben ser entregadas de una manera animada y ardiente; El castigo futuro de los malvados en un tono serio, solemne, moderado.

Di a las ciudades de Judá - No solo a Jerusalén, sino a todas las ciudades de la tierra. Eran iguales para ser bendecidos al regreso del cautiverio: Mike en la predicación del evangelio.

¡Mira a tu Dios! - ¡Lo! ¡Tu Dios vuelve a la ciudad, el templo y la tierra! Lo! él viene (nota, Isaías 40:3), ¡llevando a su pueblo como rey a su tierra! Lo! Él vendrá, bajo el Mesías en tiempos futuros, para redimir y salvar. ¡Qué anuncio tan feliz fue para las desoladas y abandonadas ciudades de Judá! Qué feliz anuncio para el mundo entero, ¡Lo! Dios ha venido para redimir y salvar; ¡y el mundo desolado será visitado con su salvación y sonrisa, en su misericordia a través del Mesías! "

Versículo 10

He aquí, el Señor Dios vendrá - (Ver la nota en Isaías 40:3) Aplicado a la condición de los judíos en el exilio, esto significa que Dios vendría a liberarlos. Aplicado a los tiempos del Mesías, significa que Dios se manifestaría de una manera poderosa como poderoso para salvar.

Con mano fuerte - (בחזק b e châzâq). Margen, "Contra los fuertes". Entonces Vitringa y otros lo entienden; y considérelo como una referencia a los poderosos enemigos del pueblo de Dios, o, como Vitringa particularmente supone, al gran enemigo de Dios y su pueblo, el príncipe de las tinieblas, el diablo. Lowth también lo traduce de esta manera, 'Contra el fuerte'. La Septuaginta lo traduce, Μετά ἰσχύος Meta ischuos - 'Con fuerza'. Este es el significado más probable: que el Señor vendría con la manifestación de la fuerza y ​​el poder, capaz de vencer y vencer a todos los enemigos de su pueblo, y efectuar su salvación completa y final.

Y su brazo - El brazo es un símbolo de fuerza, porque es por eso que cumplimos nuestros propósitos; por eso un conquistador mata a sus enemigos en la batalla, etc. Por lo tanto, "Rompe el brazo del impío", es decir, disminuye o destruye su poder Salmo 10:15. "He roto el brazo del faraón rey de Egipto" ( Ezequiel 30:21; compárese Jeremias 48:25). Por lo tanto, se dice de Dios: "Tienes un brazo poderoso" Salmo 89:13 y "Su brazo sagrado le ha dado la victoria" (Salmo 98:1; compárese Éxodo 6:6). La metáfora se toma del acto de estirar el brazo para luchar en la batalla, donde el brazo es el instrumento efectivo para someter a un enemigo.

Deberá gobernar para él - Lowth representa la frase, לו lō, 'para él', sobre él: "-" Y su brazo prevalecerá sobre él; "es decir, sobre el enemigo fuerte y poderoso. La Septuaginta lo traduce, Μετά κυρίας Meta kurias - "Con dominio". Pero el significado parece ser: "Dios es poderoso por sí mismo; su poder reside en su propio brazo; él no depende de los demás; él logrará la liberación de tal manera que se verá que lo hizo solo; y él gobernará por sí mismo, sin ninguna ayuda, y para que se manifieste que él es el soberano. "En la liberación de su pueblo de su cautiverio, él lo indicó, que era manifiesto que él era su libertador y soberano; y en la redención del hombre, lo mismo es evidente, que el brazo de Dios efectúa la liberación, y que es su propio poder el que establece el dominio.

He aquí, su recompensa está con él - Él estará listo para conferir la recompensa apropiada a su propio pueblo. La idea parece ser tomada de la costumbre de un conquistador, que distribuye recompensas entre sus seguidores y soldados después de una señal de victoria. Esto siempre se hizo en las guerras antiguas, aparentemente porque parecía ser un acto de justicia que aquellos que habían obtenido la victoria debían compartir también el resultado, y esta participación del botín fue un estímulo para el esfuerzo futuro, así como una compensación por su valor. Las recompensas distribuidas consistían generalmente en lo que se tomó de los conquistados; oro, plata y vestimenta, así como cautivos o esclavos (ver Génesis 49:7; Exo 15: 9 ; 1 Samuel 30:26 ; y particularmente Jueces 5:3):

¿No han acelerado?

¿No han dividido a la presa?

Para cada hombre una damisela o dos ';

Para Sisera una presa de diversos colores,

Una presa de diversos colores de costura,

De diversos colores de costura en ambos lados,

Reúnete por los cuellos de los que se llevan el botín.

La idea aquí es:

1. Que Yahweh otorgaría las recompensas apropiadas a su pueblo.

2. Que serían conferidos a su venida, y que no se retrasarían.

3. Que debe hacerse por la mano de Dios mismo.

Este lenguaje era aplicable a la interposición de Dios para salvar a su pueblo de su largo exilio, y la "recompensa" sería amplia en la restauración de su propia tierra y el restablecimiento de su culto. Es aplicable en un sentido más elevado a la venida del Mesías para bendecir al mundo. Su recompensa estaba con él. Él bendijo a sus fieles seguidores en la tierra; los bendecirá más abundantemente en el cielo. Seguramente será aplicable a él cuando venga a reunir a su pueblo para sí mismo en el gran y último día, y el lenguaje que tenemos ante nosotros se usa con referencia a eso: ‘Y he aquí, vengo rápidamente; y mi recompensa está conmigo, dar a cada hombre según su trabajo será ’ Apocalipsis 22:12.

Y su trabajo - Margen, "Recompensa por su trabajo". El margen aquí es la representación correcta. La palabra hebrea estrictamente denota trabajo, trabajo, negocios; pero también denota el salario por trabajo Levítico 19:13; Salmo 109:2.

Versículo 11

Alimentará a su rebaño - En el verso anterior, se había afirmado que Dios vendría para someter a sus enemigos y recompensar a su pueblo. En este versículo, se predice el carácter suave y gentil de su gobierno sobre su pueblo. No sería el de un vencedor sobre sujetos vencidos; pero sería suave y tierno, como el de un pastor que lleva los corderos, que no pueden caminar, en sus propios brazos, y conduce suavemente a los débiles y delicados. El verbo traducido "to feed" (ירעה yir e ‛eh), denota más que nuestra palabra feed en la actualidad . Se refiere a todo el cuidado de un pastor sobre su rebaño; y significa cuidar, proteger, gobernar, proporcionar pasto, defenderse del peligro, como un pastor hace su rebaño. A menudo se aplica en las Escrituras a Dios representado como el tierno pastor, y especialmente al Redentor Salmo 23:1; Ezequiel 34:23; Juan 10:14; Hebreos 13:2; 1Pe 2:25 ; 1 Pedro 5:4. A menudo se aplica a un líder o gobernante de un pueblo 2 Samuel 5:2; 2 Samuel 7:7; Jeremias 32:2. Por lo tanto, Homero a menudo usa la frase, ποιμήν λαῶν poimēn laōn - "pastores del pueblo", para denotar un gobernante o monarca. Aquí denota que Dios demostraría hacia su pueblo el mismo tierno cuidado, tutela y protección, que un pastor muestra a su rebaño.

Reunirá a los corderos con su brazo - Esta es una expresión muy hermosa, que denota el cuidado de Dios el Salvador por el más débil y débil de su pueblo, y por los jóvenes y débiles en años y piedad. Algo similar a menudo lo hace un pastor. El tierno cordero, incapaz de seguir el ritmo del rebaño, se cansa y agota; y el pastor naturalmente lo toma en sus brazos y lo lleva. Un pastor como este Virgilio describe bellamente:

En, ipse capellas

Protenus aeger argo; hancetiam vix, Tityre, duco;

Hic inter densas corylos modo namque gemellos,

Spem gregis, Ah! silice in nuda connixa reliquet.

Eclog. i. 12.

Lo! Mis cabras insisten en desmayarse por el hidromiel;

Esto, más débil que el resto, con dolores que llevo.

Yean se encontraba a mediados de manadas en la llanura pedernal,

Sus gemelos moribundos, la esperanza tardía de mi rebaño, permanecen.

Wrangham.

Y guiará suavemente ... - Margen, "Succionar". Esta es la traducción más correcta. Denota las presas del rebaño que se agotarían fácilmente al sobrecargarse, y de las cuales, por lo tanto, era necesario un cuidado especial. Así, Jacob le dice a su hermano Esaú, Génesis 33:13: 'Los rebaños y los rebaños que dan de mamar a sus crías están conmigo, y si deben ser sobrecargados, todos los rebaños morirán'. cuidado y atención hay abundante evidencia, y de hecho se manifiesta de un vistazo. El Dr. Shaw, hablando de la exposición de los rebaños en Siria, dice: ‘Se requieren la mayor habilidad y vigilancia, e incluso un cuidado tierno, en el manejo de los inmensos rebaños como vagar por las llanuras sirias. Sus números prodigiosos obligan a los guardianes a eliminarlos con demasiada frecuencia en busca de pastos frescos, lo que resulta muy destructivo para los jóvenes que no tienen fuerzas para seguir. "El siguiente extracto del Recorrido de Anderson por Grecia también servirá para ilustrar este pasaje:" Uno Una de las grandes delicias de viajar por un país pastoral es ver y sentir la fuerza de las bellas imágenes de las Escrituras, tomadas de la vida pastoral.

Durante todo el día, el pastor atiende a su rebaño, llevándolos a "pastos verdes", cerca de fuentes de agua, y elige un lugar conveniente para que "descansen al mediodía". Por la noche los conduce cerca de su tienda; y, si hay peligro, enciérrelos en el redil. Conocen su voz y lo siguen. Cuando viaja, los vigila con ternura y lleva objetos como si estuvieran exhaustos en sus brazos. Tal pastor es el Señor Jesucristo. Ninguna descripción podría describir más bellamente el carácter del Redentor. En el Nuevo Testamento, a menudo se lo describe como un pastor amable y tierno, y con respecto al bienestar de todo su rebaño, y como listo para dar su vida por ellos Juan 10:7, Juan 10:9, Juan 10:14; Hebreos 13:2; 1Pe 2:25 ; 1 Pedro 5:4. Aquí también recordamos sorprendentemente la solemne orden que le dio a Peter, demostrando su tierno respeto por su rebaño: "Alimenta a mis corderos:" "Alimenta a mis ovejas" Juan 16:15. Prueba con respecto al Redentor:

1. Que su naturaleza es suave, gentil y tierna.

2. Que tiene un amable respeto por todo su rebaño, y consultará el interés real de todos, como lo hace un pastor de su rebaño.

3. Que tiene una solicitud especial por los débiles y enfermos, y que serán el objeto de su tierno cuidado.

4. Que siente una solicitud especial por los jóvenes. Él conoce su debilidad; conoce sus tentaciones; él ve la importancia de que sean entrenados con cuidado; y él mira con profundo interés, por lo tanto, todos los esfuerzos realizados para protegerlos de los caminos del pecado y capacitarlos para su servicio (compare la nota en Isaías 42:3).

Versículo 12

Quién ha medido - El objeto en este y los siguientes versículos para Isaías 40:26, es mostrar la grandeza, el poder y la majestad de Dios , por un fuerte contraste con sus criaturas, y más especialmente con los ídolos. Quizás el profeta diseñado para enfrentar y responder a una objeción implícita: que el trabajo de liberación fue tan grande que no se pudo lograr. La respuesta fue que Dios había hecho todas las cosas; que era infinitamente grande; que tenía control total sobre todas las naciones; y que, por lo tanto, podría eliminar todos los obstáculos del camino y lograr sus grandes y graciosos propósitos. Por el hombre no se pudo hacer; ni los ídolos-dioses tenían poder para hacerlo; pero el Creador y el defensor de todos podrían lograr este propósito con un caso infinito. Al mismo tiempo que el argumento aquí es totalmente concluyente, el pasaje, considerado como una descripción del poder y la majestad de Dios, es uno de gran sublimidad y grandeza; ni hay ninguna porción del Volumen Sagrado que sea más adecuada para impresionar a la mente con un sentido de la majestad y la gloria de Yahweh. La pregunta, "quién ha medido", está diseñada para implicar que lo que se menciona aquí era lo que nunca se había hecho, y nunca podría ser hecho por el hombre; y el argumento es que, aunque lo que el profeta predijo era una obra que sobrepasaba el poder humano, sin embargo, ese Dios que había medido las aguas en el hueco de su mano podía hacerlo. La palabra "aguas" aquí se refiere evidentemente a la vasta colección de aguas en las profundidades: el poderoso océano, junto con todas las aguas en las corrientes y en las nubes. Ver Génesis 1:6, donde se dice que el firmamento se hizo para dividir las aguas de las aguas. Una referencia a las aguas sobre los cielos ocurre en Salmo 148:4:

Alabadle, cielos de los cielos;

Y vosotros aguas que están sobre los cielos.

Y en Proverbios 30:4, se produce una descripción similar del poder y la majestad de Dios:

¿Quién ha reunido el viento en sus puños?

¿Quién ha atado las aguas en una prenda?

¿Quién ha establecido todos los confines de la tierra?

Y en Job 26:8:

Ata las aguas en sus espesas nubes;

Y la nube no se alquila debajo de ellos.

La palabra "aguas" aquí, por lo tanto, puede incluir toda el agua en la tierra y en el cielo. Las palabras "el hueco de su mano" significan correctamente la mano cuando está cerrada, formando un hueco o una cavidad por la cual se puede tomar agua. La idea es que Dios puede tomar los vastos océanos y todas las aguas de los lagos, arroyos y nubes, en la palma de su mano, mientras tomamos la menor cantidad en la nuestra.

Y repartió el cielo - La palabra traducida 'meted,' es decir, medida (כון kûn) , significa mantenerse erguido, configurar o erigir correctamente; para encontrar, ajustar, ajustar, disponer, formar, crear. Suele tener la idea de colocar o desechar. La palabra ‘span’ (זרת zeret) denota el espacio desde el final del pulgar hasta el final del dedo medio, cuando se extiende, generalmente unas nueve pulgadas. La idea es que Yahvé fue capaz de atravesar o agarrar los cielos, aunque tan vasto, como uno puede atravesar o medir un objeto pequeño con la envergadura. ¡Qué ilustración de la inmensidad y la naturaleza ilimitada de Dios!

Y comprendido - Y medido (כל kôl desde כוּל kûl, para retener o contener); "Lo, los cielos y el cielo de los cielos no te pueden contener" 1 Reyes 8:27.

El polvo de la tierra - Toda la tierra; todo el polvo que compone el globo.

En una medida - (בשׁלשׁ bâshâlı̂sh) Correctamente tres; y luego la tercera parte de cualquier cosa. Jerónimo supone que significa los tres dedos, y que el sentido es que Dios toma todo el polvo de la tierra en los primeros tres dedos de la mano. Pero el significado más probable es que la palabra denota lo que fue la tercera parte de alguna otra medida, como de un ephah o baño. En Salmo 80:5, la palabra se usa para denotar una medida grande:

Los alimentas con pan de lágrimas,

Y déles lágrimas para beber en gran medida (שׁלישׁ shâlı̂ysh).

La idea es que Dios es tan grande que puede medir todo el polvo de la tierra tan fácilmente como nosotros podemos medir una pequeña cantidad de grano con una medida.

Y pesaba las montañas en escalas - La idea aquí es sustancialmente la misma. Es que Dios es tan poderoso que puede pesar las altas montañas, como nosotros pesamos un objeto ligero en una balanza o en una balanza; y tal vez, también, que los ha dispuesto en la tierra como si los hubiera pesado, y los haya adaptado a sus lugares y situaciones adecuadas A lo largo de todo este pasaje, no solo existe la idea de majestad y poder en Dios, sino que existe También es la idea de que se ha adaptado o ajustado todo por su sabiduría y poder, y lo ha adaptado a la condición y necesidades de sus criaturas.

Versículo 13

Quién lo ha dirigido - Este pasaje es citado por Paul en Romanos 11:34, y él lo menciona en 1 Corintios 2:16 . La palabra traducida 'dirigida' aquí (תכן tikēn) es la misma que se usó en el verso anterior, "y expresó el cielo". La idea aquí es: "Quién ¿Ha ajustado o dispuesto la mente o el espíritu de Yahweh? ¿Qué ser superior ha ordenado, instruido o dispuesto su comprensión? ¿Quién lo ha calificado para el ejercicio de su sabiduría, o para la formación y ejecución de sus planes? El sentido es que Dios es supremo. Nadie lo ha instruido o guiado, pero sus planes son los suyos, y todos han sido formados por él solo. Y como esos planes son infinitamente sabios, y como no depende de nadie para su formación o ejecución, su gente puede confiar en él y creer que podrá ejecutar sus propósitos.

El Espíritu - La palabra 'espíritu' se usa en la Biblia en una mayor variedad de sentidos que casi cualquier otra palabra (vea la nota en Isaías 40:7). Parece aquí para ser usado en el sentido de la mente, y para referirse a Dios mismo. No hay evidencia de que se refiera al Espíritu Santo particularmente. "La palabra espíritu, la usa", dice Calvino, "por razón, juicio". Toma prestada la similitud de la naturaleza de la humanidad, para poder acomodarse más a ellos; ni, como me parece, él habla aquí del Espíritu esencial de Dios '(Comentario in loc). El diseño del profeta no es referirse a la distinción en la naturaleza divina, ni ilustrar las características especiales de las diferentes personas de la Divinidad; pero es para exponer la sabiduría del propio Yahweh, el único Dios infinito, en contraste con los ídolos y calificado para guiar, gobernar y liberar a su pueblo. El pasaje no debe usarse, por lo tanto, como texto de prueba con respecto a la existencia y la sabiduría del Espíritu Santo, sino que es adecuado para demostrar solo que Dios no está enseñado; y que él es independiente e infinito en su sabiduría.

O ser su consejero - Margen, como en hebreo, "Hombre de su consejo". No depende del consejo de hombres o ángeles. Él es supremo, independiente e infinito. Ninguno está calificado para instruirlo; y todos, por lo tanto, deben confiar en su sabiduría y conocimiento.

Versículo 14

Con quién tomó el consejo - Aquí se repite el sentimiento del verso anterior, probablemente para hacerlo más enfático.

En el camino del juicio - La forma de juzgar correcta y sabiamente; o la forma de administrar justicia. Denota aquí su sabiduría ilimitada, como se ve en los diversos arreglos de su creación y providencia, por los cuales todas las cosas mantienen sus lugares y logran sus vastos diseños.

Versículo 15

He aquí, las naciones - Todas las naciones de la tierra. Esto está diseñado para mostrar la grandeza de Dios, en comparación con lo que le parece grande al hombre: una nación poderosa; y el objetivo principal parece ser mostrar que Dios podría lograr sus propósitos sin su ayuda, y que no podrían resistirse a él en la ejecución de sus planes. Si no fueran nada en comparación con él, ¡cuán fácilmente podría ejecutar sus propósitos! Si no fueran nada, ¡qué poco podrían resistir la ejecución de sus planes!

Son como una gota de un cubo - En comparación con él; o son tan estimados por él. La gota que cae del balde al sacar agua es un poco. No tiene poder y, comparado con las aguas del océano, es como nada. Tan pequeño es el poder de las naciones en comparación con Dios. "Y se cuentan". Son pensados, considerados, estimados por él o en comparación con él.

Como el polvo pequeño de la balanza - El polvo pequeño y fino que se acumula en la balanza o balanza mejor terminada y más precisa, y que no tiene ningún efecto en hacer el escamas desiguales, o haciendo que cualquiera de los lados prepondere. Nada puede ser una representación más llamativa del hecho de que las naciones son consideradas como nada en comparación con Dios.

He aquí, él toma las islas - O puede hacerlo; él podría remover las islas mientras el polvo fino es conducido antes del torbellino. Una traducción más literal de este pasaje sería: "He aquí, las islas son como el polvo que se absorbe", o cuál se absorbe; es decir, que es recogida y llevada por el viento. Hay algo inusual en la expresión de que Dios toma las islas, y la idea es más bien que las islas a su vista son consideradas como el polvo fino que arrastra el viento. Así que el Chaldee lo expresa: "He aquí, las islas son como cenizas que el viento ahuyenta". La palabra "islas", Vitringa y Jerome consideran que denota no pequeñas porciones de tierra en el mar que están rodeadas de agua, sino tierras. que se abarcan y encierran Mesopotamia. Pero no hay ninguna razón por la que no deba tomarse aquí en su significado habitual, como denotando las islas del mar. Servirían bien para ser utilizados en conexión con montañas y colinas al exponer el vasto poder de Dios.

Como algo muy pequeño - (כדק k e ddaq). La palabra דק daq significa robo que es golpeado pequeño o fino; y luego polvo fino, paja o cualquier cosa ligera que el viento barre fácilmente.

Versículo 16

Y Líbano - La expresión aquí se refiere a los árboles o los cedros del Líbano. Así lo expresa el Caldeo: "Y los árboles del Líbano". Para una descripción del Líbano, vea la nota en Isaías 10:34. Es probable que la palabra Líbano aquí no se use en el sentido limitado en el que a veces se emplea, para denotar una sola montaña, o una sola cadena de montañas, sino que incluye todas las cadenas que se encuentran al norte de Palestina, y que fueron comprendidas bajo El nombre general de Libanus. La idea aquí es que todas estas cadenas montañosas, que abundan en magníficos árboles y bosques, no proporcionarían combustible suficiente para quemar los sacrificios que serían una ofrenda apropiada para la majestad y la gloria de Dios.

Quemar - Quemar con el fin de consumir el sacrificio.

Ni sus bestias para una ofrenda quemada - Como las montañas del Líbano eran bosques extensos, abundaban en animales salvajes. La idea es que todos esos animales, si se ofrecen en sacrificio, no serían una expresión apropiada de lo que se le debía a Dios. Cabe señalar aquí, si todos los vastos bosques del Líbano en llamas, y todos sus animales consumidos como una ofrenda a Dios, no fueran suficientes para mostrar su gloria, ¿cuán poco pueden nuestras alabanzas expresar el sentido apropiado de su majestad y honor? ! ¡Cuán profunda debe ser nuestra reverencia por Dios! ¡Con qué horrible veneración debemos venir ante él! La imagen empleada aquí por Isaías es de gran belleza poética; y nada, tal vez, podría dar una impresión más profunda de la majestad y el honor del gran Yahweh.

Versículo 17

Son como nada - Esto expresa literalmente lo que se había expresado en las bellas y sorprendentes imágenes de arriba.

Menos que nada - Una fuerte expresión hiperbólica que denota la absoluta insignificancia de las naciones en comparación con Dios. Tales expresiones son comunes en las Escrituras.

Y vanidad - Hebreo, תהו tôhû - 'Vacío;' la palabra que en Génesis 1:2 se representa 'sin forma'.

Versículo 18

¿Con quién, pues, compararéis a Dios? - Dado que es tan genial, ¿qué puede parecerse a él? ¿Qué forma se puede hacer como él? La idea principal que se pretende transmitir aquí por el profeta es, evidentemente, que Dios es grande y glorioso, y digno de la confianza de su pueblo. Ilustra esta idea haciendo referencia a los intentos que se hicieron para representarlo, y mostrando cuán vanos fueron esos esfuerzos. Por lo tanto, establece el modo en que generalmente se formaban las imágenes de los ídolos, y muestra cuán absurdo era suponer que podrían ser cualquier representación real del Dios verdadero. Es posible que esto se compusiera en la época de Manasés, cuando la idolatría prevaleció en gran medida en Judá, y que el profeta pretendía de esta manera mostrar su locura y lo absurdo.

Versículo 19

El trabajador - La palabra hebrea denota un artífice de cualquier tipo, y se aplica a quien grabó en madera o piedra Éxodo 28:2; a un trabajador en hierro, latón, piedra, madera Éxodo 35:35; Deuteronomio 27:15; o un artesano o artífice en general. Aquí se refiere manifiestamente a un hombre que trabajaba en los metales de los que comúnmente se fabricaban ídolos. Esos ídolos a veces estaban hechos de madera, a veces de arcilla, pero con mayor frecuencia, como lo son actualmente en la India, de metal. Sin duda, se convirtió en un comercio o negocio regular para hacer dioses ídolos.

Melteth - Fundiciones o fundaciones.

Una imagen grabada - (פסל pesel). Esta palabra comúnmente denota una imagen tallada o tallada en madera Éxodo 20:4; Jueces 17:3; Isaías 44:15, Isaías 44:17; pero también se aplica con frecuencia a una imagen fundida, o una que está hecha de metales Jeremias 10:14; Jeremias 51:17. Se usa en este sentido aquí; ya que hay una incongruencia en la idea de fundir o fundir una imagen grabada.

Y el orfebre lo esparce con oro - Los ídolos frecuentemente se superponen con oro o plata. Los que estaban en los templos de los dioses probablemente se hicieron comúnmente de esta manera, y probablemente también los que se hicieron para uso privado, en la medida de lo posible. Sin embargo, la palabra aquí traducida como "orfebre" no necesariamente es un hombre trabajador en oro, sino un herrero en general, o un trabajador en cualquier tipo de metales.

Y lanza cadenas de plata - Para el ídolo. Estos no fueron para sujetarlo, sino con el propósito de adorno. El principio general parece haber sido decorar sus ídolos con lo que se consideraba el adorno más alto entre la gente; y como las cadenas se usaban en abundancia como parte de sus ornamentos personales entre los orientales (véanse las notas en Isaías 3:23), por lo que utilizaron el mismo tipo de ornamentos para sus ídolos. Los ídolos de los hindúes ahora están lujosamente decorados de esta manera.

Versículo 20

El que está tan empobrecido - Tan pobre. Por lo tanto, generalmente se supone que la palabra utilizada aquí debe entenderse, aunque los intérpretes no se han acordado por completo con respecto a su significado. La Septuaginta traduce la frase: "El carpintero elige una pieza de madera sólida". El Chaldee. "Corta una ceniza, un árbol que no se pudre". Vulgata: "Quizás elige un árbol que es incorruptible". Jarchi lo rinde: "El que está acostumbrado a examinar y juzgar entre la madera que es duradera, y otra madera. 'Pero el significado de la palabra (de סכן sâkan, "habitar, estar familiarizado con cualquiera") dada por nuestros traductores, es probablemente la correcta, la de ser demasiado pobre para hacer una oblación costosa. Gesenius supone que esta noción de pobreza se deriva de la noción de estar sentado; y desde allí hundirse de la languidez o la debilidad; y por lo tanto, de la pobreza o la necesidad.

Que no tiene oblación - Sin ofrenda; sin sacrificio No hay un rico regalo. Es demasiado pobre para hacer una ofrenda a su dios, como estaría implícito en un ídolo de latón u otro metal, ricamente recubierto con planchas de oro y decorado con cadenas de plata. En Isaías 40:19, el diseño parece haber sido para describir los ídolos más ricos y costosos que se hicieron; en esto, para describir aquellos que fueron hechos por los pobres que no pudieron ofrecer, tales como latón y oro. Por lo tanto, la palabra "oblación", es decir, ofrenda, en este lugar, no denota una ofrenda hecha al Dios verdadero, sino una ofrenda hecha a un ídolo, como una imagen que se consideraba. No podía permitirse una oferta rica, y se vio obligado a hacer una de madera.

Elige un árbol que no se pudrirá - Madera que será duradera y permanente. Quizás la idea es que, como no podía permitirse uno de metal, elegiría lo que sería lo más valioso que pudiera hacer: una pieza de madera que fuera duradera, y que por lo tanto mostrara su respeto por el dios que él adorado O posiblemente la sensación sea, que él diseñó que no debería moverse; que expresó una determinación fija y establecida de adherirse a la adoración del ídolo; y que como no tenía idea de cambiar su religión, la permanencia y durabilidad de la madera se consideraría una expresión algo más aceptable de su adoración.

Un trabajador astuto - Hebreo, Un artífice sabio; ’un hombre experto en el arte de tallar y hacer imágenes.

Una imagen grabada - Una imagen grabada o cortada de madera, a diferencia de una que está fundida o hecha de metales.

Eso no se moverá - Eso durará mucho, como la expresión de su devoción al servicio del ídolo. La madera que se empleó comúnmente para este propósito como la más duradera, como aprendemos de Isaías 44:14, fue el cedro, el ciprés o el roble (vea la nota en ese lugar). La frase "no se moverá" no se refiere tanto a su fijación en un lugar, como a su durabilidad y permanencia.

Versículo 21

¿No lo sabían? - Evidentemente, esta es una dirección para los adoradores de los ídolos, y está diseñada para ser dirigida a los propios judíos en los tiempos de Manasés, cuando abundaba la idolatría, oa todos los idólatras. El profeta había mostrado en los versículos anteriores la manera en que se hicieron los ídolos y la locura de considerarlos como objetos de adoración. Ahora se da vuelta y se dirige a los adoradores de estos ídolos, sin excusas. Podrían haber sabido que estos no eran el Dios verdadero. Habían tenido abundantes oportunidades de conocer su existencia y de conocer su majestad y gloria. La tradición les había informado de esto, y la creación de la tierra demostró su grandeza y poder. El profeta, por lo tanto, les pregunta si no sabían esto. ¿Si su conducta fue el resultado de la ignorancia? Y la pregunta implica enfáticamente que habían sabido, o habían tenido abundantes oportunidades de conocer la existencia y la majestad de Dios. Esto era enfáticamente cierto para los judíos, y sin embargo, constantemente caían en la adoración idólatra.

Desde el principio - En hebreo, "Desde la cabeza", es decir, desde el comienzo del mundo. ¿No ha sido comunicado por tradición, de era en era, que hay un Dios y que él es el Creador y el sustentador de todas las cosas? Este fue particularmente el caso con los judíos, que habían tenido este conocimiento desde el comienzo de su historia, y por lo tanto, no tenían excusa alguna en sus tendencias a la idolatría.

Desde los cimientos de la tierra - ¿No has aprendido la existencia y la grandeza de Dios por el hecho de que el mundo ha sido creado, y que demuestra la existencia y perfección de Dios? Los escritores sagrados a menudo hablan de la tierra como descansando sobre una base, como sostenida, etc.

Porque lo fundó sobre los mares,

Y lo estableció sobre las inundaciones.

(Salmo 24:2; ver también Proverbios 8:29) Quizás aquí, sin embargo, la palabra 'fundación' se refiere más bien al tiempo que a la manera en que está hecha la tierra, y corresponde a la frase "desde el principio" y el sentido puede ser: "¿No se ha entendido desde la fundación de la tierra? ¿No ha sido la tradición de la existencia y la perfección de Dios ininterrumpida y constante? El argumento es que la existencia y la grandeza de Dios eran plenamente conocidas por la tradición y por sus obras; y que era absurdo intentar formar una imagen de ese Dios que había sentado las bases del mundo.

Versículo 22

Es el que se sienta - Margen, "El que se sienta", es decir, ¿no lo has conocido? El hebreo literalmente significa 'el cuidador, o él sentado en el círculo de cada uno'; y puede estar conectado con Isaías 40:21, '¿No lo conociste sentado en el círculo de la tierra?' o con Isaías 40:18, '¿Qué semejanza compararás con el que se sienta en el círculo de la tierra?' En cualquier caso, la frase está diseñada para mostrar la majestad y la gloria de Dios. La palabra "se sienta" se refiere a Dios como soberano o monarca, haciendo del círculo de la tierra su trono.

El círculo de la tierra - O más bien, "arriba" (על ‛ al) el círculo de la tierra. La palabra representada "círculo" (חוּג chûg) denota "un círculo, esfera o arco"; y se aplica al arco o bóveda de los cielos, en Proverbios 8:27; Job 22:14. La frase "círculo" o "circuito de la tierra" aquí parece ser utilizada en el mismo sentido que la frase orbis terrarum por los latinos; no como denotando una esfera, o no implicando que la tierra era un globo, sino que era una llanura extendida rodeada de océanos y aguas poderosas. La forma globular de la tierra era entonces desconocida; y la idea es que Dios se sentó sobre este circuito extendido o círculo; y que la vasta tierra estaba bajo sus pies.

Y sus habitantes son como saltamontes - O más bien, como langostas, porque la palabra hebrea propiamente significa. Esto está diseñado para mostrar que los habitantes de la tierra, numerosos y poderosos como son, no son nada comparados con Dios. La idea es que Dios está tan exaltado que, cuando mira hacia abajo desde esa estación elevada, todos los habitantes del mundo se le presentan como langostas: una multitud ocupada, agitada, conmovedora e impaciente, que se extiende sobre el vasto círculo de la tierra. debajo de él, mientras las langostas se extendían en bandas casi interminables sobre las llanuras del este. ¡Qué sorprendente ilustración de la insignificancia del hombre tal como es visto desde los cielos! ¡Qué descripción tan impresionante de la nada de sus poderosos planes y de la vanidad de sus obras más poderosas!

Eso extiende los cielos - Refiriéndose al firmamento de arriba, como lo que parece estar extendido o expandido sobre nuestras cabezas. Los cielos de arriba a menudo se comparan con una extensión, ya sea sólida Génesis 1:7, o con una cortina o tienda de campaña (compare la nota en Isaías 34:4).

Como una cortina - La palabra utilizada aquí (דק doq) denota adecuadamente finura, delgadez; y luego una tela fina o fina, o cortina. Aquí significa un dosel delgado que se extiende sobre nosotros. La misma expresión ocurre en Salmo 104:2 (compare Job 9:8; Isaías 44:24). Probablemente la referencia aquí es al velo, la cortina o el toldo que los orientales están acostumbrados a dibujar sobre la corte en sus casas. Sus casas están construidas con un patio abierto en el centro, con las habitaciones a su alrededor. En ese patio o plaza abierta generalmente hay fuentes, si la situación es para que puedan construirse; y son lugares frescos y refrescantes para que la familia se siente en el calor del verano. En climas cálidos o lluviosos, se coloca una cortina o toldo sobre esta área. Según el imago del profeta aquí, los cielos se extienden sobre nuestras cabezas como un toldo.

Y los extiende como una tienda de campaña - Como una tienda de campaña hecha para ser habitada. Quizás la idea es que los cielos se extienden como una tienda de campaña para proporcionar una morada a Dios. Así la caldea lo rinde. Si es así, demuestra que el universo, tan vasto, estaba preparado para ser la morada del Altísimo y el Santo, y es una representación impresionante de su inmensidad.

Versículo 23

Eso lleva a los príncipes a la nada - Es decir, todos los príncipes y reyes. No importa cuán grande sea su poder, su riqueza y su dignidad, son, por su mano, reducidos a nada ante él. El diseño de este pasaje es contrastar la majestad de Dios con la de los príncipes y nobles, y mostrar hasta qué punto los supera a todos. Por lo tanto, se dice la verdad general, que todos los monarcas son eliminados por él de sus tronos y enviados a la nada. La misma idea se expresa en Job 12:21:

Pone desprecio a los príncipes,

Y debilita la fuerza de los poderosos.

Y en Salmo 107:4:

Pone desprecio a los príncipes,

Y les hace vagar por el desierto donde no hay camino.

La idea particular aquí, como aparece en el siguiente verso, es que los príncipes y gobernantes que se oponen a Dios no constituyen una resistencia real a la ejecución de sus propósitos. Puede despojarlos de sus honores y gloria, y destruir incluso sus nombres.

Él hace a los jueces de la tierra - Los reyes y príncipes a menudo ejecutaban juicios personalmente, y por lo tanto, las palabras jueces y reyes parecen ser sinónimos como se usan aquí, y en Salmo 2:1:

Sé sabio ahora, pues, oh reyes;

Sean instruidos, jueces de la tierra.

Versículo 24

Sí, no se plantarán - Los reyes y gobernantes, especialmente aquellos que se oponen a Dios en la ejecución de sus propósitos. La idea en este versículo es que su nombre y su familia deberían extinguirse de la misma manera que lo hace un árbol del que no se inicia ningún brote. Aunque eran grandes y poderosos, como el árbol que emite ramas muy extendidas y golpea profundamente sus raíces, Dios los destruiría tan completamente que no deberían tener posteridad, y su familia se extinguiría. Los príncipes y los reyes a menudo se comparan con los árboles altos y majestuosos del bosque (compárese Salmo 37:35; Daniel 4:7 ff) Vitringa supone que los gobernantes malvados están particularmente destinados aquí, y que la idea es , que los malvados príncipes que persiguieron a su pueblo deberían estar completamente extintos en la tierra. Se refiere particularmente a Faraón, Antíoco, Epífanes, Nerón, Domiciano, Decio, Galo, Galerio, Maxeno, Máximo y algunos otros, como ejemplos de este tipo, cuyas familias pronto se extinguieron. Cabe señalar, en general, que las familias de los monarcas y los príncipes se extinguen generalmente mucho antes que otras. El hecho puede deberse en parte al lujo y al vicio habituales en las familias de los grandes, y en parte a los arreglos directos de Dios, mediante los cuales diseña que el poder no se perpetuará para siempre en una familia o línea. La idea general en el pasaje es que los príncipes y gobernantes terrenales no son nada en comparación con Dios, y que él puede destruir fácilmente a sus familias y su nombre. Pero no hay improbabilidad en la suposición de Vitringa, que el profeta se refiere particularmente a los enemigos de Dios y su causa, y que tiene la intención específica de afirmar que ninguno de estos enemigos podría evitar o avergonzar la ejecución de sus propósitos, ya que con infinito fácilmente podría destruir por completo su nombre.

No se sembrarán - La misma idea bajo otra figura. El primero se refería a los príncipes bajo la imagen de un árbol; esto se refiere a ellos bajo la imagen del grano que se siembra. La idea es que su familia y su nombre deben ser aniquilados y no deben surgir en una generación futura. La misma imagen aparece en Nahúm 1:14, con respecto al rey de Asiria: 'El Señor ha mandado acerca de ti, que no se siembre más de tu nombre'; es decir, que tu nombre y tu familia deben se extinguieron por completo.

Sí, su stock - Su tallo - refiriéndose al tocón o al stock de un árbol. Cuando se corta un árbol, las raíces a menudo aún viven y envían brotes o retoños que crecen en árboles. La posteridad es a menudo, en las Escrituras, comparada con tales retoños o brotes de árboles viejos y podridos (ver las notas en Isaías 11:1). El significado aquí es que, como cuando un árbol cae y muere sin enviar ningún brote, los príncipes deberían morir. No deberían tener descendientes; nadie de su familia debería sentarse en sus tronos.

Soplará sobre ellos - Cuando Dios envía una tempestad sobre el bosque y arranca los árboles más altos, él barrerá a las familias de los príncipes. O más bien, tal vez, la idea aquí es que Dios envía un fuerte y ardiente viento del este, y marchita todo lo que está delante (vea este viento descrito en las notas en Isaías 37:26).

Y se marchitarán - Árboles, arbustos y plantas se secan antes de ese viento venenoso y ardiente, el simoom, y así sería con los príncipes antes La explosión de Yahweh.

Y el torbellino se los llevará como rastrojo - Esto, en su significado literal, significa que el torbellino se lleva los árboles del bosque, y con la misma facilidad Dios barrería a las familias de los reyes y príncipes que se opusieron a él y oprimieron a su pueblo. Puede ilustrar esto para observar que los efectos de los remolinos en el Este a menudo son mucho más violentos de lo que son con nosotros, y que a menudo eliminan a gran distancia las ramas de los árboles, e incluso los propios árboles. La siguiente descripción de un torbellino observado por el Sr. Bruce, puede servir para ilustrar este pasaje, así como el pasaje en Salmo 83:13:

Dios mío, hazlos como una rueda;

Como el rastrojo ante el viento,

refiriéndose a la acción giratoria del torbellino, que a menudo impulsa la paja como una rueda en movimiento rápido. 'Señor. Bruce, en su viaje por el desierto de Senaar, tuvo la singular felicidad de contemplar este maravilloso fenómeno en toda su majestad terrible, sin lesiones, aunque con considerable peligro y alarma. En esa vasta extensión de desierto, desde el oeste y hacia el noroeste de él, vio una serie de prodigiosos pilares de arena a diferentes distancias, moviéndose, a veces, con gran celeridad, en otros, acechando con majestuosa lentitud; a intervalos pensaba que vendrían, en muy pocos minutos, para abrumarlo a él y a su compañero. Nuevamente, se retirarían para estar casi fuera de la vista, sus cimas llegando hasta las mismas nubes. Allí, las partes superiores a menudo se separan de los cuerpos; y estos, una vez separados, se dispersaron en el aire y no aparecieron más. A veces se rompían cerca del medio, como si fueran golpeados con un gran disparo de cañón.

Alrededor del mediodía, comenzaron a avanzar con considerable rapidez sobre ellos, siendo el viento muy fuerte en el norte. Once de estos terribles visitantes se alinearon junto a ellos, a unos tres kilómetros de distancia. El mayor diámetro del mayor se le apareció, a esa distancia, como si mediera diez pies. Se retiraron de ellos con un viento en el sureste, dejando una impresión en la mente de nuestro intrépido viajero, al que no pudo dar nombre, aunque admite sinceramente que uno de sus ingredientes era el miedo, con un considerable asombro y asombro. Él declara que fue en vano pensar en volar; el caballo más veloz, o el velero más rápido, no podría ser útil para sacarlos de este peligro; y la persuasión completa de esto lo clavó en el lugar donde estaba parado. Al día siguiente, quedaron satisfechos con una exhibición similar de pilares móviles, en forma y disposición, como los que ya se describieron, solo que parecían ser más numerosos y de menor tamaño.

Vinieron, varias veces, en una dirección cercana a ellos; es decir, según el cálculo del Sr. Bruce, en menos de dos millas. Se volvieron, inmediatamente después del amanecer, como un espeso bosque, y casi oscurecieron el sol; Sus rayos brillando a través de ellos durante casi una hora, les dio la apariencia de columnas de fuego. En otro momento, estaban aterrorizados por un ejército (como parecía) de estos pilares de arena, cuya marcha era constantemente hacia el sur, algunos de los cuales parecían venir directamente sobre ellos; y aunque estaban a menos de dos millas, una cantidad considerable de arena cayó a su alrededor. El 21 de noviembre, alrededor de las ocho de la mañana, tenía una vista del desierto hacia el oeste, como antes, y las arenas ya habían comenzado a levantarse en inmensos pilares retorcidos, que oscurecían los cielos, y se movían sobre el desierto con Más magnificencia que nunca. El sol, que brillaba a través de los pilares, que eran más gruesos y contenían más arena, aparentemente, que en cualquiera de los días anteriores, parecía dar a los más cercanos una apariencia como si estuvieran manchados con estrellas de oro ". (Paxton)

Versículo 25

¿A quién me compararán? - (Ver Isaías 40:18) El profeta, habiendo así expuesto la majestad y la gloria de Dios, pregunta ahora con gran énfasis, qué podría ser una representación adecuada y adecuada de tal Dios. Y si Dios era tal Ser, cuán grande era la locura de la idolatría y cuán vana era toda su confianza en los dioses que habían hecho sus propias manos.

Versículo 26

Levanta tus ojos en alto - Dirige tus ojos hacia el cielo, y en la contemplación de las maravillas del mundo estrellado y del poder de Dios allí, aprende la evidencia de su habilidad para destruir a sus enemigos y salvar a sus amigos. Lowth conecta este verso con el primero y lo traduce:

‘Dijo el santo,

Levanta tus ojos en alto ".

Las palabras "en lo alto" aquí son evidentemente sinónimos del cielo, y se refieren a los mundos estrellados. El diseño del pasaje es convencerlos de la locura de la idolatría, y del poder y la majestad, del Dios verdadero. Es una prueba de la naturaleza elevada del hombre que puede mirar hacia arriba y rastrear las evidencias del poder y la sabiduría de Dios en los cielos; que puede levantar sus ojos y pensamientos sobre la tierra, y fijar su atención en las obras de Dios en mundos distantes; y en el número, el orden, la grandeza y la armonía de los cuerpos celestes, trazan las pruebas de la grandeza infinita y la sabiduría de Dios. Este pensamiento fue más bellamente expresado por uno de los poetas antiguos.

Pronaque cum spectent animalia caetera terram;

Os homini sublime dedit: ccelumque tueri,

Jussit et erectos ad sidera tollere vultus.

Ovid, Met. i. 84-86.

En las Escrituras, Dios no recurre con poca frecuencia a los cielos estrellados como prueba de su existencia y perfección, y como la exhibición más sublime de su grandeza y poder (ver Salmo 19:1). Y puede observarse que este argumento es uno que aumenta en fuerza, en opinión de las personas, de edad en edad, solo en proporción a los avances que se hacen en la ciencia de la astronomía. Ahora es mucho más sorprendente de lo que fue en los tiempos de Isaías; y, de hecho, los descubrimientos en la ciencia astronómica en los tiempos modernos han dado una belleza y poder a este argumento que podría haber sido entendido de manera imperfecta en los tiempos de los profetas. El argumento es uno que se acumula con cada nuevo descubrimiento en astronomía; pero es uno, tal es la inmensidad y la belleza del sistema del universo, que puede contemplarse en su poder de caída solo en medio de las más sublimes contemplaciones de la eternidad. Aquellos que estén dispuestos a contemplar este argumento más completamente, pueden encontrarlo presentado con gran elocuencia y belleza en los Discursos Astronómicos del Dr. Chalmers y en el Filósofo Cristiano de Dick.

Quién ha creado estas cosas - Estos cielos. Esta es la primera evidencia del poder de Dios en la contemplación de los cielos, que Dios es su Creador. Las otras manifestaciones a las que se hace referencia son el hecho de que él saca a sus ejércitos como si fueran un anfitrión ordenado, y entiende y llama todos sus nombres.

Que saca a sus anfitriones - Sus ejércitos, por lo que la palabra ‘hosts’ significa (vea la nota en Isaías 1:9). La palabra aquí alude al hecho de que los cuerpos celestes parecen estar ordenados o agrupados regularmente como una matriz; que mantienen su lugar, preservan su orden y aparentemente son conducidos de este a oeste, como un vasto ejército bajo un poderoso líder:

¿Puedes dar a luz Mazzaroth en su temporada?

¿O puedes guiar a Arcturus con sus hijos?

Job 38:32

Por número - Como si los hubiera numerado o nombrado; como un comandante militar convocaría a sus ejércitos en su orden apropiado, y los tendría tan numerados e inscritos en las distintas divisiones, que él podría comandarlos con facilidad.

Los llama a todos por sus nombres - Esta idea también fue tomada de un líder militar, que sabría los nombres de las personas que componían su ejército. En divisiones más pequeñas de un ejército, esto podría hacerse, por supuesto; pero la idea es que Dios está íntimamente familiarizado con todas las huestes de estrellas; que aunque sus números nos parecen tan grandes, él conoce a cada uno individualmente y tiene ese conocimiento que tenemos de una persona u objeto que reconocemos por un nombre. Se dice de Cyrus, que conocía por nombre a cada individuo que componía su vasto ejército. La práctica de dar nombres a las estrellas del cielo fue temprana, y se sabe que fue originada por los caldeos. Intimaciones de esta costumbre que no tenemos con poca frecuencia en las Escrituras, ya en el tiempo de Job:

Que hace Arcturus, y Orion, y Pléyades,

Y las cámaras del sur.

Job 9:9

¿Puedes unir las dulces influencias de las Pléyades?

O perder las bandas de Orion?

¿Puedes dar a luz Mazzaroth en su temporada?

¿O puedes guiar a Arcturus con sus hijos?

Job 38:31

Este poder de dar nombres a todas las estrellas se atribuye bellamente a Dios en Salmo 147:4:

Él cuenta el número de las estrellas,

Los llama a todos por sus nombres.

Esta visión de la grandeza de Dios es más sorprendente ahora que en los tiempos de David o Isaías. Poco entonces, comparativamente, se supo del número de estrellas. Pero desde la invención del telescopio, la vista del mundo celestial se ha ampliado casi hasta la inmensidad; Aunque la expresión `` los llama a todos por sus nombres '', tenía una gran sublimidad, tal como se usaba en el tiempo de Isaías, sin embargo, plantea en nosotros concepciones mucho más altas del poder y la grandeza de Dios cuando se aplica a lo que sabemos ahora de los cielos. . Sin embargo, sin duda, nuestra visión de los cielos está mucho más por debajo de la realidad sublime que las opiniones prevalecientes en el tiempo del profeta debajo de las que tenemos ahora. Como ilustración de esto, podemos señalar que la vía láctea que se extiende a través de los cielos, ahora se determina que recibe su apariencia blanca de la mezcla de la luz de una innumerable cantidad de estrellas, demasiado remota para ser vista a simple vista. . El Dr. Herschell examinó una porción de la vía láctea de unos quince grados de largo y dos de ancho, y descubrió que contenía no menos de cincuenta mil estrellas, lo suficientemente grandes como para ser contadas claramente, y sospechó que esa porción contenía el doble más, lo que , por falta de suficiente luz en su telescopio, solo veía de vez en cuando. Debe recordarse, también, que la galaxia, o vía láctea, que vemos a simple vista, es solo una de una gran cantidad de nebulosas de construcción similar que están dispuestas aparentemente en estratos, y que se extienden a gran longitud en los cielos. De acuerdo con esto, y en cada suposición correcta con respecto a los cielos, el número de estrellas supera todos nuestros poderes de cálculo. Sin embargo, se dice que Dios los lideró a todos como ejércitos ordenados: ¡qué descripción tan hermosa cuando se aplica a los nebulosos! - y llamar a todos sus nombres.

Por la grandeza de su poder - Es su brazo único y sin asistencia el que los conduce; solo su propia mano que los sostiene.

Ninguna falla - No falta una; ninguno de los inmensos anfitriones está fuera de su lugar, o desapercibido. Todos están dispuestos en infinita sabiduría; todos observan el orden correcto y los tiempos apropiados. Cuán sorprendentemente cierto es esto, en la más mínima inspección de los cielos. ¡Qué impresionante y grandioso es en los desarrollos superiores de los descubrimientos de la astronomía!

Versículo 27

¿Por qué dices? - Este versículo está diseñado para reprender a las personas por su falta de confianza en Dios. La idea es: ‘Si Dios es tan grandioso; si se organiza a las huestes del cielo con tal habilidad infalible, haciendo que todas las estrellas observen su lugar apropiado y sus tiempos exactos, los intereses de su pueblo están a salvo en sus manos. "Piedad siempre puede encontrar seguridad en la seguridad de que El que preserva El orden ininterrumpido de los cielos no dejará de mantener y salvar a su pueblo. El lenguaje en este versículo debe entenderse como dirigido a los judíos que suspiran por la liberación en su largo y doloroso cautiverio en Babilonia. Su ciudad y templo habían arrasado durante muchos años; su cautiverio había sido largo y agotador, y sin duda muchos estarían listos para decir que nunca terminaría. Para presentar un argumento para enfrentar este estado de abatimiento, el profeta les presenta esta sublime descripción de la fidelidad y el poder de Dios.

O Jacob - Un nombre a menudo dado a los judíos como descendientes de Jacob.

O Israel - Denotando lo mismo. El nombre de Israel se le dio a Jacob porque tenía el poder de prevalecer como príncipe con Dios Génesis 32:28; y se convirtió en el nombre común por el cual se conocía a sus descendientes.

Mi camino está escondido del Señor - Es decir, no se ve ni se nota. La palabra "camino" aquí denota evidentemente el estado o condición; la forma de vida o las calamidades que experimentaron. El término a menudo se emplea para denotar el lote, la condición o la manera en que uno vive o actúa Salmo 37:5; Isaías 10:24; Jeremias 12:1. La frase "está oculto" significa que Dios lo ignora o que no lo atiende; y la queja aquí es que Dios no los había considerado en sus calamidades, y no intervendría para salvarlos.

Y mi juicio - Mi causa. La palabra aquí se refiere a su condición entre las personas donde fueron cautivos y por quienes fueron oprimidos. Están representados como privados de su libertad; y aquí se quejan de que Dios hizo caso omiso de su causa, y que no salió para liberarlos de sus opresiones y sus pruebas.

Versículo 28

¿No has sabido? - Este es el lenguaje del profeta reprendiéndolos por quejarse de haber sido abandonados y asegurándoles que Dios fue fiel a sus promesas. Este argumento del profeta, que continúa hasta el final del capítulo, comprende el alcance principal del capítulo, que es inducirlos a confiar en Dios y creer que él pudo y estuvo dispuesto a liberarlos. La frase, ‘¿No has sabido? se refiere al hecho de que el pueblo judío había tenido una gran oportunidad de aprender, en su historia y de sus padres, el verdadero carácter de Dios y toda su capacidad para salvarlos. Ninguna gente había tenido tanta luz sobre este tema, y ​​ahora que estaban en juicio, deberían recordar su antiguo conocimiento de su carácter y recordar sus tratos de fidelidad con ellos y sus padres. Es bueno para el pueblo de Dios en tiempos de calamidad y prueba recordar sus recuerdos de sus tratos anteriores con su iglesia. Esa historia proporcionará abundantes fuentes de consuelo y abundantes garantías de que sus intereses están seguros en sus manos.

¿No has oído? - De las tradiciones de los padres; la instrucción que has recibido de la antigüedad. Una gran parte del conocimiento de los judíos era tradicional; y estos atributos de Dios, como Dios fiel, habían constituido, sin duda, una parte importante del conocimiento que así se les había comunicado.

El Dios eterno - El Dios que ha existido desde la eternidad, a diferencia de los ídolos de los paganos. Si él fuera de la eternidad, sería inmutable, y sus propósitos no podrían fallar.

El Creador de los extremos de la tierra - La frase, "los extremos de la tierra", significa lo mismo que la tierra misma. A veces se habla de la tierra como una vasta llanura que tiene límites o fronteras (ver Isaías 40:22). Es probable que esta sea la idea predominante entre los antiguos (comparar Deuteronomio 33:17; 1 Samuel 2:1; Salmo 19:6; Salmo 22:27; Salmo 48:1; Salmo 65:5; Salmo 67:7; Salmo 98:3; Isaías 43:6; Isaías 45:22; Isaías 52:1). El argumento aquí es que el que ha formado la tierra no puede estar exhausto o cansado en un trabajo tan pequeño como el de proteger a su pueblo.

Fainteth not - No está fatigado ni exhausto. Que Dios, que ha formado y sostenido todas las cosas, no está agotado en sus poderes, pero aún puede defender y proteger a su pueblo.

No se busca su comprensión - El Dios que hizo todas las cosas debe ser infinitamente sabio. Hay pruebas de una habilidad ilimitada en las obras de sus manos, y es imposible para la mente finita de manera completa y adecuada buscar todas las pruebas de su sabiduría y habilidad. El hombre solo puede ver una parte, una pequeña parte, mientras que el vasto océano, la profundidad ilimitada de su sabiduría, aún permanece sin explorar. Zophar expresa maravillosamente este pensamiento en Job 11:7:

¿Puedes buscar buscando a Dios?

¿Puedes encontrar al Todopoderoso a la perfección?

Es tan alto como el cielo;

Que puedes hacer

Más profundo que el infierno;

¿Qué puedes saber?

Su medida es más larga que la tierra.

Y más amplio que el mar.

El argumento aquí es que Dios, que hizo todas las cosas, debe conocer íntimamente las necesidades de su pueblo. No tenían, por lo tanto, ninguna razón para quejarse de que su camino estaba oculto al Señor, y su causa pasó por alto. Quizás, también, está implícito, que como su comprensión era vasta, no deberían esperar poder comprender la razón de todas sus acciones; pero debería esperar que hubiera muchas cosas misteriosas e inescrutables. Las razones de sus acciones a menudo se esconden de su pueblo; y su consuelo se encuentra en la seguridad de que es infinitamente sabio y que el que gobierna el universo debe saber qué es lo mejor y no puede equivocarse.

Versículo 29

Le da poder a los débiles - A sus débiles y débiles personas. Este es uno de sus atributos; y su gente, por lo tanto, debe confiar en él y buscarle ayuda (compárese con 2 Corintios 12:9). El diseño de este versículo es para consolar a las personas afligidas y oprimidas en Babilonia, recordando a sus mentes la verdad de que era una de las características de Dios que ministrara fuerza a aquellos que eran conscientes de su propia debilidad. y quien lo buscó por apoyo. Sin embargo, es una verdad tan aplicable a nosotros como a la verdad de Teresa, inestimablemente preciosa para aquellos que sienten que son débiles y débiles, y que buscan ayuda en Dios.

Versículo 30

Incluso los jóvenes se desmayarán - Los hombres jóvenes más vigorosos, aquellos en quienes esperamos fuerza masculina, y que son los más adecuados para soportar el trabajo duro. Se cansan por el trabajo. Sus poderes pronto se agotan. El diseño aquí es, para contrastar el más vigoroso de la raza humana con Dios, y para mostrar que si bien todos sus poderes fallan, el poder de Dios es inagotable e inagotable.

Y los hombres jóvenes - La palabra utilizada aquí denota correctamente "aquellos que son elegidos o seleccionados" (בחוּרים bachûriym, Griego ἐκλεκτοὶ eklektoi), y puede aplicarse a aquellos que fueron seleccionados o elegidos para cualquier empresa peligrosa o logro peligroso en la guerra; aquellos que serían seleccionados por vigor o actividad. El significado es que los más elegidos o selectos de la familia humana, los más vigorosos y varoniles, deben ser desgastados por la fatiga o paralizados por la enfermedad o la muerte; pero que los poderes de Dios nunca se cansan y que quienes confían en él nunca deben desmayarse.

Versículo 31

Pero los que esperan en el Señor - La palabra traducida 'espera sobre' aquí (de קוה qâvâh ), denota correctamente esperar, en el sentido de esperar. La frase "esperar a Yahweh" significa esperar su ayuda; es decir, confiar en él, poner nuestra esperanza o confianza en él. Es aplicable a aquellos que se encuentran en circunstancias de peligro o de necesidad, y que buscan en él su interposición misericordiosa. Aquí se refiere adecuadamente a aquellos que estaban sufriendo un largo y penoso cautiverio en Babilonia, y que no tenían perspectivas de liberación sino en él. La frase es aplicable también a todos los que sienten que son débiles, débiles, culpables e indefensos, y que, en vista de esto, confían en Yahweh. La promesa o garantía aquí es general en su naturaleza, y es tan aplicable a su pueblo ahora como lo fue en los tiempos del cautiverio en Babilonia. La religión a menudo se expresa en las Escrituras al 'esperar en Yahweh', es decir, al buscarle ayuda, esperar la liberación a través de su ayuda, confiando en él (ver Salmo 25:3, Salmo 25:5, Salmo 25:21; Salmo 27:14; Salmo 37:7, Salmo 37:9, Salmo 37:34; Salmo 69:3; compare Isaías 8:17, nota; Isaías 30:18, nota).

No implica inactividad, o falta de esfuerzo personal; implica simplemente que nuestra esperanza de ayuda y salvación está en él, un sentimiento que es tan consistente con los esfuerzos más extenuantes para asegurar el objeto, como lo es con un estado de inactividad e indolencia. De hecho, ningún hombre puede esperar a Dios de manera apropiada si no usa los medios que él ha designado para transmitirnos su bendición. Esperarlo sin usar ningún medio para obtener su ayuda es tentarlo; esperar una interposición milagrosa no está autorizada y debe encontrarse con la decepción. Y solo lo esperan de una manera adecuada, quienes esperan su bendición en los modos comunes en los que la imparte a los hombres, en el uso de los medios y esfuerzos que él ha designado, y que él está acostumbrado a bendecir. El granjero que debería esperar a que Dios arara y sembrara sus campos, no solo estaría decepcionado, sino que sería culpable de provocarlo. Y así, el hombre que espera que Dios haga lo que debe hacer; salvarlo sin usar ninguno de los medios de gracia, no solo se sentirá decepcionado, sino que provocará su disgusto.

Deberá renovar su fuerza - Margen, "Cambiar". La palabra hebrea comúnmente significa cambiar, alterar; y luego revivir, renovar, hacer florecer nuevamente, como, e. g., un árbol que se ha descompuesto y caído (vea la nota en Isaías 9:1; compare Job 14:7). Aquí se usa evidentemente en el sentido de renovar, o hacer revivir; para aumentar y restaurar lo que está en descomposición. Significa que el pueblo de Dios que confía en él se fortalecerá en la fe; capaces de competir con sus enemigos espirituales, obtener la victoria sobre sus pecados, y cumplir con los deberes y cumplir con las pruebas de la vida. Dios les da fuerza, si lo buscan en el camino de su nombramiento, una promesa que se ha verificado en la experiencia de su pueblo en todas las épocas.

Se montarán con alas como águilas - Lowth traduce esto 'Pondrán plumas frescas como el águila muda;' y en su nota sobre el pasaje comenta, que 'ha sido una opinión común y popular que el águila vive y retiene su vigor a una gran edad; y que, más allá del grupo común de otras aves, se muda en su vejez y renueva sus plumas, y con ellas su juventud. "Supone que el pasaje en Salmo 103:5," Para que tu juventud se renueva como las águilas ", se refiere a este hecho. Bochart (Hieroz. Ii. 2. 1. pp. 165-169) demuestra claramente que esta era una opinión común y popular entre los antiguos. La opinión era que, en determinados momentos, el águila se zambulló en el mar y arrojó sus plumas viejas, y que comenzaron a salir plumas nuevas, y que así vivió a menudo hasta el centésimo año, y luego se arrojó al mar y murió. De acuerdo con esta opinión, la Septuaginta presenta este pasaje: 'Pondrán plumas frescas (πτεροφυήσουσιν pterophuēsousin) como las águilas ". Vulgata, .

El Caldeo lo rinde: ‘Los que confían en el Señor serán recogidos del cautiverio, y aumentarán su fuerza, y renovarán su juventud como un germen que crece; sobre alas de águilas correrán y no se fatigarán ". Pero cualquiera que sea la verdad con respecto al águila, no hay razón para creer que Isaías aquí haya hecho referencia alguna al hecho de que se muda en su vejez. La traducción de Lowth se derivó del archivo Septuaginta, y no del texto hebreo. El significado del hebreo es simplemente: 'ascenderán en alas como águilas' o 'levantarán las alas como águilas'; y la imagen se deriva del hecho de que el águila se eleva sobre el ala más vigorosa de cualquier pájaro. , y asciende aparentemente más hacia el sol. La figura, por lo tanto, denota fuerza y ​​vigor de propósito; piedad fuerte y varonil; una elevación sobre el mundo; comunión con Dios y cercanía a su trono, a medida que el águila asciende hacia el sol.

Correrán y no se cansarán - Este pasaje, además, no es más que otro modo de expresar la misma idea: que los que confían en Dios serían vigorosos, elevados incansable que los sostendría y defendería; y que a su servicio nunca se desmayarían. Al principio, esto fue diseñado para aplicarse a los judíos en cautiverio en Babilonia para inducirlos a confiar en Dios. Pero es tan cierto ahora como lo fue en ese momento. Se ha encontrado en la experiencia de miles y decenas de miles, que al esperar en el Señor el corazón ha sido vigorizado; la fe ha sido confirmada; y los afectos se han elevado sobre el mundo. Se ha dado fuerza para llevar a juicio sin quejarse, para realizar un arduo deber sin desmayarse, para seguir el peligroso y penoso viaje de la vida sin agotamiento, y para elevarse por encima del mundo en la esperanza y la paz en el lecho de la muerte.