Bible Commentaries
1 Juan 4

Versículo 1

ἀγαπητοί . Ver com . 1 Juan 3:2 . El discurso de licitación introduce una vez más un asunto de profunda importancia práctica: comp. 1 Juan 3:21 .

μὴ παντὶ πνεύματι πιστεύετε. Esta exhortación no nos da el tema principal de la sección, más de lo que 'No os maravilléis, hermanos, si el mundo os aborrece' ( 1 Juan 3:12 ) nos dio el tema principal de la última sección ( 1 Juan 3:12-24 ).

En ambos casos la exhortación es introductoria y momentánea. Habiendo hablado del Espíritu por el cual sabemos que Dios mora en nosotros, el Apóstol pasa a hablar de otras influencias espirituales que indudablemente existen, y de las cuales todos tienen experiencia, pero que no son necesariamente de Dios por ser espirituales. “Él no desacredita el hecho de que las influencias espirituales fueron ampliamente difundidas; él no monopoliza tales influencias para la Iglesia cristiana.

¿Cómo podría desacreditar este hecho? ¿Como podemos? ¿No hay miríadas de influencias a nuestro alrededor continuamente, que no actúan sobre nuestros sentidos sino sobre nuestro espíritu, que no proceden de las cosas que se pueden ver y tocar, sino del espíritu de los hombres? (Mauricio). Pero además de las influencias espirituales ordinarias, S. Juan probablemente tiene en su mente esos poderes extraordinarios y sobrenaturales que en varios períodos de la historia de la Iglesia las personas han afirmado poseer.

Tales afirmaciones se manifiestan en revelaciones profesadas, profecías, milagros y similares. Acerca de todas estas cosas hay dos posibilidades que deben ponernos en guardia: (1) pueden ser irreales; ya sea los engaños de entusiastas fanáticos, o las mentiras de impostores deliberados: (2) incluso si son reales, no necesitan ser de Dios. Los poderes milagrosos no son garantía absoluta de la posesión de la verdad. El presente imperativo tiene la misma fuerza que en 1 Juan 3:13 : 'no sigáis creyendo, como me temo que hacen algunos, cada vez que se presenta la ocasión'.

δοκιμάζετε. Probar los espíritus . Hay dos palabras en el NT que significan 'probar, probar, probar'; δοκιμάζειν y πειράζειν. Este último se usa para los judíos que intentan o tentan a Cristo ( Marco 8:11 ; Marco 10:2 ; &c.

) y de las tentaciones de Satanás ( Mateo 4:1 ; Mateo 4:3 , &c). Tampoco son comunes en los escritos de S. Juan. En ninguna otra parte usa δοκιμάζειν, que ocurre unas 20 veces en el NT, y solo 4 veces usa πειράζειν ( Juan 6:6 ; Apocalipsis 2:2 ; Apocalipsis 2:10 ; Apocalipsis 3:10 ), que ocurre unas 40 veces en el N.

T. El AV es muy caprichoso en sus representaciones del primero; 'permitir' ( Romanos 14:22 ), 'aprobar' ( Romanos 2:18 ), 'discernir' ( Lucas 12:56 ), 'examinar' ( 1 Corintios 11:28 ), 'gustar' ( Romanos 1:28 ) , 'probar' ( Lucas 14:19 ), 'probar' ( 1 Corintios 3:13 ); mientras que el último se traduce 'examinar' ( 2 Corintios 13:5 ), 'probar' ( Juan 6:6 ), 'tentar' ( Mateo 22:18 ), 'probar' ( Apocalipsis 2:2 ).

Los revisores han reducido algo esta variedad. En un caso, 'permitir' se ha cambiado por 'aprobar'; 'examinar' y 'intentar' por 'probar': en el otro caso, 'examinar' se ha cambiado por 'intentar'. La diferencia entre las dos palabras (que se encuentran juntas en 2 Corintios 13:5 y Salmo 26:2 ) es en general esta, que δοκιμάζειν comúnmente implica un objeto bueno, si no amistoso; probar o probar con la esperanza de que lo que se prueba resistirá la prueba; mientras que πειράζειν a menudo implica un objeto siniestro; intentar con la esperanza de que lo que se intenta será encontrado deficiente.

La metáfora aquí es de probar metales. compensación ' Probad todas las cosas; retened lo bueno' ( 1 Tesalonicenses 5:21 ).

εἰ ἐκ τοῦ Θεοῦ. Si su origen (ἐκ) es de Dios: comp. 1 Juan 3:2 ; 1 Juan 3:12 . Con δοκιμάζειν εἰ comp. πειράζειν εἰ ( 2 Corintios 13:5 ).

Un verso como este corta de raíz tales pretensiones como la Infalibilidad del Papa. ¿Qué espacio les queda a los cristianos para 'probar los espíritus', si todo lo que tienen que hacer es pedir la opinión de un funcionario? El encargo del Apóstol, 'probad los espíritus', puede dirigirse a los cristianos individualmente oa la Iglesia colectivamente: no puede dirigirse a un individuo exclusivamente. compensación

Romanos 12:2 ; Efesios 5:10 ; 1 Corintios 10:15 ; 1 Corintios 11:13 .

El versículo también nos muestra con qué espíritu juzgar cosas tales como los milagros reportados en Lourdes y las llamadas 'manifestaciones' del espiritismo. Cuando se ha probado que son reales, deben probarse aún más para ver 'si son de Dios'. No debemos juzgar la doctrina por los milagros, sino los milagros por la doctrina. Un milagro que hace cumplir lo que contradice la enseñanza de Cristo y Sus Apóstoles no es 'de Dios' y no es una autoridad para los cristianos.

compensación Gálatas 1:8 ; Deuteronomio 13:1-3 .

ὅτι πολλοὶ ψευδοπρ. La precaución es contra ningún peligro imaginario o meramente posible; ya existe Cristo, San Pablo, San Pedro y San Judas habían dado advertencias con respecto a la venida de tales; y ahora San Juan, escribiendo mucho después, le dice a la Iglesia que estas profecías se han cumplido. Los πολλοὶ ψευδοπροφῆται incluyen los anticristos de 1 Juan 2:18 ; y lo que aquí se dice de ellos parece indicar que, como Mahoma, Swedenborg, los irvingitas y otros, expusieron su nueva doctrina como una revelación .

ἐξεληλύθασιν εἰς τ. k. Esto probablemente no tiene ninguna referencia a lo que se dice en 1 Juan 2:19 acerca de su 'salida de entre nosotros'. No necesita significar más que que han aparecido en público; pero quizás incluye la noción de que tienen una misión del poder que los envió: comp. Juan 3:17 ; Juan 6:14 ; Juan 10:36 ; Juan 11:27 ; Juan 12:47 ; Juan 12:49 ; y especialmente Juan 16:28 .

No necesitamos confinar estos 'muchos falsos profetas' a los anticristos que habían dejado la comunión cristiana. Habría otros que, como Apolonio de Tyana, nunca habían sido cristianos en absoluto: y otros aún más peligrosos que aún profesaban ser miembros de la Iglesia. Las dificultades en la Iglesia de Corinto causadas por el desenfrenado 'hablar en lenguas' apuntan a peligros de este tipo.

Versículos 1-6

1–6 . EL ESPIRITU DE VERDAD Y EL ESPIRITU DE ERROR

1–6 . Esta sección es una ampliación de la oración con la que termina el capítulo anterior. Ciertamente tenemos el Espíritu Santo como un don permanente de Dios, porque de lo contrario no podríamos creer y confesar la verdad de la Encarnación. Como es costumbre, S. Juan piensa y enseña en antítesis. La prueba que prueba que tenemos el Espíritu de Dios prueba que los anticristos no tienen este don sino todo lo contrario.

En el cap. 2. Los anticristos se introdujeron como evidencia de la transitoriedad del mundo ( 1 Juan 2:18 ): aquí se presentan como la instancia negativa crucial que prueba que todo verdadero creyente tiene el Espíritu de Dios.

Versículos 1-21

1 Juan 2:29 a 1 Juan 5:12 . DIOS ES AMOR

No parece haber una ruptura seria en la Epístola desde este punto en adelante hasta que llegamos a los versículos finales que forman una especie de resumen ( 1 Juan 5:13-21 ). La palabra clave 'amor' se distribuye, y no muy desigualmente, sobre el todo, desde 1 Juan 3:1 hasta 1 Juan 5:3 .

Las subdivisiones, sin embargo, existen y se señalarán a medida que ocurran. Las siguientes dos subdivisiones pueden marcarse así; Los Hijos de Dios y los Hijos del Diablo ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:12 ); Amor y Odio ( 1 Juan 3:13-24 ).

Los dos, como veremos, están estrechamente vinculados entre sí, y podrían colocarse bajo un título, así; La Justicia de los Hijos de Dios en su relación con el Odio del Mundo ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:24 ).

Versículo 2

2 . Para γινώσκετε ([706]3[707][708][709][710]) [711]1 tiene γινώσκομεν: [712], Peschito y Vulgate tienen γινώσκεται. Para ἐληλυθότα ([713][714][715]) [716] tiene ἐληλυθέναι: véase también posiblemente la Vulgata ( venisse ).

[706] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[707] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[708] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475.

Las tres epístolas.
[709] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

[710] Siglo IX. Las tres epístolas.
[711] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[712] Siglo IX. Las tres epístolas.
[713] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[714] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I.

en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[715] siglo V. Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tesalonicenses.

[716] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

2. ἐν τούτῳ γινώσκετε . Una vez más tenemos un verbo que puede ser indicativo o imperativo ( 1 Juan 2:27 ; 1 Juan 2:29 ). El indicativo debe ser preferido a pesar del imperativo en 1 Juan 4:1 .

El pasaje es muy similar a 1 Juan 3:16 ; 1 Juan 3:19 ; 1 Juan 3:24 , que debe ser indicativo. En los cuatro casos el Apóstol apela a la experiencia progresiva de los cristianos.

Ἐν τούτῳ se refiere a lo que sigue: ver com . 1 Juan 3:19 . En ninguna otra parte de la Epístola se une ἐν τούτῳ a un imperativo.

πᾶν πν. δ ὁμολογεῖ. Esta idea de 'confesar' la creencia es especialmente frecuente en S. Juan: Juan 2:23 ; Juan 4:15 ; 2 Juan 1:7 ; Juan 9:22 ; Juan 12:42 ; borrador Romanos 10:9 .

Ἰησ. Χρ. ἐν σαρκὶ ἐληλύθοτα . Ver com . 2 Juan 1:7 . Esta es la prueba crucial, y una que expondría a la vez 'los espíritus' de los maestros de Cerinthian y Docetic. No debemos suponer que todos los demás artículos de fe carezcan de importancia; o que negar esta verdad es la peor de todas las negaciones (ver com. 1 Juan 2:22 ); o que tal negación implica todo tipo de error doctrinal.

Pero contra los errores que prevalecían en esa época, esta era la gran salvaguardia. La confesión, por supuesto, debe ser no sólo con la lengua, sino con la verdad, y tanto de hecho como de palabra ( 1 Juan 3:18 ): non lingua sed factis, non sonando sed amando (Beda).

La oración puede tomarse de más de una manera: (1) como AV y RV; (2) más exactamente y con alguna diferencia de significado, confiesa a Jesucristo como venido en carne ; (3) confiesa que Jesús es el Cristo hecho carne . Obsérvese que San Juan no dice 'venirse en la carne', sino ' en la carne': Cristo no descendió (como decía Cerinto) a un hombre ya existente, sino que vino en naturaleza humana; Él se hizo carne.

Además, no dice que la confesión sea de un Cristo que vino (ἐλθόντα), sino de un Cristo que ha venido (ἐληλυθότα). Esta 'venida' no es un hecho agotado: ha venido y permanece en la carne. Algunos escritores latinos tienen in carnem venisse por in carne venisse ; pero esto es mal latín más que mala doctrina. El traductor no ha podido marcar la diferencia entre εἰς σάρκα y ἐν σαρκί.

S. Pablo da casi exactamente la misma prueba: 'Os doy a entender que nadie que hable en el Espíritu de Dios dice: Jesús es anatema; y nadie puede decir: Jesús es Señor, sino en el Espíritu Santo' ( 1 Corintios 12:3 ).

ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστίν. Procede de Él como su fuente. compensación 1 Juan 4:3 ; 1 Juan 4:6-7 ; 1 Juan 2:16 ; 1 Juan 3:10 ; 3 Juan 1:11 ; Juan 7:17 ; Juan 8:47 .

Fuera de los escritos de S. Juan no es común la expresión: comp. Hechos 5:38 ; 1 Corintios 11:12 . Es muy similar a la idea del nacimiento divino ( 1 Juan 2:29 ; 1 Juan 3:9 ) y ser hijos de Dios ( 1 Juan 3:1-2 ; 1 Juan 3:10 ).

“Confesar que Jesús el ungido ha venido en carne, es confesar que hay un medio de comunicación espiritual entre el mundo visible y el invisible, entre la tierra y el cielo. Es confesar que hay un solo Mediador para todos los hombres” (Maurice).

Versículo 3

3 . Para ὃ μὴ ὁμολογεῖ (todos los manuscritos griegos y todas las versiones excepto la latina) algunas 'copias antiguas' mencionadas por Sócrates dicen ὃ λύει, que casi todas las autoridades latinas respaldan con solvit o destruit . Después de Ἰησοῦν omita Χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθότα con [717][718], Vulgata y Tebaica contra [719][720][721]. Porque Χριστὁν [722] tiene Κύριον. Consulte el Apéndice G.

[717] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[718] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[719] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.

Catalina en el monte Sinaí y ahora en San Petersburgo. Las tres epístolas.
[720] Siglo IX. Las tres epístolas.
[721] Siglo IX. Las tres epístolas.
[722] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

3. δ μὴ ὁμολογεῖ τὸν Ἰ . Las palabras insertadas en [760] y algunas otras autoridades son una interpolación obvia de algún transcriptor temprano que deseaba hacer que los dos lados de la antítesis fueran exactamente iguales. Pero, como hemos visto repetidamente ( 1 Juan 1:5-8 ; 1 Juan 1:101 Juan 2:10 , 10; 1 Juan 2, 10 ; 1 Juan 2:22-23 , etc.), esto rara vez ocurre en las oposiciones de S. Juan .

[760] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

Hay otra diferencia de lectura muy antigua y muy interesante aquí: todo espíritu que aparta a Jesús , o deshace a Jesús , o destruye a Jesús , o, como el margen de RV, que anula a Jesús (ὁ λύει, qui solvit ), el verbo que en 1 Juan 3:8 se usa para 'destruir'.

Esta lectura parece haber sido conocida por Tertuliano (210 d. C.), quien cita a San Juan, qui jam antichristos dicit processisse in mundum praecursores antichristi spiritus, negantes Christum in carne venisse, et solventes Jesum, scilicet in Deo createde ( Adv. Marcion v . xvi.), y a Ireneo (180 d. C.), quien cita todo el pasaje, y en este lugar tiene omnis spiritus qui solvit Jesum ( Haer .

tercero xvi. 8). Pero difícilmente puede ser genuino, porque no se encuentra en un solo manuscrito griego, ni en ninguna versión excepto en la Vulgata. Y no tenemos conocimiento cierto de que algún Padre griego tuviera esta lectura. 'Qui solvit' en los traductores latinos de Ireneo y de Orígenes puede ser una interpretación más que una traducción literal. Sócrates el historiador (440 d. C.) acusa a los nestorianos de alterar el texto e ignorar la lectura ὃ λύει τὸν Ἰ.

; así como Tertuliano acusa a los valentinianos de falsificar el texto de Juan 1:13 , y S. Ambrosio a los arrianos de insertar οὐδὲ ὁ υἱός en Marco 13:32 y de mutilar Juan 1:6 . En todos estos casos la supuesta lectura herética es la correcta. En este mismo verso se culpó a Nestorio por una lectura que también tiene su oponente Cirilo. Consulte el Apéndice G.

El pasaje de la Epístola de S. Policarpo ya aludido (ver com. 1 Juan 2:18 ) está en contra de la lectura defendida por Sócrates: 'Porque todo aquel que no sabe que Jesucristo ha venido en carne, es un Anticristo; y cualquiera que no confiesa el testimonio de la cruz es del diablo' ( Fil. VII.). Las expresiones 'confesar', 'venir en la carne', 'Anticristo', 'es del diablo', colocan el conocimiento de S. Policarpo de la Primera Epístola de su maestro más allá de toda duda razonable. Este es un testimonio muy antiguo (112-118 d. C.) de la existencia de la Primera Epístola.

Las variaciones en cuanto a la lectura son testimonio del mismo efecto. Tales cosas toman tiempo para surgir y extenderse. Si una lectura corrupta es conocida por Tertuliano en África y (aparentemente) adoptada por Ireneo en la Galia, antes de finales del siglo II, entonces el documento original escrito en Asia Menor no puede ser mucho posterior a finales del siglo I, en tiempo en el que aún vivía S. Juan.
Tenga en cuenta el μή después del relativo; 'todo espíritu que sea de tal especie que no confiese'.

compensación ᾦ μὴ πάρεστι ταῦτα, τυφλός ἐστιν ( 2 Pedro 2:9 ). La μή en Colosenses 2:18 tiene una autoridad muy dudosa. Winer, 603.

ἐκ τ. Θεοῦ οὐκ ἔστιν. San Juan da dos pruebas: una para probar la conducta humana, la otra para probar las pretensiones espirituales. 'Todo el que no hace justicia no es de Dios , ni el que no ama a su hermano' ( 1 Juan 3:10 ). Y 'Todo espíritu que no confiesa a Jesús , no es de Dios '.

τὸ τοῦ�. El ( espíritu ) del anticristo . Nada mejor que 'espíritu' bien puede insertarse en inglés, y alguna inserción es necesaria. Pero no necesitamos suponer que πνεῦμα debe entenderse. Τὸ τοῦ�. es un término comprensivo que abarca todos los principios y poderes, todas las características esenciales del Anticristo: lo que Aristóteles llamaría τὸ τί ἦν εἶναι ( Eth.

Nic. II. vi. 17), y podríamos llamarla 'la naturaleza anticristiana'. El paralelo más cercano es τὸ τῆς� ( 2 Pedro 2:22 ), 'lo mismo que dice el proverbio verdadero': Mateo 21:21 ; 1 Corintios 10:24 ; Santiago 4:14 son paralelos sólo en cuanto a la construcción gramatical.

ὅτι ἔρχεται. Como RV, que viene . Wiclif, Purvey y Rhemish tienen ' él viene'. La mayoría de las versiones en inglés anteriores a 1611 tienen 'él' por 'eso'; como también Lutero. Esto se debe a la Vulgata, que tiene antichristus por illud antichristi . 'Es' es ciertamente correcto. No se afirma que el Anticristo, sino la naturaleza anticristiana, ya está en el mundo .

El espíritu de antagonismo hacia Cristo ha pasado del “mundo invisible de la maldad espiritual” al mundo visible de la acción humana. La adición de 'ya' insinúa que se puede esperar que siga algo más. compensación τὸ γὰρ μυστήριον ἤδη ἐνεργεῖται τῆς� ( 2 Tesalonicenses 2:7 ).

Aquí ἤδη viene en último lugar para enfatizar, como en λευκαί εἰσιν πρὸς θερισμὸν ἥδη ( Juan 4:35 ); donde, sin embargo, algunos editores se detienen en θερισμόν y unen ἤδη al siguiente verso. El ἔρχεται señala una vez más el paralelo y la oposición entre el Cristo y el Anticristo: se puede hablar de cada uno como ὁ ἐρχόμενος ( 1 Juan 2:18 ).

Versículo 4

ὑμεῖς . Vosotros , con énfasis y en marcado contraste con los falsos maestros, sois de Dios . El énfasis es intensificado por el asíndeton.

νενικήκατε αὐτούς. En el masculino S. Juan pasa de los espíritus anticristianos a los falsos profetas que son sus portavoces. Al no escuchar a estos seductores, sus 'hijitos' los han vencido. 'Al extraño no seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños' ( Juan 10:5 ). Así el extraño es derrotado.

ὅτι μείζων ἐστὶν ὁ ἐν ὑμῖν. Qui audit 'Vicistis' erigit caput, erigit cervicem, laudari se vult. Noli te extollere. Vide quis in te vicit (S. Agustín). 'No con ejército, ni con fuerza, sino con Mi Espíritu, dice el Señor de los Ejércitos' ( Zacarías 4:6 ). Es precisamente por eso que pueden tener confianza contra todos los enemigos espirituales: no es confianza en sí mismos ( 1 Corintios 15:57 y especialmente Efesios 6:10-17 ).

En ὁ ἐν ὑμῖν y ὁ ἐν τῷ κόσμῳ tenemos dos poderes personales opuestos entre sí: y por tanto ὁ ἐν ὑμῖν debe entenderse de Dios o de Cristo más que de ὁ λόγος τοῦ θεοῦ.

ὁ ἐν τῷ κόσμῳ. Lo mismo que ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου ( Juan 12:31 ), el diablo, el padre de estos maestros mentirosos ( 1 Juan 3:10 ; Juan 8:44 ), cuyas obras Cristo vino a destruir ( 1 Juan 3:8 ) .

Al decir 'en el mundo' en lugar de 'en ellos', el Apóstol indica que pertenecen al 'mundo'. "S. Juan enseña constantemente que la obra del cristiano en este estado de prueba es conquistar 'el mundo'. Es, en otras palabras, luchar con éxito contra esa visión de la vida que ignora a Dios, contra ese complejo sistema de atractiva maldad moral y engañosa falsedad intelectual que está organizado y dirigido por el gran enemigo de Dios, y que impregna e inspira a los no creyentes. sociedad cristianizada” (Liddon).

Versículo 5

αὐτοὶ ἐκ τ. k. εἰσίν . Los pronombres al comienzo de los tres versos están en oposición enfática; ὑμεῖς … αὐτοὶ … ἡμεῖς. Que ellos, los maestros anticristianos, son 'del mundo' está implícito en 1 Juan 2:19 , donde se afirma que 'no son de nosotros': porque no hay una posición neutral intermedia.

El versículo es otra reminiscencia de los discursos de despedida del Señor: 'Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo' ( Juan 15:19 ; comp. Juan 17:14 ).

διὰ τοῦτο ἐκ τ. k. λαλοῦσιν. Por lo tanto, del mundo hablan : como en Juan 3:31 , el orden griego es impresionante y digno de ser preservado. (Ver com. 1 Juan 3:1 ; pero aquí διὰ τοῦτο no es seguido por ὄτι.

) La impresionante repetición de 'el mundo' es muy característica del estilo de S. Juan; por ejemplo , Juan 1:10 ; Juan 3:17 ; Juan 15:19 ; Juan 17:14 .

compensación 'El que es de la tierra, de la tierra es, y de la tierra habla' ( Juan 3:31 ): donde, sin embargo, ἐκ τῆς γῆς λαλεῖν es hablar de la obra de Dios en la tierra; mientras que ἐκ τ. κόσμου λ. es decir lo que es ajeno a la obra de Dios y opuesto a ella. 'Hablar de ' (λαλεῖν ἐκ) no es lo mismo que 'hablar de ' (λέγειν περί) 1 Juan 5:16 ; Juan 1:22 ; Juan 1:47 ; Juan 2:21 , etc.

'Hablar del mundo' es tener el mundo como fuente de las propias palabras, para que la inspiración de uno fluya de él: y por supuesto el mundo 'oye', es decir, ama escuchar, la sabiduría derivada de sí mismo. Espera asegurarlo todo, el honor del nombre cristiano y el crédito de la elevada γνῶσις espiritual, sin ninguna humillación o crucifixión de la carne.

Versículo 6

6 _ Para ἐκ τούτου ([723][724][725][726], Peschito) [727], Vulgata y Thebaic tienen ἐν τούτῳ.

[723] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[724] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[725] Siglo IX. Las tres epístolas.
[726] Siglo IX. Las tres epístolas.
[727] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

6. ἡμεῖς . Una vez más no tenemos un balancín estéril, sino un avance. Αὐτοί se opone a ἱμεῖς, y ἡμεῖς se opone a αὐτοί: pero ἡμεῖς no es un regreso a ὑμεῖς. El contraste entre ὑμεῖς y αὐτοί es el que existe entre los cristianos verdaderos y los falsos . El contraste entre αὐτοί y ἡμεῖς es el de los falsos y verdaderos maestros .

Como en 1 Juan 4:14 y 1 Juan 1:4 , ἡμεῖς probablemente significa los Apóstoles. compensación 1 Corintios 14:37 .

ὁ γινώσκων τὸν Θεόν. Tanto el verbo en sí como el participio presente son muy expresivos; 'El que crece en el conocimiento de Dios'. Es con miras a este aumento que Cristo nos ha dado διάνοια ( 1 Juan 5:20 ); y el que lo tiene ἀκούει ἡμῶν, nos escucha .

Aquí nuevamente tenemos ese tono magisterial de autoridad apostólica que es tan conspicuo en el Prólogo ( 1 Juan 1:1-4 ). Subyace en toda la Epístola, como lo hace en todo el Cuarto Evangelio, pero aquí y allá sale a la superficie. Es la tranquila confianza de la fuerza consciente. compensación 'El que es de Dios, oye las palabras de Dios; por eso no las oís, porque no sois de Dios'; y, 'Todo aquel que es de la Verdad, oye Mi voz' ( Juan 8:47 ; Juan 18:37 ). Que los cristianos comunes adopten este lenguaje es un sectarismo presuntuoso.

Nótese que, como de costumbre, la antítesis no es exacta: 'el que conoce a Dios' se equilibra con 'el que no es de Dios'; indicando que es el hijo de Dios el que llega por experiencia a conocerlo.

ἐκ τούτου. Una nueva oración debe comenzar aquí. No es seguro si 'de esto' se refiere a toda la sección (1–6), oa la segunda mitad (4–6), o solo a la primera mitad de 1 Juan 4:6 . En cualquier caso, el significado no es que aquellos que escuchan al Apóstol tienen el Espíritu de verdad, mientras que aquellos que se niegan a escuchar tienen el espíritu de error; sino que los Apóstoles tienen el Espíritu de verdad porque los hijos de Dios los escuchan, mientras que los falsos profetas tienen el espíritu de error porque el mundo los escucha.

Por otro lado el mundo no escucha a los Apóstoles, porque no tiene simpatía ni afinidad con lo que tienen que enseñar ( 1 Corintios 2:14 ).

τὸ πνεῦμα τῆς�. El espíritu santo; Juan 14:17 ; Juan 15:26 ; Juan 16:13 : comp. 1 Corintios 2:12 .

No es fácil decidir si τῆς� expresa el carácter del espíritu, como en τῷ πνεύματι τῆς ἐπαγγελίας τῷ ἁγίῳ ( Efesios 1:13 ), y τὸ πνεῦ ῆῆς χάριτος (hebreos Hebreos 10:29 ), o la fuente , as τῷ πύ πύῆ ῷα τα τα τα πύ. τοῦ θεοῦ ( 1 Corintios 6:11 ).

El Espíritu es la Verdad ( 1 Juan 4:6 ), procede de Aquel que es la Verdad ( Juan 14:6 ; Juan 14:26 ), comunica e interpreta la Verdad ( Juan 16:13-14 ).

τὸ πνεῦμα τῆς πλάνης. La expresión no aparece en ningún otro lugar de NT Comp. τὸ πνεῦμα τοῦ κόσμου ( 1 Corintios 2:12 ). Es el espíritu que emana de aquel que 'es mentiroso y padre de mentira' ( Juan 8:44 ).

Versículo 7

ἀγαπητοί, ἀγαπῶμεν� . Ver en 1 Juan 3:2 y 1 Juan 4:11 . La transición parece abrupta, como si el Apóstol hubiera descartado sumariamente un tema no deseado. Pero las conexiones de pensamiento en los escritos de San Juan son a menudo tan sutiles que es temerario afirmar en cualquier lugar que dos versículos o secciones consecutivas carecen por completo de vínculos de conexión.

Dos de estos enlaces se pueden encontrar aquí. 1. El poder de amarse unos a otros, no menos que el poder de confesar la Encarnación, es el don del Espíritu ( 1 Juan 4:2 ; 1 Juan 4:12-13 ). Y la fe y el amor se ayudan mutuamente. Este es el caso incluso entre hombre y hombre.

La fe y la confianza pronto se convierten en amor. 2. El espíritu anticristiano es egoísta; hace del yo, es decir, del propio intelecto y del propio interés, la medida de todas las cosas. Así como separa lo Divino de lo humano en Cristo, así separa el amor Divino de la conducta humana en el hombre. 'Amado, hagamos lo contrario. Amémonos unos a otros'.

Por tercera y última vez en esta Epístola el Apóstol introduce el tema del amor fraterno. Primero se introdujo como consecuencia y señal de caminar en la luz ( 1 Juan 2:7-11 ). Luego se introdujo como una forma especial de justicia y marca de los hijos de Dios ( 1 Juan 3:10-18 ). Aquí aparece como un don del Espíritu de Dios, en contraste con el espíritu anticristiano, y sobre todo como un efluvio del mismo Ser de Dios.

'Amaos los unos a los otros' aquí, como en 1 Juan 3:11 , se aplica principalmente al amor mutuo de los cristianos . El amor de los cristianos a los incrédulos no está expresamente excluido, pero no está definitivamente ante la mente del Apóstol.

ἡ�. Θεοῦ ἐστίν. Y 'nosotros somos de Dios' ( 1 Juan 4:6 ), y 'vosotros sois de Dios' ( 1 Juan 4:4 ); por lo tanto debe existir el lazo familiar de amor entre nosotros.

πᾶς ὁ�.τ.λ. Esto se deduce de la afirmación anterior. Si Dios es la fuente de todo amor, entonces cualquier amor que un hombre tenga en él viene de Dios; y esta parte de su naturaleza moral es de origen divino. De ' todo aquel que ama' es esto cierto, ya sea pagano o cristiano: no hay limitación. Si un Sócrates o un Marco Aurelio aman a sus semejantes, es por la gracia de Dios que lo hacen. Véase la primera nota sobre 1 Juan 3:3 .

γεγέννηται. 'Ha sido engendrado por Dios y sigue siendo Su hijo'; el pleno sentido de lo perfecto. Traducir con RV es engendrado por Dios . καὶ γινώσκει. y crece en el conocimiento de Dios : ver en ὁ γινώ σκων en 1 Juan 4:6 . Un hijo leal debe aumentar en el conocimiento de su padre.

Versículos 7-21

7–21 . EL AMOR ES LA MARCA DE LOS HIJOS DEL DIOS QUE ES AMOR

Versículo 8

ὁ μὴ� . Para el μἡ comp. 1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:14 ; 1 Juan 2:4 . οὐκ ἔγνω. Literalmente, no conoció a Dios , es decir, nunca llegó a conocerlo.

compensación 1 Juan 3:1 ; Juan 16:3 . Tenemos aquí un ejemplo notable de la costumbre de San Juan de no hacer de la segunda parte de una antítesis la contrapartida exacta de la primera, sino un avance más allá. En lugar de decir 'no es nacido de Dios', dice 'nunca conoció a Dios', que es mucho más fuerte. No haber conocido el amor es no haber conocido a Dios.

ὁ Θεὸς�. Esta es la tercera de las grandes afirmaciones de S. Juan respecto a la Naturaleza de Dios: 'Dios es Espíritu' ( Juan 4:24 ); 'Dios es luz' ( 1 Juan 1:5 ), y 'Dios es amor'. Ver com . 1 Juan 1:5 .

Aquí, como en los otros casos, el predicado no tiene artículo, y no expresa una cualidad que Él posee , sino una que abarca todo lo que Él es . Esto se desprende claramente del argumento de S. Juan. No se sigue, porque Dios está lleno de amor, que quien no ama no pueda haber conocido a Dios: todo lo que se sigue de esto es que su conocimiento de Dios es muy incompleto. Sólo si Dios es amor, i.

mi. si el amor es Él mismo, es verdadera la afirmación de que no tener un conocimiento personal del amor es no tener un conocimiento personal de Dios. Y aquí podemos señalar que llegar por experiencia a un conocimiento de Dios (γινώσκειν τὸν Θεόν) es una cosa muy diferente de saber algo acerca de Él (εἰδέναι τι περὶ αὐτοῦ). Los gnósticos sabían mucho acerca de Dios, pero no lo conocían; porque en lugar de amar a aquellos hermanos que no compartían sus logros intelectuales, tenían un arrogante desprecio por ellos.

Habían reconocido que 'Dios es espíritu', y hasta cierto punto que 'Dios es luz'; porque sabían que Él era un Ser inmaterial y la más alta Inteligencia: pero habían fallado por completo en apreciar que 'Dios es amor'. Y, sin embargo, de las tres grandes verdades, esta es la principal. Los otros dos están incompletos sin él. El primero, 'Dios es espíritu', es casi más negativo que positivo: Dios no es material; 'Él no habita en templos hechos a mano'.

El segundo podría parecer hacer nuestra idea de Él más definida para alejarlo más de nosotros: Dios es inteligencia perfecta, pureza perfecta, santidad perfecta. El tercero no sólo hace que Su Naturaleza sea mucho más conocida, sino que lo acerca mucho a nosotros. Se muestra que el espíritu es personal, la luz tiene calor y vida.

Si ninguna religión anterior, ni siquiera la judía, había llegado a la verdad de que 'Dios es luz', menos aún había llegado a la verdad de que 'Dios es amor'. Para el mundo pagano, Dios es un ser poderoso, terrible y, a menudo, cruel; uno cuya feroz ira necesita ser desaprobada y cuya mala voluntad necesita ser propiciada, en lugar de uno en cuyo amor los hombres pueden confiar. Para los judíos Él es un Dios justo y celoso, aunque también misericordioso, de cuyo ser más íntimo todo lo que se sabía era YO SOY EL QUE SOY.

Sólo para el cristiano Él es conocido como AMOR.
Como ya se dijo, esta verdad, Dios es amor, domina la segunda división principal de la Epístola. En ningún Libro del NT el sustantivo 'amor' (ἀγάπη) aparece con tanta frecuencia como en estos dos Capítulos y medio ( 1 Juan 3:1 a 1 Juan 5:12 ); y en ningún Libro en N.

T., exceptuando el Cuarto Evangelio, el verbo 'amar' (ἀγαπᾷν) aparece la mitad de veces que aquí. No es de extrañar que el autor de esta Epístola haya sido conocido en la Iglesia como 'el Apóstol del Amor'. “Si nada se dijera en alabanza del amor a lo largo de las páginas de esta Epístola, si nada en absoluto a lo largo de las otras páginas de las Escrituras, y esta sola cosa fuera todo lo que nos dijera la voz del Espíritu de Dios, Porque Dios es Amor ; nada más debemos exigir” (S. Agustín).

Versículo 9

ἐν τούτῳ ἐφ. En aras de la uniformidad con 1 Juan 4:10 ; 1 Juan 4:13 ; 1 Juan 4:17 , Aquí se manifestó : tenemos el mismo griego en los cuatro versículos.

'Aquí' se refiere claramente a lo que sigue: comp. 1 Juan 3:16 y ver com. 1 Juan 3:19 . Para ἐφανερώθη ver en 1 Juan 1:2 . Esta es una segunda razón por la que nos amamos unos a otros.

Debemos hacer esto (1) porque el amor es el Ser mismo de Aquel de quien somos hijos; (2) por la forma trascendente en que se manifestó Su amor. El contexto muestra que 'el amor de Dios', que generalmente en esta Epístola significa nuestro amor a Dios, aquí significa Su amor por nosotros: comp. 1 Juan 3:16 .

ἐν ἡμῖν. Más bien en nosotros que 'hacia nosotros': estamos en la esfera en la que se manifiesta el amor de Dios: comp. 1 Juan 4:16 y Juan 9:3 , que es muy paralelo. El último pasaje tiende a mostrar que ἐν ἡμῖν se debe unir con ἐφανερώθη en lugar de con ἡ�.

θεοῦ: En esto se manifestó el amor de Dios en nosotros . La representación 'en nuestro caso' (margen RV) es improbable: comp. 1 Juan 4:12 .

τὸν υἱὸν αὐτοῦ τὸν μον. Su Hijo, Su unigénito : comp. Juan 3:16 . Como en τήν ζωὴν τὴν αἰώνιον ( 1 Juan 1:2 ), ἡ κοινωνία ἡ ἡμετέρα ( 1 Juan 1:3 ), ἡ ἐντολὴ ἡ παλαιg ( 1 Juan 2:7 ) y τὸ φῶς τὸ� ( 1 Juan 2:8 ) , la repetición del artículo hace que ambas ideas, 'hijo' y 'unigénito', sean prominentes y distintas.

compensación 2 Juan 1:11 ; 2 Juan 1:13 . Su Hijo era mucho para enviar, pero también era Su único Hijo. Μονογενής aplicado a Cristo es peculiar de San Juan: aparece cuatro veces en el Evangelio ( Juan 1:14 ; Juan 1:18 ; Juan 3:16 ; Juan 3:18 ) y aquí.

'Unigénito' sería una traducción más precisa: Cristo es el Hijo único nacido a diferencia de los muchos que se han convertido en hijos. La palabra aparece en LXX. para traducir una palabra hebrea ( yachid ), que en otros lugares se traduce como ἀγαπητός ('amado' o 'querido'): y curiosamente, donde el griego tiene μονογενής, el AV tiene 'querido' y viceversa . Contrasta Génesis 22:2 ; Génesis 22:12 ; Génesis 22:16 con Salmo 22:21 ; Salmo 35:17 : en los últimos textos R.

V. tiene 'mi único' en el margen. La Vulgata tiene unigenitus y unicus . compensación Romanos 5:8 ; Romanos 8:32 .

ἀπέσταλκεν. ha enviado ; el perfecto indica el resultado permanente de la misión de Cristo y debe distinguirse de los aoristos, ἠγάπησεν y ἀπέστειλεν, que expresan actos pasados ​​sin referencia a sus efectos permanentes ( 1 Juan 4:10 ).

ἵνα ζήσωμεν διʼ αὐτοῦ. Estas son las palabras importantes, que exponen aquello en lo que el amor de Dios es tan conspicuo y único. El Hijo único ha sido enviado con este propósito ( ἵνα ), para que vivamos y no muramos, como de otra manera deberíamos haberlo hecho; borrador 1 Juan 3:14 ; 1 Juan 5:11 ; Juan 3:16-17 ; Juan 3:36 ; Juan 10:10 ; Juan 11:25-26 .

Así como πάντα Διʼ αὐτοῦ ἐγένετο ( Juan 1:3 ), así fue enviado ἵνα σωθῇ ὁ κόσμος διʼ αὐτοῦ ( Juan 3:17 ) y ἵνα ζήσωμεν διʼ ὐτοῦ .

Versículo 10

10 _ Para ἠγαπήσαμεν ([728]3[729]) quizás deberíamos leer ἠγαπήκαμεν ([730]): [731]1 tiene el imposible ἠγάπησεν.

[728] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[729] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[730] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[731] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

10. ἐν τούτῳ. Esto nuevamente se refiere a lo que sigue: El amor en su plena perfección se ve, no en el amor del hombre a Dios, sino en el amor del hombre hacia el hombre, que alcanzó un clímax en el envío de Su Hijo para salvarnos de nuestros pecados. La superioridad del amor de Dios no reside simplemente en el hecho de que sea Divino. Es primero en el orden del tiempo y, por lo tanto, necesariamente espontáneo: el nuestro es, en el mejor de los casos, sólo amor a cambio de amor.

Su amor es absolutamente desinteresado; la nuestra no puede serlo fácilmente. compensación Tito 3:4 . Para ἱλασμός y περὶ τῶν ἁμ. ver com 1 Juan 2:2 ; ἱλασμὸς περὶ τ. ἀμ. es paralelo a ἵνα ζήσωμεν διʼ αὐτοῦ en el verso anterior, pero un avance sobre él.

Es siendo una propiciación por nuestros pecados que Él gana la vida para nosotros. Beda nos dice que algunos MSS. tenía la lectura ' Et misit Filium suum litatorem pro peccatis nostris , añadiendo Litator autem sacrificator est . Pero litator es más que sacrificador , es 'el que sacrifica con resultados favorables '. Agustín tiene litator , Lucifer expiator , la Vulgata propitiatio .

Versículo 11

ἀγαπητοί. Por sexta y última vez el Apóstol usa esta dirección apropiada. Aquí también enfatiza cariñosamente una deducción de importancia práctica. Ver com . 1 Juan 3:2 y comp. 1 Juan 4:7 . Ninguna dirección de ningún tipo vuelve a aparecer hasta el último versículo de la Epístola.

εἰ οὕτως ὁ Θ. ἠγ. ἡμᾶς. 'Si, como es manifiesto, en esta medida Dios nos amó'. El hecho se afirma suavemente, pero sin dudas, tal como en 1 Juan 3:13 ; 1 Juan 5:9 . compensación εἰ οὖν ἐγὼ ἔνιψα ὑμῶν τοὺς πόδας, … καὶ ὑμεῖς ὀφείλετε� τοὺς πόδας1 (4 Juan 13:14 :4 ). Οὕτως es enfático y se refiere a 1 Juan 4:9-10 .

καὶ ἡμεῖς ὀφείλομεν. Como RV, también debemos : καί pertenece a ἠμεῖς; nosotros tanto como Dios. En la familia espiritual también noblesse oblige . Como hijos de Dios, debemos exhibir Su naturaleza, debemos seguir Su ejemplo y debemos amar a quienes Él ama. Tampoco es esta la única forma en que la Expiación forma parte del fundamento de la ética cristiana.

Sólo cuando hemos aprendido algo del precio infinito pagado para redimirnos del pecado, estimamos correctamente la enormidad moral del pecado y la fuerza de la obligación que recae sobre nosotros para liberarnos de su contaminación. Y fueron precisamente esos falsos maestros que negaron la Expiación los que enseñaron que la idolatría y todo pecado abominable eran asuntos sin importancia moral.

Versículo 12

12 _ Θεὸν οὐδεὶς πώποτε τεθέαται. Como RV, Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento , para marcar la sombra de la diferencia entre esto y Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε ( Juan 1:18 ). Aquí están implícitas la mirada y la contemplación; ahi no. Cada palabra se adapta a su propio contexto.

El orden aquí es impactante: Dios, ningún hombre jamás lo ha visto . En ambos casos, Θεόν aparece primero con gran énfasis y sin el artículo . El Dr. Westcott tabula una serie de casos y extrae la siguiente conclusión de ellos: "En Θεός, la concepción general de la divinidad es prominente, y en ὁ Θεός, la del Ser Único en relación personal con los demás". Esta distinción se mantiene con gran precisión en el presente pasaje. compensación ὃν εἶδεν οὐδεὶς� ( 1 Timoteo 6:16 ).

Una vez más (ver com. 1 Juan 4:7 ) las líneas de pensamiento que conectan no están en la superficie y no pueden afirmarse con certeza. Lo que sigue parece dar la clave de lo que de otro modo parecería una transición abrupta. 'Digo que debemos amarnos los unos a los otros, porque al hacerlo tenemos prueba de la presencia del Dios invisible. Ninguna cantidad de contemplación ha permitido jamás a nadie detectar la presencia de Dios.

Amémonos unos a otros, y entonces podremos estar seguros de que Él no sólo está con nosotros sino en nosotros, y no sólo es , sino que permanece . Para μένει ver en 1 Juan 2:24 : No es un visitante momentáneo sino un amigo y huésped permanente.

ἡ�. El amor de Él . 'Su amor por nosotros' difícilmente puede significar: ¿en qué sentido nuestro amor mutuo perfeccionaría eso? Además, como ya se notó, 'el amor de Dios' en esta Epístola comúnmente significa el amor del hombre por Él, no el amor de Él por el hombre ( 1 Juan 2:5 ; 1 Juan 3:17 ; 1 Juan 5:3 ).

'Su amor' posiblemente podría significar el amor que lo caracteriza, o el amor que Él ha implantado en nosotros; pero el otro es más simple. Nuestro amor a Dios se desarrolla y perfecciona cuando nos amamos unos a otros. Practicamos y fortalecemos nuestro amor por lo Invisible mostrándole amor a lo visible. Ver com . 1 Juan 2:5 .

τετελειωμένη ἐν ἡμῖν ἐστίν. En una forma perfeccionada está en nosotros : 'se perfecciona en nosotros' difícilmente hace justicia al griego. Τελειοῦσθαι es frecuente en Hebreos ( Hebreos 5:9 ; Hebreos 7:28 ; Hebreos 11:40 ; Hebreos 12:23 ) y en esta Epístola ( 1 Juan 2:5 ; 1 Juan 4:17-18 ).

Versículo 13

13 _ Esto debe compararse con 1 Juan 3:24 , con el cual es estrechamente paralelo. Allí, como aquí, el don del Espíritu es la prueba de la presencia permanente de Dios: pero allí esto está conectado con guardar Sus mandamientos; aquí está conectado con el deber especial del amor fraterno.

ἐκ τοῦ πνεύματος αὐτοῦ δέδ. Recibimos de Su Espíritu. De Cristo solo se dijo en el sentido más pleno que οὐκ ἐκ μέτρου es el Espíritu que le fue dado ( Juan 3:34 ). A los cristianos se les dice a veces τὸ Πνεῦμα λαβεῖν ( Gálatas 3:2 : comp.

1 Juan 4:6 ), a veces ἐκ τοῦ Πνεύματος λαβεῖν, como aquí. Sólo lo primero es cierto de Cristo. Ver en 1 Juan 3:24 y 2 Juan 1:4 .

Versículo 14

14 _ τεθεάμεθα καὶ μαρτ. Como RV, hemos contemplado y testificado : ver com. 1 Juan 4:12 y 1 Juan 1:2 . ἡμεῖς es enfático, y como en el Prólogo y en 1 Juan 4:6 , significa S.

Juan y los demás Apóstoles. Ver en 1 Juan 1:4 y 1 Juan 4:6 . Con sus propios ojos, los Doce vieron al Hijo cumpliendo Su misión como Salvador del mundo. Τεθεάμεθα señala de nuevo a τεθέαται en 1 Juan 4:12 : 'Nadie ha visto jamás a Dios mismo, pero hemos visto a su Hijo'.

ἀπέσταλκεν. Ha enviado , como en 1 Juan 4:9 . τοῦ κόσμου es importante. El Hijo ha sido enviado como Salvador, no sólo de los judíos, ni sólo de los gnósticos 'iluminados', sino de todos. No hay límite para Su misión de salvar, ni límite para su éxito, excepto la falta de voluntad del hombre para aceptar la salvación creyendo en el Salvador.

Ver com . 1 Juan 2:2 y comp. Juan 3:17 . Solo dos veces en sus escritos S. Juan usa la palabra σωτήρ, aquí y en la confesión de los samaritanos ( Juan 4:42 ). En ambos lugares le sigue τοῦ κόσμου.

Versículo 15

15 _ Después de Ἰησοῦς [732] inserta Χριστός.

[732] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

15 _ ὃς ἂν ὁμολ. Quicunque confessus fuerit (Vulgata): menos bien, Si quis confessus fuerit (Jerome Adv. Jovin. II. 29). Esto explica y confirma τοῦ κόσμου. Sin excepción, todo aquel que confiesa (ver com. 1 Juan 2:5 ) Dios permanece en él : pero esto era precisamente lo que los falsos profetas se negaban a hacer. Ver en 1 Juan 4:2-3 , y en 1 Juan 5:1 . compensación Efesios 3:17 .

ὁ Θεὸς … τῷ Θεῷ. La comunión es del tipo más cercano: comp. 1 Juan 3:24 ; Juan 6:56 ; Juan 14:20 ; Juan 15:5 .

Incluso los Apóstoles, que han visto y dado testimonio, no pueden tener más que esta comunión divina, que está abierta a todos los creyentes. Para μένει ver en 1 Juan 2:24 . Vicissim in se habitant qui continet et qui continetur. Habitas in Deo, sed ut continearis: habitat in te Deus, sed ut contineat ne cadas, quia sic de ipsa caritate apostolus ait ; Caritas nunquam cadit. Quomodo cadit quem continet Deus? (Beda).

Versículo 16

16 _ Después de ἐν αὐτῷ quizás deberíamos insertar μένει con [733][734][735][736] y Thebaic contra [737] y Vulgate.

[733] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[734] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[735] Siglo IX. Las tres epístolas.
[736] Siglo IX. Las tres epístolas.
[737] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

16 _ καὶ ἡμεῖς. Este es quizás el 'nosotros' apostólico nuevamente, como en el Prólogo y 1 Juan 4:6 ; 1 Juan 4:14 .

ἐγνώκ. καὶ πεπιστ. τὴν�. El acusativo muestra que ἑγνώκαμεν es el verbo principal: hemos llegado a conocer el amor y lo hemos creído . La Vulgata tiene cognovimus et credidimus caritati , como si S. Juan hubiera escrito τῇ�, y añade Dei como en 1 Juan 3:16 . Evidentemente el conocimiento, cuando precede, es lo principal.

Entonces sigue la fe como algo natural: y este es el orden natural: el conocimiento progresivo (γινώσκειν) que conduce a la fe. Pero a veces la fe precede al conocimiento ( Juan 6:69 ). En cualquier caso, cada uno completa al otro. La fe sana es inteligente; el conocimiento sólido es creer. Debemos estar 'preparados siempre para dar respuesta a todo aquel que demande razón de la esperanza que hay en nosotros' ( 1 Pedro 3:15 ).

Este versículo es el cumplimiento de la conclusión de la oración sumo sacerdotal de Cristo; Les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer; para que el amor con que me amaste esté en ellos, y yo en ellos' ( Juan 17:26 ). Con ἀγάπην ἔχειν (aquí y Juan 13:35 ) comp. ἐλπίδα ἔχειν ( 1 Juan 3:3 ).

ἐν ἡμῖν. En nosotros , como en 1 Juan 4:9 , no ' a nosotros'. Nótese la repetición característica del verbo característico μένειν; tres veces en un verso, como ὁ κόσμος en 1 Juan 4:5 : comp. 1 Juan 2:24 .

Cipriano (según las mejores autoridades) traduce; Deus agape est, et qui manet in agape in Deo manet, et Deus in eo ( Test. III. 2). Así también en algunos MSS. Quomodo agape Dei manet in illo ( 1 Juan 2:17 citado Test. III. 1). ¿Fue ágape la traducción africana original, luego alterada a caritas o dilectio ?

Versículo 17

17 _ ἐν τούτῳ τ. ἡ�. μεθ ̓ ἡμῶν. Aquí RV Aquí es el amor perfeccionado con nosotros , o el margen de AV Aquí es el amor perfeccionado con nosotros , debe preferirse a AV La mayoría de las versiones anteriores en inglés concuerdan con RV; y μεθ ̓ ἡμῶν probablemente pertenece a τετελείωται, no a ἡ�. Así también la Vulgata ( Cod. Am.

), perfecta est nobiscum caritas : mientras que Agustín traduce perfecta est dilectio in nobis . Ἡ� aquí debe significar nuestro amor hacia Dios: Su amor hacia nosotros no puede tener ningún temor ( 1 Juan 4:18 ) en él. Este amor toma su morada, se desarrolla y se perfecciona con nosotros . Ἐν τούτῳ puede referirse a cualquiera de las cláusulas siguientes.

Ἐν τούτῳ... ἵνα es una construcción posible, y tal vez ocurra Juan 15:8 ; y ἐν τούτῳ ὅτι ocurre 1 Juan 3:16 ; 1 Juan 4:9-10 .

Pero quizás sea mejor hacer que ἐν τούτῳ se refiera a lo que precede; a nuestra permanencia en Dios y Dios en nosotros. Esto evita la torpeza de hacer depender la perfección del amor en el presente de nuestra actitud ante el Juicio, que aunque próximo ( 1 Juan 2:18 ) según la visión de San Juan, es todavía futuro .

De esta manera podemos dar su pleno significado a ἴνα: por la estrecha unión con Dios nuestro amor se perfecciona, para que tengamos confianza en el Día del Juicio. Para παρρησία ver en 1 Juan 2:28 . Quisquis fiduciam habet in die judicii, perfecta est in illo caritas (Beda de Agustín).

τῇ ἡμέρᾳ τῇς κρίσεως. La frase completa no aparece en ningún otro lugar: la forma habitual es ἡμέρα κρίσεως ( Mateo 10:15 ; Mateo 11:22 ; Mateo 11:24 ; Mateo 12:36 ; 2 Pedro 2:9 ; 2 Pedro 3:7 ).

San Juan en otro lugar lo llama ἡ ἐσχάτη ἡμέρα ( Juan 6:39-40 ; Juan 6:44 ; Juan 6:54 ; Juan 11:24 ; Juan 12:48 ), o ἡ ἡμέρα ἡ μεγάλη ( Apocalipsis 6:17 ) o ἡ ἡμ.

ἐκείνη ἡ μεγάλη ( Apocalipsis 16:14 ). Otras frases bíblicas son ἡ ἡμ. ἐκείνη ( Mateo 13:1 ; Marco 13:32 ; Lucas 10:12 ), ἡ ἡμ.

τοῦ Κυρίου ( 1 Corintios 5:5 ; 2 Corintios 1:14 ; 2 Tesalonicenses 2:2 ), ἡ τοῦ θεοῦ ἡμέρα ( 2 Pedro 3:12 ), ἡ ἡμ.

( Hebreos 10:25 ), ἡμ. αἰῶνος ( 2 Pedro 3:18 ), κρίσις μεγάλης ἡμ. ( Judas 1:6 ), ἡ κρίσις ( Mateo 12:41-42 ; Lucas 10:14 ).

καθὼς ἐκεῖνος … καὶ ἡμεῖς. Para καθὼς... καὶ... ver com. 1 Juan 2:18 . Ἐκεῖνος, como en otras partes de esta Epístola ( 1 Juan 2:6 ; 1 Juan 3:3 ; 1 Juan 3:5 ; 1 Juan 3:7 ; 1 Juan 3:16 ), casi con seguridad significa Cristo.

Nuestra seguridad con respecto al juicio futuro no es presunción, porque en la medida de lo posible en este mundo tenemos un carácter como el de Cristo. El parecido se marca como cercano, ' así somos nosotros' (καθώς); borrador 1 Juan 2:6 ; 1 Juan 3:3 ; 1 Juan 3:7 .

¿En qué consiste especialmente este parecido cercano? En el amor: todo el contexto apunta a esto. No debe temer el juicio de Cristo que amando se ha vuelto como Cristo. ἐν τῷ κ. τούτῳ no pertenece a ambas cláusulas; de lo contrario, deberíamos haber tenido καθὼς ἐκεῖνος ἡν . Debe notarse el plural en todas partes: μεθʼ ἡμῶν … καὶ ἡμεῖς.

“El Apóstol no escribe a ningún individuo como individuo, sino a los miembros de la congregación como tales. Sólo en la Iglesia, pero ciertamente allí, se encuentra tal consumación del amor, tal perfección de comunión con Dios” (Haupt).

Aquí nuevamente Jerónimo difiere considerablemente de su propia Vulgata. En lo ultimo; In hoc perfecta est nobiscum caritas, ut fiduciam habeamus in die judicii, quia sicut ille est et nos sumus in hoc mundo : en sus propias obras ( Adv. Jovin. I. 40); In hoc perfecta est nostra caritas, si fiduciam habeamus in diem judicii; ut quomodo ille est, sic et nos simus in hoc saeculo .

Versículo 18

18 _ Prueba de la afirmación anterior de que el amor perfecto nos dará audacia, al mostrar la naturaleza mutuamente excluyente del amor y el temor. El amor se mueve hacia los demás con espíritu de abnegación: el miedo se aleja de los demás con espíritu de autoconservación. Los dos deben entenderse de manera bastante general; ni el amor de Dios ni el temor de Dios tienen un significado especial. En todas las relaciones, el amor perfecto excluye el miedo, y el miedo impide que el amor sea perfecto.

Y los dos varían inversamente: cuanto más perfecto el amor, menor posibilidad de temor; y cuanto más miedo, menos perfecto el amor. Pero, aunque tan cierto como cualquier ley física, el principio de que el amor perfecto excluye todo temor, es un ideal que nunca ha sido verificado en los hechos. Como la primera ley del movimiento, se verifica por las aproximaciones que se le hacen. El amor de ningún creyente ha sido nunca tan perfecto como para desterrar por completo el miedo; pero todo creyente experimenta que a medida que su amor aumenta, su temor disminuye.

Es digno de notarse que S. Juan abandona aquí su método antitético. Él no pasa a decir nada acerca de él que no teme . Y con razón, porque la ausencia de miedo no prueba nada: puede ser el resultado de la ignorancia, o la presunción, o la indiferencia, o la incredulidad, o la maldad empedernida.

Tertuliano cita este versículo al insistir en el deber de sufrir el martirio, y añade “¿Qué temor sería mejor comprender que el que da lugar a la negación (de Cristo)? ¿Qué amor afirma que es perfecto, sino el que ahuyenta el temor y da valor para confesarse (Cristo)? ¿Qué pena señalará como castigo del miedo, sino la que pagará el que niegue, el que ha de ser muerto, en cuerpo y alma, en el infierno” ( Escorp.

XII.). Se dice que Simón el Mago “libró a sus discípulos del peligro de la muerte” mediante el martirio, “enseñándoles a considerar la idolatría como un asunto de indiferencia” (Origen c. Celsum VI. xi).

ὁ φόβος κόλασιν ἔχει. Como RV, el miedo tiene castigo . 'Tormento' sería βάσανος ( Mateo 4:24 ; Lucas 16:23 ; Lucas 16:28 ).

Wiclf tiene 'peyne' que representa poena en la Vulgata. Otras versiones tienen 'dolor', Luther Pein . Κόλασις, común en griego clásico y no raro en LXX., aparece solo aquí y en Mateo 25:46 en el NT. ', y por lo tanto 'intentar mediante la tortura, atormentar'. compensación ( Sab 19,4 ) . _ _

ὁ δὲ φοβ. La δέ, omitida en AV, conecta esta cláusula con la primera, siendo ἀλλʼ… ἔχει entre paréntesis. Wiclf tiene 'forsothe' y Purvey 'pero', Genevan, Rhemish y RV tienen 'y'. Ninguno es satisfactorio, debido al ἀλλά anterior. El pasaje es un buen ejemplo de la diferencia entre ἀλλά y δέ ( sed y autem, sondern y aber ).

Uno introduce una fuerte oposición, el otro una calificación, objeción o contraste. Winer, 551, 552. El participio presente indica una condición constante: el temeroso habitual es necesariamente imperfecto en su amor.

S. Paul enseña la misma doctrina; 'No habéis vuelto a recibir el espíritu de servidumbre por temor ; mas vosotros recibisteis el espíritu de adopción , por el cual clamamos, Abba, Padre ' ( Romanos 8:15 ). El temor servil, que excluye el amor perfecto, es, por tanto, completamente diferente del temor reverente infantil, que es un elemento necesario en el amor de la criatura por su Creador.

Incluso el miedo servil es necesario como preparación para el amor perfecto. 'El temor del Señor es el principio de la sabiduría'; y es también el comienzo del amor. El pecador debe comenzar por temer al Dios contra quien ha pecado. Bengel da las diversas etapas así: 'Ni amor ni miedo; miedo sin amor; tanto el miedo como el amor; amar sin miedo'. El miedo es hijo de la esclavitud; amor a la libertad. En este caso también la esclava y su hijo deben ser echados fuera ( Gálatas 4:30 ).

Versículo 19

19 _ Después de ἡμεῖς [738], Peschito y Vulgate insertan οὖν. Después de ἀγαπῶμεν omitir αὐτόν con [739][740] contra [741][742]. Porque αὐτόν [743] tiene τὸν Θεόν. Para αὐτός ([744][745][746][747], Thebaic) [748] y Vulgate tienen ὁ Θεός.

[738] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[739] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[740] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460.

Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[741] Siglo IX. Las tres epístolas.
[742] Siglo IX. Las tres epístolas.
[743] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[744] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.

Catalina en el monte Sinaí y ahora en San Petersburgo. Las tres epístolas.
[745] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[746] Siglo IX. Las tres epístolas.
[747] Siglo IX. Las tres epístolas.
[748] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

19 _ ἡμεῖς�. La Antigua Vulgata aquí está triplemente equivocada: nos ergo diligamus invicem , la Nueva tiene Deum ; Agustín omite ambos: Nos diligamus . (1) El οὖν insertado en A y algunas otras autoridades es una lectura falsa. (2) No hay ningún invicem declarado o implícito en el griego. (3) Ἀγαπῶμεν es indicativo, no subjuntivo, como se muestra en el ἡμεῖς: el verbo hortativo difícilmente tendría el pronombre expresado; contraste 1 Juan 4:7 .

Algunas autoridades insertan τὸν θεόν o αὐτόν después de ἀγαπῶμεν: entonces AV, ' lo amamos '. No se debe entender nada, se entiende el amor cristiano de todo tipo. El poder de amar es un don Divino.

ὅτι αὐτὸς πρῶτος. El πρῶτος es la palabra importante e implica tres cosas. 1. Nuestro amor debe su origen al amor de Dios, del cual es un efluvio ( 1 Juan 4:7 ). 2. El amor es frenado por el miedo cuando se duda si es correspondido; y nuestro amor no tiene tal control, porque el amor de Dios ha estado de antemano con él.

3. La gratitud se convierte fácilmente en afecto, especialmente en la gratitud por el amor. Con la prioridad de Dios en amarnos, Beda compara la prioridad de Cristo en elegir a sus discípulos ( Juan 15:16 ).

Versículo 20

20 _ Para πῶς δύναται ([749][750][751], Peschito, Vulgata) léase οὐ δύναται ([752][753], tebaico).

[749] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[750] Siglo IX. Las tres epístolas.
[751] Siglo IX. Las tres epístolas.
[752] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[753] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

20 _ ἐάν τις εἴπῃ. Volvemos a la forma de declaración que era tan común al comienzo de la Epístola ( 1 Juan 1:6 ; 1 Juan 1:8 ; 1 Juan 1:10 ).

El caso aquí contemplado es una forma del hombre que no teme . Sin embargo, su liberación del miedo no es causada por la perfección del amor, sino por la presunción. Es moralmente ciego o un hipócrita consciente. compensación 1 Juan 2:4 ; 1 Juan 2:9 .

ὁ γὰρ μὴ�. Como ya hemos visto ( 1 Juan 3:14-15 ), S. Juan trata el no amar como equivalente al odiar. Para μή ver com. 1 Juan 2:4 ; 1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:14 .

ὃν ἑώρακεν. S. Juan no dice 'a quien puede ver', sino 'a quien tiene continuamente ante sus ojos'. El tiempo perfecto, como tantas veces, expresa un estado permanente que continúa desde el pasado. Su hermano ha estado y sigue estando a la vista, Dios ha estado y sigue estando fuera de la vista. 'Fuera de la vista, fuera de la mente' es un dicho que se aplica tanto a la moral y la religión como a la sociedad. Y si un hombre falla en los deberes que están siempre ante sus ojos y son fáciles, ¿cómo podemos acreditarle el cumplimiento de deberes que requieren un esfuerzo para tener en cuenta y son difíciles? Y en este caso lo visible sugeriría necesariamente lo invisible: porque el hermano en la tierra implica al Padre en el cielo.

Si, pues, ni siquiera lo que se ve es amado, ¿qué debemos inferir de lo que no se ve? El hermano visible y el Dios invisible se colocan en sorprendente yuxtaposición en el griego; 'El que no ama a su hermano a quien ha visto, el Dios a quien no ha visto no puede amar'. Pero en inglés esto se malinterpretaría.

οὐ δύναται. Es una imposibilidad moral: comp. 1 Juan 3:9 ; Juan 3:3 ; Juan 3:5 ; Juan 3:27 ; Juan 5:19 ; Juan 5:30 ; Juan 7:7 ; Juan 7:34 ; Juan 8:21 ; Juan 8:43 ; Juan 12:39 ; Juan 14:17 .

La lectura πῶς δύναται es quizás una reminiscencia de 1 Juan 3:17 o Juan 3:4 ; Juan 3:9 ; Juan 5:44 ; Juan 6:52 ; Juan 9:16 . Ver notas críticas.

Versículo 21

21 . Para ἀπʼ αὐτοῦ ([754][755][756]) [757] y Vulgate tienen ἀπὸ τοῦ θεοῦ. [758] omite de τόν a τόν: homoeoteleuton .

[754] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[755] Siglo IX. Las tres epístolas.
[756] Siglo IX. Las tres epístolas.
[757] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[758] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

Una vez más nótese que [759] muy raramente admite una lectura dudosa, y nunca imposible, excepto la omisión accidental en 1 Juan 4:21 .

[759] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

El tema principal aún continúa, que Dios es Amor ; y que de esta verdad fluye la obligación moral de los cristianos no sólo de amar a Dios sino también unos a otros. Pero, como en el cap. 3, hay subdivisiones, cada una de las cuales tiene una unidad en sí misma, así como relaciones íntimas y sutiles con el todo. Estas subdivisiones son principalmente dos: El Espíritu de la Verdad y el Espíritu del Error (1–6); El amor como marca de los hijos del Dios que es amor (7–21).

Si se nos pregunta acerca de la relación que guarda este capítulo con el anterior, la respuesta parecería ser algo de este tipo. Cap. 3. insiste en la necesidad de las obras para probar nuestra relación con Dios ( 1 Juan 3:3 ; 1 Juan 3:7 ; 1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:16-18 ; 1 Juan 3:22 ); cap.

4. señala la certeza de nuestra relación con Dios atestiguada por nuestras obras ( 1 Juan 4:4 ; 1 Juan 4:6-7 ; 1 Juan 4:12-13 ; 1 Juan 4:15-17 ).

El uno nos da la evidencia de nuestra filiación, a saber. obras de justicia para con Dios ( 1 Juan 3:1-10 ) y obras de amor para con los hombres ( 1 Juan 3:11-21 ): la otra nos muestra la fuente de nuestra filiación, a saber. posesión del Espíritu como se prueba por la confesión de la Encarnación ( 1 Juan 4:1-6 ) y por el amor a los hermanos ( 1 Juan 4:7-21 ).

21 . καὶ τ. τ. ἐντ. ἔχ. ἀπ ̓ αὐτοῦ. El Apóstol lleva a casa sus argumentos para la práctica del amor fraterno por el hecho de que Dios ha mandado a todos los que lo aman que amen a sus hermanos. Así también S. Pablo, aquí de nuevo en sintonía con S. Juan: 'Toda la ley se cumple en una palabra, también en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo' ( Gálatas 5:14 ).

Algunos toman 'Él' en el sentido de Cristo. Pero esto es poco probable, ya que Cristo no ha sido mencionado durante varios versículos: aunque hay que admitir que San Juan está tan lleno de la verdad de que 'Yo y el Padre uno somos', que hace la transición del Padre al Hijo y del Hijo al Padre casi inconscientemente. ¿Dónde ha dado Dios este mandamiento? En toda la Ley, que se resume en amar a Dios con todo el corazón y al prójimo como a uno mismo ( Deuteronomio 6:5 ; Levítico 19:18 ; Lucas 10:27 ).

El Apóstol anticipa así una posible objeción. Un hombre puede decir: 'Puedo amar a Dios sin amar a mi hermano, y puedo probar mi amor guardando Sus mandamientos' ( Juan 14:15 ). 'No', dice S. Juan, 'tu propio argumento muestra tu error: no puedes guardar sus mandamientos sin amar a tu hermano'. Así pues, tenemos dos revelaciones de Dios: nuestro hermano, que es su imagen; y mandamiento, que es su voluntad. No amar al hermano es una violación flagrante de ambos. Como dice Pascal, debemos conocer a los hombres para amarlos, pero debemos amar a Dios para conocerlo.

ἵνα … ἀγαπᾷ. “La partícula final (ἵνα) da más que el simple contenido del mandamiento. Marca el mandato como dirigido a un objetivo” (Westcott). Ver com . 1 Juan 1:9 .