Bible Commentaries
1 Juan 5

Versículo 1

1 . Después de ἀγαπᾷ quizás debamos omitir καί con [761], Vulgata y Tebaico contra [762][763][764][765] y Siriaco.

[761] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[762] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[763] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[764] Siglo IX. Las tres epístolas.
[765] Siglo IX. Las tres epístolas.

1 . πᾶς ὁ πιστεύων. Todo aquel que cree : la construcción es idéntica a la de 1 Juan 2:29 ; 1 Juan 3:3-4 ; 1 Juan 4:2-3 ; 1 Juan 4:7 , y en la segunda mitad de este versículo.

Véase la primera nota sobre 1 Juan 3:3 . El verbo πιστεύω que aparece solo tres veces en el resto de la Epístola, aparece seis veces en estos primeros 13 versículos. Después del tercer verso, la palabra 'amor', que ha sido la palabra clave de los dos últimos Capítulos, deja de aparecer. Con la primera oración comp. Juan 1:12 .

El verso es un par de silogismos condensados ​​en un Sorites irregular.

Todo aquel que cree en la Encarnación es un hijo de Dios.
Todo hijo de Dios ama a su Padre.

*** Todo creyente en la Encarnación ama a Dios.

Todo creyente en la Encarnación ama a Dios.
Todo el que ama a Dios ama a los hijos de Dios.

*** Todo creyente en la Encarnación ama a los hijos de Dios.

Creer que Jesús es el Cristo es creer que Aquel que fue conocido como hombre cumplió una comisión conocida y Divina; que el que nació y fue crucificado es el Ungido, el Mesías de Israel, el Salvador del mundo. Creer esto es aceptar tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento; es creer que Jesús es lo que Él dijo ser, Uno que es igual al Padre, y como tal exige de cada creyente la entrega absoluta de sí mismo a Él. La creencia sin amor es, como remarca S. Agustín, la creencia de un demonio ( Santiago 2:19 ).

γεγέννηται. Como RV, es engendrado , en aras de la uniformidad en este versículo y en otros lugares. Se pierde mucho si γεγέννηται, γεννήσαντα y γεγεννημένον no se traducen de la misma manera. Ver com. 1 Juan 5:18 .

τὸν γεγεννημένον. No Cristo, sino cualquier creyente, como muestra el siguiente versículo. “Puesto que Dios nos regenera por la fe, Él debe ser amado por nosotros como un Padre: y este amor abraza a todos Sus hijos” (Calvino). Aquí nuevamente el verbo puede ser el indicativo o el subjuntivo hortativo; y, como en 1 Juan 4:19 , es preferible el indicativo: 'ama' en lugar de 'déjalo amar'.

Este versículo muestra que 1 Juan 4:20 no debe interpretarse en el sentido de que por el amor del hermano invisible ascendemos al amor del Dios invisible. Por el contrario, el amor del Padre es la fuente del amor de sus hijos. “Ese es el orden natural; eso, podemos decirlo con confianza, es el orden universal” (Maurice).

Versículos 1-12

1 Juan 2:29 a 1 Juan 5:12 . DIOS ES AMOR

No parece haber una ruptura seria en la Epístola desde este punto en adelante hasta que llegamos a los versículos finales que forman una especie de resumen ( 1 Juan 5:13-21 ). La palabra clave 'amor' se distribuye, y no muy desigualmente, sobre el todo, desde 1 Juan 3:1 hasta 1 Juan 5:3 .

Las subdivisiones, sin embargo, existen y se señalarán a medida que ocurran. Las siguientes dos subdivisiones pueden marcarse así; Los Hijos de Dios y los Hijos del Diablo ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:12 ); Amor y Odio ( 1 Juan 3:13-24 ).

Los dos, como veremos, están estrechamente vinculados entre sí, y podrían colocarse bajo un título, así; La Justicia de los Hijos de Dios en su relación con el Odio del Mundo ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:24 ).

1 Juan 5:1-12 . LA FE ES LA FUENTE DEL AMOR, LA VICTORIA SOBRE EL MUNDO Y LA POSESIÓN DE LA VIDA

Versículo 2

2 . Para τηρῶμεν ([766][767][768]) léase ποιῶμεν ([769] y Versiones). [770] omite de αὐτοῦ en 1 Juan 5:2 a αὐτοῦ en 1 Juan 5:3 : homoeoteleuton .

[766] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[767] Siglo IX. Las tres epístolas.
[768] Siglo IX. Las tres epístolas.
[769] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[770] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

2 . Ahora se declara lo contrario de la verdad sobre la que se insiste en 1 Juan 4:20-21 . Se mostró que su amor y obediencia a Dios implicaba el amor a Sus hijos: aquí se dice que el amor a los hijos de Dios se deriva de nuestro amor y obediencia a Dios. Las dos (o tres) ideas se implican mutuamente. El amor a Dios implica obediencia, y cualquiera de estos implica amor por Sus hijos, lo que nuevamente implica los otros dos.

En resumen, el amor a Dios y el amor a los hermanos se confirman y prueban mutuamente. Si alguno se encuentra solo, no es genuino. La comunión con Dios y la comunión unos con otros ( 1 Juan 1:3 ; 1 Juan 1:7 ) necesariamente existen juntas. Un hombre puede ser consciente de la bondad hacia los demás y, sin embargo, dudar de si está cumpliendo la ley del amor fraternal.

Para tales, el Apóstol da esta prueba: '¿Amas a Dios? ¿Te esfuerzas por obedecerle? Si es así, tu amor por los demás es del tipo correcto'. Para la frase característica 'guardad Sus mandamientos' ver com. 1 Juan 2:3 : pero aquí la verdadera lectura parece ser hacer Sus mandamientos , frase que no aparece en ninguna otra parte. Esta lectura está respaldada por [839], todas las Versiones antiguas y varios Padres.

Nótese el 'cuando', o más literalmente, 'siempre que' (ὅταν): cada vez que amamos y obedecemos tenemos nueva evidencia de que nuestra filantropía es cristiana. En ninguna otra parte de estas epístolas aparece ὅταν.

[839] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

Versículo 3

3 . αὕτη γάρ ἐστιν. A esto es a lo que tiende; este es su resultado': ver com. 1 Juan 1:5 . El amor implica obediencia. compensación Juan 14:15 ; Juan 14:21 ; Juan 14:23 ; Juan 15:10 ; 2 Juan 1:6 .

Para ἵνα comp. Juan 6:29 ; Juan 17:3 ; 2 Juan 1:6 .

βαρεῖαι οὐκ εἰσίν. Por tres razones: 1. Porque Él nos da fuerzas para sobrellevarlas; juvat qui jubet ( Filipenses 4:13 ); 2. Por la grandeza de la recompensa—πρὸς τὴν μέλλουσαν δόξαν ( Romanos 8:18 ); 3.

Porque el amor los hace livianos; dilige et quod vis fac (Agustín). No son como las 'cargas difíciles de llevar' que el rigor legal de los fariseos impuso en la conciencia de los hombres. Aquí nuevamente tenemos un eco de las palabras del Maestro: 'Mi yugo es fácil, y ligera Mi carga' ( Mateo 11:30 ).

Versículo 4

4 . Razón por la cual guardar hasta el difícil mandamiento de amar a los demás antes que a uno mismo no es una carga penosa. Es el mundo y sus caminos lo que hace que los mandatos divinos sean penosos, y el nuevo nacimiento que implica la fe nos da una nueva naturaleza no mundana y una fuerza que conquista el mundo. Sin esta nueva naturaleza y fuerza, encontraríamos intolerables los mandamientos de Dios, a pesar de su razonabilidad.

ὅτι πᾶν τὸ γεγ. ἐκ τ. Θ. Porque todo lo que es engendrado por Dios : ver com. 1 Juan 5:1 . El neutro colectivo, ' lo que sea ', le da al principio un amplio alcance al enunciarlo en su forma más abstracta: comp. Juan 6:37 ; Juan 17:2 .

Además, mientras que el masculino destacaría a la persona victoriosa , el neutro enfatiza más bien el poder victorioso . No es el hombre, sino su nacimiento de Dios, lo que vence. En 1 Juan 5:1 teníamos el masculino y en 1 Juan 5:18 regresamos al masculino nuevamente.

En los tres casos tenemos el participio perfecto, no el aoristo. No se insiste en el mero hecho de haber recibido el nacimiento Divino, sino en los resultados permanentes del nacimiento. compensación Juan 3:6 ; Juan 3:8 , donde tenemos el mismo tiempo y un cambio similar de neutro a masculino.

ἡ νίκη ἡ νικήσασα τ. k. La victoria que venció al mundo : participio aoristo de una victoria ganada de una vez por todas. Bajo la influencia de la Vulgata ( quae vincit mundum ) Wiclif, Lutero, Tyndale y otros, todos tienen aquí el tiempo presente. La fe, que es 'la prueba de las cosas que no se ven' ( Hebreos 11:1 ) que 'son eternas' ( 2 Corintios 4:18 ), ha obtenido una victoria decisiva sobre el mundo que es visible y que 'está pasando' ( 1 Juan 2:17 ).

La fe es tanto la victoria como el vencedor. Illa nimirum fides quae per dilectionem operatur. Illa fides, qua ejus humiliter auxilium flagitamus, qui ait... confidite, ego vici mundum (Beda). Πίστις no aparece en ninguna otra parte de estas Epístolas, ni en el Evangelio; νίκη en ninguna otra parte del NT Nótese la característica repetición de τὸν κόσμον, tres veces en dos versículos, y siempre en el sentido de la gran tradición humana de indiferencia o antagonismo hacia Dios. Ver com . 1 Juan 2:2 .

Versículo 5

5 . La δέ que [771] tiene después de ἐστιν y después de τίς es posiblemente genuina. Se representa en varias Versiones.

[771] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

5 . τίς ἐστιν ὁ νικῶν. Aquí el tiempo presente es correcto. El Apóstol apela a la experiencia diaria de todo cristiano victorioso. [840] inserta una δέ después de ἐστιν, [841] después de τίς: así también Lutero, Wer ist aber . La fe que vence no es una mera creencia vaga en la existencia de Dios, sino una creencia definitiva en la Encarnación: comp. 1 Juan 5:1 ; 1 Juan 2:22 ; 1 Juan 3:23 ; 1 Juan 4:2-3 .

Para la forma de pregunta comp. 1 Juan 2:22 : este versículo muestra que 'el mentiroso' (ὁ ψεύστης) no significa 'el supremo mentiroso', porque 'el que vence' (ὁ νικῶν) no puede significar 'el supremo conquistador'. El único Vencedor, que lo es en el más alto y único sentido, es Cristo. compensación

'Gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo' ( 1 Corintios 15:57 ). Creer en Cristo es a la vez creer en Dios y en el hombre. Sienta las bases para el amor y la confianza hacia nuestros semejantes. Así se vencen la desconfianza instintiva y el egoísmo, que reinan por encima de todo en el mundo. compensación la Colecta de Sarum para el Domingo de la Trinidad, debilitada por Cosin en 1661, quaesumus ut ejusdem fidei firmitate ab omnibus semper muniamur adversis . Nuestro Credo es nuestra lanza y escudo.

[840] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[841] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

Versículo 6

6 _ Después de αἵματος [772][773], Thebaic, y Menphitic insertan καὶ πνεύματος: [774], Peschito y Vulgate omiten. Con [775][776][777] omitir ὁ antes de Χριστός.

[772] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

[773] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[774] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[775] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.

Catalina en el monte Sinaí y ahora en San Petersburgo. Las tres epístolas.
[776] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[777] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

6. οὗτός ἐστιν ὁ ἐλθών. Estrechamente conectado con lo que precede. 'Este Hijo de Dios es el que vino'. Se insiste una vez más en la identidad de la persona histórica Jesús con el Hijo eterno de Dios como verdad central e indispensable de la fe cristiana. La fe en esta verdad es la única fe que puede vencer al mundo y dar vida eterna. Y es una verdad atestiguada por un testimonio de la clase más elevada y extraordinaria.

δι ̓ ὕδατος καὶ αἵματος. Literalmente, por medio de o a través del agua y la sangre . Este es el pasaje más desconcertante de la Epístola y uno de los más desconcertantes del NT Se ha sugerido una gran variedad de interpretaciones. Sería simplemente confuso discutirlos todos; pero algunas de las principales explicaciones, y las razones para adoptar la preferida, pueden exponerse con ventaja. Se ha interpretado que el agua y la sangre significan:—

(1) El Bautismo por medio del agua en el Jordán y la Muerte por medio de la sangre en la Cruz.
(2) El agua y la sangre que manaron del costado abierto de Cristo.
(3) Purificación y Redención (λουτρόν y λύτρον).

(4) Los Sacramentos del Bautismo y de la Eucaristía.
Estas son interpretaciones bastante representativas; los dos primeros haciendo que el agua y la sangre se refieran a hechos de la carrera terrenal del Mesías; los dos últimos haciéndolos simbólicos de misterios. Se observará que estas explicaciones no son todas excluyentes entre sí: cualquiera de las dos últimas puede combinarse con cualquiera de las dos primeras; y, de hecho, el cuarto se combina con frecuencia con el segundo.

El segundo, que es de S. Agustín, ha recibido recientemente el apoyo del Speaker's Commentary y del Canon FW Farrar en The Early Days of Christianity : pero a pesar de su atractivo parece difícilmente defendible. El pasaje difícil de Juan 19:34 y el pasaje difícil que tenemos ante nosotros en realidad no se explican el uno al otro.

Que “ solo en estos dos pasajes, de toda la Escritura, se juntan la sangre y el agua ”, si fuera cierto, no sería más que una presunción de que una puede estar conectada con la otra. Y tal presunción quedaría inmediatamente debilitada por el cambio de orden: en lugar de 'sangre y agua' del Evangelio tenemos aquí 'agua y sangre'. Pero la declaración no es verdadera; ej., cinco veces en Éxodo 7:17-25 ; 'Tomó agua y se lavó las manos delante de la multitud, diciendo: Inocente soy yo de la sangre de este justo' ( Mateo 27:24 ); 'Él limpiará la casa con la sangre del pájaro y con el agua corriente ' ( Levítico 14:52 ); 'Él tomó la sangre de los becerros y de las cabras, con agua y lana escarlata e hisopo', etc.

( Hebreos 9:19 ). ¿Y es creíble que S. Juan hablara de las efusiones del cuerpo muerto de Jesús como el Hijo de Dios “que viene a través del agua y la sangre”? Además, en esta interpretación, ¿cuál puede ser el punto de la adición enfática, 'no solamente en el agua, sino en el agua y en la sangre'? En la perforación del costado fue el agua, no la sangre, lo que fue tan maravilloso.

De modo que, para que la referencia quede clara, el conjunto debería ser algo así: 'Éste es el que derramó sangre y agua, Jesucristo; no sólo la sangre, sino la sangre y el agua'.

La primera de las cuatro explicaciones es mucho más defendible y Beda la adopta, pero no excluyendo por completo la segunda. Así también el Dr. Westcott, quien piensa que la referencia adicional a Juan 19:34 “fuera de toda duda”. El bautismo en el agua del Jordán y la muerte por derramamiento de sangre resumen la obra de la redención.

El Bautismo de Cristo, con la Divina proclamación de Él como Hijo de Dios y la Divina efusión del Espíritu sobre Él, no es sólo la apertura sino la explicación de todo Su Ministerio. La muerte sangrienta en la Cruz no es simplemente el final sino la explicación de Su Pasión. 'Venir' cuando se habla de Cristo incluye la noción de Su misión ( Juan 1:15 ; Juan 1:27 ; Juan 1:30 ; Juan 3:31 ; Juan 6:14 ; Juan 7:27 ; Juan 7:31 ; Juan 7:41 , etc.

, &C.). Por tanto, cuando se nos dice que el Hijo de Dios ' vino por medio del agua y de la sangre ', podemos entender razonablemente que esto significa que cumplió su misión por el bautismo con el que comenzó su obra pública y la muerte cruenta con la que terminó. ella ( Juan 19:30 ). (1) Esta interpretación explica el orden ; 'agua y sangre', no 'sangre y agua'.

(2) Explica la primera preposición ; 'a través de' o 'por medio de' (διά con el genitivo: comp. el notable paralelo Hebreos 9:12 ). (3) También explica la segunda preposición ; 'en' (ἐν, del elemento en el que, sin la noción de medio: comp. el notable paralelo Hebreos 9:25 ).

El bautismo y la muerte de Cristo fueron, en un sentido, los medios por los cuales , en otro sentido, las esferas en las que se llevó a cabo su obra. (4) Sobre todo explica la adición enfática, 'no sólo en el agua, sino en el agua y en la sangre'. Los maestros gnósticos, contra los cuales escribe el Apóstol, admitían que el Cristo vino 'a través' y 'en' el agua : fue precisamente en el Bautismo, decían, que el Verbo Divino se unió con el hombre Jesús.

Pero ellos negaron que la Persona Divina tuviera alguna participación en lo que se efectuaba 'a través' y 'en' la sangre : porque según ellos la Palabra se apartó de Jesús en Getsemaní. S. Juan nos asegura enfáticamente que no hubo tal separación. Fue el Hijo de Dios quien fue bautizado; y fue el Hijo de Dios el que fue crucificado: y es la fe en esta verdad vital la que produce el amor fraterno, que vence al mundo, y es vida eterna.

Sin embargo, se puede admitir razonablemente que existe una gran cantidad de conexión entre el 'agua y la sangre' aquí y el 'sangre y el agua' en el Evangelio. Ambos de manera simbólica apuntan a los dos grandes sacramentos. Así Tertuliano dice, “Él había venido por medio de agua y sangre , tal como Juan había escrito; para que Él sea bautizado por el agua, glorificado por la sangre; para hacernos igualmente llamados por el agua, escogidos por la sangre.

Estos dos bautismos los envió de la herida de Su costado abierto, para que los que creyeran en Su sangre pudieran ser bañados en el agua; los que se habían bañado en el agua también podían beber la sangre» ( De Bapt. xvi.).

οὐκ ἐν τῷ ὕδ. μ., ἀλλ. ἐν τῷ ὕδ. k. ἐν τῷ αἵμ. Como RV, no solo con el agua, sino con el agua y la sangre . El ἐν marca el elemento o esfera en que se hace la cosa. Sin embargo, el uso de ἐν aquí y Hebreos 9:25 puede provenir directamente de LXX.

compensación εἰσελεύσεται Ἀαρὼν εἰς τὸ ἅγιον ἐν μόσχῳ ἐκ βοῶν περὶ� ( Levítico 16:3 ), de las ceremonias del gran Día de Expiación. El hebreo puede significar 'en', 'con' o 'por'. El artículo aquí en los tres lugares significa 'el agua' y 'la sangre' ya mencionados.

Aplicadas a nosotros, estas palabras significarán, 'Cristo no vino simplemente a purificar por Su bautismo, sino a dar nueva vida por Su sangre; “porque la sangre es la vida”.' En fin, se puede incluir aquí todo lo que se dice en el Evangelio, especialmente en los capítulos 3 y 6, respecto al agua ya la sangre. La Epístola es el tratado compañero del Evangelio.

καὶ τὸ πν. ἐστιν τὸ μαρτ. Aquí nuevamente hay grandes diversidades de interpretación. San Agustín, que hace que el agua y la sangre se refieran a las efusiones del costado de Cristo, entiende por "espíritu" el espíritu que entregó a su Padre al morir ( Juan 19:30 ; Lucas 23:46 ).

Pero, ¿en qué sentido podría decirse que el espíritu humano de Cristo es 'la Verdad'? Es mucho más probable que se trate del Espíritu Santo ( 1 Juan 3:24 ; 1 Juan 4:13 ; Juan 1:32-33 ; Juan 7:39 ; Apocalipsis 2:7 ; Apocalipsis 2:11 ; Apocalipsis 2:17 , Apocalipsis 2:29 , etc.

). Beda adopta este punto de vista y entiende el significado del testimonio del Espíritu en el bautismo de Cristo. La forma de la oración es exactamente paralela a τὸ πνεῦμά ἐστιν τὸ ζωοποιοῦν ( Juan 6:63 ). Podríamos traducir en cada caso, 'El espíritu es el dador de vida', 'Y el Espíritu es el que da testimonio'.

El Espíritu da testimonio de dos maneras: 1. en la Escritura; 2. por Su acción sobre la voluntad de los hombres. “La evidencia de la Resurrección no fue más fuerte el día de Pentecostés que el día anterior. Pero el Descenso del Espíritu hizo moralmente posible que tres mil conversos hicieran esa evidencia como algo parecido a la justicia” (Liddon).

τὸ μαρτυροῦν. Ya hemos visto (nota sobre 1 Juan 1:2 ) que el testimonio de la verdad para producir la fe es uno de los principales pensamientos de San Juan en el Evangelio, las Epístolas y el Apocalipsis. Aquí se convierte en el pensamiento dominante: la palabra 'testigo' (verbo o sustantivo) aparece diez veces en cinco versos. En el Evangelio tenemos siete testigos de Cristo; Escritura ( Juan 5:39-47 ), el Bautista ( 1 Juan 1:7 ), los Discípulos ( Juan 15:27 ; Juan 16:30 ), las obras de Cristo ( Juan 5:36 ; Juan 10:25 ; Juan 10:38 ), palabras de Cristo( Juan 8:14 ; Juan 8:18 ; Juan 18:37 ), el Padre ( Juan 5:37 ; Juan 8:18 ), el Espíritu ( Juan 15:26 ).

De estos siete, tres se mencionan especialmente en la Epístola, los Discípulos en 1 Juan 1:2 , el Padre en 1 Juan 5:9-10 , y el Espíritu aquí; pero a estos se añaden dos más, el agua y la sangre .

ὅτι τὸ πν. κ.τ.λ. Sería posible traducir 'Es el Espíritu el que da testimonio de que el Espíritu es la verdad': pero esta autoafirmación del Espíritu no tendría relación con el contexto. (Comp. 1 Juan 2:12-14 , donde ὅτι es seis veces capaz de cualquiera de las dos representaciones.

) Son los testimonios de Cristo, de la identidad de Jesús con el Hijo de Dios, los que San Juan nos pone en orden. Es porque el Espíritu es la Verdad que Su testimonio es irrefutable: Él no puede engañar ni ser engañado. Él es 'el Espíritu de la Verdad' ( Juan 14:16 ; Juan 15:26 ), y glorifica a Cristo, tomando de lo Suyo y declarándolo a la Iglesia ( Juan 16:14 ).

Hay una lectura latina notable, quoniam Christus est veritas , 'Es el Espíritu el que da testimonio de que Cristo es la Verdad', pero no tiene autoridad. Westcott sospecha una confusión entre XPC (Χριστός) y SPS ( Spiritus ).

Versículo 7

7 . For the notorious interpolation here see Appendix D. The disputed words (ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα· καὶ οὖτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι. καὶ τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ) are absent from every Greek MS . anterior al siglo catorce , de cada padre griego al discutir la doctrina de la Trinidad, y de cada versión antigua . La inserción es de origen latino e incluso en latín no es anterior al siglo V. Otra interpolación occidental.

7 . Para una discusión de la famosa interpolación con respecto a los Tres Testigos Celestiales, vea el Apéndice D. Los Revisores solo han cumplido un deber imperativo al excluirlo tanto del texto como del margen. Tres hechos nunca deben olvidarse: y uno de ellos por sí solo sería decisivo; combinados son irresistibles. 1. Ni un solo códice griego anterior al siglo catorce contiene el pasaje.

2. Ninguno de los Padres griegos o latinos cita el pasaje al conducir las controversias sobre la Trinidad en los primeros cuatro siglos y medio. 3. Ninguna versión anterior al siglo V contiene el pasaje y, excepto la latina, ninguna anterior al siglo XIV.

τρεῖς εἰσὶν οἱ μαρτ. Estos que dan testimonio son tres . Para μαρτυρεῖν ver en 1 Juan 1:2 . S. Juan no dice simplemente οἱ μάρτυρες sino οἱ μαρτυροῦντες. No son meros testigos que podrían ser llamados: están perpetuamente entregando su testimonio. El masculino apunta a la personalidad del Espíritu.

El Apóstol está respondiendo a los recelos de aquellos que imaginaban que cuando él, el último de los Apóstoles, les fuera arrebatado, la Iglesia sólo tendría testimonios de segunda mano, y una tradición cada vez más débil, en cuanto a la Persona y Misión del Cristo. 'No', dice él, 'la evidencia de primera mano está siempre presente, y cada creyente la tiene en sí mismo' ( 1 Juan 5:10 ). compensación Juan 15:26 .

Es muy dudoso que la Trinidad esté siquiera remotamente simbolizada. Tal vez S. Juan desee dar el complemento completo de evidencia reconocido por la ley ( Mateo 18:16 ; 2 Corintios 13:1 ; Deuteronomio 19:15 ; comp. Juan 8:17 ).

Versículo 8

τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἶμα. Estos, por supuesto, tienen el mismo significado que antes; Bautismo y muerte de Cristo. “El valor real del bautismo de nuestro Señor y de Su muerte puede estimarse suponiendo que ninguno de los dos hubiera tenido lugar, y que nuestro Señor hubiera aparecido en Su misión sin confesar abiertamente Su misión de parte de Dios al someterse al bautismo de Juan; o que había muerto en paz, como mueren los demás hombres” (Jelf).

καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν. Literalmente, y los tres están (unidos) en uno ; o, son para el único objeto de establecer esta verdad. Esto puede significar que están unidos para convertirse en un solo testigo, o que cooperan para producir un resultado. “La trinidad de testigos proporciona un testimonio”. 'Ser uno' (ἕν εἶναι) ocurre en Juan 10:30 ; Juan 17:11 ; Juan 17:21-22 , y (εἶς ἐστε) Gálatas 3:28 : 'en uno' (εἰς ἕν) ocurre Juan 11:52 ; Juan 17:23 : pero 'estar en uno' o 'estar en uno' no aparece en ninguna otra parte en N.

T. Τὸ ἕν aquí se ha convertido en un argumento a favor de la autenticidad de 1 Juan 5:7 . Se dice que ' el uno' implica claramente que 'uno' ha precedido. Pero esto nos lleva al absurdo al hacer que 'uno' en 1 Juan 5:8 signifique lo mismo que 'uno' en 1 Juan 5:7 .

'Uno' en 1 Juan 5:7 . significa 'una Sustancia', la 'Unidad en Trinidad'. Pero, ¿qué sentido puede dar 'El espíritu, el agua y la sangre concuerdan en la Unidad en la Trinidad'?

Versículo 9

9 _ Para ἥν ([778][779]) léase ὅτι con [780][781][782] y la mayoría de las versiones.

[778] Siglo IX. Las tres epístolas.
[779] Siglo IX. Las tres epístolas.
[780] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[781] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[782] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

9. εἰ τ. μαρτ. τ. ἀνθρ. λαμβάνομεν. ' Si recibimos tal testimonio, y es bastante notorio que lo recibimos'. compensación εἰ οὕτως ὁ Θεὸς ἠγάπησεν ἡμᾶς ( 1 Juan 4:11 ). En ningún caso εἰ implica ninguna duda sobre el hecho. Ver com. 2 Juan 1:10 .

El argumento es a fortiori y se lee como un eco del de Cristo a los fariseos 'En vuestra ley está escrito que el testimonio de dos hombres es verdadero' ( Juan 8:17 ); ¿cuánto más, pues, el testimonio del Padre y del Hijo? Para λαμβάνειν en el sentido de 'aceptar como válido', comp. Juan 3:11 ; Juan 3:32-33 .

ὅτι αὕτη ἐστὶν ἡ μαρτ. Porque este es el testimonio de Dios (ver com 1 Juan 1:5 ). Este primer ὅτι es elíptico. 'Digo el testimonio de Dios, porque ...', o, 'Utilizo este argumento, porque ...', Winer, 774. El segundo ὅτι ([842][843][844] y la mayoría de las Versiones) es menos fácil, y de ahí la corrupción del simple ἥν.

Este ὅτι puede ser epexegético de αὕτη, o epexegético de μαρτυρία, o paralelo al primer ὅτι. La primera de estas posibilidades parece mejor: que Él ha dado testimonio . 'Apelo al testimonio de Dios, porque (ὅτι) el testimonio de Dios es este, que (ὅτι) ha dado testimonio acerca de Su Hijo '. Μαρτυρεῖν περὶ es frecuente en el Evangelio ( Juan 1:8 ; Juan 1:15 ; Juan 2:25 ; Juan 5:31-32 ; Juan 5:36-37 ; Juan 5:39 , &c.

). Lo perfecto, como tan constantemente en San Juan, da el resultado permanente de un acto pasado: el testimonio aún permanece. compensación ( Juan 19:35 ).

[842] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[843] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[844] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

Versículos 9-11

9–11 . La repetición característica de S. Juan de la palabra 'testigo' está muy debilitada en AV por la sustitución de 'testificar' en 1 Juan 5:9 , y 'registrar' en 1 Juan 5:10-11 : ver com. 1 Juan 1:2 ; 1 Juan 2:15 ; 1 Juan 2:24 ; 1 Juan 4:5 .

Versículo 10

10 _ Después de τὴν μαρτυρίαν [783], Vulgata y Menfitic insertan τοῦ Θεοῦ. Para ἑαυτῷ ([784]) léase αυτῷ ([785][786][787][788]). Pero sigue siendo dudoso si αυτῷ representa αὐτῷ o αὐτῷ: este último parece preferible. Para τῷ Θεῷ ([789][790][791][792], Menfítica) [793] y Vulgata tienen τῷ υἱῷ a lo que otros agregan τοῦ Θεοῦ o αὐτοῦ.

[783] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[784] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[785] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I.

en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[786] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[787] Siglo IX. Las tres epístolas.
[788] Siglo IX. Las tres epístolas.
[789] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo.

Las tres epístolas.
[790] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[791] Siglo IX. Las tres epístolas.
[792] Siglo IX. Las tres epístolas.
[793] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

10. ὁ πιστεύων εἰς τ. υἱὸν τ. Θ. El participio presente indica nuevamente lo que es habitual: no una convicción transitoria (ὁ πιστεύσας), sino una actitud permanente de fe ( 1 Juan 2:10 ; 1 Juan 2:22-23 ; 1 Juan 3:3-4 ; 1 Juan 3:6-8 , &c.

). Por primera vez en esta Epístola tenemos la frase completa πιστεύειν εἰς , de la que S. Juan es tan aficionado en su Evangelio, donde aparece casi 40 veces. En otras partes del NT aparece sólo unas 10 veces. Expresa la más fuerte seguridad y confianza; la fe se mueve hacia y reposa sobre su objeto. Mientras que 'creer en una persona' (πιστεύειν τινί) no tiene por qué significar más que creer lo que dice ( 1 Juan 4:1 ), 'creer en una persona ' ( πιστεύειν εἴς τινα) significa tener plena confianza en su personaje.

ἔχει τὴν μαρτυρίαν. Algunas autoridades agregan τοῦ Θεοῦ, que es correcta como interpretación, aunque no como parte del texto. Lo tiene como posesión permanente ( Juan 5:38 ; Hebreos 10:34 ): ἔχει no significa simplemente 'él lo acepta'.

compensación 'El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios' ( Romanos 8:16 ); 'Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones, clamando Abba, Padre' ( Gálatas 4:6 ).

ἐν αὐτῷ. Las diferencias de lectura aquí, ἐν αὐτῷ, ἐν αὑτῷ, ἐν ἑαντῷ, son irrelevantes: 'en él' en este contexto no puede significar nada más que 'en sí mismo'. El testimonio externo fielmente aceptado se convierte en certeza interna. Nuestra fe en la Divinidad de Cristo atestigua su propio origen Divino, pues no podríamos haberla obtenido de otro modo que de Dios. “La mente humana está hecha para la verdad, y así descansa en la verdad, como no puede descansar en la falsedad.

Entonces, una vez que se posesiona de una verdad, ¿qué es desposeerla? Pero esto es para estar seguro; por tanto, una vez certeza, siempre certeza. Si la certeza en cualquier asunto es la terminación de toda duda o temor acerca de su verdad, y una adhesión incondicional y consciente a ella, lleva consigo una seguridad interior, fuerte aunque implícita, de que nunca fallará”. (JH Newman).

ὁ μὴ πιστεύων τῷ Θεῷ. El que ni siquiera tiene suficiente fe para inducirlo a creer lo que Dios dice (ver la primera nota en este versículo). Hay grandes diversidades de lectura aquí; 'Dios', 'el Hijo', 'el Hijo de Dios', 'Su Hijo', 'Jesucristo': de estos 'Dios' ([845][846][847][848][849]) es ciertamente ser preferido Los otros han surgido de un deseo de hacer que 'el que no cree' equilibre más exactamente 'el que cree'.

Pero, como hemos visto repetidamente, las antítesis de S. Juan rara vez se equilibran exactamente. Sin embargo, de ninguna manera es imposible que los cinco estén equivocados, y que simplemente debamos leer ' El que no cree, lo ha hecho mentiroso': comp. Juan 3:18 , del cual este versículo parece ser un eco. En 'el que no cree', el caso se establece de manera bastante general e indefinida (ὁ μὴ πιστεύων): el Apóstol no está señalando a una persona conocida por no creer (ὁ οὐ πιστεύων); borrador

1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:14 ; 1 Juan 4:8 ; 1 Juan 4:20 ; 1 Juan 5:12 .

Pero en la segunda cláusula el punto de vista se convierte en uno de hecho y no de mera posibilidad; ὅτι οὐ πεπίστευκεν. Contraste ὅτι υὴ πεπίστευκεν ( Juan 3:18 ). Winer, 594. Para el paralelismo antitético comp. 1 Juan 5:12 ; 1 Juan 2:4 ; 1 Juan 2:27 .

[845] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[846] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[847] Siglo IX. Las tres epístolas.
[848] Siglo IX. Las tres epístolas.
[849] Siglo IX. Un palimpsesto.

Las tres Epístolas excepto 1 Juan 3:19 a 1 Juan 5:1 . Hay un facsímil de una porción en los Esquemas de crítica textual de Hammond que muestra las letras unciales de inclinación tardía del siglo IX ( Hechos 4:10-15 ), con cursivas del siglo XIII ( Hebreos 7:17-25 ) escritas sobre ellas.

ψεύστην πεποίηκεν αὐτόν. Ver com. 1 Juan 1:10 . Le ha dado a Dios la mentira en cuanto a todo Su plan de redención. οὐ πεπίστευκεν … μεμαρτύρηκεν. Como RV, no ha creído en el testimonio que Dios ha dado .

Ver com . 1 Juan 1:2 . El perfecto en ambos casos indica un resultado permanente. Ha sido y sigue siendo un incrédulo en el testimonio que Dios ha dado y continuamente da acerca de Su Hijo. Πιστεύειν εἰς τὴν μαρτυρίαν no aparece en ningún otro lugar del NT. Por lo general, tenemos πιστ. τῇ μ. Ver com. 1 Juan 3:23 .

Versículo 11

καὶ αὕτη ἐστὶν ἡ μαρτ. Como RV, Y el testimonio es esto , como en 1 Juan 5:9 : en esto consiste el testimonio externo de Dios, cuando es apropiado internamente por el creyente; verbigracia. el don divino de la vida eterna.

ζωὴν αἰώνιον. Ver en 1 Juan 1:2 y en Juan 3:36 ; Juan 5:24 . Ἔδωκεν se da literalmente; pero tal vez este sea un caso en el que el perfecto inglés pueda representar al aoristo griego. Pero, en cualquier caso, 'dio' no debe debilitarse en 'ofrecido', y menos aún en 'prometido'. El creyente ya posee la vida eterna.

καὶ αὕτη ἡ ζωὴ κ.τ.λ. Esta es una nueva declaración independiente, coordinada con la primera cláusula: no depende, como la segunda cláusula, de la primera. La vida eterna tiene su asiento y fuente en el Hijo, que es el 'Príncipe' o 'Autor de la vida' ( Hechos 3:15 ): ver com. Juan 1:4 ; Juan 5:26 .

Versículo 12

12 _ Una deducción de la cláusula anterior. Si el Hijo tiene la vida en sí mismo, entonces quien tiene al Hijo tiene la vida, y nadie puede tener lo uno sin lo otro. 'Tener al Hijo' debe compararse con 'tener al Padre' en 1 Juan 2:23 . En ambos casos 'tener' significa posesión en unión viva a través de la fe.

ἔχει τὴν ζωήν. Como RV, tiene la vida ; no simplemente 'la vida que acabamos de mencionar', o 'la vida que Dios nos dio', sino la vida que en el pleno sentido de la palabra es tal.

ὁ μὴ ἔχων. Como en 1 Juan 5:10 , la alternativa negativa se establece de forma general e indefinida (μή no οὐ). La adición de τοῦ θεοῦ no es fortuita ni pleonástica. Los que lo poseen saben que es el Hijo de Dios; aquellos que no lo hacen, necesitan que se les recuerde de quién es el Hijo que rechazan.

El verso constituye otro paralelo cercano con el Evangelio: comp. las últimas palabras del Bautista ( Juan 3:36 ).

Versículo 13

13 _ Después de ὑμῖν omitir τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα τοῦ υἱοῦ τοῦ Θεοῦ con [794][795][796], Vulgata, Menfítica [7,9], contra Teba [7,89] y Siriac, contra Teba[7,89]]. Para καὶ ἵνα πιστεύητε ([799] [800]) Leer τοῖς πιστεύουσιν ([801] [802], siríaco): pero οἱ πιστεύοντες ([803] 3 [804], vulgate, vulgate, membrete) es fuerte) es sólido.

[794] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[795] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[796] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475.

Las tres epístolas.
[797] Siglo IX. Las tres epístolas.
[798] Siglo IX. Las tres epístolas.
[799] Siglo IX. Las tres epístolas.
[800] Siglo IX. Las tres epístolas.
[801] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[802] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475.

Las tres epístolas.
[803] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[804] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

13. ταῦτα ἔγραψα. 'Estas cosas' cubrirán toda la Epístola, y tal es probablemente el significado, como en 1 Juan 1:4 , donde S. Juan expresa el propósito de su Epístola con palabras que se explican por lo que dice aquí: no hay nada allí o aquí, como hay en 1 Juan 2:26 , ​​para limitar 'estas cosas' a lo que precede inmediatamente.

Como en 1 Juan 2:21 ; 1 Juan 2:26 , ​​ἔγραψα es el aoristo epistolar, que puede ser representado en inglés ya sea por el presente o el perfecto.

En el resto del versículo, las divergencias de lectura son muy considerables y las autoridades están muy divididas. El texto original parece ser el representado por [850]1[851], que ha sido adoptado en RV Estas cosas os he escrito para que sepáis que tenéis vida eterna , a vosotros que creéis en el nombre de el Hijo de Dios La torpeza de la cláusula explicativa añadida al final ha llevado a varios expedientes para hacer que todo funcione sin problemas.

compensación la explicación añadida de manera similar en 1 Juan 5:16 ; τοῖς ἁμαρτάνουσιν μὴ πρὸς θάνατον.

[850] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[851] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

ἵνα εἰδῆτε ὅτι ζ. ἔχ. αἰ. Al comienzo de la Epístola S. Juan dijo: 'Estas cosas escribimos para que se cumpla nuestro gozo' ( 1 Juan 1:4 ). El contexto allí muestra lo que constituye este gozo. Es la conciencia de la comunión con Dios y Su Hijo y Sus santos; en otras palabras, es la posesión consciente de la vida eterna ( Juan 17:3 ).

Así, la Introducción y la Conclusión de la Epístola se explican mutuamente. Este versículo también debe compararse con su paralelo en el Evangelio ( Juan 20:31 ), un pasaje que probablemente ha influido en algunas de las diversas lecturas aquí. Vemos inmediatamente los propósitos similares pero no idénticos del Evangelio y la Epístola. S.

Juan escribe su Evangelio, 'para que tengáis vida '; escribe su epístola 'para que sepáis que tenéis vida'. El uno conduce a la obtención del favor; el otro a la alegría de saber que se ha obtenido el favor. El uno es producir fe; la otra es hacer evidentes los frutos de la fe. Para πιστ. εἰς τὸ ὄνομα ver en 1 Juan 5:10 y en 1 Juan 3:23 .

Versículos 13-17

13–17 . AMOR INTERCESORIO FRUTO DE LA FE Y DE LA POSESIÓN DE LA VIDA

13–17 . La vida eterna, la fe y el amor fraternal mostrando valentía en la intercesión, son las ideas principales de esta sección. Hemos tratado la mayoría de estos temas antes, y la sección es más o menos una recapitulación. Pero S. Juan “ni siquiera puede recapitular sin la introducción de nuevos y más importantes pensamientos” (FW Farrar); y la combinación de la idea de valentía en la oración ( 1 Juan 3:21-22 ) con la del amor a los hermanos conduce a resultados muy fructíferos.

Versículos 13-21

13–21 . CONCLUSIÓN Y RESUMEN

Algunos escritores modernos consideran que 1 Juan 5:13 constituye la conclusión de la Epístola, siendo el resto (14–21) una posdata o apéndice, análogo al cap. 21 del Evangelio, y posiblemente por otra mano. Algunos llegan a conjeturar que la misma persona añadió el cap. 21 al Evangelio y los últimos nueve versículos de la Epístola después de la muerte del Apóstol.

No se puede argumentar mucho a favor de estos puntos de vista. Sin EM. o parece existir una versión en la que faltan estos versículos finales. Tertuliano cita 1 Juan 5:16-18 ( De Pudicitia xix.) y 1 Juan 5:21 ( De Corona x.): Clemente de Alejandría cita 1 Juan 5:16-17 ( Strom.

II. XV.); y estos dos escritores al citar mencionan a S. Juan por su nombre. Esto muestra que a fines del segundo siglo estos versículos eran parte integral de la Epístola. Contra evidencia como esta, las declaraciones arbitrarias de que la división de los pecados en pecados de muerte y pecados que no son de muerte, la severidad de 1 Juan 5:19 y la advertencia contra la idolatría son diferentes a S.

Juan, no tendrá mucho peso. La dicción es de S. Juan en todo momento, y algunas de las ideas fundamentales de la Epístola reaparecen en estos versículos finales. Además, la conexión con la primera mitad del capítulo es tan estrecha, que no hay razón para suponer que, aunque incuestionablemente por el mismo S. Juan, es, sin embargo, como el cap. 21 del Evangelio, añadido posterior a la obra original. De hecho, la conexión con lo que precede es tan estrecha que algunos comentaristas consideran que solo los últimos cuatro versículos, o incluso solo el último versículo, son la conclusión adecuada de la Epístola.

La Conclusión, tal como está dispuesta aquí, se divide en tres partes. En el primero se retocan tres pensamientos principales; fe en el Hijo de Dios, vida eterna y amor a los hermanos manifestándose en intercesión (13–17). En el segundo, se reafirman tres grandes hechos de los cuales los creyentes tienen cierto conocimiento (18–20). En el tercero, se da una advertencia práctica de despedida ( 1 Juan 5:21 ).

Versículo 14

καὶ αὕτη ἐστὶν ἡ παρ. Y la confianza que tenemos para con El es esta : ver com. 1 Juan 1:5 y 1 Juan 2:28 . Por cuarta y última vez en la Epístola el Apóstol toca el tema de la 'valentía' del cristiano.

Dos veces habla de ello en relación con el Día del Juicio ( 1 Juan 2:28 ; 1 Juan 4:17 ); dos veces en relación con acercarse a Dios en oración ( 1 Juan 3:21-22 y aquí).

En el presente caso es con especial referencia a la oración de intercesión que se retoca el tema. Así, dos ideas principales más de la Epístola se encuentran en esta recapitulación, la audacia hacia Dios y el amor fraterno; porque es el amor a los hermanos lo que nos induce a orar por ellos. Para la diferencia entre αἰτεῖσθαι y ἐρωτᾶν ver en 1 Juan 5:16 .

La diferencia entre αἰτεῖσθαι y αἰτεῖν no es grande, como se ve en 1 Juan 5:15 : pero el medio más bien implica que la petición es de alguna manera para la gratificación del peticionario.

κατὰ τὸ θέλημα αὐτοῦ. Esta es la única limitación, y es una limitación sumamente graciosa. Su voluntad es siempre para el bien de Sus hijos, y por lo tanto, sólo cuando ellos, ignorantes, piden lo que no es para su bien, sus oraciones son negadas. compensación Caso de S. Paul, 2 Corintios 12:9 .

Ἀκούει por supuesto significa que Él escucha y concede lo que le pedimos ( Juan 9:31 ; Juan 11:41-42 ). compensación 'El deseo de los justos será concedido' ( Proverbios 10:24 ).

Versículo 15

15 _ Para παρʼ αὐτοῦ ([805][806][807]) léase ἀπ ̓ αὐτοῦ ([808][809]). [810]1[811] omitir de ἡμῶν a ἡμῶν : homoeoteleuton .

[805] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[806] Siglo IX. Las tres epístolas.
[807] Siglo IX. Las tres epístolas.
[808] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

[809] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[810] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[811] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

15. ἐὰν οἴδαμεν ὅτι� … οἴδ. ὄτι ἔχομεν. Una certeza depende de la otra: si confiamos en la bondad de Dios, estamos perfectamente seguros de que nuestra confianza no está fuera de lugar. compensación Marco 1:1 Marco 11:24 1

Aquí el presente ἔχομεν establece el hecho (comp. Mateo 7:8 ); en Marco 11:24 el futuro ἔσται declara el resultado del hecho. Nuestras peticiones se conceden de inmediato: los resultados de la concesión se perciben en el futuro. Para la construcción excepcional ἐὰν οἴδαμεν comp.

ἐὰν δὲ� προσφέρει δῶρον τῷ κυρίῳ ( Levítico 1:14 ): ἐὰν ὑμεῖς στήκετε ἳν κυρίῳ ( Levítico 1:14): ἐὰν ὑμεῖς στήκετε ἳν κυρίῳ ( 1 Tesalonicenses 3:8 Tesalónico 8s ) : En Romanos 14:8 ἀποθνήσκομεν parece ser una lectura falsa: así también ἐλευθερώσει en Juan 8:36 . Pero en Hechos 8:31 ὁδηγήσει es probablemente correcto. Winer, 369.

ἃ ᾐτήκαμεν. Lo cual le hemos pedido , como RV Nótese el cambio de medio a activo sin cambio de significado. Ἀπʼ αὐτου es anfíboloso: puede ir con ἔχομεν o ᾐτήκαμεν. La orden favorece la última conexión; pero αἰτεῖν es seguido más comúnmente por παρά ( Juan 4:9 ; Hechos 3:2 ; Hechos 9:2 ; Santiago 1:5 ) que por ἀπό. De ahí la confusión de lecturas aquí y Mateo 20:20 .

Versículo 16

16 _ 'La oración de fe' prevalece todo cuando está de acuerdo con la voluntad de Dios. Este es el único límite en cuanto a la oración por nosotros mismos. ¿Hay algún otro límite en el caso de la oración en favor de otro? Sí, existe esa voluntad propia del otro: esto constituye una limitación más. La voluntad del hombre ha sido dotada por Dios de una libertad tan real, que ni siquiera Su voluntad la coacciona.

Menos aún, por tanto, puede coaccionarla la oración de un hermano. Si una voluntad humana ha resistido deliberada y obstinadamente a Dios, y persiste en hacerlo, estamos privados de nuestra certeza habitual. Contra la voluntad de un rebelde, incluso la oración de fe de acuerdo con la voluntad de Dios (pues, por supuesto, Dios desea la sumisión del rebelde) puede ser en vano.—Para las exhortaciones a la intercesión en otras partes del NT

ver 1 Tesalonicenses 5:25 ; Hebreos 13:18-19 ; Santiago 5:14-20 ; borrador Filipenses 1:4 .

τὸν�. Aquí 'hermano' debe significar 'compañero- cristiano ', no cualquier ser humano, sea cristiano o no.

ἁμαρτάνοντα ἁμαρτίαν. Como RV, pecar un pecado . El caso supuesto es aquel en el que se ve al pecador en el acto mismo. Ninguna versión inglesa anterior marca el participio; tampoco Lutero, ni la Vulgata ( pecare peccatum ). Ἁμαρτάνειν ἁμαρτίαν no aparece en ningún otro lugar del NT; pero περὶ τῆς ἁμαρτίας αὐτοῦ ἦς ἥμαρτε aparece repetidamente en la LXX.

( Levítico 5:6 ; Levítico 5:10 ; Levítico 5:13 ; Ezequiel 18:24 .)

αἰτήσει. Futuro equivalente a imperativo; pedirá , como AV y RV: o , pedirá ; es decir, un cristiano en tal caso está seguro de orar por su hermano descarriado. Esto último parece preferible. compensación τότε νηστεύσουσιν ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ ( Marco 2:20 ); es decir, los hijos de la cámara nupcial no sólo pueden ayunar, sino que ayunarán cuando el Novio sea quitado.

δώσει αὐτῷ ζωήν. Ambiguo. El nominativo puede ser Dios o el intercesor; y αὐτῷ puede ser el intercesor o el pecador por quien intercede. Si se toman las últimas alternativas, podemos comparar 'salvará un alma de la muerte' ( Santiago 5:20 ). Los comentaristas están muy divididos.

Por un lado, se insiste en que a lo largo de la Escritura pedir es parte del hombre y dar de Dios: pero, por otro lado, cuando dos verbos están conectados tan estrechamente como estos, 'pedirá y dará' (αἰτήσει καὶ δώσει), parece bastante violento darles diferentes nominativos; 'él pedirá y Dios dará'. Parece mejor traducir, él pedirá y le dará vida, a los que no pecan hasta la muerte .

'Ellos' está en aposición a 'él', siendo la cláusula una explicación añadida bastante torpemente, similar a la del final de 1 Juan 5:13 . Si se inserta 'Dios', 'ellos' es el dativus commodi ; 'Dios dará vida al intercesor por los que pecan'. El cambio al plural hace que la declaración sea más general: 'pecar no de muerte' probablemente no sea un caso aislado.

La Nueva Vulgata es aquí sumamente libre; petat, et dabitur ei vita peccanti non ad mortem . Tertuliano también ignora el cambio de número; postulabit, et dabit ei vitam dominus qui non ad mortem delinquit . La antigua Vulgata dice petit, et dabit ei vitam, peccantibus non ad mortem .

ἔστιν ἁμαρτία πρὸς θάν. Hay pecado de muerte ; no tenemos τις o μία, un hecho que está en contra de la suposición de que se pretende cualquier acto de pecado. En tal caso, ¿no lo habría nombrado San Juan, para que los fieles lo evitaran y supieran también cuándo se había cometido? Las siguientes explicaciones de 'pecado de muerte' pueden rechazarse con seguridad.

1. El pecado castigado por la ley con la muerte. 2. El pecado castigado por la visitación divina con la muerte o la enfermedad. 3. El pecado castigado por la Iglesia con la excomunión. Como ayuda para una explicación correcta, podemos deshacernos de la idea que asumen algunos comentaristas de que el 'pecado de muerte' es un pecado que puede ser reconocido por aquellos entre quienes vive el que lo comete. El lenguaje muy reservado de S. Juan apunta en sentido contrario.

Da a entender que algunos pecados pueden ser conocidos como ' no de muerte': no ​​dice ni da a entender que todos los 'pecados de muerte' puedan ser conocidos como tales. Como ayuda adicional podemos recordar que ningún pecado, si se arrepiente, puede ser demasiado grande para la misericordia de Dios. Por eso San Juan no habla ni siquiera de este pecado como 'fatal' o 'mortal', sino como ' hasta la muerte' (πρὸς θάνατον). La muerte es su consecuencia natural, pero no su consecuencia absolutamente inevitable.

Es posible cerrar el corazón contra las influencias del Espíritu de Dios de manera tan obstinada y persistente que el arrepentimiento se convierte en una imposibilidad moral. Así como el cuerpo puede morirse de hambre hasta el punto de hacer imposible la digestión, o incluso la recepción, del alimento; así el alma puede seguir rechazando las ofertas de gracia hasta que perezca el poder mismo de recibir la gracia. Tal condición es necesariamente pecado, y 'pecado de muerte'.

Ya no es posible (sin un milagro de gracia) pasar de la muerte a la vida ( 1 Juan 3:14 ). 'Pecado de muerte', por lo tanto, no es cualquier acto de pecado, por más atroz que sea, sino un estado o hábito de pecado elegido deliberadamente y en el que se persiste: es una oposición constante y consumada a Dios. En la fraseología de esta Epístola podríamos decir que es la preferencia deliberada y persistente de las tinieblas a la luz, de la falsedad a la verdad, del pecado a la justicia, del mundo al Padre, de la muerte espiritual a la vida eterna.

οὐ περὶ ἐκείνης λέγω ἵνα ἐρωτήσῃ. No con respecto a eso digo que debe hacer la solicitud . Esto reproduce el orden revelador del griego; evita la ambigüedad que acecha en 'orar por ello'; conserva el enfático ἐκείνης; y marca mejor la diferencia entre el verbo (αἰτεῖν) anteriormente traducido como 'pedir' ( 1 Juan 5:14-16 ) y el (ἐρωτᾷν) aquí traducido en A.

V. 'orar'. De los dos verbos, el último es el menos suplicante (ver com. Juan 14:16 ), mientras que 'orar' es más suplicante que 'pedir'. Se sugieren dos explicaciones del cambio de verbo. 1. El Apóstol no aconseja la petición, y mucho menos la súplica urgente en tal caso. 2. Usa la palabra menos humilde para expresar una petición que parece tener sabor a presunción.

Ver com . 2 Juan 1:5 . Con ἐκείνης aquí, que indica algo distinto, extraño y horrible, comp. ἐκεῖνος de Judas ( Juan 13:27 ; Juan 13:30 ).

(1) Nótese bien que San Juan, incluso en este caso extremo, no prohíbe la intercesión : todo lo que dice es que no la manda. Por quien comete un pecado ordinario, podemos interceder con fe con la certeza de que se escucha una oración tan plenamente en armonía con la voluntad de Dios. El pecador recibirá gracia para arrepentirse. Pero donde el pecador ha hecho imposible el arrepentimiento, San Juan no nos anima a interceder.

compensación Jeremias 7:16 ; Jeremias 14:11 . Sin embargo, como dice S. Bernardo, Fides aliquando recipit, quod oratio non praesumit , y ejemplifica la fe de las hermanas en 'Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto'.

(2) Nótese también que, aunque distingue entre pecado mortal y no mortal, no nos da ningún criterio por el cual podamos distinguir el uno del otro . Por tanto, condena en lugar de sancionar los intentos que han hecho los casuistas de tabular los pecados bajo los encabezados de "mortales" y "veniales". Los pecados difieren indefinidamente en su intensidad y efecto sobre el alma, terminando en un extremo de la escala en 'pecado de muerte'; y las gradaciones dependen no mera o principalmente del acto pecaminoso , sino del motivo que lo motivó y del sentimiento(ya sea de tristeza o de placer) que evoca su recuerdo. Más allá de esto, no es seguro definir o dogmatizar. Esto parece estar insinuado por lo que se nos dice en el versículo siguiente. Deben tenerse en cuenta dos hechos, y más allá de ellos no es necesario entrometerse.

Versículo 17

πᾶσα�. Una advertencia contra el descuido en los incumplimientos del deber, ya sea en nosotros mismos o en los demás. Todas esas cosas son pecado y necesitan la sangre limpiadora de Cristo ( 1 Juan 1:9 ; 1 Juan 2:2 ). Aquí, por lo tanto, hay un campo bastante amplio para la intercesión fraterna.

La declaración sirve también como una declaración de despedida contra la doctrina gnóstica de que para los cristianos ilustrados las declinaciones de la justicia no implican pecado. compensación la definición de pecado como anarquía en 1 Juan 3:4 .

ἔστιν ἁμαρτία οὐ πρὸς θάν. Como antes, no hay pecado de muerte . Lutero tiene etliche Sünde aquí; eine Sünde en 1 Juan 5:16 : Wiclif, Purvey, Tyndale, Cranmer y el Genevan omiten aquí el artículo indefinido, aunque lo insertan en 1 Juan 5:16 .

Mientras que la declaración anterior es una advertencia contra el descuido, esta es una advertencia contra la desesperación , ya sea por nosotros mismos o por los demás. No todo pecado es mortal: una respuesta anticipada al rigor pagano del estoicismo y al rigor anticristiano del montanismo y el novacianismo.

Note el cambio en 1 Juan 5:16-17 de ἁμαρτ. μὴ πρὸς θάν. (en un caso supuesto) a ἁμαρτ. oὐ π. θ. (en una declaración de hecho). Tertuliano, la Vulgata, Harcleian Siriac y Thebaic omiten el negativo y dicen et est peccatum (o delictum ) ad mortem .

Versículo 18

18 _ Para ἑαυτόν ([812][813]2[814][815][816]) léase αὐτόν ([817]1[818], Vulgata).

[812] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[813] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[814] Siglo IX. Las tres epístolas.
[815] Siglo IX. Las tres epístolas.

[816] Siglo IX. Un palimpsesto. Las tres Epístolas excepto 1 Juan 3:19 a 1 Juan 5:1 . Hay un facsímil de una porción en los Esquemas de crítica textual de Hammond que muestra las letras unciales de inclinación tardía del siglo IX ( Hechos 4:10-15 ), con cursivas del siglo XIII ( Hebreos 7:17-25 ) escritas sobre ellas.

[817] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[818] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

18. οἴδαμεν. Esta confiada expresión de la certeza de la fe cristiana se encuentra al comienzo de cada uno de estos tres versículos y es el vínculo que los une. Lo hemos tenido dos veces antes ( 1 Juan 3:2 ; 1 Juan 3:14 ; comp.

1 Juan 2:20-21 ; 1 Juan 3:5 ; 1 Juan 3:15 ): y quizás en todos los casos se pretende marcar el contraste entre el conocimiento real del creyente, que se basa en la revelación divina en Cristo, y el conocimiento espurio del gnóstico, que se basa en la inteligencia humana. .

El triple οἴδαμεν al final de la Epístola confirma la opinión de que Juan 21:24 es de puño y letra del Apóstol, y no añadido por los ancianos de Éfeso.

πᾶς ὁ γεγενν. ἐκ τ. Θεοῦ. Como RV, todo aquel que es engendrado por Dios . AV cambia el verbo ('nacido', 'engendrado'), que no cambia en el griego, y no cambia el tiempo, que cambia de una manera muy notable (γεγεννημένος. γεννηθείς).

οὐχ ἁμαρτάνει. Al non peccat de la Vulgata Beda añade peccatum videlicet ad mortem ; que claramente no es el significado de S. Juan. La condición de filiación divina es incompatible, no solo con el pecado de muerte, sino con el pecado de cualquier tipo. La oración es un regreso a la declaración hecha en 1 Juan 3:9 , donde ver notas.

Una vez más el Apóstol no teme una aparente contradicción (ver com. 1 Juan 2:15 ). Acaba de decir que si un cristiano peca, su hermano intercederá por él; y ahora dice que el hijo de Dios no peca. La declaración se refiere a hechos posibles pero excepcionales; el otro al estado habitual.

Un hijo de Dios puede pecar; pero su condición normal es de resistencia al pecado. “Dos cosas que un cristiano genuino nunca hace. Él nunca toma a la ligera ningún pecado conocido, y nunca admite que sea invencible” (Liddon).

ὁ γεννηθεὶς ἐκ τ. Θεοῦ τηρεῖ αὐτόν. El Engendrado de Dios lo guarda. La interpretación de ὁ γεννηθεὶς y la lectura del pronombre no pueden determinarse con certeza. La última es la pregunta más fácil y arroja luz sobre la primera. 'Él' (αὐτόν), sobre la alta autoridad de [852]1[853] y la Vulgata, parece ser preferido por la mayoría de los editores a 'él mismo' (ἑαυτόν).

Este 'él' es el hijo de Dios del que se habla en la primera cláusula: ¿quién es el que 'lo guarda'? No el hijo de Dios mismo, como AV nos hace suponer y muchos comentaristas explican, sino el Hijo de Dios, el Unigénito. En cualquier otra interpretación, el marcado cambio de tiempo de S. Juan parece arbitrario y confuso. S. Juan habla siempre de los destinatarios del nacimiento divino tanto en su Evangelio como en su Epístola en participio perfecto (ὁ γεγεννημένος o τὸ γεγεννημένον); 1 Juan 3:9 ; 1 Juan 5:1 ; 1 Juan 5:4 ; Juan 3:6 ; Juan 3:8 ; también la primera cláusula aquí.

En la cláusula presente, cambia abruptamente al participio aoristo (ὁ γεννηθείς), que no usa en ningún otro lugar (comp. Mateo 1:20 ; Gálatas 4:29 ). La fuerza de los dos tiempos aquí parece ser esta: el perfecto expresa una relación permanente comenzada en el pasado y continuada en el presente; el aoristo expresa una relación atemporal, un mero hecho: el uno significa hijo de Dios en oposición a aquellos que no se han convertido en hijos suyos; el otro significa el Hijo de Dios en oposición al maligno.

Es una confirmación de este punto de vista que en el Credo de Constantinopla, comúnmente llamado Credo de Nicea, 'engendrado del Padre' (τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα, es la misma forma de expresión que se usa aquí para 'engendrado de Dios' (ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ Θεοῦ). Además, esta interpretación produce otra armonía entre el Evangelio y la Epístola.

Cristo, tanto directamente por Su poder como indirectamente por Su intercesión, 'guarda' a los hijos de Dios: 'Yo los guardé en Tu Nombre' ( Juan 17:12 ); 'No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del maligno ' ( Juan 17:15 ).

[852] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[853] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

Las representaciones latinas son notables: non peccat; sed generatio Dei conservat eum, et malignus non tangit eum (Agustín, Jerónimo, Vulgata); y peccatum non facit; quia nativitas Dei custodit illum, et diabolus non tangit illum (Chromatius).

ὁ πονηρὸς οὐχ ἅπτεται αὐτοῦ. Como RV, El maligno no lo toca . AV aquí como en 1 Juan 1:2 (' la vida eterna') exagera el artículo en un pronombre. Para ὁ πονηρός ver en 1 Juan 2:13 : extrañamente el ginebrino aquí tiene 'ese hombre wyeked '.

'No lo toca' es demasiado fuerte para οὐχ ἅπτεται αὐτοῦ. Ἅπτεσθαι, a diferencia de θιγγάνειν ( Hebreos 11:28 ; Hebreos 12:20 ), es 'apoderarse de'; ya veces uno puede tocar donde no puede asir.

Ver com. Juan 20:17 . El verbo es muy frecuente en los Sinópticos, raro en otros lugares. En Colosenses 2:21 la AV invierte exactamente el clímax al traducir μὴ ἅψῃ 'no tocar' y μηδὲ θίγῃς 'no tocar'. Aquí el significado es que el maligno puede asaltar, pero no tiene control.

'Nadie las arrebatará de mi mano' ( Juan 10:28 ). 'Viene el príncipe del mundo, y nada tiene en mí' ( Juan 14:30 ). Por tanto, el que está en Cristo está a salvo.

Versículos 18-20

18–20 . LA SUMA DEL CONOCIMIENTO DEL CRISTIANO

18–20 . La epístola ahora llega rápidamente a su fin. Habiendo retocado brevemente, aunque con mucho material nuevo, algunas de las ideas principales de la Epístola, la vida eterna, la fe en Cristo y la confianza en la oración unida al amor fraternal (13–17), el Apóstol ahora pasa a enfatizar una vez más tres grandes hechos acerca de los cuales los cristianos tienen un conocimiento seguro, hechos con respecto a sí mismos, sus relaciones con el maligno y su reino, y sus relaciones con el Hijo de Dios.

Cada verso es una condensación de lo que se ha dicho en otra parte. 1 Juan 5:18 es una combinación de 1 Juan 3:9 con 1 Juan 2:13 ; 1 Juan 5:19 una combinación de la sustancia de 1 Juan 1:6 ; 1 Juan 2:8 ; 1 Juan 2:15 y 1 Juan 3:10 ; 1 Juan 3:13 : 1 Juan 5:20 condensa la sustancia de 1 Juan 4:9-11 y 1 Juan 5:1-12 .

“Por lo tanto, tenemos en estos últimos versículos un énfasis final sobre los principios fundamentales sobre los cuales descansa la Epístola; que por la misión del Señor Jesucristo tenemos comunión con Dios ; que esta comunión nos protege del pecado ; y que nos establece en una relación de absoluta oposición al mundo ” (Haupt). La comunión unos con otros no se vuelve a mencionar, pero está incluida en el triple ' sabemos '.

Versículo 19

οἴδαμεν. La conjunción debe ser omitida en autoridad abundante. Esto introduce el segundo gran hecho del cual el creyente tiene conocimiento seguro. Y, como tantas veces, las divisiones de S. Juan no son nítidas, sino que las partes se entremezclan. El segundo hecho está parcialmente anticipado en el primero; el primero se repite en parte en el segundo. Los cristianos saben que como hijos de Dios son preservados por Su Hijo del diablo.

Entonces, ¿qué saben sobre el mundo y su relación con el mundo? Saben que son de Dios y que el mundo entero está en manos del maligno . Queda en su poder. No ha pasado, como ellos lo han hecho, de muerte a vida; pero permanece en el maligno, que es su gobernante ( Juan 12:31 ; Juan 14:30 ; Juan 16:11 ), como el cristiano permanece en Cristo.

Está claro, pues, que la separación entre la Iglesia y el mundo debe ser, y tiende a ser, tan total como la que existe entre Dios y el maligno. El versículo anterior y la antítesis de Dios, por no hablar de 1 Juan 2:13-14 ; 1 Juan 4:4 , aclara que 'el mal' (τῷ πονηρῷ) es aquí masculino y no neutro.

La Vulgata tiene in maligno , no in malo . Tyndale y Cranmer tienen 'está totalmente decidido a la maldad', lo cual es doble o triplemente incorrecto. Obsérvese una vez más que la oposición no es exacta, sino que va más allá de lo que precede. El maligno no se apodera del hijo de Dios: no sólo se apodera del mundo, sino que lo tiene totalmente dentro de su abrazo. No se produce un uso similar de κεῖσθαι ἐν en NT Comp. Sófocles Oed. Col 248.

Versículo 20

20 _ Para γινώσκωμεν ([819]2[820]) léase γινώσκομεν ([821][822][823]1[824]). [825] y la Vulgata añaden Θεόν después de τ. ἀληθινόν. Antes de ζωὴ αἰώνιος omite ἡ con [826][827][828] contra [829]: [830] inserta ἠ después de ζωή.

[819] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

[820] Siglo IX. Las tres epístolas.
[821] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[822] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[823] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460.

Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[824] Siglo IX. Las tres epístolas.
[825] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[826] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.

Catalina en el monte Sinaí y ahora en San Petersburgo. Las tres epístolas.
[827] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[828] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[829] Siglo IX. Las tres epístolas.
[830] Siglo IX. Las tres epístolas.

20. οἴδαμεν δέ. Esto introduce el tercer gran hecho del cual los creyentes tienen cierto conocimiento. Las dos primeras certezas cristianas son que el creyente como hijo de Dios progresa bajo la protección de Cristo hacia la impecabilidad de Dios, mientras que el mundo incrédulo yace enteramente en el poder del maligno. Por lo tanto, el cristiano sabe que tanto en la naturaleza moral que hereda como en la esfera moral en la que vive, existe un abismo cada vez mayor entre él y el mundo. Pero su conocimiento va más allá de esto. Incluso en la esfera intelectual, en la que el gnóstico pretende tener tales ventajas, el cristiano es, por la generosidad de Cristo, superior.

La 'y' (δέ) lleva el todo a una conclusión: comp. Hebreos 13:20 ; Hebreos 13:22 . O puede marcar la oposición entre el mal caso del mundo y lo que aquí se afirma; en cuyo caso δέ debe traducirse como 'pero'.

“Puesto que los dos versículos precedentes se oponen, como asíndeta , al 20, que está conectado con ellos por δέ, podemos deducir de inmediato que 1 Juan 5:18-19 contiene dos pensamientos más o menos paralelos, a los cuales 1 Juan 5:20 presenta uno que corresponde a ambos.

Y así lo encontramos. Los versículos anteriores afirman que sabemos en qué relación nos coloca nuestra filiación divina con el pecado y con el mundo. Aquí se despliega que somos conscientes del fundamento de esta relación con ambos” (Haupt).

ἥκει καὶ δέδωκεν. Así como ἥκει incluye las nociones de 'ha venido' y 'está aquí', δέδωκεν incluye las de 'ha dado' y 'el regalo permanece'. Es el resultado presente más que el acto pasado lo que es prominente.

διάνοιαν. El poder intelectual, la capacidad de recibir conocimiento. La palabra no aparece en ninguna otra parte de los escritos de S. Juan: γνῶσις no aparece en absoluto: σύνεσις sólo aparece en Apocalipsis 13:18 ; Apocalipsis 17:9 .

Διάνοια indica esa facultad de comprensión y reflexión que S. Pedro dice a sus lectores ( 1 Pedro 1:13 ) que deben fortalecer y mantener siempre lista para usar. compensación 2 Pedro 3:1 y un hermoso pasaje en el Fedón de Platón 66 A.

ἵνα γινώσκομεν. La fuerza de esta extraña construcción parece ser 'que podamos seguir reconociendo, como lo hacemos ahora'. Tales combinaciones no son raras en el griego tardío. compensación Juan 17:3 ; 1 Corintios 4:6 ; Gálatas 4:17 .

Pero en Juan 17:3 Westcott y Hort y los Revisores retienen γινώσκωσιν. Es posible que la construcción sea el resultado de una pronunciación imperfecta. El subjuntivo en ciertos casos quizás se pronunciaba como el indicativo y luego se escribía en su lugar. El futuro de indicativo después de ἵνα es comparativamente común.

Winer, 362. Nótese que es la apropiación del conocimiento lo que se enfatiza (γινώσκομεν), no, como al principio de estos tres versos, la posesión del mismo (οἴδαμεν). En ἵνα γινώσκομεν τὸν� tenemos otro notable paralelo con la Oración de Cristo: ἵνα γινωσκουσίν σε τὸν μόνον� ( Juan 17:3 ).

Para ἀληθινός ver en 1 Juan 2:8 . Ὁ� aquí no equivale a ὁ� ( Tito 1:2 ): el contraste no es con el padre de la mentira, sino con los dioses espurios de las naciones ( 1 Juan 5:21 ).

¿Cuál es la pretensión del gnóstico de un conocimiento superior en comparación con nuestra certeza de un hecho como éste? Sabemos que tenemos el don divino de la inteligencia por medio de la cual llegamos al conocimiento del mismo Dios, un Dios personal que nos abraza y sostiene en su Hijo. El cristianismo no es, como sostenían los gnósticos, sólo uno de los muchos intentos que hace el hombre para comunicarse con el Infinito. Está en posesión de 'la Verdad'. El cristiano conoce (no sólo busca a tientas) a su Dios y su Redentor.

καί ἐσμεν ἐν τῷ�. Aquí, como en 1 Juan 3:1 , la Vulgata y muchas otras autoridades latinas hacen que καί ἐσμεν dependa del precedente ἵνα ( et simus ): erróneamente en ambos casos. La nueva cláusula es una nueva declaración que confirma lo que precede. Τῷ� significa Dios, como en la cláusula anterior. Es innecesariamente arbitrario cambiar el significado y hacer que se refiera a Cristo. 'El Hijo nos ha dado entendimiento para llegar al conocimiento del Padre'.

En lugar de retomar 'Y conocemos al Padre', el Apóstol se adelanta y dice: 'Y nosotros estamos en el Padre'. El conocimiento se ha convertido en comunión ( 1 Juan 1:3 ; 1 Juan 2:3-5 ). Dios ha aparecido como hombre; Dios ha hablado de hombre a hombre; y el resultado es la fe cristiana, que es la única certeza absoluta para el hombre, el único medio para reunirlo con Dios. Para ἐν τῷ�. el tebaico tiene 'en la Vida'.

ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ. Omita 'incluso' que se ha insertado en AV y RV para hacer que 'en Aquel que es verdadero' se refiera a Cristo. Esta última cláusula explica cómo es que estamos en el Padre, a saber. por estar en el Hijo. compensación 1 Juan 2:23 ; Juan 1:18 ; Juan 14:9 ; Juan 17:21 ; Juan 17:23 .

Tyndale convierte audazmente el segundo 'in' en 'through'; 'estamos en aquel que es verdadero, a través de su hijo Jesucristo'. Hemos tenido adiciones explicativas similares en 1 Juan 5:13 ; 1 Juan 5:16 . [854] y la Vulgata omiten 'Jesucristo'.

[854] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

οὗτός ἐστιν ὁ�. Es imposible determinar con certeza si οὖτος se refiere al Padre, el sustantivo principal de la oración anterior, oa Jesucristo, el sustantivo más cercano . Que S. Juan enseña la Divinidad de Jesucristo tanto en la Epístola como en el Evangelio es tan manifiesto, que un texto más o menos a favor de la doctrina no tiene por qué ser objeto de acalorada controversia.

Las siguientes consideraciones están a favor de referir οὗτος a Cristo . 1. Jesucristo es el último sujeto mencionado. 2. Habiendo sido llamado dos veces el Padre 'el verdadero' en el versículo anterior, proceder a decir de Él 'Este es el Dios verdadero' es algo tautológico. 3. Es Cristo a quien tanto en esta Epístola ( 1 Juan 1:2 ; 1 Juan 5:12 ) como en el Evangelio ( Juan 11:25 ; Juan 14:6 ) se le llama la Vida.

4. S. Atanasio tres veces en sus Oraciones contra los arrianos interpreta el pasaje de esta manera, como si no hubiera dudas al respecto (III. xxiv. 4; xxv. 16; IV. ix. 1). Los siguientes están a favor de referir οὗτος al Padre. 1. El Padre es el sujeto principal de todo lo que sigue a διάνοιαν. 2. Repetir lo ya dicho y añadirle es exactamente el estilo de San Juan.

Ha hablado de 'Aquel que es verdadero': y ahora continúa 'Éste (el verdadero) es el Dios verdadero y la vida eterna '. 3. Es el Padre quien es la fuente de esa vida que el Hijo tiene y es ( Juan 5:26 ). 4. Juan 17:3 apoya este punto de vista.

5. La Divinidad de Cristo tiene un punto menos especial en referencia a la advertencia contra los ídolos: la verdad de que Dios es el Dios verdadero es la base de la advertencia contra los dioses falsos: comp. 1 Tesalonicenses 1:9 . Pero véase la conclusión de la nota sobre ἀπὸ τ. εἰδώλων en el siguiente verso: también nota κ en Lect. v. de las conferencias Bampton de Liddon y Winer, 195, 202.

Versículo 21

21 . Omita el ἀμήν final con [831][832][833] y la mayoría de las versiones contra [834][835].

[831] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[832] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[833] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[834] Siglo IX. Las tres epístolas.
[835] Siglo IX. Las tres epístolas.

En todos estos casos [836] es casi seguro que tiene razón; en ninguno es ciertamente incorrecto. La combinación [837][838] resulta ser siempre correcta.

[836] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[837] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[838] Siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.

El capítulo se divide en dos partes. Los primeros doce versículos forman la última sección de la segunda división principal de la Epístola, DIOS ES AMOR ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 5:12 ): los últimos nueve versículos forman la conclusión y el resumen del todo. Algunos editores dividen la primera parte del capítulo en dos secciones, 1 a 5 y 6 a 12, pero los textos y las versiones parecen estar en lo correcto al dar el todo en un solo párrafo.

La segunda parte contiene dos secciones más pequeñas, 13–17 y 18–21. Por lo tanto, podemos analizar el capítulo de la siguiente manera: La fe es la fuente del amor, la victoria sobre el mundo y la posesión de la vida (1–12). Conclusión y resumen: el amor intercesor, fruto de la fe y de la posesión de la vida (13–17); La suma del conocimiento del cristiano (18–20); Requerimiento práctico final (21).

Se observará que en medio de la primera sección tenemos lo que a primera vista parece una digresión y sin embargo está íntimamente conectado con el tema principal de la sección. Este tema principal es la Fe , una palabra que (curiosamente) no aparece en ninguna otra parte de las Epístolas de San Juan, ni en su Evangelio. Y la fe implica necesariamente testimonio . Sólo en la fuerza del testimonio es posible la fe.

Por lo tanto, en este párrafo sobre la fe y sus efectos, el Apóstol da en detalle los diversos tipos de testimonio en los que se basa la fe del cristiano (6-12). El párrafo muestra claramente el punto de vista de S. Juan sobre la relación entre la fe y el amor. Los dos son inseparables. La fe que no lleva al Amor, el Amor que no se basa en la Fe, debe quedar en nada.

21 . AVISO DE DESPEDIDA

21. τεκνία. Como en 1 Juan 2:1 ; 1 Juan 2:12 ; 1 Juan 2:28 ; 1 Juan 3:7 ; 1 Juan 3:18 ; 1 Juan 4:4 , este discurso se refiere a todos sus lectores, y no solo a los más jóvenes entre ellos.

φυλάξατε ἑαυτά. Como RV, cuídense, de distinguir entre τηρεῖν ( 1 Juan 5:18 ) y φυλάσσειν ( 2 Tesalonicenses 3:3 ). Ambos verbos ocurren Juan 17:12 : comp.

Juan 12:25 ; Juan 12:47 . El imperativo aoristo hace que la orden sea aguda y decisiva: 'de una vez por todas, mantente en guardia y no tengas nada que ver con'. compensación ἐκτινάξατε τὸν χοῦν ( Marco 6:11 ), ἐξάρατε τὸν πονηρὸν ἐξ ὑμῶν αὐτῶν ( 1 Corintios 5:13 ).

La diferencia entre aoristo e imperativo presente se ve bien en Juan 2:16 : 'Toma estas cosas de aquí de una vez (ἄρατε) y no sigas haciendo (μὴ ποιεῖτε)'. El uso del pronombre reflexivo en lugar de la voz media intensifica la orden de usar cuidado personal y esfuerzo. Ver com . 1 Juan 1:8 .

Esta construcción es común en S. Juan ( Juan 3:3 ; Juan 7:4 ; Juan 11:33 ; Juan 11:55 ; Juan 13:4 ; Juan 21:1 ; Apocalipsis 6:15 ; Apocalipsis 8:6 ; Apocalipsis 19:7 ).

Por el reflexivo de la tercera persona con un verbo de la segunda comp. 2 Juan 1:8 ; Juan 5:42 . Winer, 178, 321. Para ἑαυτὰ , algunas autoridades ([855]3[856]) tienen ἑαυτούς, que es el género habitual: el pronombre rara vez se hace coincidir con una forma neutra de tratamiento.

[855] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[856] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

ἀπὸ τῶν εἰδώλων. Tal vez, de los ídolos ; las que abundaron en Éfeso: o también, de vuestros ídolos ; los que han sido, o pueden llegar a ser, una trampa para vosotros. Este es el último de los contrastes de los que la Epístola está tan llena. Hemos tenido la luz y la oscuridad, la verdad y la falsedad, el amor y el odio, Dios y el mundo, Cristo y el Anticristo, la vida y la muerte, la justicia y el pecado, los hijos de Dios y los hijos del diablo, el espíritu de la verdad y el espíritu de error, el creyente no tocado por el maligno y el mundo yaciendo en el maligno; y ahora, al final, tenemos lo que en esa época era el siempre presente y apremiante contraste entre el Dios verdadero y los ídolos.

No hay necesidad de buscar explicaciones figurativas inverosímiles de 'los ídolos' cuando el significado literal está al alcance de la mano, es sugerido por el contexto y está en armonía con las circunstancias conocidas de la época. ¿Es razonable suponer que S. Juan estaba advirtiendo a sus lectores contra “sistematizar las inferencias de la teología escolástica; teorías de ortodoxia jactanciosa... shibboleth tiránicos de sistemas agresivos”, o contra el honor supersticioso pagado a la “Madonna, o santos, o papa, o sacerdocio”, cuando cada calle por donde caminaban sus lectores, y cada casa pagana que visitaban, plagado de ídolos en el sentido literal; sobre todo cuando eran sus magníficos templos y arboledas y sus seductores ritos idólatras los que constituían algunas de las principales atracciones de Éfeso? Hechos 19:27 ; Hechos 19:35 ; Tac.

Ana. tercero 61, IV. 55. Son comunes las monedas de Efeso con figuras idólatras. Las 'letras de Efeso' (Ἐφέσια γράμματα) fueron celebradas en la historia de la magia, ya la magia las 'artes curiosas' del punto Hechos 19:19 . Del rigor que fue necesario para preservar a los cristianos de estos peligros está llena la historia de los primeros cuatro siglos.

En otras partes del NT, la palabra se usa invariablemente literalmente: Hechos 7:41 ; Hechos 15:20 ; Romanos 2:22 ; 1 Corintios 8:4 ; 1 Corintios 8:7 ; 1 Corintios 10:19 ; 1 Corintios 12:2 ; 2 Corintios 6:16 ; 1 Tesalonicenses 1:9 ; Apocalipsis 9:20 .

Además, si interpretamos literalmente esta advertencia, tenemos otro punto de contacto entre la Epístola y el Apocalipsis ( Apocalipsis 2:14 ; Apocalipsis 2:20 ; Apocalipsis 9:20 ; Apocalipsis 21:8 ).

De nuevo, como hemos visto, algunos de los maestros gnósticos sostenían que la idolatría era inofensiva, o que en todo caso no había necesidad de sufrir el martirio para evitarla. Este versículo es una protesta final contra tal doctrina. Por último, esta enfática advertencia contra el culto de las criaturas intensifica toda la enseñanza de esta Epístola; cuyo objetivo principal es establecer la verdad de que el Hijo de Dios ha venido en la carne en el Hombre Jesús.

Tal Ser era digno de adoración. Pero si, como enseñaban los ebionitas y cerintios, Jesús era una criatura, el hijo de José y María, entonces el culto a tal sería sólo una más de esas idolatrías de las que San Juan en su mandato de despedida exhorta a los cristianos de una vez y para siempre. para protegerse.

Por supuesto, el significado figurativo de 'ídolos' no se excluye al mantener el significado literal como el principal. Así Cornelius à Lapide habiendo explicado primero el paso de la idolatría real, quia illo aevo hoc erat maxime periculosum , agrega Mysticè, simulacra phantasiae hominum sunt prava dogmata, hœreses, phantasmata vana, avaritia, cupiditates honoris, pecuniae, voluptatis . compensación La idola tribus, idola specus, idola fori, idola theatri de Bacon ( nov. Org. 39–44).

El 'Amén' final ([857][858] y Vulgata) es la adición de un copista, como al final de la Segunda Epístola y el Evangelio. Se omite en [859][860][861] y en la mayoría de las Versiones. Tales conclusiones, tomadas de las liturgias, han sido añadidas libremente a lo largo del NT. Quizás ese en Gálatas 6:18 es el único ' Amén ' final que es genuino; pero eso en 2 Pedro 3:8 está bien sustentado.

[857] Siglo IX. Las tres epístolas.
[858] Siglo IX. Las tres epístolas.
[859] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.
[860] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[861] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.