Bible Commentaries
San Juan 17

Versículos 1-2

“ Estas cosas habló Jesús; luego alzó los ojos al cielo y dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique a ti; 2, como le diste potestad sobre toda carne, para que a todos los que le diste les dé vida eterna. ”

Si Jesús había pronunciado las palabras anteriores en el camino de Jerusalén a Getsemaní, ahora debe haber estado a punto de cruzar el arroyo Cedrón. En este momento decisivo, Él se recoge y ora. Las palabras: Él habló estas cosas , distinguen claramente los discursos precedentes del acto solemne de la oración. Esto también se indica al levantar los ojos hacia el cielo. Hasta este punto, Jesús había mirado a los discípulos mientras les hablaba.

Levantar los ojos al cielo es un esfuerzo natural del alma hasta el fin de escapar de la prisión terrena, una aspiración después de contemplar al Dios vivo, cuya gloria es, sobre todo, resplandeciente en la pura serenidad de los cielos. Sin duda este acto pudo haber tenido lugar en una habitación ( Hechos 7:55 ); pero es mucho más fácilmente inteligible al aire libre; borrador

Juan 11:41 ; Marco 7:34 . Las palabras: Y dijo , marcan el momento en que, más allá del cielo visible, Su corazón se encuentra con el rostro de Dios, y cuando en el Dios del universo contempla a Su Padre. La lectura alejandrina: “ habiendo alzado los ojos, dijo ,” es más fluida y más en el estilo griego; la lectura recibida: “ alzó los ojos y dijo ,” es más simple y hebraística; ¿Podría ser esto una prueba a favor de la primera?

El nombre Padre expresa el espíritu de toda la oración que sigue. Jesús ciertamente empleó el término arameo Abba; borrador Marco 14:36 . Este término, en el que solía concentrar los más santos sentimientos de su corazón filial, se convirtió en sagrado para los cristianos, y pasó como tal al lenguaje del Nuevo Testamento, como expresión del sentimiento de adopción divina y de adoración filial ( Romanos 8:15 , Gálatas 4:6 ).

La hora es aquella de la que Juan y el mismo Jesús habían dicho muchas veces, a lo largo de este Evangelio, que aún no había llegado: es la de su exaltación por la muerte. Pero para que resulte en la glorificación del Hijo, será necesaria la intervención del Padre; esto es lo que pide Jesús con la palabra: ¡Glorificar! Algunos explican esta glorificación de Jesús por la perfección moral que, con la ayuda divina.

Él hará resplandecer en sus sufrimientos y por el poder atractivo que así ejercerá sobre los corazones de los hombres. Estas explicaciones son, como reconoce Reuss , incompatibles con Juan 17:5 , donde vemos sin lugar a dudas que Jesús está pensando en su reintegro personal en el estado divino que había tenido antes de su encarnación.

Sólo que no es necesario restringir esta gloria que Jesús vuelve a pedir como suponen los intérpretes ortodoxos en general al disfrute de la gloria y la bienaventuranza divinas. Porque el fin de esta petición de Jesús no es su propia satisfacción, sino la continuación y consumación de su obra, como lo muestran las siguientes palabras: para que tu Hijo te glorifique. Lo que Él desea son nuevos medios de acción. Pide, en consecuencia, la restauración de su completo estado divino, la posesión de la omnipresencia, la omnisciencia y la omnipotencia divinas de las que se había despojado para apropiarse de un verdadero estado humano. No puede continuar glorificando a Dios y desarrollando la obra de salvación, cuyo fundamento ahora está echado, excepto con esta condición.

Su estado personal debe ser transformado tanto como lo fue cuando Jesús pasó del estado divino a la existencia humana. Habla de sí mismo en tercera persona: tu Hijo. Esto es lo que hacemos siempre cuando queremos llamar la atención de aquel a quien nos dirigimos sobre lo que somos para él. No hay nada sospechoso, por tanto, en esta manera de hablar que Juan atribuye a Jesús.

Es, además, conforme al modo ordinario en que habla de sí mismo en los sinópticos, donde habitualmente se designa con el título: Hijo del hombre. Lo que estaría más justamente abierto a la sospecha sería la forma presentada por la lectura alejandrina, que es adoptada por Tischendorf y defendida por Weiss y Westcott: “para que el Hijo te glorifique.

En lugar de expresar el sentimiento filial de Jesús, como lo hace el texto recibido “ tu Hijo”, esta lectura tiene un matiz puramente dogmático, precisamente como en los pasajes análogos Juan 1:18 y Juan 16:28 . La partícula καί después de ἵνα, “que también ”, es omitida por las autoridades alejandrinas y rechazada por Tischendorf , etc.

Pero esta palabrita puede haberse omitido fácilmente. Resalta bien la relación entre la glorificación del Padre por el Hijo y la del Hijo por el Padre, y por consiguiente el espíritu filial que anima esta petición: Jesús quiere ser glorificado por su Padre sólo para poder en su volverse para glorificarle.

Versículos 1-5

1. La oración de Jesús tiene tres partes: la primera, una oración por Él mismo, Juan 17:1-5 ; la segunda, una oración por sus discípulos, Juan 17:9-19 ; y el tercero, una oración por todos los creyentes posteriores, Juan 17:20-24 .

Juan 17:6-8 forman un pasaje de transición entre la primera petición y la segunda, y Juan 17:25-26 son una especie de conclusión.

2. La petición para Él mismo es que Él pueda ser glorificado. El significado de δόξασον en Juan 17:1 debe entenderse de esa gloria que está conectada con el regreso de Jesús a Su Padre, y que se establece más particularmente en Juan 17:5 .

Fue por medio de esta glorificación que Él sería capacitado, en relación con el envío del Espíritu y el mayor poder que se ejercería para el avance de Su reino sobre la tierra, para lograr el propósito indicado en la cláusula ἵνα la glorificación del Padre sobre la tierra, de acuerdo con la medida del don divino del poder sobre toda carne que le fue otorgado.

Para realizar el cumplimiento de todo lo que implicaba este don, a fin de que la vida eterna se diera absolutamente a todos los que el Padre le había dado, era necesario que Él pasara de las limitaciones de su condición terrenal a la celestial. . Habiendo llegado ya la hora de esta partida de la tierra al cielo, ora por la realización de la gloria celestial.

3. En Juan 17:4-5 se habla de esta gloria como la que Jesús tenía con el Padre antes de la existencia del mundo. Él ora para ser restaurado a Su antigua gloria. El fin a la vista es el mencionado anteriormente; pero lo que es la gloria a que se refiere, ahora se declara más definitivamente. También se presenta el fundamento sobre el que se pide: porque, por el cumplimiento de su obra, Jesús ya ha glorificado al Padre en la tierra. Ha terminado la tarea que le fue encomendada, y ahora, cuando llega la hora señalada, pide la recompensa.

4. Juan 17:3 da una definición o explicación del significado de la vida eterna. Esta vida es el conocimiento de Dios y de Jesús por parte del alma del hombre, que es, en un aspecto de ella, la idea que se presenta en todas partes en este Evangelio como perteneciente a estas palabras. No puede haber duda de que Juan ve la vida eterna como un tipo peculiar de vida; es la vida que consiste en el conocimiento de Dios, la vida ligera, la vida que se parece a la propia vida de Dios, y en la que se entra por la fe.

Pero el adjetivo eterno no parece que se le aplique por el hecho de que sea la luz-vida, etc., sino porque, una vez poseído por el alma, nunca se acaba. La definición se introduce aquí en relación con las palabras de los versículos anteriores. Para dar vida eterna, es necesario dar el conocimiento de Dios y de Cristo. Para dar este conocimiento a los “todos” de los que habla Juan 17:2 , sin excepción y en su plenitud, es necesario que Jesús sea glorificado.

5. El quinto versículo declara claramente el estado preexistente de Cristo y Su gloria en unión con el Padre en ese estado. No se puede dar ninguna otra interpretación y explicación legítima de las palabras. 6. La oración de Jesús por sí mismo evidentemente no se hace con el propósito de obtener simplemente una recompensa o bienaventuranza para sí mismo, sino con miras a glorificar a Dios en el cumplimiento de la gran misión que le había sido asignada.

La obra del reino mesiánico aún no estaba completa. Fue sólo la obra de Su vida terrenal la que se hizo; y ora por lo que está más allá de esta vida, a fin de que la gloria del Padre, que ya ha sido parcialmente asegurada, sea completamente asegurada, es decir, que el reino sea plenamente establecido.

Versículos 1-26

Tercera Sección: 17:1-26. El orador.

El grito de victoria con el que Jesús cerró sus conversaciones con los discípulos fue una anticipación de la fe. Para transformar en realidad presente la victoria anunciada, no hacía falta nada menos que la acción de la omnipotencia de Dios. Es a Él a quien Jesús se vuelve.

Esta oración ordinariamente se divide en tres partes: 1. La oración por Su propia persona, Juan 17:1-5 ; Juan 2 . La oración por sus apóstoles, Juan 17:6-19 ; Juan, 3.

La oración por la Iglesia, Juan 17:20-26 . Y este es de hecho el curso de la oración. Pero el pensamiento es uno: cuando Jesús ora por sí mismo, no es su propia persona lo que tiene en mente, es la obra de Dios (ver com Juan 17:1-2 ); cuando ora por sus apóstoles, los encomienda a Dios como agentes y continuadores de esta obra; y cuando extiende su mirada a todos los creyentes presentes o futuros, es como a los objetos de esta obra, en otros términos porque estas almas son el teatro donde ha de resplandecer la gloria de su Padre; porque su obra y la gloria del Padre son para Él una y la misma cosa.

El marco de la oración es, pues, el que indica la división generalmente adoptada, pero el único pensamiento es el de la obra de Cristo, o la gloria del Padre. Esta oración es así toda una inspiración del corazón filial de Jesús.

Esta oración es más que una simple meditación. Jesús había actuado (cap. 13) y hablado (cap. 14-16); ahora usa la forma del lenguaje que es, al mismo tiempo, palabra y acto: ora. Pero no sólo ora, ora en voz alta; y esto prueba que, hablando a Dios, habla también por los que le rodean; no para mostrarles cómo ora, sino para asociarlos a la íntima comunión que mantiene con su Padre, e inducirlos a orar con él.

Es una realización anticipada de esa comunión en gloria que Él les pide en Juan 17:24 : “ Para que vean la gloria que me has dado; para que donde yo estoy, ellos también estén conmigo. Los eleva a la esfera divina donde Él mismo vive.

Esta oración ha sido llamada sacerdotal. Este es, en efecto, el acto del Sumo Sacerdote de la humanidad, que comienza su sacrificio ofreciéndose a sí mismo a Dios con todo su pueblo presente y futuro.

Versículo 2

vv. 2 es un anexo explicativo de Juan 17:1 . Jesús le recuerda al Padre aquello que le da el derecho de decirle: ¡Glorificame! Al orar así, Él actúa sólo de conformidad con el decreto de Dios mismo: Como tú le has dado poder. Este don consiste en el decreto por el cual Dios confirió la soberanía sobre toda la raza humana ( toda carne ) al Hijo, cuando lo envió a cumplir aquí en la tierra Su misión de Salvador ( Juan 10:36 ); borrador Efesios 1:10 .

La obra de salvación que Él debe realizar en medio de la humanidad tiene ciertamente como condición la posición de Señor; borrador Mateo 28:18 : “Toda potestad me ha sido dada”, pasaje en el que la soberanía conquistada sirve de base al mandato de enseñar y bautizar a todas las naciones, es decir, de tomar posesión de ellas.

La segunda cláusula: para que él dé vida , es paralela a la segunda cláusula de Juan 17:1 : para que él te glorifique. El verdadero medio de glorificar a Dios es comunicar la vida eterna, es decir, asociar a los hombres a la vida de Dios. Al presentar el objetivo de su petición bajo este nuevo aspecto, Jesús, por lo tanto, da el fundamento para ello de una manera diferente.

Su petición equivale a decir: “Concédeme la Ascensión, para que pueda realizar Pentecostés”. Porque es a través del don del Espíritu Santo que Jesús comunica vida a los creyentes ( Juan 7:37-39 ). Weiss no reconoce esta relación tan simple entre la vida y el Espíritu, y quiere ver aquí sólo la extensión de la acción de Jesús a todo el mundo.

Πᾶν, todo, designa el futuro cuerpo de creyentes, esa unidad, ese ἕν (del que hablan Juan 7:33 ; Juan 11:52 ; Efesios 2:14 ) que Dios ha completado eternamente y dado al Hijo ( Romanos 8:28 ).

La palabra πᾶν es un nominativo absoluto; borrador Juan 6:39 . Luego se retoma la misma idea y se coloca en su caso regular en la palabra limitante αὐτοῖς, a ellos. Este pronombre plural individualiza el contenido de la totalidad, que es el objeto del don. Porque si el don hecho por Dios a Cristo es un acto colectivo que incluye a todo aquel que cree, la comunicación de vida por Cristo a los creyentes es un hecho individual.

El término: lo que le has dado , recuerda las expresiones del cap. 6: “a quienes el Padre enseña, atrae, da al Hijo” ( Juan 6:37 ; Juan 6:44-45 ; Juan 6:65 ); son aquellos a quienes la influencia de la ley y la profecía conducen con ansia de salvación a los pies de Jesús.

La forma δώσῃ no es griega; sin embargo, reaparece en Apocalipsis 8:3 ; Apocalipsis 13:16 en algunos MSS. Debemos ver en él un futuro de subjuntivo, una forma posterior de la que se cree que se encuentran algunos ejemplos en el Nuevo Testamento (Baumlein cita ὄψησθε, Lucas 13:28 ; καυθήσωμαι, 1 Corintios 13:3 ; κερδηθήσωνται, 1 Pedro 3:1 ; εὑρήσῃς, Apocalipsis 18:14); ¿o puede ser el subjuntivo de un aoristo incorrecto ἔδωσα, en lugar de ἔδωκα? De hecho, habría sido difícil decir δώκῃ.

Pero la lectura verdadera es quizás δώσει ( Vatic. ), de la cual se pensó que debía hacerse un subjuntivo debido a ἵνα (compárese con la lectura γινώσκωσι en Juan 17:3 ). La lectura δώσω en el manuscrito sinaítico . es incompatible con la tercera persona utilizada a lo largo de todo el pasaje. La lectura αὐτῷ, a él (el πᾶν), en el mismo manuscrito, también es una corrección evidente.

El significado de la expresión: todo lo que le has dado , es menos extenso que el del término toda carne; se refiere sólo a los creyentes. Si Jesús ha recibido poder sobre todo hombre viviente, es con referencia a los creyentes a quienes tiene la misión de salvar. compensación Efesios 1:22 : “Él lo ha dado a la Iglesia por cabeza sobre todas las cosas ”, es decir, como su cabeza, quien, al mismo tiempo, está en su nombre establecido sobre todas las cosas.

Versículo 3

vv. 3 establece la conexión entre la idea de glorificar a Dios ( Juan 17:1 ) y la de dar vida eterna ( Juan 17:2 ): vivir es conocer a Dios; glorificar a Dios es, por tanto, dar vida dando el conocimiento de Él.

versión 3 . “ Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que has enviado, Jesucristo. ”

Jesús contempla esa vida eterna de la que ha de hacer partícipe a los hombres; Él sondea la esencia de ello; es el conocimiento de Dios. Tal conocimiento ciertamente no es, en Su pensamiento, un hecho puramente racional. Las Escrituras siempre toman la palabra conocer en un sentido más profundo. Cuando se trata de la relación entre dos personas, esta palabra designa la intuición perfecta que cada una tiene del ser moral de la otra, su encuentro íntimo en el mismo medio luminoso.

Jesús ha descrito en Juan 14:21-23 el acto revelador del que resultará para los suyos este único conocimiento real de Dios. Es la obra del Espíritu, haciendo que Jesús, y con Él Dios, habiten en nosotros.

El epíteto solamente no se refiere, como dice Luthardt , a la palabra verdadero , ni a la palabra Dios , sino a la frase completa Dios verdadero. El término ἀληθινός, verdadero , declara que este Dios es el único que responde perfectamente a la idea expresada por la palabra Dios. ¿Cómo no encontrar aquí, con Meyer , el contraste de múltiples divinidades y divinidades indignas de este nombre que pertenecían al politeísmo reinante? No veo cómo Weiss puede negarse a admitir esta antítesis tácita.

Se adapta precisamente a la idea de la extensión de la acción de Cristo más allá de los límites de Israel, que es, según él, la idea de Juan 17:2 . ¿No evoca la palabra toda carne la imagen de todos estos pueblos ajenos a Israel, que componen la porción idólatra de la humanidad?

Pero Meyer se equivoca ciertamente al hacer de las palabras: el único Dios verdadero , el atributo de σέ, ti : “reconocerte como el único…”. En esta construcción la palabra saber toma un significado demasiado intelectual y contrario a la parte aquí atribuido al conocimiento como uno con la vida misma. La expresión: el único Dios verdadero, es aposicional con σέ: “ conocerte a ti mismo, el único Dios verdadero. Así la palabra saber conserva el sentido profundo y vivo que debe tener. Esto no excluye en absoluto el contraste con el politeísmo indicado anteriormente.

Si Jesús hubiera orado sólo con miras a sí mismo, se habría limitado a sí mismo a estas palabras: “ Para que te conozcan a ti, el único Dios verdadero. Pero Él ora en voz alta, y en consecuencia asociando en Su oración a los que Le rodean. Por eso añade: “ y al que has enviado, a Jesucristo. “Al rendir homenaje a Dios, como primera fuente de vida eterna, Él tiene la conciencia de ser Él mismo el único agente intermedio a través del cual aquellos que le escuchan pueden tener acceso a esta fuente; porque es en Él que Dios se manifiesta y se da ( Juan 14:6 ).

La posesión de la vida eterna se identifica por tanto a su juicio, para todo lo que se llama hombre, con el conocimiento de sí mismo, Jesús, así como con el de Dios. Desde Agustín , algunos intérpretes ( Lampe , etc.) han hecho de las palabras “( aquel ) a quien has enviado ”, etc., una segunda aposición a σέ, ti.

El objetivo de esta construcción imposible es evidentemente salvar la divinidad de Cristo; pero esto no está expuesto a ningún peligro con la construcción natural. Las palabras: " Aquel a quien has enviado ", son ciertamente el objeto del verbo que deben conocer. Ya no necesitamos hacer de la palabra Cristo el atributo de Jesús: “para que conozcan a Jesús, a quien has enviado como el Cristo”; esta construcción nos devolvería al sentido intelectual de la palabra saber.

Las palabras Jesucristo están en aposición con el objeto, aquel a quien has enviado. Pero no necesitamos unirlos en un solo nombre propio, conforme al uso posterior de esta frase, como lo hacen Weiss, Reuss y algunos otros, que ven en tal expresión, que no podría, como dicen, colocarse en el boca del mismo Jesús, prueba de la libertad con que el evangelista ha reproducido esta oración.

Tholuck también encuentra aquí una entrada del lenguaje eclesiástico posterior; incluso Westcott considera estas palabras, así como las precedentes: el único Dios verdadero , como glosas debidas al evangelista que está explicando la oración del Maestro, explicación ciertamente superflua. Bretschneider es quien más severamente ha criticado esta forma; ve en ello una gran impropiedad histórica de la que deriva una prueba contra la autenticidad del Evangelio.

Pensamos que esta objeción, por el contrario, surge del hecho de que uno no se sitúa, de manera suficientemente viva, en la situación histórica en la que se pronunció esta oración. Hasta ahora, Jesús siempre había evitado asumir ante el pueblo el título de Cristo. En lugar de usar este término, sujeto a tantos malentendidos, cuando la designación ordinaria de Hijo del hombre no era suficiente, había recurrido a circunloquios más extraños ( Juan 8:24 ; Juan 10:25 ss.

). De la misma manera había actuado en el círculo de sus discípulos ( Juan 13:13 ; Juan 13:19 ). Una sola vez, ya modo de excepción, en Samaria, en terreno no judío, había asumido abiertamente el título de Mesías ( Juan 4:26 ).

En los Sinópticos, Él se comporta de la misma manera. Mateo 16:20 , mientras acepta la confesión de Pedro, aprovecha la ocasión para prohibir a los discípulos que lo designen públicamente como el Cristo. Esta reticencia no debe continuar hasta el final. Y como había llegado el momento en que la nueva palabra de mando para la humanidad, Jesús Mesías , había de ser proclamada por los apóstoles por toda la tierra, era necesario que al menos una vez la oyeran salir expresamente de los labios de su mismo Maestro. .

¿Y bajo qué circunstancias más favorables y de qué forma más solemne podía proclamarse esta consigna de la nueva religión que en esta última conversación con su Padre, que ponía el sello a toda su obra? Esto es lo que hace Jesús en esta fórmula solemne: Jeschouah hammaschiach ( Jesús Mesías ).

Por lo tanto, Juan no ha cometido aquí un descuido. Ha reproducido fielmente este momento indeciblemente grave y conmovedor, cuando oyó al mismo Jesús, con esta declaración, sancionar por fin explícitamente la fe que no había cesado de desarrollarse en él desde el día en que se acercó por primera vez a Jesús ( Juan 1:42 ) esa fe que él y sus compañeros tenían en adelante la misión de predicar al mundo. ¡Quiera Dios que todas las confesiones de fe, en toda la Iglesia, hayan sido siempre, así, actos de adoración!

Se ha objetado que la palabra χριστόν, sin el artículo, sólo puede considerarse como un nombre propio. Pero comp. Juan 9:22 , donde Juan dice: “Si alguno le confesase como el Cristo”, sin usar el artículo. En cuanto a Juan 1:17 , tenemos allí la forma técnica de hecho, pero como una reproducción por la pluma del evangelista de la forma más viva que se encuentra en nuestra oración.

Esta segunda cláusula del versículo separa la nueva religión del judaísmo, como lo hace la primera del paganismo.

Los arrianos y los socinianos han combatido la divinidad de Jesucristo por medio de este versículo en el que se coloca a Jesús al lado y aparte del único Dios verdadero. Pero Juan toma el mismo curso al hablar del Logos, Juan 1:1 . Nadie es más expreso en sus declaraciones de subordinación que John. Y, sin embargo, al mismo tiempo, nadie enseña con mayor claridad la participación de Jesús, como Verbo, en la naturaleza divina.

En este mismo versículo se presenta a Jesús como el objeto , y no sólo como el agente intermedio , del conocimiento que es la vida eterna. ¿Cómo podría el conocimiento de una criatura ser la vida del alma humana?

La conjunción ἵνα, eso , se usa aquí en lugar de ὅτι, porque este conocimiento se presenta como un fin a alcanzar, el bien supremo a alcanzar.

Después de este derramamiento, Jesús vuelve a la oración de Juan 17:1 ; Presenta a Dios en forma nueva el mismo motivo para justificar la petición: ¡Glorificame! Insiste en todo lo que Él, Jesús, ya ha hecho, para establecer en la tierra este doble conocimiento que es la vida eterna, y en la necesidad actual de un cambio de posición para terminar esta obra divina ( Juan 17:4-5 ).

Versículos 4-5

“ Te he glorificado en la tierra; he cumplido la obra que me diste que hiciese. 5. Y ahora, Padre, glorifícame tú, contigo mismo, con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera. ”

Después de haber descrito así la vida que desea comunicar al mundo, Jesús vuelve a su petición: Glorificame , en Juan 17:1 . Él ha fundado esta petición en lo que debe hacer en el futuro; Ahora lo justifica por lo que ya ha hecho hasta ahora. En cuanto ha podido hacerlo aquí abajo, en su condición terrena, ha glorificado a Dios, ha hecho resplandecer en el corazón de los hombres su carácter santo y bueno.

Pero para hacer más que esto, Él debe tener una nueva posición, con nuevos medios de actividad. Es así que en Juan 17:4 se prepara el camino para la repetición de Su petición en Juan 17:5 .

La lectura alejandrina τελειώσας, habiendo cumplido , me parece mucho más del estilo griego que del hebreo, en otros términos, mucho más alejandrino que apostólico. La yuxtaposición de los dos verbos en el TR es, por tanto, en mi opinión, preferible a su ajuste sintáctico en el otro texto.

Las palabras: " He cumplido la obra ", expresan con un candor sublime el sentimiento de una conciencia perfectamente pura. Él no percibe en Su vida, en este momento supremo, ningún mal cometido ni ningún bien omitido. El deber de cada hora ha sido perfectamente cumplido. No ha habido en esta vida humana que ahora tiene detrás de sí, no sólo ninguna mancha, sino ninguna deficiencia con respecto a la tarea de hacer brillar resplandeciente la perfección divina.

Versículo 5

versión 5 . El medio de acción más potente de que Él tiene necesidad para continuar esta tarea, sólo lo puede obtener recuperando Su estado anterior a la Encarnación. Y este es el propósito por el cual Él lo vuelve a pedir. No puede haber ninguna temeridad de su parte en hacer esto, ya que este estado de gloria divina pertenece a su naturaleza, y Él ha renunciado voluntariamente a él para servir a Dios aquí en la tierra.

Por las palabras: contigo mismo , Jesús opone la esfera divina a aquella en la que actualmente vive ( sobre la tierra , Juan 17:4 ), Juan 13:32 . La expresión: la gloria que tuve , se opone a su presente humillación.

Sin duda, en Su condición humana Él tiene también una gloria, incluso una gloria “como la del Hijo unigénito que ha venido del Padre” ( Juan 1:14 ). Pero difiere de Su gloria celestial como la forma dependiente de la existencia humana difiere de la forma autónoma de la existencia divina. Esta posición filial con relación a Dios, que Él tiene como hombre, es sólo un reflejo de la posición filial que Él ha tenido como Dios.

Reuss piensa que este verso no implica la preexistencia absoluta, la eternidad, sino sólo una cierta prioridad con relación al mundo. Pero desde el punto de vista bíblico, el mundo abarca todo lo que pertenece a la esfera del devenir , y más allá de esta esfera sólo existe el ser , la eternidad. compensación la oposición entre γίνεσθαι y εἶναι, Juan 1:1 ; Juan 1:3 ; Juan 8:58 y Salmo 90:2 .

Παρὰ σοί, contigo , no puede tener el sentido puramente ideal que le dan los socinianos, y que ahora nuevamente Beyschlag y Sabatier se esfuerzan por mantener en formas algo diferentes. Esta teoría violenta tanto los términos de Juan como los de Pablo ( Filipenses 2:6-11). El que dice, tuve... contigo , enfatiza su propia personalidad anterior a la encarnación, no menos que la de Dios ( Juan 17:24 ).

El yo que pide la gloria es el que la ha tenido. Es igualmente imposible encontrar aquí el menor rastro de la idea que encuentra Sabatier en el pasaje de Pablo (Fil.), la de un progreso de la gloria de Cristo antes de su vida terrena a su gloria después. La única diferencia entre estas dos condiciones es que esta última gloria la posee Él aun en Su humanidad, elevada a la esfera de la existencia divina ( Hechos 7:55 ; Mateo 26:64 , donde todavía se aplica el término Hijo del hombre a Cristo glorificado). Ver com. Juan 8:58 .

Del hecho de que Jesús dice: antes que el mundo fuera , y no “antes de que yo viniera al mundo”, Schelling concluyó que la humillación del Logos comenzó desde el momento de la creación, y no sólo con la encarnación. Esta conclusión no está bien fundada exegéticamente. Pues Jesús sólo quiere aquí oponer esta gloria a una gloria que puede haber tenido algún tipo de comienzo en el tiempo.

Versículos 6-8

“ He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste; tuyos eran, y me los diste; y han guardado tu palabra. 7. Ahora han conocido que todo lo que me has dado viene de ti. 8. Porque las palabras que me diste, yo les he dado; y ellos las han recibido, y han conocido verdaderamente que salí de ti, y han creído que tú me enviaste. ”

La idea general expresada en estas palabras es la del valor que han adquirido los apóstoles por el ministerio de Jesús entre ellos y por el éxito de esta obra. Así está preparado el camino para la oración con la que Jesús va a encomendarlos al cuidado del Padre. Y primero, lo que Jesús ha hecho por ellos. El aoristo ἐφανέρωσα, he manifestado , está conectado con los aoristos similares en Juan 17:4 .

La parte más importante de la obra que Jesús se felicita de haber realizado ( Juan 17:4 ) fue precisamente la preparación y educación de estas once personas.

El nombre de Dios , que Él les ha revelado, designa el carácter divino manifestado plenamente a la conciencia del mismo Jesús, y a través de Él a los discípulos en la medida en que la conciencia de su Maestro se ha hecho propia ( Mateo 11:25-26 ). ). Al revelarse como Hijo, Jesús les ha revelado a Dios como el Padre. Esta es la razón por la cual Él necesariamente debe testificar de Sí mismo, como lo hace en el Cuarto Evangelio; era un elemento esencial de Su enseñanza respecto a Dios.

Después de haber recordado su trabajo por ellos, Jesús recuerda al Padre lo que Él mismo ha hecho por ellos. Los apóstoles eran Suyos , y Él se los ha dado a Jesús. La cuestión aquí no es qué eran como hombres y como judíos, sino la relación que mantuvieron con Dios a través de su carácter interior, como fieles judíos; borrador las expresiones: ser de Dios ( Juan 7:17 , Juan 8:47 ), ser de la verdad ( Juan 18:37 ), hacer la verdad ( Juan 3:21 ).

Estas expresiones designan el estado moral de los israelitas o paganos que se adhieren a la luz de la ley o de la conciencia. Estos seres que pertenecen a Dios, Dios los ha conducido a Jesús por la atracción interior o enseñanza de la que ha hablado en Juan 6:37 ; Juan 6:44-45 ; Juan 6:65 . Y Él los posee ahora como dones del Padre.

Luego, a lo que Dios y Jesús han hecho por los discípulos, Jesús añade lo que los mismos discípulos han hecho. Este don de sí mismos, una vez realizado, lo han mantenido fielmente. A pesar de todas las tentaciones de infidelidad que los han asaltado durante estos años ( Lucas 22:28 ), han guardado en su corazón la enseñanza de Jesús.

Han conservado intacto y puro de toda aleación este nombre de Dios impreso por Él en su conciencia. Las palabras “ tu palabra”, en lugar de “ mi palabra”, se explican en Juan 17:7 : la palabra de Jesús ha sido sólo una reproducción de la del Padre. Finalmente, Jesús pone ante el Padre todo aquello en lo que se han convertido los discípulos por esta comunicación que les ha hecho de su Palabra.

Han discernido su origen divino, y lo han recibido en este carácter. Hay a primera vista una tautología en las dos expresiones: que me has dado , y: es tuyo. Pero el primero se deriva de la conciencia de Jesús; la segunda está tomada de la de los apóstoles: “Ellos han reconocido que todo lo que les di de ti, en realidad procedía de ti”. Es que, de hecho ( Juan 17:8 ). Jesús nunca le añadió nada de sus propios recursos.

Luego, del reconocimiento del carácter absolutamente divino de su palabra, se elevan finalmente a la fe en el origen divino de su persona ( yo salí ) y de su misión ( tú me enviaste ). En estas palabras se respira también el sentimiento de alegría interior y de vivo reconocimiento que Jesús acaba de experimentar unos momentos antes: pues es muy reciente que se ha obtenido este resultado por el cual bendice al Padre en este momento ( Juan 16:29-31 ).

La cosecha parece escasa, sin duda: ¡once artesanos galileos después de tres años de trabajo! Pero esto es suficiente para Jesús: porque en estos once Él contempla la prenda de la continuación de la obra divina en la tierra.

Hay un avance en los tres verbos de estos dos versículos: “ Han conocido: ” en la autoridad de su conciencia; “ han recibido: ” por sumisión a este testimonio; “ han creído: ” por la entrega de todo su ser a Aquel que les manifestó así su carácter divino. Las formas ἐγνωκαν, τετήρηκαν, son alejandrinas, y la cuestión a determinar es, como en tantos otros casos similares, si las usaron los mismos apóstoles o si fueron introducidas por los copistas alejandrinos.

Después de haber preparado así el camino para su petición, Jesús la pronuncia, y termina dando el fundamento de la misma:

Versículos 6-19

Jesús pide el apoyo de sus apóstoles en la fe y su plena consagración a la obra divina.

Me parece que es del todo incorrecto que Weiss , con Lucke, de Wette , etc., conecten el pasaje, Juan 17:6-8 , con lo que precede, como desarrollando la obra de Cristo en la tierra, y como todavía pretendía dar fundamento a la primera petición: glorifícame. La cuestión en adelante es más bien en qué han llegado a ser los discípulos por obra de Cristo, a fin de dar motivo a la oración por ellos ( Juan 17:9 ).

Como es en vista de la obra de Dios que Él pide de nuevo su propia gloria, es también en vista de esta obra que encomienda a su Padre los instrumentos que ha escogido y preparado para continuarla. Esta oración tiene primero un carácter completamente general: Yo oro por ellos , Juan 17:9 ; luego se da, con precisión y forma, en dos peticiones distintas: τήρησον, guárdalos ( Juan Juan 17:11 ), y ἁγίασον, santifícalos ( Juan Juan 17:17 ), que son la contrapartida de δόξασόν με, glorifícame , por Jesús mismo.

Juan 17:6-8 prepara el camino para la primera petición general, para la cual Juan 17:9-10 finalmente dará fundamento.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 6-19.

1. Juan 17:6-8 están conectados tanto con el contexto anterior como con el siguiente. En relación con los versículos anteriores, indican, mediante la presentación del caso de aquellos en quienes la obra se había realizado en el más alto grado, y a través de quienes, como instrumentos humanos, se llevaría a cabo en el tiempo venidero. , la prueba de lo dicho en Juan 17:4 .

Por otro lado, estos versículos evidentemente preparan el camino para la petición de Juan 17:9 , dando una razón por la cual estas personas, y no el mundo, son encomendadas al cuidado del Padre. En estos versículos hay, en realidad, un resumen de lo que se ha presentado en todo el registro de este Evangelio en relación con la recepción de la vida divina: ( a ) Las personas en cuestión son aquellas que tienen la susceptibilidad a la verdad. Tuyos eran y me los diste; (b) Jesús les ha dado a conocer el nombre del Padre, el nombre, aquí como en otras partes, siendo el representante de todo lo que está involucrado en la revelación de Dios a través de Cristo; ( do) Esta revelación viene por la palabra que Jesús les ha dicho; y lo han guardado en su corazón y en su vida; ( d ) Al recibir y guardar la palabra, han reconocido plenamente la gran verdad que implica, a saber, que el origen de las enseñanzas y la misión de Cristo proviene del Padre. La obra que le había sido encomendada se cumple así en el caso de ellos.

2 Juan 1:9 ; 2 Juan 17:9-13 . La oración es por los discípulos, y no por el mundo. La explicación de la exclusión del mundo aquí no es que los que pertenecen al mundo estén excluidos de las oraciones de Cristo, sino que esta oración es, como los discursos de los Capítulos precedentes, una oración del que parte y que es dejando atrás a sus amigos. En tal hora, la oración por los enemigos no tiene el lugar que le corresponde. La petición es solo para los amigos, con referencia al estado de separación de Jesús que estaba justo antes de ellos.

3. La partícula ὅτι de Juan 17:9 debe conectarse con σοί εἰσιν y δεδόξασμαι, siendo las palabras desde el primer καί hasta el segundo ἐμά de Juan 17:10 entre paréntesis en su carácter. El fundamento de la oración que aquí se presenta es, pues, en sustancia, lo ya dicho de que pertenecen al Padre, y que Jesús ha sido glorificado en ellos.

En Juan 17:11 se da la razón adicional, relacionada con el futuro, de que debían permanecer en el mundo privados de Su cuidado.

4. La petición por los discípulos se presenta en dos formas: primero, de manera más general en Juan 17:11 , guárdalos en tu nombre , y, en segundo lugar, más particularmente en Juan 17:15 ; Juan 17:17 -en Juan 17:15 en el lado negativo, guárdalos del mal , y en Juan 17:17 en el lado positivo, santifícalos en la verdad.

5. La explicación de Juan 17:13 dada por Meyer parece ser la correcta: “ Pero ahora vengo a ti , y como ya no puedo guardarlos personalmente como hasta ahora, digo esto (esta oración por tu protección, Juan 17:11 ) en el mundo ('jam ante discessum meum,' Bengel), para que ellos , como testigos y objetos de esta mi intercesión, sabiendo que están seguros de tu protección, lleven mi gozo (como en Juan 15:11 , no Juan 14:27 ) cumplido en sí mismos. ”

6. Juan 17:14-19 . Juan 17:14 debe considerarse como una introducción a Juan 17:15 , como Juan 17:16 lo es a Juan 17:17 .

En ambos casos, el hecho de que los discípulos no son del mundo, como Jesús mismo no es del mundo y por lo tanto ( Juan 17:14 ) que son objetos del odio y la enemistad del mundo, se convierte en la base de la especial petición. El cambio de pensamiento, por lo tanto, de la petición más general a la más particular no se hace en Juan 17:15 , sino en Juan 17:14 .

7. Las palabras τοῦ πονηροῦ de Juan 17:15 pueden ser neutras, o pueden ser masculinas. Este es el único caso en el que se encuentra la expresión en este Evangelio, pero en la Primera Epístola de Juan hay cinco casos que pueden compararse con el de este versículo. En 1Jn 2:13-14 la forma masculina está fuera de toda duda, has vencido al maligno , τὸν πονηρόν.

En 1 Juan 3:12 -Caín fue ἐκ τοῦ πονηροῦ la conexión del versículo con los que le preceden, en los que se habla del diablo, hace sustancialmente cierto que las palabras son masculinas y se refieren al maligno. En 1Jn 5,18 la referencia al maligno es cierta, pues las palabras son ὁ πονηρός, y en 1 Juan 5:19 , donde se usa el dativo ἐν τῷ πονηρῷ, el contraste de las dos oraciones estrechamente unidas es tal que dan una abrumadora probabilidad a favor de la misma referencia. Por lo tanto, en la medida en que el uso del escritor pueda determinarse a partir de estos pasajes, el argumento derivado de él está completamente a favor de la misma explicación de la frase en el versículo que tenemos ante nosotros.

La misma explicación se ve favorecida por el hecho de que el Evangelio de Juan parece presentar claramente la idea de dos esferas o reinos, cada uno presidido por un gobernante. Se puede considerar que el uso de τηρεῖν ἐκ en Apocalipsis 3:10 justifica el uso aquí, si τ. πον. se toma como masculino. Godet, que sostiene que este genitivo con ἀπό y ῥύεσθαι en Mateo 6:13 se refiere al maligno, piensa que la preposición ἐκ se refiere más naturalmente a un dominio, del que se toma, que a un enemigo personal. De los comentaristas más recientes de este Evangelio, Weiss, Keil, Westcott, Milligan y Moulton, al igual que RV, consideran las palabras como masculinas.

8. Juan 17:17 da la forma positiva de la petición: Santifícalos en la verdad. La palabra ἁγίασον se refiere, como podemos creer por su conexión con la idea de τηρήσης κ. τ. λ., y también con las palabras de Juan 17:18 , a esa consagración de los discípulos con referencia a su obra futura, que se cumpliría para ellos al ser santificados en la esfera de la verdad divina.

“La oración”, dice Westcott, “es que la consagración que está representada por la admisión en la sociedad cristiana se realice completamente de hecho; para que toda facultad, ofrecida una vez por todas, pueda a su debido tiempo ser efectivamente entregada a Dios ( Romanos 12:1 ).”

9. La última oración de Juan 17:17 , Tu palabra es verdad , se entiende mejor, con Godet, DeWette y otros, como denotando los medios por los cuales se debe lograr el proceso de santificación, o más bien (ya que el ἐν del primer parte del verso no es la preposición instrumental, como lo toma Godet, sino que significa en la esfera de ) como dando una declaración más definida de lo que se refiere en las palabras la verdad. Tu palabra es verdad, por eso cuando oro por estos discípulos, dice Jesús, oro por su consagración en la esfera de la verdad.

10. Juan 17:18 da la razón especial para hacer de la oración una oración por su consagración, a saber, que ellos tienen una misión como la Suya, y Juan 17:19 agrega la declaración de que a este fin Él también se consagra ofreciéndose a Sí mismo. a muerte.

Este hecho: que así se consagra y consagra, es también, como las palabras de Juan 17:18 , motivo para apremiar su petición ( Juan 17:17 ).

Versículos 9-10

“ Rezo por ellos; No ruego por el mundo, sino por los que me diste, porque tuyos son. 10. Y todo lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es mío , y yo soy glorificado en ellos. ”

Del valor infinito que estos antecedentes dan a la persona de los discípulos, Jesús saca esta conclusión: “ Yo ruego por ellos. ᾿Εγώ, yo , al principio: “ Yo , que tanto he trabajado para traerlas hasta aquí y a quien ahora pertenecen”.

Luego, inmediatamente después, y antes del verbo, las palabras limitativas περὶ αὐτῶν, para ellos: “ Para ellos , este fruto de mi trabajo, este presente que me has hecho”. Esta oración general equivale a un: “A ti te los encomiendo”. Así se explica la antítesis: no ruego por el mundo. Jesús no tiene los mismos motivos para encomendar el mundo a Dios; si quisiera orar aquí por el mundo, formularía sus peticiones en su favor de manera muy diferente.

Con razón dice Lutero: “Lo que se debe pedir para el mundo es que se convierta, no que se guarde o se santifique. Seguramente la negativa de Jesús a orar por el mundo no es absoluta. Él mismo dice en la cruz: “¡ Padre, perdónalos! ¿No es esto orar por el mundo? Sólo que Él no alega, como aquí, este fundamento: han conocido ( Juan 17:8 ); Dice, por el contrario, “ Porque no saben lo que hacen.

No puede apelar a Dios por el mundo, como por un ser precioso que le pertenece, como lo hace aquí por sus discípulos. Todo lo que Él puede hacer en la cruz es apelar a Su compasión hacia un ser que es culpable y está perdido. Además, las palabras de Juan 17:21 : “ Para que el mundo sepa que tú me enviaste” , contienen también una oración implícita en favor del mundo.

compensación Juan 3:16 . La negativa de Jesús a orar por el mundo se hace absoluta sólo cuando se fija irrevocablemente su carácter moral de oposición a Dios, y cuando se ha convertido en la sociedad “de los que no sólo son enemigos de Dios, sino que quieren seguir siéndolo” ( Gess ).

Antes de expresar las peticiones más especiales incluidas en esta oración general, Jesús presenta de nuevo las dos demandas principales que los discípulos tienen ante el interés divino: 1. Dios mismo se las ha dado a Jesús, y Él debe guardar este regalo para Él. Más aún, al convertirse así en propiedad de Jesús, no han dejado de ser propiedad de Dios. Porque todos los bienes son comunes entre ellos, y este vínculo que los une con Jesús fortalece para siempre lo que los unía a Dios.

¿Se expresaría así una mera criatura? Lutero dice: “Todo hombre puede decir: Lo que tengo es tuyo; pero sólo el Hijo puede decir: Lo que es tuyo es mío”. El presente, “ son tuyos”, se sustituye adrede por el imperfecto, “ eran tuyos”, Juan 17:6 , para expresar la idea de que el don hecho a Jesús sólo ha servido para confirmar su pertenencia a Dios.

2. El segundo motivo que los recomienda en lo sucesivo al interés del Padre es que se han convertido en depositarios de la gloria del Hijo (perfectos, δεδόξασμαι). No debemos hacer depender esta cláusula del ὅτι de Juan 17:9 , lo que haría que la oración se arrastrara, y nos obligaría a hacer un paréntesis de la primera parte de Juan 17:10 .

La expresión: Soy glorificado en ellos , ha sido entendida de diferentes maneras. No hay razón para apartarse del sentido constante del término: ser glorificado. A pesar de su forma de siervo, Jesús se les ha manifestado interiormente en su carácter divino; incluso antes de haber sido restaurado a su gloria, la ha recobrado dentro de ellos por el hecho de que lo han reconocido como el Hijo de Dios. Este es el testimonio que Jesús les ha dado, Juan 17:7-8 .

A esta recomendación general se unen dos peticiones más precisas. La primera: guárdalas , está preparada por Juan 17:11 , expresamente expresa Juan 17:11 , y sustentada en razones Juan 17:12-15 .

Versículo 11

versión 11 _ “ Y ya no estoy en el mundo; pero ellos están en el mundo; y vengo a ti. Padre Santo, guárdalos en tu nombre, a los que me has dado, para que sean uno, como nosotros. ”

En el momento de pedir a Dios más especialmente su protección para sus discípulos, el pensamiento de Jesús se vuelve naturalmente hacia los peligros a los que estarán expuestos en el estado de abandono en que su partida está a punto de dejarlos: “Guárdalos, estos vasos preciosos ( Juan 17:6-10 ), que desde este momento están tan expuestos ( Juan 17:11-15 ).

Jesús ya no está con ellos, en el mundo, para guardarlos, y aún no está con Dios para poder protegerlos de en medio de su gloria celestial. Hay un intervalo doloroso, durante el cual su Padre debe encargarse de este cuidado. Esta razón sería absolutamente incomprensible, si el Cuarto Evangelio realmente enseñara, como piensa Reuss , que el Logos no es susceptible de humillación ni de exaltación, o, como afirma Baur , que la muerte es para Él sólo el despojarse de las apariencias corporales.

Juan 17:5 ha probado que, una vez abandonado su estado divino, le queda, como modo de existencia, sólo su presencia terrena con la suya, y Juan 17:11-12 prueba que, cuando esta presencia llega a fin, no hay otra cosa que hacer por ellos sino ponerlos en los brazos del Padre.

Weiss piensa que aun en Su estado de exaltación Él no hará nada sino pidiéndoselo al Padre. Los pasajes que alega no me parecen probar esto ( Juan 14:13 ; Juan 14:16 ); y esta idea está en contradicción directa con Mateo 28:20 .

El título: Santo Padre , debe usarse en conexión con la petición presentada. La santidad, en el hombre, es la consagración de todo su ser a la tarea que le asigna la voluntad divina. La santidad, en Dios, es la afirmación libre, deliberada, serena, inmutable de sí mismo que es el bien, o del bien que es él mismo. La santidad de Dios, por lo tanto, tan pronto como nos asociamos con ella, traza una profunda línea de demarcación entre nosotros y los hombres que viven bajo el dominio de sus instintos naturales, y a quienes las Escrituras llaman el mundo. El término: Santo Padre , aquí caracteriza a Dios como el que ha trazado esta línea de separación entre los discípulos y el mundo.

Y la petición: quédatelos , tiene en vista el mantenimiento de esta separación. Jesús suplica a su Padre que mantenga a los discípulos en este ámbito de consagración, ajeno a la vida del mundo, y del cual Dios mismo es centro y autor. Las palabras: en tu nombre , hacen la relación del carácter divino que se otorga a los apóstoles como si fuera el muro que cierra este dominio sagrado en el que deben ser guardados.

La lectura que casi todos los Mjj. presente significaría: “en tu nombre que me has dado”. Pero, ¿dónde en las Escrituras se habla del nombre de Dios dado al Hijo? La expresión: “ Mi nombre está en él ” (Ex 23,21), es muy diferente. No acepto esta lectura a pesar de que está tan fuertemente apoyada; borrador Juan 17:12 , donde es aún mucho más improbable.

Dado que la lectura recibida: los que (οὕς) me has dado, tiene a su favor sólo Mnn., creo que debe preferirse la lectura ὃ δέδωκας, “ lo que me has dado”, que se conserva en el Cambridge MS., pero que debemos hacer de estas palabras la aposición explicativa de αὐτούς, ellos , que precede; es la construcción inversa de la de Juan 17:2 , donde el plural αὐτοῖς es la aposición explicativa del singular πᾶν.

compensación también Juan 17:24 (en caso de que se deba adoptar la lectura ὅ para οὕς en ese versículo): “Guárdalos en mi nombre, ellos, lo que me has dado”. Esta lectura da el mismo sentido que la del TR (οὕς); y explica fácilmente el origen de la lectura alejandrina (ᾧ sustituyó a ὅ que se refería a ὀνόματι).

La conjunción que puede depender o bien de δέδωκας, o bien, cuál es el único significado posible con la lectura que preferimos, de mantenerlos: “Mantenlos en la esfera de tu conocimiento (aquellos que me has dado para introducir en ella) , para que permanezcan uno como nosotros, y que ninguno de ellos se pierda en el aislamiento por medio de la ruptura del haz que mi cuidado había formado.” ¿Qué habría sido de Tomás si, después de la resurrección, hubiera persistido en mantenerse separado de sus hermanos?

Las palabras como somos significan que, así como es por la posesión común de la naturaleza divina que el Padre y el Hijo son uno, es por el conocimiento común de esta naturaleza ( el nombre ), que los discípulos pueden permanecer estrechamente unidos entre sí. mismos y que cada uno de ellos se conserve individualmente.

Versículos 12-13

“ Cuando estaba con ellos , los guardaba en tu nombre; a los que me diste, yo los he vigilado; y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese. 13. Pero ahora, vengo a ti; y digo estas cosas mientras estoy en el mundo, para que tengan mi gozo cumplido en sí mismos. ”

Jn 17,12-15 justifica la petición: Guárdalos , desarrollando el fundamento de la misma, como se había indicado brevemente en Juan 17:11 a: Tienen necesidad de tu protección. “ Cuando estaba con ellos ”, retoma la idea de: ya no soy ... ( Juan 17:11 ). Las palabras del TR: en el mundo , son probablemente una glosa.

El ἐγώ, yo , contrasta Aquel que los ha guardado hasta ahora con Aquel que lo hará para el futuro. El ἐτήρουν, los guardé , indica el resultado obtenido ( conservabam ); el ἐφύλαξα, he guardado , se relaciona con la acción propuesta para este fin ( custodivi ).

La lectura ᾧ es aún más inadmisible en este versículo que en el anterior. Tiene solo tres Mjj. a su favor, en lugar de dieciséis en Juan 17:11 . La lectura ὅ también es abandonada por los tres Mjj. que lo apoyó, y tiene aquí a su favor sólo las versiones egipcias. Solo resta leer οὕς ( los que ), con el TR y la mayoría de los Mjj., lo que conviene al significado de Juan 17:11 .

Por la palabra hijo de perdición y la cita de la profecía, Jesús se descarga de responsabilidad, sin disminuir la de Judas. En cuanto a este último, se ha entregado libremente a desempeñar el papel trazado de antemano por la profecía.

Podemos comparar aquí lo que se predice acerca del Anticristo. Sabemos por profecía que esta persona existirá y, sin embargo, este hecho no impedirá que el hombre que acepte esta parte lo haga libremente. compensación pags. 235, las observaciones sobre la relación entre la presciencia divina y la libertad humana. En la frase hebraística hijo del complemento abstracto indica el principio moral que determina la tendencia del individuo así designado.

El pasaje en el que está pensando Jesús es Salmo 41:10 , citado en Juan 13:18 . ¿Debemos concluir de la expresión εἰ μή, si no es , que Jesús contó a Judas también en el número de los que el Padre le había dado previamente ? No creo que esta forma de expresión nos obligue a sacar esta conclusión; borrador

Mateo 12:4 ; Lucas 4:26-27 , etc.

Esta observación era un paréntesis destinado a justificar, con respecto a la pérdida de Judas, la vigilancia del Señor. Después de esto, Jesús vuelve ( Juan 17:13 ) a la idea de su próxima partida; este es el hecho que fundamenta Su petición. Y añade que, si pronuncia en voz alta (este es el significado de λαλῶ) estas palabras en presencia de sus discípulos, antes de dejarlos, es para asociarlos al gozo que Él mismo disfruta. Este gozo es el que le inspira la certeza de la protección con que el Padre le cobija en todo momento, certeza que ha de ser también la de ellos.

La necesidad que tienen de ser guardados se expresa en las siguientes palabras de una manera aún más apremiante que antes. No sólo van a quedarse solos en el mundo, sino como objetos de su odio.

Versículos 14-15

“ Les he dado tu palabra; y el mundo los ha aborrecido, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. 15. No te pido que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. ”

La palabra de Jesús, que han recibido fielmente, les ha hecho extraños en el mundo, como lo fue Jesús mismo. Se convierten así, como Él, en seres antipáticos a la humanidad puramente terrenal. Jesús podría, por tanto, fácilmente permitirse pedir a Dios que los retirara del mundo consigo mismo. Pero no; porque Él los ha separado del mundo con el propósito preciso de prepararlos para cumplir una misión en el mundo.

Es necesario que permanezcan aquí para cumplir con esta tarea; sólo que no debe borrarse la línea de demarcación que Él ha logrado trazar entre el mundo y ellos, poniendo en ellos Su palabra.

Mientras permanezcan en el mundo, deben ser guardados del mal que reina en él. Jesús cierra así este pasaje presentando de nuevo la petición que era su texto. La palabra limitante τοῦ πονηροῦ, me parece, debe tomarse aquí en el sentido neutro: del mal , y no: del mal; pues la preposición ἐκ, de , se refiere más bien a un dominio , del cual uno es tomado, que a una persona de cuyo poder uno escapa.

Ocurre lo contrario en el Padrenuestro, donde se usa la preposición ἀπό y el verbo ῥύεσθαι, dos expresiones que más bien se refieren a un enemigo personal ( Mateo 6:13 ). Es erróneo, por tanto, que Reuss, Weiss , etc., expliquen aquí: “ del poder del diablo”. Hengstenberg observa que la forma τηρεῖν ἐκ no vuelve a aparecer excepto en el Apoc. ( Juan 3:10 ).

De la oración Guárdalos , que tiene un fin más bien negativo (impedir su vuelta al mundo), y que se refiere especialmente a la propia salvación, Jesús pasa a la segunda petición, que tiene un fin positivo, y que se refiere más bien a su misión: Santificarlos. Está preparado en Juan 17:16 , declarado en Juan 17:17 , luego justificado y desarrollado en Juan 17:18-19 .

Versículos 16-17

“ Ellos no son del mundo, como yo no soy del mundo. 17. Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad. ”

Juan 17:16 es la transición de la primera petición a la segunda. Jesús los ha introducido en la esfera de la santidad en la que Él mismo vive; pero no sólo es necesario que permanezcan allí ( guardarlos ); también deben penetrar más allá, para que se fortalezcan; porque tienen la misión de introducir el mundo en él. ῾Αγίασον, santificar: esta palabra no designa simplemente la propia perfección moral (Lucke, de Wette ), sino también la consagración de toda su vida al servicio de la obra de Dios ( Juan 17:18 ).

Según Juan 10:36 , una consagración precedió al envío de Jesús a la tierra: “a mí, a quien el Padre santificó y envió al mundo”. Fue marcado con un sello de santidad para que pudiera establecer aquí en la tierra el reino de santidad. Lo mismo debe repetirse para sus discípulos. La palabra ἁγιάζειν, santificar , no es sinónimo de καθαρίζειν, purificar. Santo no es lo contrario de impuro , sino simplemente de natural o profano (sin la idea de contaminación).

Santificar es consagrar a un uso religioso lo que hasta entonces había pertenecido a la vida común, sin la idea de pecado. compensación Éxodo 40:13 ; Levítico 22:2-3 , y Mateo 23:17 : “¿Qué es mayor, el oro o el templo que santifica el oro?” Pero desde el punto de vista del Antiguo Testamento, la consagración era un acto ritual externo; en la nueva alianza, donde todo es espiritual, el asiento de la consagración es sobre todo el corazón, la voluntad de la persona consagrada.

Jesús, por tanto, al decir Santifícalos , pide para ellos una voluntad enteramente entregada al bien que es, a Dios y a su servicio, y por consiguiente a la tarea que Dios les encomienda cumplir en el mundo. Todas sus fuerzas, todos sus talentos, toda su vida, han de ser marcadas con el sello de la consagración a esta gran obra, la salvación de los hombres; cosa que implica la renuncia a toda gratificación propia, por lícita que sea, la ausencia de todo fin interesado, de todo egoísmo.

Esta es la idea sublime de la santidad cristiana , pero considerada aquí, donde se trata de los apóstoles, como a realizarse bajo la forma especial del ministerio cristiano , del mismo modo que cada creyente debe realizarla bajo la forma de la tarea especial que providencialmente le ha sido asignada. Le hemos dado a ἐν, en la traducción, el sentido instrumental por , como en Juan 1:31 ; Juan 1:33 .

La verdad divina es así designada como el agente de la consagración. Meyer, Weiss y otros traducen : “ En esta esfera de verdad, donde los he puesto, completad la obra de santificarlos”. Pero, ¿con qué propósito, en este caso, la adición de las palabras: “Tu palabra es verdad”? ¿No deben servir para presentar la verdad como el único medio por el cual puede efectuarse esta consagración? Weiss intenta en vano dar otro sentido.

El TR dice σοῦ ( de ti ) con las palabras la verdad en la primera cláusula; este pronombre falta en las autoridades de Alejandría, y probablemente fue agregado de la siguiente cláusula ( tu palabra).

La verdad es la expresión adecuada del carácter de Dios y de su relación con nosotros. Esta verdad se encuentra sólo en la palabra de Dios dirigida al mundo por boca de Jesús. El segundo ἀληθεία no tiene el artículo: Esta palabra es verdad, nada más que verdad.

En apoyo de esta oración, Jesús alega dos razones, una extraída de lo que tendrán que hacer por el mundo ( Juan 17:18 ), la otra de la obra que Él realiza sobre sí mismo en favor de ellos ( Juan 17:19 ). Su misión es la Suya, y Su santidad será la de ellos.

Versículos 18-19

“ Como tú me enviaste al mundo, así también yo los he enviado al mundo. 19. Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad. ”

Si Jesús les pide el espíritu de su cargo ( Juan 17:17 ), es porque les ha confiado el cargo mismo. El término ἀπέστειλα, Yo he enviado , alude al título de apóstoles que Él les ha dado. Pero, ¿cómo dice Jesús que los ha enviado al mundo, cuando ya están en él? Es porque Él los ha atraído hacia Sí y los ha elevado a una esfera más alta que la vida del mundo ( Juan 17:16 ), y desde allí los envía ahora al mundo, tan realmente como Él mismo fue enviado. del cielo.

Y la misión que les da es sólo la continuación de la que el Padre le ha dado (καθώς, según ); aquí está la primera razón que Él presiona en apoyo de Su petición: Santifícalos.

El segundo se establece en Juan 17:19 . La fuerza de καί, y , al comienzo de este verso, es esta: “Y para obtener para ellos esta consagración que pido, comienzo por consumar la mía”. Jesús nada pide al Padre sino después de haber hecho, o al hacer Él mismo lo que de Él depende con el fin de hacer posible la realización de su oración; borrador

Juan 17:4 ; Juan 17:6 ; Juan 17:8 ; Juan 17:12 ; Juan 17:14 .

Es sobre lo que Él hace para Su propia santificación que se fundará la de ellos. Las palabras ὑπὲρ αὐτῶν, para ellos , están al principio porque exponen el objetivo de Su obra con referencia a Sí mismo. La palabra santificar no implica de ninguna manera, como hemos visto, la eliminación de la contaminación; pues no es sinónimo de purificar (καθαρίζειν); por lo tanto, es un proceder erróneo en algunos intérpretes encontrar en esta palabra una prueba de la existencia del pecado en Jesús.

La mayoría de los intérpretes ( Crisóstomo, Meyer, Reuss, Weiss , etc.) aplican esta palabra a la consagración que Jesús hace de su persona en este momento con vistas a su muerte expiatoria. Weiss sostiene este significado por el uso ordinario de la palabra hiquedisch en el Antiguo Testamento para designar la idea de sacrificar. Pero esta última razón no prueba nada; porque este término, así como la palabra griega, designa toda consagración, aun la que no resulta en muerte; borrador

Mateo 23:17 , que acabamos de citar. Y este sentido no es admisible aquí, porque es inaplicable en el inciso siguiente, a menos que veamos, con Crisóstomo , en la santificación de los apóstoles su aceptación del martirio, o lo refiramos, como hacen Meyer y Reuss , al don del Espíritu Santo como resultado de la muerte expiatoria, o renunciar, como Weisshace, asignando el mismo significado al verbo ἁγιάζειν en las dos cláusulas, y encuentra en ellas una sutileza especial de expresión; todas cuyas interpretaciones son bastante improbables, la primera, porque la mayor parte de los apóstoles no parecen haber sido mártires; la segunda, porque la relación entre los dos actos de consagración sería demasiado indirecta; la tercera, porque la ἵνα, que , además de la καί, ellos también , implica dos consagraciones de carácter homogéneo.

Debemos, por lo tanto, con Calvino , atenernos al significado natural de ἁγιάζειν: quitar una cosa de un uso profano para consagrarla al servicio de Dios. Jesús poseía una naturaleza humana, como la nuestra, dotada de inclinaciones y repugnancias como las nuestras, pero sin embargo perfectamente lícitas. De esta naturaleza Él continuamente hizo una ofrenda santa; negativamente, sacrificándola donde estaba en contradicción con su misión (la cultura de las artes y las ciencias, por ejemplo, o la vida familiar); positivamente, en consagrar a la tarea que Dios le encomendó todas sus facultades, todos sus talentos naturales y espirituales.

Es así que “se ofreció a sí mismo a Dios sin mancha, por medio del Espíritu eterno ” ( Hebreos 9:14 ). Cuando se trataba de sacrificar una gratificación, como en el desierto, o de someterse a un dolor, como en Getsemaní, sometía incesantemente su naturaleza a la obra a la que la voluntad del Padre le llamaba.

Y esto no se efectuó de una vez por todas. Su vida humana recibió el sello de la consagración cada vez más hasta el total y final sacrificio de la muerte, cuando “por lo que padeció” terminó de “aprender la obediencia” ( Hebreos 5:8 ).

Los pronombres yo y yo mismo expresan la acción enérgica que Jesús se vio obligado a ejercer sobre sí mismo para alcanzar este resultado.

Así Jesús realizó en Su propia persona la perfecta consagración de la vida humana , y así puso los cimientos de la consagración de esta vida en todos Sus seguidores. Esto es lo que expresa la siguiente cláusula: Que también ellos sean santificados , que desarrolla el sentido de las primeras palabras: por ellos. Según Weiss , Jesús habla aquí de un hecho puramente negativo: la eliminación, mediante el sacrificio expiatorio de Cristo, de la culpa resultante de las contaminaciones contraídas por el creyente, culpa que impediría su consagración a Dios.

Esto es no reconocer la diferencia de significado entre los dos términos santificar y purificar , y cambiar arbitrariamente el significado que tenía la palabra santificar en la cláusula anterior. En efecto, el sentido es el siguiente: la santificación de todo creyente no es otra cosa que la comunicación que Jesús le hace de su propia persona santificada. Esto es lo que ya había insinuado en Juan 6:53-57 ; Juan 6:63 , y lo que dice S.

Pablo desarrolla en Romanos 8:1-3 , donde muestra que Cristo comenzó por condenar el pecado en la carne (condenados a la inexistencia), para que la justicia (moral) exigida por la ley se realizara en nosotros. Jesús creó en su persona una humanidad santa, y el Espíritu tiene la tarea y el poder de reproducir en nosotros esta nueva humanidad: “ La ley del Espíritu de vida que está en Jesucristo me ha librado de la ley del pecado y de la muerte .

En este punto, como en todos los demás, la parte del Espíritu consiste en tomar lo que es de Jesús (esta vida humana perfectamente santa), para dárnoslo a nosotros. Si esta vida santa no se hubiera realizado en Cristo, el Espíritu nada tendría que comunicarnos a este respecto, y la santificación de la humanidad habría quedado en una aspiración estéril. Es difícil comprender cómo Weiss puede decir que, con esta interpretación, todo se reduce a la imitación del ejemplo de Cristo.

Señalemos finalmente que en razón de Juan 17:17 , la cuestión aquí es de los apóstoles, no sólo como cristianos, sino especialmente como ministros ( Juan 17:18 ). Jesús mismo, al santificarse como hombre y con el fin de realizar en sí mismo el ideal de la santidad humana, se santificó a la vez como Salvador y con el fin de dar vida a la humanidad.

Del mismo modo, la tarea de los apóstoles no será sólo la de realizar la consagración en aquella forma general bajo la cual todos los creyentes están llamados a ella; al liberarlos de toda vocación terrenal y enviarlos al mundo como sus embajadores, Jesús desea que su santificación personal se realice bajo la forma particular del apostolado. Esta forma no es más santa, pero tiene, más que cualquier vocación terrena, el carácter de una especial consagración a la obra de Dios.

᾿Εν ἀληθείᾳ, en verdad , debe tener aquí, por falta de artículo, el sentido adverbial: en cierto modo , en oposición tanto a la falsa consagración farisaica como a la consagración ritual del sacerdocio levítico. Así, de la petición general: Ruego por ellos , se han desarrollado estas dos peticiones claramente progresivas: “¡ Consérvalos en la santidad! Conságralos con una santidad creciente, a fin de que lleguen a ser, después de mí y como yo, agentes de la santificación del mundo.

Es natural que Jesús pase de esto a una oración en nombre del mundo mismo, al menos en cuanto a la futura porción creyente del mismo, Juan 17:20-26 . Jesús ora por los creyentes y pide para ellos dos cosas: Juan 17:20-21 , unidad espiritual; Juan 17:22-24 , participación en Su gloria; finalmente, justifica estas peticiones en Juan 17:25-26 .

Versículos 20-21

“ Y no es sólo por éstos por los que oro, sino por todos los que creen en mí por la palabra de ellos , 21, para que todos sean uno; que como tú, oh Padre, estás en mí y yo en ti, así también ellos estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. ”

Jesús ha encomendado a Dios el autor y los instrumentos de la obra de salvación; Ahora ora en nombre del objeto de esta obra, el cuerpo de creyentes. La Iglesia aparece aquí elevada por la fe a la unidad con Dios, y hecha capaz por ello de contemplar y compartir la gloria del Hijo. Es la realización del destino supremo de la humanidad lo que Él contempla y pide, el contenido de aquella “ sabiduría oculta que Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria ” ( 1 Corintios 2:7 ).

No se trata, pues, sólo, como se supone a menudo, de la unión de los cristianos entre sí, sino sobre todo de la unión que es el fundamento de ésta, la del cuerpo de los creyentes con Cristo y, por Él, con Dios mismo. Esta unidad sublime es la que Jesús, en lo que sigue, contrasta con la del mundo. La lectura verdadera es ciertamente el participio presente πιστευόντων, los creyentes , y no, como dice el T.

R. lee, casi sin ninguna autoridad, los futuros πιστευσόντων, los que creerán. Estos creyentes, sin duda, no son los creyentes en el momento en que Jesús ora, ya que habían creído por su palabra y no por la de los apóstoles. Pero Él se representa a Sí mismo a todos los creyentes, hablando absolutamente. Los ve en espíritu, a estos creyentes de todos los tiempos y lugares, y por su oración los une en un solo cuerpo y los transporta, en cierto sentido, a la gloria.

Este presente no se puede traducir, en francés, de una manera totalmente exacta. En opinión de Reuss , este participio presente prueba que es el evangelista y no Jesús quien está hablando. Esto es atribuir una gran torpeza a un compositor tan capaz.

Las últimas palabras asignan a la enseñanza apostólica un papel capital en la vida de la Iglesia. Jesús no reconoce, en el futuro, ninguna fe capaz de unir al hombre con Dios y prepararlo para la gloria sino la que es producida y alimentada por la palabra de los Once. El término palabra (λόγος) no designa, como podría hacerlo el término testimonio (μαρτυρία), meramente la narración de los hechos evangélicos; contiene también la revelación del sentido religioso y moral de los hechos.

Es el contenido de las Epístolas, así como el de los Evangelios. Los hombres no pueden realmente llegar a la fe en Cristo (εἰς ἐμέ, en mí ), en ningún momento, excepto a través de esta agencia intermediaria. ¿Cómo puede Reuss inferir de este pasaje que los apóstoles no tienen otro privilegio en relación con otros creyentes sino el de la prioridad? Este dicho les asigna un lugar único en la vida de la Iglesia. Ninguna enseñanza capaz de producir fe puede ser otra que una reproducción de la suya.

Los siguientes versos presentan el objeto de la petición bajo la forma de un fin a alcanzar por esta misma oración (ἵνα, para que ); Juan 17:21 designa este fin en sí mismo; Juan 17:22 afirma lo que Jesús ha hecho ya hasta el final de la posibilidad de su realización; Juan 17:23 lo muestra perfectamente logrado.

Me parece que la primera cláusula de Juan 17:21 está formada solamente de las palabras: que todos sean uno , que indican la idea general; luego, que la cláusula: como tú, Padre ,... depende de lo siguiente que , por una inversión similar a la de Juan 13:34 .

Hay, pues, aquí un resumen explicativo: “Para que sean uno; que, digo , como tú, Padre,... también ellos sean en nosotros.” Esta construcción no tiene el carácter de arrastre de aquello que hace depender el as del primero . Después de haber pedido la unidad general de los creyentes ( todos ), Jesús la describe como una unidad del orden más elevado; participa de la naturaleza (καθώς) de la del Padre y del Hijo.

Como el Padre vive en el Hijo y el Hijo en el Padre, así el Hijo vive en los creyentes y, al vivir en ellos, los une estrechamente entre sí. En lugar de: “para que sean uno en nosotros”, algunos Mjj. léase: “para que estén en nosotros”. Puede decirse que el contexto requiere la idea de la unidad de los creyentes, y que la pequeña palabra ἕν se perdió fácilmente en el ἐν ἡμῖν que precede.

La idea, sin embargo, no requiere imperativamente esta palabra. Es estando en Cristo y por Él en Dios ( en nosotros ), que los creyentes se encuentran viviendo unos en otros. Lo que los separa es lo que tienen de sí mismos en sus puntos de vista y voluntad; lo que los une es lo que tienen de Cristo, y por tanto de lo divino, en ellos. Es claro que esta morada de Cristo y, por consiguiente, de Dios en ellos es obra del Espíritu, el único que tiene el poder de derribar la barrera entre las personalidades, sin confundirlas.

Tal organismo, ejerciendo sus funciones en la tierra, es una manifestación tan nueva que su vista debe ser un medio poderoso para llevar al mundo a la fe en Aquel de quien procede. He aquí el contenido del tercero que , que está subordinado a los dos precedentes, e indica el fin último de los mismos. La palabra creer nunca se toma en el Nuevo Testamento de otra manera que no sea en un sentido favorable (excepto en Santiago 2:19 , que se relaciona con un caso completamente peculiar).

Por lo tanto, no puede designar una condena forzada, como la que se encuentra en Filipenses 2:10 f. Sin duda, Jesús no quiere decir que todo el mundo creerá; esto sería contradictorio con lo que dijo del mundo en Juan 15:20 ; Juan 15:22 ; Juan 15:24 .

Debemos recordar el hecho de que se trata de un fin que no se puede lograr para todos. En todo caso, Jesús declara que en el mundo alejado de Dios hay todavía elementos susceptibles de ganarse para la fe.

Y lo que la vista de un fenómeno local y pasajero, como el de la Iglesia primitiva en Jerusalén, producido entre el pueblo judío ( Hechos 2:44-47 ), no hará que el mismo espectáculo, magnificado, produzca esto también en mayor escala. , un día, en todo el mundo? Quizás incluso Jesús está pensando más especialmente en la conversión de los judíos al final de los tiempos, cuando verán la Iglesia realizada en toda su belleza entre los gentiles.

En Juan 15:18 ; Juan 15:20 , la palabra mundo designa, sobre todo, al pueblo judío. Esta suposición es confirmada por las palabras: que eres tú quien me has enviado , es decir: “que yo, este Jesús de Nazaret, a quien ellos han rechazado, soy realmente el Enviado prometido que ellos esperaban.

Romanos 11:25 11:25 ; Romanos 11:31 . compensación 1 Juan 1:3 ; Efesios 4:13 .

Después de haber presentado a Dios este fin digno de su amor, Jesús recuerda en Juan 17:22 , como en Juan 17:4 ; Juan 17:6 ; Juan 17:14 ; Juan 17:18 , cómo Él mismo ha preparado la obra cuya terminación pide, y en Juan 17:23 describe su gloriosa consumación.

Versículos 20-26

Jesús ora por la unión de los creyentes consigo mismo y entre ellos.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 20-26.

1. Juan 17:20-24 . La oración ahora se dirige a la gran compañía de creyentes en todos los tiempos venideros. Estos se convertirán en creyentes a través de la palabra, hablada o escrita, de los apóstoles. La oración por ellos es que sean uno. Esto fue presentado en Juan 17:11 con referencia a los mismos apóstoles, como el fin por el cual Jesús pidió que el Padre los guardara.

La unidad a la que se hace referencia aquí se expone más plenamente en las siguientes palabras y versículos. Es evidentemente una unidad tal que, por su influencia natural, llevaría al mundo a creer en la misión divina de Cristo ( Juan 17:21 ); era uno que estaba en correspondencia, en algún sentido, con lo que existe entre el Padre y el Hijo ( Juan 17:20 b, Juan 17:22 ); era uno que estaba fundado en una morada de Cristo en ellos, respondiendo, en algún sentido, a la morada del Padre en Cristo ( Juan 17:23 ); era una unidad perfeccionada, que debía, por su misma existencia, probar que el Padre los amaba de la misma manera en que amó a Cristo ( Juan 17:23 b).

Estos puntos, tomados en conjunto, muestran que la unidad es algo más que la unidad de amor mencionada en Juan 13:34-35 . Además del principio del amor mutuo que hace que la compañía de los creyentes sea una, hay aquí un principio de vida común que obtienen de la revelación y la enseñanza, y también del espíritu de Cristo.

El espíritu de Cristo mora en ellos y da vida a su espíritu ( Romanos 8:10 ). Como Cristo vive por y en el Padre, así ellos viven por y en Cristo.

2. En Juan 17:24 hay una petición más para estos creyentes, que se extiende a su vida futura en el cielo. No hay determinación en este versículo en cuanto al momento en que comenzará esta futura unión, pero, si Juan 14:3 puede interpretarse como en la Nota 35.

3, arriba, comenzará inmediatamente después de la muerte de cada creyente; y, se dé o no esta interpretación a ese versículo en particular, en otros pasajes del Nuevo Testamento se indica una unión con Cristo a partir de ese momento. La plena bienaventuranza del creyente, sin embargo, y la contemplación más perfecta de la gloria de Cristo, quizás no se disfruten hasta después de la Parusía. La perfección de la unidad en y entre ellos en la tierra, y la unión consigo mismo en un habitar juntos en el cielo, son los dos dones que Jesús pide para todos sus seguidores en todos los tiempos.

3. La gloria de la que se habla en Juan 17:24 es aparentemente la que se menciona en Juan 17:1 ; Juan 17:5 la gloria que se otorga a Cristo como recompensa de su obra terrenal, y que implica una restauración a esa gloria que tenía con el Padre aun antes de la creación del mundo.

Se habla de que se le dio a Él, porque se considera como la recompensa de Su obra. Sin embargo, como es la gloria mencionada en Juan 17:5 , no puede haber razón para dudar que las palabras me amaste antes de la fundación del mundo implican la idea de la preexistencia de Cristo, que está claramente establecida en Juan 17:5 .

4. Juan 17:25-26 . Estos versículos forman una especie de conclusión de toda la oración, y el pensamiento parece volverse a Él mismo y a los apóstoles, con una declaración de que están separados del mundo, y un llamado a la justicia de Dios para que conceda las peticiones a causa de este hecho. Evidentemente hay un contraste en estos versículos, no meramente entre el mundo y los apóstoles, sino entre el mundo, por un lado, y Él mismo y los apóstoles por el otro.

Jesús, sin embargo, se coloca aquí, como en otras partes del capítulo, no precisamente en la misma posición en la que los coloca a ellos. Él tiene el conocimiento del Padre en y por Sí mismo; alcanzan la posesión de ella a través de Él. El καί que sigue a δικαιε es bastante difícil de explicar. Al autor de esta nota le parece que la opinión de Meyer es probablemente correcta: las palabras se pronuncian con una pausa después de δίκαιε, y el pensamiento sugerido es: Sí, eres justo; (el καί significa así y sin embargo; ) y sin embargo el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido, y estos que están aquí conmigo en esta última noche de mi vida te han conocido.

Decide entre las dos partes según tu justicia, y concede las peticiones que te he hecho. La objeción que Meyer y Weiss hacen a la opinión de quienes, con Bengel y Ebrard, consideran los dos καί como equivalentes al latín et...et , parece decisiva, a saber, que es inconsistente con “el carácter antitético de las concepciones y con la referencia manifiesta del segundo καί a ἐγὼ δέ.”

Versículos 22-23

“ Y la gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno , 23, yo en ellos y tú en mí; para que su unidad sea perfecta, para que el mundo sepa que tú me enviaste y que los has amado como me has amado a mí. ”

En toda esta oración, Jesús basa sus peticiones en el hecho de que ya ha comenzado aquello que pide que se complete. De ahí el ἐγώ, 1 , colocado al principio.

¿Cuál es la gloria que Jesús ya ha hecho don a los suyos, y por medio de la cual ha puesto los cimientos de la unidad que pide? Crisóstomo y, en la actualidad, Weiss entienden por ella el glorioso poder de sostener su ministerio apostólico por milagros. Pero este signo exterior no tiene nada en común con la esfera interior en la que se mueve aquí el pensamiento de Jesús.

¿Cómo podría un resultado como este, que se expresa por el siguiente ἵνα, que , proceder de un poder milagroso, un fenómeno externo, pasajero e individual? Hengstenberg refiere este término gloria a la participación de los creyentes en la unidad del Padre y del Hijo; pero esta explicación lleva a una tautología con la siguiente cláusula. De Wette, Reuss, Meyer , aplican este término gloria al reino que está por venir, y la palabra dar a una propiedad sólo por derecho; pero esto es para anticipar el significado de Juan 17:24 .

Jesús parte, por el contrario, en Juan 17:22 de un hecho ya realizado, para convertirlo en el punto de partida de un bien venidero ( Juan 17:23 ) que precederá a la gloria final ( Juan 17:24 ).

Leemos, Juan 17:24 , que la gloria de Jesús consiste en ser objeto eterno del amor del Padre; la gloria que Él ha comunicado a los creyentes es, por tanto, el convertirse por la fe en lo que Él es esencialmente, los objetos de este mismo amor divino; borrador Juan 17:23 ( que los has amado como me has amado a mí ) y Juan 17:26 .

Esta gloria, que es la de la adopción, Jesús la ha comunicado a los suyos llevando las cosas a tal punto, que Dios puede, sin oscurecer su santidad, transmitirles el amor que tiene por el mismo Jesús. Por este medio entendemos la siguiente cláusula: que sean uno, como nosotros [somos] uno. Este amor del Padre, del cual todos son objetos en común, los une íntimamente entre sí y los hace a todos una sola familia de la cual Jesús es el Hermano mayor ( Romanos 8:29 , Efesios 1:10 ).

Las primeras palabras de Juan 17:23 , en una cláusula que simplemente se yuxtapone a la anterior: “para que sean uno como nosotros”, nos recuerda el modo de esta unidad: Dios viviendo en Cristo, Cristo viviendo en cada creyente, y esto con el fin de que se alcance el límite de una unidad perfecta, y aparezca el organismo de la humanidad consumada en Dios.

El fin de esta unidad admirable es que el mundo sepa. Esta palabra indudablemente no es sinónimo de creer , Juan 17:21 . El término saber incluye con la fe de los creyentes ( Juan 17:21convicción forzada de los rebeldes.

Porque ¿cómo podría la palabra κόσμος, el mundo , designar sólo a los creyentes? La cuestión es del homenaje universal, voluntario o involuntario, rendido a Cristo tal como se describe en Filipenses 2:10 ; Romanos 14:10-12 . El universo entero rinde homenaje al mensajero divino que, transformando a los creyentes a su propia imagen, ha logrado hacerlos amar como él mismo es amado.

Así está preparado el camino para señalar el fin último de los caminos de Dios hacia la Iglesia de Cristo, su participación en la gloria del Hijo de Dios:

Versículo 24

versión 24 . “ Padre, mi voluntad es que aquellos que me has dado, estén conmigo donde yo estoy, para que vean mi gloria que me has dado, porque me amaste desde antes de la fundación del mundo. ”

La unidad perfecta es el último paso antes de la meta de la gloria perfecta. La repetición de la invocación Padre , Juan 17:24-25 , indica la creciente urgencia con la que Jesús ora, a medida que se acerca al final. La lectura ὃ δέδωκας, “ lo que me has dado”, es probablemente la verdadera; saca a relucir la unidad de los creyentes, ese perfecto ἕν que formará el cuerpo de los elegidos ( Juan 17:23 ).

Θέλω : ¡Jesús ya no dice, oro , sino que lo haré! Esta expresión no se encuentra en ninguna otra parte de Sus labios; ordinariamente se explica diciendo que el Hijo se expresa así, porque se siente plenamente de acuerdo en este punto con el Padre. ¡Pero no fue este el caso en general en todas Sus oraciones! Esta expresión única debe estar en armonía con el carácter único de la situación.

Y el punto único en este último es que se trata de Jesús muriendo. Es su testamento el que Jesús pone aquí en las manos de su Padre y, como dice la expresión, su última voluntad.

Todo lo que Jesús acaba de pedir por ellos tenía por objeto hacerlos aptos para la contemplación inmediata de su gloria, desde el mismo momento de su muerte ( Juan 14:3 ). No se trata aquí de la Parusía, como piensa Weiss . La esfera de esta manifestación divina es a la vez interior y celestial. Meyer piensa que la gloria, de la que Jesús dice que el Padre se la ha dado , no puede ser su gloria divina antes de la encarnación, y debe designar su gloria después de su exaltación, y lo ve en las siguientes palabras: porque me amaste antes ,.

..el terreno sobre el cual Dios glorifica así a Jesús. Pero el motivo de la exaltación de Jesús es descrito de manera muy diferente, no sólo por Pablo ( Filipenses 2:9-11), sino también por el mismo Juan, Juan 10:17 ; Juan 13:32 ; Juan 15:10 : es Su obediencia perfecta hasta la muerte y muerte de cruz.

La ὅτι quiere decir pues: en eso , y sirve para explicar en qué consiste esta gloria del Hijo : es en haber sido objeto eterno del amor del Padre. ¿Hay alguna gloria que se compare con esto? La palabra dada puede ser incompatible con cierta concepción de la Trinidad divina; no ocurre lo mismo con la de Juan, que incluye como elemento necesario la relación de subordinación entre el Hijo y el Padre; borrador

Juan 1:1 ( con Dios ); Juan 1:18 ( en el seno del Padre ); Juan 5:26 (“le ha sido dado tener vida en sí mismo”), etc. Las palabras: antes de la fundación del mundo , implican eternidad, porque el mundo incluye todo lo que ha llegado a existir.

Este dicho de Jesús es el que más nos conduce a las profundidades divinas. Muestra la especulación cristiana sobre qué camino debe buscar la solución de las relaciones de la Trinidad; el amor es la clave de este misterio. Y como este amor es eterno, y por tanto no tiene más fin que principio, puede convertirse un día para los creyentes en objeto permanente de una contemplación inmediata, a través de la cual se encontrarán iniciados en el misterio de la esencia de el Hijo y de su generación eterna.

Mucho más; como, por la completa comunidad que el Hijo ha logrado establecer entre ellos y Él, son objeto de un amor semejante al que es objeto el Hijo, se encontrarán así introducidos en el movimiento eterno de la vida divina sí mismo. Esto aparece de la palabra he aquí. Uno no contempla un hecho de este orden sin estar de alguna manera asociado con él. Aquí está la altura a la que Jesús eleva a la Iglesia. Después de haber sacado a su esposa de en medio de un mundo hundido en el mal, la introduce en la esfera de la vida divina.

Versículos 25-26

vv. 25, 26 tienen por finalidad justificar esta última voluntad de Jesús, no sólo desde el punto de vista de la gracia, sino también desde el de la justicia , precisamente aquella de las perfecciones divinas que pudiera parecer contraria a la petición de Jesús en favor de sus propio.

vv. 25, 26 . “ Padre justo, el mundo, es verdad, no te ha conocido; pero en cuanto a mí, te he conocido; y éstos han conocido que tú me enviaste. 26. Y les he dado a conocer tu nombre, y se lo daré a conocer, para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo esté en ellos. ”

Jesús no dice, como lo hizo en Juan 17:11 : “ Padre Santo. Y Él ciertamente tiene Sus razones para sustituir aquí el título de santo por el título de justo. Lo que sigue no permite dudar de que Él toma esta palabra en el sentido de justicia estrictamente llamada justicia retributiva.

Hengstenberg, Meyer, Weiss, Keil, Westcott , etc., lo han visto claramente. De hecho, Jesús se opone al mundo, que se ha negado a conocer a Dios y se ha hecho indigno de ser admitido a la contemplación de su gloria, los suyos (οὗτοι, estos ), que han consentido en conocer a Dios y se han hecho así dignos. del privilegio que les pide ( Juan 17:24 ).

De ahí, según me parece, se sigue que en las primeras palabras de Juan 17:25 la καί antes de οὗτοι y la καί antes de ὁ κόσμος son dos καί de contraste, como tantas veces hemos visto en Juan ( Juan 1:10 ; Juan 6:36 , Juan 15:24 ), sirviendo para reunir, por su misma oposición, los dos hechos contrarios.

Pero lo que ha impedido a los intérpretes aprehender esta relación es el hecho de que Juan intercala entre los dos términos del contraste principal un tercer término destinado a introducir el segundo: “Pero en cuanto a mí , te he conocido”. Si los creyentes han llegado al conocimiento de Dios, no es por sí mismos, sino sólo por medio del conocimiento que su Maestro tenía de Dios y que Él les ha comunicado.

El δέ, pero , indica una primera antítesis con referencia al καί, que precede, con relación al mundo, hecho que hace que el segundo καί, antes de οὗτοι, no aparezca sino como el cumplimiento de la antítesis expresada por este δέ que acompaña el ἐγώ. Podemos comparar Juan 16:20 , como ejemplo de una antítesis en cierto modo rota por una antítesis secundaria intercalada entre los dos miembros del contraste principal.

Esta explicación se acerca a la de Baumlein y Keil la acepta en su mayor parte. Meyer también explica que el primer καί indica una oposición, pero una oposición a la idea de justicia expresada en la invocación ¡Padre Justo! “ Y sin embargo (aunque eres justo) el mundo no te ha conocido como tal.” Este no reconocimiento es, según este punto de vista, aquello de lo que habla Pablo en Romanos 1:19 , que consistió en la ceguera de los hombres con referencia a la revelación de Dios en las obras de la naturaleza.

Pero esta idea no tiene la menor conexión con el contexto. Jesús mismo ha dicho (en Juan 15:22 ; Juan 15:24 ) que todos los pecados anteriores a su venida no habrían sido imputados al mundo, si no hubiera puesto el punto culminante sobre ellos por el rechazo de él.

Los términos conocer y no conocer a Dios pueden referirse aquí solo a la aceptación o rechazo de la revelación del carácter de Dios en la aparición de Jesús. Weiss ve en el primer καί, no una oposición al segundo, sino una partícula que conecta este verso con el que le precede. Pero, ¿qué conexión lógica es posible establecer entre la admisión de los creyentes al espectáculo de la gloria de Cristo ( Juan 17:24) y la negativa del mundo a conocer a Dios! Este es, pues, el sentido de esta oración: “El mundo, es verdad, es el justo objeto de Tu rechazo por negarse a conocerte; pero estos, al recibirme, que les han traído el conocimiento de Ti, se hacen dignos del privilegio que ahora Te pido para ellos.”

Versículo 26

versión 26 . Sin duda, la luz que ha amanecido en los corazones de los discípulos a través de la revelación de Dios en Cristo, apenas comienza a manifestarse. Pero Jesús se compromete a comunicarles para el futuro la plenitud del conocimiento del Padre que Él mismo posee.

El futuro: daré a conocer , no se refiere a la muerte de Jesús, como supone Weiss , sino, según los Capítulos precedentes ( Juan 14:21 ; Juan 14:26 ; Juan 16:25 ), al envío de el Espíritu Santo y toda la obra de Jesús en la Iglesia después del día de Pentecostés.

Reuss bien expresa el admirable pensamiento contenido en las palabras: Y que el amor con que me has amado esté en ellos: “El amor de Dios que, antes de la creación del mundo físico, tenía su objeto adecuado en la persona del Hijo ( Juan 17:24 ), la encuentra, desde la creación del nuevo mundo espiritual, en todos los que están unidos al Hijo.

“Lo que Dios deseó al enviar a Su Hijo aquí en la tierra fue precisamente que Él pudiera formar para Sí mismo en medio de la humanidad una familia de hijos como Él, de la cual Él fuera el Hermano mayor ( Romanos 8:29 ).

Jesús añade: Y para que yo mismo esté en ellos. Conectada como está con las palabras anteriores, esta expresión debe significar: “Y al amarlos así, todavía seré yo en ellos a quien amarás, y así tu amor no se unirá a nada que esté contaminado”. Su objeto, en efecto, será Jesús viviendo en ellos, su santa imagen reproducida en su persona.

¡Qué sencillez, qué serenidad, qué profundidad transparente en toda esta oración! “Es en verdad”, como dice Gess , “el único Hijo que aquí habla a su Padre. Todo en estas hermosas palabras es sobrenatural , porque el que habla es el Hijo único que ha venido del cielo; pero al mismo tiempo todo en ellos es natural , porque habla como un hijo habla a su padre.” El sentimiento que es el alma de esta oración, el celo ardiente por la gloria de Dios, es el que inspiró a Jesús a lo largo de toda su vida.

Sus tres peticiones, la de su glorificación personal, la de la consagración de sus apóstoles y la de la glorificación de la Iglesia, son precisamente los sentimientos que deben haber llenado su alma ante el golpe que iba a poner fin a su vida terrena. actividad. En los detalles no se ha encontrado una sola palabra cuya exégesis no haya probado su adecuación y adecuación a la situación dada.

¿Se puede sostener, con Baur , que, a la distancia de más de un siglo, un cristiano debería haber logrado reproducir así las impresiones de Jesús? Esto sería como decir que existía entonces otro Jesús además del mismo Jesús.

Weiss y Reuss sostienen, como nosotros, que esta es la composición de un testigo inmediato. Pero encuentran en ciertos pasajes de Juan 17:3 por ejemplo la prueba de que el discípulo ha reproducido los pensamientos del Maestro a su manera. El segundo pregunta si Juan tenía, entonces, en sus manos tablas y lápiz para anotar palabra por palabra la oración de Jesús.

Pero, si Juan verdaderamente consideraba a Jesús como el Logos, preguntamos una vez más, ¿cómo el respeto que debió tener por sus palabras le permitió hacerlo hablar, y especialmente orar, según su propia fantasía? Indudablemente no tenía su lápiz en la mano; pero la memoria es proporcionada a la atención y la atención al interés; ahora bien, ¿no debe haberse excitado en grado sumo el de Juan? Por otro lado, las palabras de Jesús, sencillas, graves, fervientes, eran de una naturaleza que se grababa más profunda y claramente en el corazón de Juan que cualquier otra palabra.

Además, no es imposible que, en un tiempo insignificante desde aquella noche, Juan sintiera la necesidad de comprometerse a escribir lo que recordaba de estas últimas conversaciones y de esta oración. O también, la meditación incesantemente renovada sobre estas palabras grabadas en las tablas de su corazón y siempre refrescadas por la acción del Espíritu, puede haber suplido el lugar de cualquier medio externo. Este milagro interior, si se le puede llamar así, es mucho menos improbable que la composición artificial de tal oración.

Pero, ¿es compatible la profunda calma que reina en esta escena con la agonía de Getsemaní que le sigue inmediatamente en los otros Evangelios? Keim afirma que Juan por esta narración aniquila la tradición sinóptica.

El conflicto de Getsemaní tiene el carácter de una crisis súbita, de un choque violento, de una especie de explosión, después de lo cual la calma se restableció en el alma de Jesús tan pronto como se había turbado. Esta crisis pasajera tiene una doble causa: la natural, la singular impresibilidad del alma de Jesús, de la que tantas pruebas hemos visto en nuestro Evangelio, particularmente en el cap. 11 y Juan 12:27 .

En virtud de la pureza misma de su naturaleza, Jesús fue accesible, como ningún otro hombre, a toda emoción lícita. Su alma se asemejaba a una aguja magnética, cuya movilidad sólo es igualada por la perseverancia con que, en cada oscilación, tiende a recuperar su dirección normal. Getsemaní debió ser para Jesús, no el castigo, sino la lucha con miras a la aceptación del castigo; y así el sufrimiento anticipatorio de la cruz.

Tal anticipación es a veces más dolorosa que la propia realidad. La causa sobrenatural la señala el mismo Jesús, Juan 14:30 : “ Viene el príncipe de este mundo. Comp. Lucas 22:53 : “ Esta es vuestra hora y la potestad de las tinieblas.

El carácter extraordinario de esta agonía se revela en su brusquedad e incluso en su violencia. San Lucas había cerrado su narración de la tentación en el desierto con las palabras: “ El diablo se retiró de él , ἄχρι καιροῦ, hasta otro momento favorable”. La hora de Getsemaní fue aquel momento que Satanás juzgó favorable para someter a Jesús a la nueva prueba que le reservaba. No hay nada aquí que no esté en perfecta sintonía con el desarrollo normal de la vida de Jesús.

La oración sacerdotal es, por así decirlo, el amén añadido por Jesús a su obra realizada aquí en la tierra; forma así el clímax de esta parte, que pretende seguir el desarrollo de la fe en los discípulos (caps. 13-16), y corresponde, a pesar de la diferencia de formas, con el pasaje en Juan 12:37-50 , en el que Juan da sus reflexiones sobre la historia de la incredulidad judía (caps. 5-12).