Bible Commentaries
1 Pedro 1

Versículos 1-2

El escritor abre con un saludo que es igualmente notable por su riqueza de ideas y por su admirable reflejo de la gravedad, ternura y animación combinadas del cuerpo de la Epístola. En la forma, nos recuerda más al tipo de inscripción paulina que a cualquiera de las epístolas católicas, con excepción de 2 Pedro y Judas. Parece fundida en el molde de la doctrina paulina y adopta algunas de las frases familiares paulinas.

Tiene, al mismo tiempo, un carácter propio inconfundible. Como Pablo, Pedro se refiere inmediatamente a su apostolado. Sin embargo, se detiene menos en eso que en la posición de sus lectores. Y los términos en que los describe y su elección se eligen para sugerir pensamientos sobre la dignidad y la seguridad del creyente. Así, con su comienzo inmediato, la carta comienza a cumplir su alto designio de consolar y fortalecer a los cristianos probados y amenazados.

En 1 Pedro 1:1 tenemos designaciones del autor y los destinatarios de la Epístola. El primero de ellos se da con suma brevedad; este último, como algo de interés superior, continúa en el versículo siguiente y se desarrolla en los detalles de la gracia. Cada una de estas designaciones tiene su punto e intención peculiares. La descripción del escritor Pedro, apóstol de Jesucristo, llama la atención por su sencillez y reticencia.

Para su identificación personal no usa nada más que el nombre nuevo, el nombre de la gracia, Pedro, que su Señor le había puesto ( Mateo 16:8 ; Juan 1:42 ). Adopta el título de apóstol de Jesucristo ; y de todas las epístolas católicas, sólo la de Pedro recomienda al escritor a la atención de los lectores al presentar su apostolado en el proemio.

Pero no añade a este título oficial ningún otro título, como el de 'siervo' que añade Pablo. Tampoco introduce ninguna explicación del modo en que llegó a ser apóstol de Jesucristo, tal como transmite la fórmula paulina, 'por la voluntad de Dios'. Este último sería superfluo en el caso de uno que se sabe que fue de los doce originales, uno de los testigos oculares escogidos por Cristo para ser sus 'mensajeros' y comisionados por Él para ir 'por todo el mundo y predicar el Evangelio a toda criatura' ( Marco 16:15 ).

El estilo de introducción difiere, por lo tanto, a la vez del de Pablo y del de Santiago, Juan y Judas, los escritores de las otras epístolas católicas. Esto no es sin su razón. Dirigiéndose a iglesias con las que no tenía una relación íntima, que probablemente desconocía y que (como muestran las localidades) eran distintivamente paulinas, Pedro naturalmente apela a su posición apostólica para explicar por qué las escribió, como garantía para tomar el lugar. de su fundador, Pablo, y para llamar su atención.

Sin embargo, al limitarse a sí mismo a un título, 'apóstol', también indica que sus reclamos sobre ellos no eran personales, sino aquellos reclamos oficiales generales que eran comunes para él con otros. Es algo diferente en la Segunda Epístola. Allí puede escribir como alguien que ha entrado en términos más estrechos de conexión con sus lectores; de ahí que anteponga el nombre de la gracia, Pedro, al antiguo nombre de la naturaleza, Simeón o Simón, y añada al oficial 'apóstol' el título más amplio de 'siervo' (Schott).

Aquí no se permite que entre a la vista nada personal del individuo Pedro. Como esta descripción del escritor implica la justificación que existe de su parte para dirigirse a estos cristianos, la designación que se aplica a continuación a sus lectores sugiere circunstancias de su parte que hacen su llamado a comunicarse con ellos. Son moradores elegidos de la dispersión sobre cuya difícil expresión, véase también la Introducción.

El término elegido corresponde a un título veterotestamentario del pueblo de Jehová ( Isaías 65:9 ; Isaías 65:15 ; Isaías 65:22 ; Salmo 105:43 ), y ocurre en el N.

T. en una variedad de conexiones ( Mateo 20:16 ; Mateo 22:14 ; Lucas 18:7 ; Romanos 8:33 ; Marco 13:27 ; Apocalipsis 17:14 ; 2 Timoteo 2:10 ; 1 Pedro 2:9 ) .

No debe restringirse a judíos o cristianos judíos, ni se aplica solo a la Iglesia, y no al individuo. Tampoco, de nuevo, se refiere necesariamente a lo que pasa en la mente Divina. Tomado por sí mismo, puede expresar la posición de gracia de aquellos a quienes se dirige, ya sean judíos o gentiles, ya sea Iglesia o individuo, y esa posición como resultado de un acto de Dios que los tomó tal como eran en el mundo y los llevó a una nueva relación con Él.

Puede referirse a 'seleccionarlos del mundo y dárselos a la comunión del pueblo de Dios' (Leighton). Por lo tanto, es una nota de comodidad. Si el mal se cernía sobre los lectores, al menos eran escogidos por Dios del mundo de la ignorancia y la desesperanza paganas, y colocados por el propio acto de Dios en una nueva posición que los convertía en una posición permanente en la gracia. El segundo término, forasteros o peregrinos, se usa para aquellos que son habitantes de un lugar y no ciudadanos; ni nativos ni habitantes permanentes, sino residentes temporales en una tierra que les es ajena.

Describe a los lectores como teniendo su verdadera ciudad y centro fuera de donde estaban. Es un adjunto natural, por lo tanto, al término elegido. Si fueron escogidos del mundo por obra de Dios, no pueden tener su hogar final aquí. La tercera frase, de la dispersión , es el término familiar que describe a los judíos fuera de Tierra Santa, el conjunto de judíos cuya suerte fue echada entre los paganos desde las deportaciones asirias y babilónicas, lejos de su propio centro político y religioso.

En su sentido literal aquí describiría a los lectores de Pedro como pertenecientes al Israel que habitaba en el seno del paganismo asiático, o que tenían su residencia entre ellos. En su aplicación secundaria puede describirlos como pertenecientes a la comunidad de la verdadera dispersión bajo el NT, la comunidad de cristianos que tienen que vivir dispersos entre los paganos. Los partidos en la opinión de Peter, sin embargo, se definen más particularmente como los de la dispersión establecida dentro de ciertos límites geográficos, a saber.

los del Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia . Las localidades se enumeran de noreste a oeste y sureste a oeste y norte. Esto encaja bastante bien, por lo tanto, con la posición de un escrito del lejano oriente, aunque no sería seguro darle mucha importancia a eso.

Ponto , el extenso territorio que se extiende a lo largo de la costa sur del Euxino, conectado en la tradición clásica con la historia de las amazonas y la leyenda de los argonautas en busca del vellocino de oro, es memorable en la historia antigua por el brillante reinado del gran Mitrídates. , y en la historia cristiana como la patria de Aquila ( Hechos 18:2 ).

Galacia , el país conquistado por los invasores galos entre el 279 y el 230 a. C. y reducido a provincia romana (aparentemente con la inclusión de Licaonia, Isauria, el SE de Frigia y parte de Pisidia) por Augusto (25 a. C.), fue ocupado por una población mixta, principalmente galos y frigios, pero con infusiones considerables de griegos y judíos. Fue visitada dos veces por Pablo (Hechos xvi 6; Gálatas 4:13 ), y también por Crescens ( 2 Timoteo 4:10 ).

Capadocia , un rico distrito pastoral de Asia Menor, regado por el Halys, y notable en la historia de la Iglesia por los tres grandes Capadocios, Gregorio de Nisa, Basilio de Cesarea y Gregorio de Nacianceno, se convirtió en provincia romana a la muerte de Arquelao, su último rey, 17 d.C.

Asia , aquí, como generalmente en el NT, no Asia Menor, sino Asia Proconsular, el territorio que incluye a Misia, Lidia, Caria y la mayor parte de Frigia, y que tiene como metrópolis la gran ciudad de Éfeso, que fue escenario de tres años de ministerio de Pablo ( Hechos 20:31 ), así como de la predicación de Apolos ( Hechos 18:24 ). Abarcaba muchas iglesias que conocemos por los Hechos y las epístolas paulinas.

Bitinia , el país fértil que se extiende a lo largo de la costa suroeste del Euxino, legado a los romanos en el 74 a. C. y constituido como provincia proconsular por Augusto, no contenía iglesias conocidas por las Escrituras. Sin embargo, a principios del segundo siglo, la población cristiana debe haber sido considerable. La carta de Plinio al emperador Trajano (alrededor del año 110 dC) describe gráficamente las multitudes de conversos, los templos desiertos y las víctimas invendibles.

La lista de territorios muestra que las iglesias a las que se dirigió Pedro eran en su mayor parte, si no en su totalidad, iglesias plantadas y cuidadas por Pablo. Muestra además que eran iglesias que no ocupaban, en las circunstancias de su formación, ninguna relación particularmente estrecha con la iglesia madre de Jerusalén. También revela el hecho de que debe haber habido un mayor esfuerzo de evangelización de lo que deberíamos deducir de Hechos.

Sabemos cómo el Evangelio fue llevado a Galacia, a saber, por Pablo y Silas ( Hechos 16:6 ; Hechos 19:10 ), y a Asia por Pablo sin Silas ( Hechos 18:23 ; Hechos 19:1 ).

Pero no sabemos cómo se introdujo en Ponto, Capadocia y Bitinia. Algunos suponen que Lucas pudo haber evangelizado tanto al Ponto como a Bitinia desde Troas ( Hechos 16:8 ). Todo lo que aprendemos de Hechos es que había hombres de Capadocia y Ponto entre los judíos devotos que estaban en Jerusalén con motivo del descenso pentecostal ( Hechos 2:9 ), y que Pablo había pensado en ir a Bitinia en el curso de su segundo viaje misionero, pero 'el Espíritu no les permitió' ( Hechos 16:7 ).

Versículo 2

1 Pedro 1:2 . Las siguientes palabras están conectadas no con el título de apóstol de Jesucristo, sino con la designación de peregrinos elegidos. No son una vindicación de la pretensión del escritor de ser apóstol, como ofrece Pablo (1Co 1:1; 2 Corintios 1:1 , etc.

), sino una definición de la posición de los lectores. La definición se da con un detalle que muestra la seguridad de su posición segura en la gracia de ser nada menos que Dios mismo en la plenitud de esa relación trinitaria en la que su amor se revela.

Según la presciencia de Dios Padre . Su elección es en virtud de esto, en cumplimiento de este (Alford), o tiene esto por norma. El término presciencia (que nunca se usa para referirse a los perdidos) es distinto a la vez de términos afines que expresan la idea de predestinar o predestinar ( Romanos 8:29 ; 1 Corintios 2:7 ; Efesios 1:5 ; Efesios 1:11 ; Hechos 4:28 ), y de los que expresan el propósito, beneplácito o consejo de Dios.

Hechos 2:23 lo relaciona con este último, pero lo distingue de él . Sin embargo, es más que una mera previsión. No es la presciencia divina de la recepción que debe darse al decreto de salvación, a diferencia de ese decreto mismo. Tampoco implica que la elección divina o el propósito de la gracia proceda sobre la base de la anticipación divina del carácter.

Es conocimiento, como distinguible del decreto. Pero como, tanto en el Antiguo Testamento ( Salmo 1:6 ; Salmo 36:10 , etc.) como en el Nuevo ( Juan 10:14-15 ; Gálatas 4:9 ; 2 Timoteo 2:19 , etc.

), los términos del conocimiento se dan con el sentido intenso de un conocimiento que reclama sus objetos como propios y los trata como tales, es un reconocimiento que, reposando eternamente sobre sus objetos, los abraza como propios y los cuida como propios. tal. Es una presciencia, por lo tanto, que se acerca a las ideas de predestinación y amor creador o apropiador, y que asegura que sus objetos estarán en la relación que Dios les designa.

En Dios mismo, como enseña el Nuevo Testamento, está la causa de la elección. El nombre Padre añadido aquí a la palabra Dios implica además, que esta relación de ellos a la que mira la presciencia de Dios es la expresión de una nueva relación que Él tiene con ellos. Como elegidos, por tanto, son objeto no sólo de un acto histórico de gracia que los sacó del mundo del paganismo, sino también de un reconocimiento eterno de Dios, en virtud del cual su elección tiene sus raíces en la Mente Divina, y está asegurado no por un solo acto del amor de Dios, sino por una relación permanente de ese amor, a saber, Su Paternidad.

En la santificación del Espíritu. Esto apunta a los medios por los cuales, o más bien a la esfera dentro de la cual, se realiza la elección. El término usado aquí para santificación es un término peculiarmente paulino, que se encuentra ocho veces en las epístolas de Pablo, y en otras partes solo en Hebreos 12:14 , y este pasaje en Pedro.

También es un término distintivamente bíblico y eclesiástico, no existiendo una ocurrencia cierta en los escritores paganos. Generalmente, si no invariablemente, se encuentra con el sentido neutro, no con el activo ( Romanos 6:19 ; Romanos 6:22 ; 1 Corintios 1:30 ; 1 Timoteo 2:15 ; 1Tes 4:3-4; 1 Tesalonicenses 4:7 ; Hebreos 12:14 ; Hebreos 12:22 ; menos ciertamente 2 Tesalonicenses 2:13 ).

Aquí, por lo tanto, no expresa ni el acto ni el proceso de santificación (Lutero, Huther y la mayoría), ni tampoco la cualidad ética de la santidad, sino ese estado de separación o consagración al que el Espíritu de Dios lleva a los elegidos de Dios. Si su elección tiene su fundamento y norma en la presciencia del Padre, se realiza ahora en el ámbito o condición de una patente separación del mundo, que se efectúa por el Espíritu.

Para la obediencia y la aspersión de la sangre de Jesucristo . Estas palabras marcan el doble fin contemplado en su elección. Algunos colocan la frase de Jesucristo bajo el régimen tanto de la obediencia como de la aspersión de la sangre. Si fuera posible tomar esta última como una sola idea, esa conexión sería inteligible. Entonces podría ser = para la obediencia y la aspersión de la sangre, las cuales son ambas realizadas en nosotros por Jesucristo.

Pero como esto es incierto, mientras que también es incómodo adjuntar dos sentidos diferentes al mismo caso en una cláusula (algunos lo hacen obediencia a Cristo y el rociamiento de la sangre de Cristo), es mejor tomar la obediencia aquí de forma independiente. Entonces no tendrá el sentido más limitado de la fe, sino el sentido más amplio en el que la idea aparece nuevamente en 1 Pedro 1:14 , en la que Pablo también la usa en Romanos 6:16 , y que se expresa más específicamente en tales frases como obediencia a la fe ( Romanos 1:5 ), la obediencia de la fe ( Romanos 16:26 ), la obediencia de Cristo ( 2 Corintios 10:5 ), obedeciendo la verdad (R.

V. obediencia a la verdad, 1 Pedro 1:22 ). El segundo término no es uno de esos términos que son comunes a Pedro y Pablo. Es peculiar en el Nuevo Testamento a Pedro y la Epístola a los Hebreos. El sustantivo aparece solo aquí y en Hebreos 12:24 , en cuyo último pasaje se usa en referencia al pacto sinaítico.

El verbo aparece solo en Hebreos ( Hebreos 9:13 ; Hebreos 9:19 ; Hebreos 9:21 ; Hebreos 10:22 ).

No debe explicarse ni por la purificación levítica del israelita que se había contaminado al tocar un cuerpo muerto (porque la aspersión allí fue con agua, Números 19:13 ), ni por el ceremonial del cordero pascual, ni tampoco por eso. del gran Día de la Expiación (pues en estos casos se rociaban objetos , no personas), sino por la ratificación del pacto registrado en el Éxodo 24 .

Así como el antiguo Israel fue introducido en una relación peculiar con Dios en el Sinaí, que fue ratificada por la aspersión de la sangre de un sacrificio sobre el pueblo mismo, así el Israel del Nuevo Testamento ocupa una nueva relación con Dios mediante la aplicación de la virtud de la muerte de Cristo. . Y la elección, que está enraizada en el propósito eterno de Dios, obra históricamente a este doble fin, resultado subjetivo de una actitud de obediencia filial, y resultado objetivo de una relación de alianza permanente asegurada a sus objetos.

Así, la nota de consuelo, tocada de inmediato al recordar el hecho de que los lectores fueron elegidos, se prolonga con esta declaración de todo lo que hay en la naturaleza de esa elección para elevarlos por encima de las inquietudes del tiempo.

Gracia a vosotros, y la paz os sea multiplicada. El saludo abarca los términos paulinos familiares, gracia y paz, pero difiere de la forma paulina en el uso del término peculiar multiplicado, que aparece nuevamente en 2 Pedro 1:2 y Judas 1:2 , y en los saludos de ningún otro Nuevo Epístola del Testamento.

Se encuentra, sin embargo, en la versión griega de Daniel 4:1 (LXX., Daniel 3:31 ) y Daniel 6:25 . Si la Babilonia, por lo tanto, desde la que Pedro escribe puede tomarse como la Babilonia literal, sería interesante recordar (como sugiere Wordsworth) las Epístolas, introducidas por saludos tan similares a los de Pedro, que fueron escritas desde la misma capital por dos reyes, Nabucodonosor y Darío, de dos grandes dinastías, y dirigida a todas sus provincias.

¡ La gracia es la interpretación cristiana más rica del granizo! o saludo! con que los escritores de cartas griegos se dirigían a sus corresponsales. La paz es la adaptación cristiana del saludo solemne hebreo. Esos grandes dones del amor de Dios que Pedro sabía que sus lectores poseían ya en parte desea que los tengan en su riqueza. Es también deseo de Juan, siguiendo la palabra de su Maestro ( Juan 15:11 ), que la alegría de aquellos a quienes escribe 'sea colmada' ( 1 Juan 1:4 ). Como el Padre, el Espíritu y Jesucristo acaban de ser nombrados, Pedro omite la mención de las fuentes de donde provienen estos dones.

Versículo 3

1 Pedro 1:3 . Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo . Los dones de la gracia de Dios al creyente, y la relación del creyente con Dios, dependen de la relación previa entre Dios y Cristo. Por lo tanto, es como el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, y no como el Dios de Israel, ni tampoco simplemente como nuestro Dios y Padre, que el Dador de toda gracia es alabado.

El término usado aquí para bendito o alabado, que es tan frecuente también en el Antiguo Testamento, y en el Nuevo se aplica solo a Dios, aparece repetidamente como afirmativo, por ejemplo, que es bendito ( Romanos 1:25 ; Romanos 9:5 ). ; 2 Corintios 11:31 ).

Estando aquí no en una cláusula relativa, sino al comienzo de una sección, es más bien una adscripción, Bendito sea Dios, etc. Es otra forma del mismo verbo que se aplica a María ( Lucas 1:28 ; Lucas 1:42 ). Una palabra totalmente diferente se usa en las Bienaventuranzas del Sermón de la Montaña ( Mateo 5 ), donde la idea expresada es meramente de felicidad .

Es posible que en este arrebato doxológico Pedro esté simplemente adaptando al uso cristiano una antigua fórmula litúrgica de la Iglesia judía, o repitiendo una ya familiar a la Iglesia cristiana (Weiss). Sin embargo, la similitud de frase entre Pedro aquí y Pablo en 2 Corintios 1:3 ; Efesios 1:3 , es impactante y sugiere a muchos que el primero enmarcó su adscripción en el modelo de la del segundo.

En Efesios, como aquí, la doxología introduce una exhortación que reproduce su contenido, aunque allí la exhortación no llega a expresarse hasta el cap. 1 Pedro 4:1 , mientras que aquí sigue casi inmediatamente ( 1 Pedro 1:13 ).

la cual según su mucha misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva. La gracia particular para cuya concesión Dios recibe esta adscripción es la esperanza. Y esa esperanza se describe en el respeto a la vez de su origen y de su calidad. Se debe a la gracia regeneradora de Dios. Lo tenemos solo porque Él nos engendró de nuevo, una frase usada en el Nuevo Testamento solo por Pedro, y por él solo aquí y en 1 Pedro 1:23 , que incorpora, sin embargo, la misma verdad que Pablo transmite en términos algo diferentes. ( Tito 3:5 ; Gálatas 6:15 ), Santiago ( 1 Pedro 1:18 ) y Juan ( 1 Juan 3:9 ; 1 Juan 5:1), y reflejando las instrucciones del propio Maestro a Nicodemo ( Juan 3:3 , etc.

). Debe tomarse, por tanto, en el sentido pleno del nuevo nacimiento o engendramiento, y no diluirse en la idea de despertar de la desesperanza. Se usa el pasado directo ( engendró, no ha engendrado ), porque el cambio de la muerte a la vida en el individuo se considera como un acto histórico definido, realizado de una vez por todas, o quizás porque la regeneración de todos se considera virtualmente efectuada en el acto histórico de la resurrección de Cristo.

En el último caso, Pedro estaría de nuevo en afinidad con Pablo, cuyo hábito es hablar de todos como muriendo en la muerte de Cristo y resucitando en la resurrección de Cristo ( Romanos 7:4 ; 2 Corintios 5:14 , etc.). Este acto histórico de regeneración tuvo su motivo o norma en la misericordia de Dios, definiéndose Su amor como misericordia en referencia a la miseria natural de sus objetos, y describiéndose más adelante esa misericordia, en referencia a lo que tuvo que encontrar y lo que otorgó, tanto o grande .

Compare la idea paulina de las riquezas de Dios ( Efesios 2:4 ; Filipenses 4:19 ). La esperanza que se originó así en el acto de Dios está viva. Con el nacimiento viene la calidad de vida que distingue la esperanza del creyente de todas las demás esperanzas. Estos son, en el mejor de los casos, anhelos oscuros e inciertos, conjeturas muertas o agonizantes.

'Cuentas de la mañana

Ensartado en delgadas briznas de hierba,

O un adorno de tela de araña

En un paso estrecho y traicionero.

Mueren a menudo antes que nosotros y vivimos para enterrarlos, y vemos nuestra propia locura e infelicidad al confiar en ellos; pero a lo sumo mueren con nosotros cuando nosotros morimos, y no pueden acompañarnos más allá. Pero esta esperanza responde plenamente a la expectativa, y mucho más allá, y no engaña sino en esa forma feliz de excederla con creces' (Leighton). El cariño de Pedro por estas dos ideas, la esperanza y la vida (ver el adjetivo nuevamente aplicado a la Palabra de Dios, 1 Pedro 1:23 , a Cristo ya los creyentes, 1 Pedro 2:4 ), se ha notado a menudo.

Es por traernos a una región de este tipo que aquí alaba a Dios. El ' hacia ' aquí no expresa el fin o el objetivo del acto de Dios (= nos engendró para que tuviéramos una esperanza viva), sino que tiene el sentido local simple. Cuando entramos en la nueva vida, entramos en una condición o atmósfera de esperanza, en una 'región brillante de esperanza, una esperanza que, como la mañana, se extiende sobre la tierra y el cielo' (Lillie).

Por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos . Esto admite ser conectado inmediatamente ya sea con el nos engendró de nuevo , siendo entonces la idea de que la regeneración tiene efecto solo a través de la resurrección de Cristo, o con la cláusula precedente en su conjunto, en cuyo caso la resurrección de Cristo se convierte en el evento por medio del cual somos traídos por El engendramiento de Dios en esta nueva vida de esperanza (así Calvin, Weiss, Huther, Alford, etc.

, sustancialmente). O, como quizás indica la posición del adjetivo, puede estar conectado con el término vivir (así Lutero, Bengel, de Wette, Hofmann, etc.), siendo entonces el sentido de que la esperanza obtiene su calidad de vida a través de la resurrección de Cristo porque Lo vive y no puede sino sobrevivir y afirmarse como principio vivo y vivificante.

Versículos 3-5

Peter levanta los ojos de sus lectores de inmediato hacia el futuro. Habla primero de su esperanza, su herencia, su salvación final, antes de aludir a las cargas y temores del presente. Hubo algo en el mismo Pedro que saltó en respuesta natural a la nueva esperanza que vino por el Evangelio, y podemos ver en los Hechos cómo se volvió con constante expectativa hacia el futuro. Si parece, sin embargo, dar un protagonismo excepcional al elemento de la esperanza, no es como si leyera el Evangelio de manera diferente a Pablo o Juan, o pusiera la gracia de la esperanza donde ellos ponen la de la fe, o la del amor. Las circunstancias de sus lectores hicieron que fuera oportuno presentarles principalmente a su vista el valor y el resplandor de una gracia que al mismo tiempo tenía un arraigo tan profundo en él.

Versículo 4

1 Pedro 1:4 . A una herencia . Algunos relacionan esto estrechamente con la esperanza, como definición de aquello a lo que apunta una esperanza viva que mira a la herencia. La mayoría lo conecta con el engendrado, las dos cláusulas introducidas por 'a' se consideran dependientes del mismo verbo, y la última cláusula define a la primera con más precisión.

Cuando somos engendrados, es decir, en la esperanza, somos engendrados en la herencia. Tener el uno es tener el otro. Tan perfecto es el acto de Dios, tan segura contra el fracaso la esperanza que viene por ese acto. En relación a que Él nos engendró, el futuro es como el presente, la posesión es como la expectativa. El término herencia, otro término característicamente paulino, y usado por Pedro solo aquí (aunque en 1 Pedro 3:9 ; 1 Pedro 5:3 , tenemos palabras afines), es el familiar O.

T. frase para la posesión de Israel en la Tierra Prometida. Se usa a veces de Canaán como un todo, a veces de lotes particulares de varias tribus y, con pocas excepciones, en el sentido de una porción asignada. La idea de una porción que viene por herencia a Israel tiene tan poca importancia como la idea de Israel como hijo de Dios. En el NT ocurre tanto en el sentido de la porción asignada ( Hechos 7:5 ; Hebreos 11:8 ) como en el de la herencia propiamente dicha ( Mateo 21:38 ; Marco 12:7 , etc.

). Es usado, especialmente por Pablo, para expresar la posesión del creyente en el futuro. Pero mientras Pablo considera al creyente como heredero porque es hijo ( Romanos 8:17 , etc.), no parece conectar la idea de posesión por vía de herencia con su uso de la palabra herencia en particular, probablemente (así Huther ) a causa de la O.

T. siente estar tan profundamente impreso en el término. Lo usa, de hecho, donde la noción de herencia es inaplicable, por ejemplo , de la herencia de Dios en los santos ( Efesios 1:18 ). Es dudoso, por lo tanto, si Pedro tiene en vista una herencia que viene en virtud de la filiación, aunque la idea dominante de que somos engendrados favorece eso. Él usa la palabra en un sentido amplio, incluyendo todo lo que el reino de Dios tiene reservado para el creyente en la consumación.

incorruptible, incontaminado e inmarcesible . Esta herencia la describe primero negativamente y, según conviene a su carácter y estilo, mediante una serie de adjetivos, como incorruptible, sujeta a ninguna disolución o descomposición, incontaminada (un término aplicado también a nuestro Sumo Sacerdote, Hebreos 7:26 ), ni manchada ni empañado, e inmarcesible o inmarcesible (una palabra usada solo aquí, y en una forma ligeramente diferente en 1 Pedro 5:4 ).

Tal vez haya un clímax en estos negativos, desde lo que en sí mismo no tiene semillas de descomposición hasta lo que está a prueba del contacto externo de la contaminación, y desde eso hasta lo que es superior incluso a la ley del cambio de estaciones y la floración seguida por la plaga; o, como lo concibe Leighton, la gradación puede ser de la perpetuidad a la pureza, y de ésta a la inmutabilidad de la herencia. Las tristes realidades de la herencia de Israel en la Tierra Prometida pueden estar en el fondo.

Sin embargo, es demasiado encontrar en estos epítetos (como lo hace Weiss ) alusiones a las contaminaciones que profanaron la tierra, o al simún que la abrasó. La herencia se describe además positivamente (en términos muy usados ​​por muchos de los Padres como argumento en contra de la doctrina Milenaria) como reservada en el cielo (o en los cielos) para ustedes . El participio, que está en el tiempo perfecto ( ha sido reservado ), apunta a la herencia como algo que ha sido preparado desde el principio, y la esfera dentro de la cual ha sido guardada en reserva son los cielos, donde Dios mismo mora.

De este modo se hace doblemente seguro, 'almacenado y guardado', y eso 'entre los propios tesoros de Dios, bajo Su propia mirada, y dentro del refugio de Su omnipotencia' (Lilley), aunque todavía es una cosa del futuro. Así se asegura, también, en la posesión de las cualidades que se le atribuyen; porque en el cielo nada puede entrometerse que corrompa, manche o haga desvanecerse. Similar es la enseñanza de nuestro Señor sobre el tesoro y la recompensa en el cielo ( Mateo 6:20 ; Mateo 19:21 ; Mateo 5:12 ), y la concepción de Pablo de la esperanza que ha sido guardada o depositada en el cielo ( Colosenses 1:5 ).

Con el mejor sentimiento, también, para sus lectores, Peter pone todo esto en reserva precisamente para ellos. Ya no usa 'nosotros', como antes, ahora dice ' para ti ' para ti, peregrinos en una tierra que no es la tuya, una herencia está esperando, que es extraño al peligro del 'gusano en la raíz de todo'. nuestros placeres aquí' (Leighton), de la mano sucia que los estropea, del destino que hace que nada aquí permanezca 'de una sola estancia'.

Versículo 5

1 Pedro 1:5 . Quienes en el poder de Dios están siendo guardados por medio de la fe . Una razón aún mejor por la que deberían mirar con gratitud y confianza a la herencia celestial. La posesión podría reservarse para ellos, y la reserva sería en vano, si ellos mismos fueran dejados a los riesgos de la tierra y de su propia debilidad.

Tanto más inseguros de ello podrían parecer en sus presentes circunstancias de peligro y tentación. Pero si la herencia se reserva para el pueblo, también el pueblo se reserva para la herencia. La palabra indica un tipo diferente de guardar del expresado por el reservado. Es el término militar usado tanto literalmente (del cuidado de una ciudad como con una guarnición, 2 Corintios 11:32 ) y figurativamente (del cuidado del corazón, Filipenses 4:7 , y del cuidado del israelita en el barrio). bajo la ley, Gálatas 3:23 ).

El tiempo perfecto usado de la reserva de la herencia (cuando se trataba de un acto pasado permanente en su efecto) cambia ahora al presente, ya que solo un proceso continuo de protección puede hacer que las personas estén seguras contra sí mismas. La causa eficiente (así Huther, Gerhard, etc.) de esta protección sostenida, o, como puede tomarse más estrictamente la preposición, la esfera dentro de la cual se mueve, la fuerza detrás de la cual están protegidos como por una guarnición, no es nada más débil que el poder de Dios, frase que debe entenderse aquí en el sentido ordinario, y no como un título del Espíritu Santo (como Weiss, de Wette, etc.

, supongamos sobre la falsa analogía de Lucas 1:35 ). La causa instrumental de esta protección, o el medio a través del cual la fuerza actúa para protegernos, es la fe, que no debe tomarse en ningún sentido limitado (como, por ejemplo, fe en el futuro, o una confianza general en Dios, con Hofmann , Weiss, etc.), sino en el sentido específicamente cristiano, la fe que capta el poder de Dios y que, siendo ella misma un don de Dios, es la respuesta subjetiva a lo que se ofrece objetivamente.

Así, con el Señor mismo rodeándolos como 'las montañas están alrededor de Jerusalén', y con la mano de la fe aferrándose al refugio de Su poder, la gente en la tierra está segura como lo está la herencia en el cielo.

a la salvación Esto no depende ni del término inmediatamente anterior fe (como si el secreto de su seguridad fuera una fe que tuviera esta salvación como su objeto específico), ni con el remoto nos engendró de nuevo (así Calvino, Steiger, etc.; como si el la esperanza, la herencia y la salvación fueron tres estados coordinados a los que nos llevó el acto regenerador de Dios), pero con el guardado, siendo nuestra salvación el objeto que toda esta protección tiene a la vista.

Esta gran palabra salvación, tan a menudo en los labios de Pedro, y que aparece tres veces en media docena de versículos aquí, parece ser utilizada por él preferentemente en el sentido escatológico. Ocasionalmente en el NT tiene el sentido simple de liberación de los enemigos ( Lucas 1:71 ; Hechos 7:25 ), o preservación de la vida ( Hechos 27:34 ; Hebreos 11:7 ), pero ocurre en su mayor parte como el término técnico para la salvación espiritual, o la salvación mesiánica ( Juan 4:22 ; Hechos 4:12 ; Romanos 11:11 , etc.

), ahora en el sentido limitado de lo contrario de perdición ( Filipenses 1:28 ), y de nuevo en el sentido general de salvación eterna; ahora en el sentido de una salvación presente ( Filipenses 1:19 ; 2 Corintios 1:6 ), otra vez en el de una salvación progresiva ( 1 Pedro 2:2 ), y otra vez en el de la salvación completa, que es entrar con el regreso de Cristo ( Romanos 13:11 ; 1 Tesalonicenses 5:8-9 ; Hebreos 9:28 , etc.

). Aquí está la salvación futura, y no como una mera exención del destino de los perdidos, sino (como indica la idea subyacente de las angustias y temores presentes de los lectores) en el sentido más amplio, algo paralelo al de la herencia, pero con una referencia más directa al estado de prueba, de liberación final del mundo del mal, y completa posesión de toda bendición mesiánica.

listo para ser revelado . La expresión apunta a la certeza del advenimiento de esta salvación (en el término listo, más fuerte que lo usual a punto de ser, o destinado a ser, e indicando un estado de espera en preparación), y quizás también (en el tiempo del verbo) a la 'rápida terminación del acto' de su revelación en contraste con el largo proceso de la custodia de sus sujetos ( Alford ). La palabra revelado tiene aquí el sentido familiar de sacar a la luz algo ya existente, pero desconocido o invisible.

en el último tiempo : es decir, el tiempo que cierra el presente orden de cosas y anuncia el regreso de Cristo. Los escritores del NT, siguiendo una concepción del AT, consideran que toda la historia tiene dos grandes divisiones, una que cubre todo el espacio anterior a los tiempos del Mesías, la otra que incluye todo desde estos tiempos. El período anterior comenzó a desvanecerse hasta su extinción con la Primera Venida del Mesías. El segundo período entraría de manera concluyente con la Segunda Venida del Mesías.

El primero era conocido como 'este siglo', al cual, aunque Cristo se había aparecido una vez, se decía que pertenecía el propio tiempo del apóstol. Este último fue llamado 'el siglo venidero ', cuya realidad final (aunque en principio comenzó con la primera aparición del Mesías) estaba tan cerca como el regreso glorioso del Mesías. Este Segundo Advenimiento, por lo tanto, fue la crisis de una vez por todas que separó a los dos, y el tiempo que marcó el final de un período y marcó el comienzo del otro fue 'el último día' ( Juan 6:39 ; Juan 11:24 ; Juan 12:48 ), 'la última vez', etc.

La salvación sólo necesita que se levante el velo en el tiempo establecido por Dios, y ese tiempo está a la vuelta de la esquina. El regreso de Cristo anunciará el fin del 'último tiempo' del antiguo orden, y en un momento descubrirá lo que Dios ha preparado en secreto. Pedro no mide el intervalo ni da una cronología de las venidas del Mesías. Sin embargo, si comparamos esta declaración con otras ( 1 Pedro 4:5 ; 1 Pedro 4:7 ) que se refieren al regreso de Cristo, podemos decir con Huther que "toda su forma de expresión indicaba que en la esperanza flotaba ante su visión como uno cercano". a mano.'

Versículo 6

1 Pedro 1:6 . en lo cual os regocijáis grandemente . Como muestra el paralelo en 1 Pedro 4:4 , el en donde puede tomarse para resumir las ideas previamente expresadas, ya sea en la oración inmediatamente anterior, o en el párrafo anterior como un todo.

Algunos (Gerhard y Leighton) llevan su referencia, por lo tanto, tan atrás como 1 Pedro 1:3 , de modo que la conexión se convierte en esto, 'en todas las bendiciones en las cuales Dios os engendró, os regocijáis'. Otros (Calvino y Grocio, seguidos por de Wette, Schott, Fronmüller, etc.) lo remiten más particularmente a la idea de 1 Pedro 1:4-5 , 'en la cual la herencia, esperada y así asegurada, tenéis el objeto de tu alegría

Sin embargo, en la presente serie de versículos (aunque es exagerado decir que este es su hábito), Pedro conecta una sección con otra llevando la palabra o idea final (comparar 1 Pedro 1:5 ; 1 Pedro 1:8 ; 1 Pedro 1:10 ).

Está más en armonía con esto, por lo tanto, considerar el en donde se refiere al antecedente inmediato, a saber. la última vez.' En este caso puede tener el sentido estrictamente temporal (así Wiesinger, Hofmann, Huther, Alford, etc.), siendo entonces la idea, 'en qué último tiempo, cuando llegue, tendrás tu tiempo de regocijo'. O puede expresar el motivo o el objeto del gozo, ' en el cual os regocijáis', i.

e 'que última vez es el objeto de tu alegría.' Se debe preferir este último, ya que es el más consistente tanto con el tiempo del verbo como con el uso del término hebreo que aquí representa el verbo griego. Este término particular para gozo, acertadamente traducido como 'regocijarse mucho', es uno que ocurre muy raramente fuera de la Septuaginta, el NT y la literatura eclesiástica. Probablemente sea una reproducción griega (ver Buttmann's Greek Grammar por Thayer, p.

5) de un verbo hebreo familiar usado a menudo en los libros poéticos y proféticos ( Salmo 2:11 ; Salmo 9:15 ; Job 3:22 ; Isaías 49:13 ; Isaías 65:18 , etc.

). Al igual que el original hebreo (que significa 'saltar de alegría' o 'regocijarse de júbilo'), denota un gozo fuerte, vivo, más intenso que el expresado por el término ordinario, con el que también se asocia a menudo. Pedro tiene en vista, por tanto, el tipo de gozo que se afirma del mismo Cristo ( Lucas 10:21 ), que Él también ordena expresamente a los discípulos perseguidos ( Mateo 5:12 , donde el término más fuerte se agrega al más débil), y que estalla en el Magníficat ( Lucas 1:47 ).

aunque por un poco ahora, si es necesario, afligido en múltiples tentaciones . Las 'tentaciones' (un término lo suficientemente amplio para cubrir cualquier cosa por la cual se pone a prueba el carácter) se referirán aquí, independientemente de lo que se incluya, a las amenazas y calumnias que, como deducimos de la Epístola misma (1Pe 2:12 ; 1 Pedro 2:15 ; 1 Pedro 3:14-17 ; 1 Pedro 4:4 ; 1 Pedro 4:12-19 ), estos cristianos tuvieron que soportar a sus vecinos paganos.

Su suerte estaba echada en ellos. A estas tentaciones se le añade un adjetivo, que se usa en los Clásicos, para describir el leopardo o pavo real de muchos colores , el Proteo que cambia de color, la túnica o alfombra ricamente labrada, los meses cambiantes, los oráculos intrincados. ¡Qué imagen representa este epíteto 'múltiple', que es aplicado por Pedro también a la gracia de Dios ( 1 Pedro 4:1 ), por Santiago otra vez a la tentación ( 1 Pedro 1:2 ), y en otros lugares a cosas tales como los diversos enfermedades sanadas por Cristo ( Mateo 4:24), presente del número, la diversidad y la mutabilidad de estas pruebas! Sin embargo, el terror del hecho es inmediatamente aliviado por una doble calificación, primero por las palabras (cada una de las cuales tiene aquí una fuerza temporal), que limitan estas tentaciones al presente, y las exhiben como duraderas solo por un pequeño espacio; y luego por la cláusula 'si es necesario' o 'si debe ser así'.

Este último (que tiene el estricto sentido hipotético, y no una especie de sentido afirmativo, con Bengel, etc.; ni tampoco el sentido subjetivo supuesto por Schott, como si = 'si en verdad hubiera razón por la que deberías sentirte afligido en la tentación ') significa que las tentaciones vienen solo cuando hay un llamado para ellas, y sugiere que, por lo tanto, no pueden, por lo tanto, ser una carga continua incluso para el presente. La gran dificultad en este versículo es cómo tratar con los tiempos indicados por los varios términos, siendo el 'gozo' un tiempo presente, el 'afligido' un pasado distinto, y la palabra 'ahora', con la cual este último es conectado, nuevamente apuntando al tiempo presente.

Algunos resuelven esta dificultad (Agustín, Burton, etc.) tomando el 'alégrate' como un imperativo. Pero Pedro no parece comenzar la exhortación hasta 1 Pedro 1:13 , y el tiempo peculiar de los 'afligidos' aún no se explicaría. Otros (Luther, Huther, Wiesinger, Alford, Hofmann, etc.) suponen que el presente 'goce' tiene aquí el sentido futuro, expresando la certeza del gozo que aún les queda por tener; y el tiempo peculiar del otro verbo ("vosotros os entristecisteis") se explica entonces como debido a que el escritor habla del momento desde el punto de vista del "último tiempo", y mira hacia atrás a los problemas de su propio tiempo como entonces en el pasado.

Esto es apoyado por la Vulgata Siriaca y Clementina, y es adoptado por Tyndale. Pero, mientras que el presente aparece con bastante frecuencia como un cuasi-futuro, ese es el caso de verbos particulares (como 'viene') y en conexiones particulares que naturalmente sugieren el tiempo, y que no tienen ningún paralelo real aquí. Otros (Schott, por ejemplo ) retienen correctamente el sentido presente en el 'gozo', pero consideran el 'dolor' como un pasado agudo y definido destinado a exhibir las tentaciones del día del creyente como transitorias, incluso momentáneas, en contraste con la profunda permanencia de su alegría.

Esto, sin embargo, es atribuir un refinamiento de idea al aoristo que no expresa sin ayuda. La explicación parece ser que el 'afligido' tiene aquí la fuerza proléptica, que tanto el perfecto ( 1 Corintios 13:1 ; Romanos 4:14 ; Romanos 14:23 ; 2 Pedro 2:10 ) como el aoristo (Juan 15: 6; 1 Corintios 7:28 ; Apocalipsis 10:7 ) tienen en relación con los presentes condicionales.

En este caso, se conserva el sentido natural de los diversos términos, y el significado se convierte simplemente en este: 'tenéis un gozo presente, a pesar de que, si resulta necesario, sois objeto de algún problema de corta duración ahora'. Las certezas del futuro hacen del presente un tiempo de gozo demasiado profundo para ser desbaratado por el dolor de múltiples tentaciones.

Versículos 6-9

Solo ahora Pedro presenta los sufrimientos de sus lectores. Antes de nombrarlos, ha hecho pasar en rápida visión ante su ojo inquieto las luminosas realidades de su privilegio. Los ha llevado a mirar la esperanza que hay en ellos, y el futuro que está delante de ellos. Y cuando viene ahora a hablar de los males que tuvieron que afrontar, tiene más que decir de sus sentimientos que de sus tentaciones. Con toque rápido y tierno maneja sus aflicciones, suavizando su agudeza al revelar su objeto.

Sabiamente y con delicada habilidad, da forma a su declaración para traer la luz del futuro sobre la oscuridad del presente, y hacer de las cargas del tiempo un argumento para la alegría. Leighton ha captado correctamente, si no completamente, la intención del párrafo, expresándola también con su propia sencillez devota. 'Los motivos domesticados', dice, 'no pueden engendrar pasiones contrarias en el alma, por lo que el apóstol reduce la mezcla de tristeza y alegría que es habitual en el corazón de un cristiano a las diferentes causas de ambas, y muestra cuál de las dos tiene la causa más fuerte, y por lo tanto es siempre predominante.

Su objetivo es suscitar y fortalecer el gozo espiritual en sus hermanos afligidos; y por tanto, habiéndoles expuesto el asunto en los versículos precedentes, ahora lo aplica, y lo opone expresamente a sus angustias.'

Versículo 7

1 Pedro 1:7 . que la prueba de vuestra fe , etc. La declaración ahora introducida se conecta estrechamente con el aviso condicional del sufrimiento. Los señala de inmediato al objeto final de su posible sujeción a muchas cosas dolorosas ahora. Si esta sujeción es solo lo que Dios considera necesario, también parece tener un final lo suficientemente amable como para devolver la luz del consuelo al presente oscuro y doloroso.

Sin embargo, en lo que respecta tanto al sentido de las palabras particulares como a las relaciones mutuas de las cláusulas, el verso presenta algunas dificultades. El término traducido como 'prueba' en la AV no se encuentra en ningún otro lugar del NT excepto en Santiago 1:3 . Sin embargo, una forma afín ocurre con más frecuencia, a veces con una referencia presente y otras veces con un pasado (ver Cremer, sub voce ).

de modo que significa tanto activamente el proceso de poner a prueba ( 2 Corintios 8:2 ), como pasivamente la prueba, la evidencia misma ( 2 Corintios 13:3 ), o la atestación, la aprobación resultante del proceso ( Romanos 5:3-4 ; 2Co 2:9; 2 Corintios 9:13 ; Filipenses 2:22 ).

Si el presente término, por lo tanto, fuera estrictamente paralelo a aquél, podría significar el acto de probar, como muchos lo interpretan en Santiago 1:3 ; el medio de prueba, como en los Clásicos (Platón, por ejemplo, usándolo de la piedra de toque), y al menos una vez en el Sept. ( Proverbios 27:21 ); o el resultado de la prueba.

De estos tres sentidos, el primero sería análogo a lo que expresa otro término afín en Hebreos 3:9 . Sin embargo, es inapropiado aquí, porque el acto o el proceso de prueba no puede ser lo que debe ser para su alabanza al final. El segundo, que es adoptado por Steinmeyer, etc., haría de las tentaciones mismas, como criterio de fe, lo que será para su alabanza.

El tercero, por lo tanto, es el sentido natural aquí, la aprobación (Huther) de vuestra fe. La idea es, por lo tanto, muy similar a su fe probada, su fe atestiguada por la prueba. El Sr. Hort, sin embargo, sostiene que el término no puede significar nada más que el instrumento del juicio, y supone que una confusión temprana puede haberse deslizado en el texto entre esta palabra y una forma muy similar, el neutro de un adjetivo, que significa 'que que se aprueba', que se apoya en dos de las mejores cursivas.

más precioso que ciertamente es que el oro que perece, y sin embargo es probado por el fuego . Con los mejores editores, el simple 'más precioso' debe leerse por el 'mucho más precioso' del AV. Algunos hacen que la cláusula dependa del verbo subsiguiente (así Steiger, de Wette, Huther, etc.). Así formaría parte del predicado, y el sentido sería = que la aprobación de vuestra fe sea más preciosa que el oro que perece y es probado con fuego para vuestra alabanza, etc.

Es más consistente, sin embargo, con la posición de la cláusula, la idea calificativa expresada por ella, y el punto de la comparación con el oro, tomarlo como en oposición a los términos, 'la aprobación de vuestra fe'. Debe omitirse el 'de' insertado por el AV antes de 'oro'. Lo que el original contrapone a la prueba de fe, oa la fe aprobada, es el oro mismo, y no su prueba.

La partícula traducida como 'aunque' por AV significa 'pero' o 'todavía' y expresa algo que ocurre a pesar de otra cosa. Los participios traducidos 'que perece' y 'es probado' están en tiempo presente, como denotando hechos que son válidos ahora y en cualquier momento, el sentido es que perece es de la naturaleza del oro, y es el hecho sin embargo que es probado por el fuego.

La comparación entre la prueba del carácter y la prueba de los metales, que tan a menudo ocurre en otros lugares (cf. Job 23:10 ; Proverbios 17:3 ; Proverbios 27:21 ; Salmo 66:10 ; Zacarías 13:9 ; Malaquías 3:2-3 ; 1 Corintios 3:13 , etc.

), tiene una aplicación limitada aquí. No se instituye ninguna comparación directa entre la prueba de la fe y la del oro, ni entre el valor de la fe probada y el valor del oro probado. Hay una comparación indirecta entre la naturaleza perecedera del oro y la naturaleza opuesta de la fe, y la idea es que, si la primera es probada por el fuego, aunque él mismo y los beneficios del proceso pasan rápidamente según su especie, la segunda , que, probado, se ve como una posesión superior a los riesgos de deterioro y pérdida, y más preciosa que el tesoro más preciado, bien puede ser objeto de una acción similar. La frase, por lo tanto, se introduce para eliminar la aparente extrañeza y sugerir la intención purificadora del sufrimiento que la fe tiene que soportar.

sea ​​hallado para alabanza, honra y gloria . Con los mejores editores (Lachmann, Tischendorf, Tregelles, Westcott y Hort) la orden es más bien alabanza, gloria y honor . Este es el único caso en el NT en el que los tres términos se juntan, aunque la conjunción de honor y gloria es bastante común ( Romanos 2:7 ; Romanos 2:10 ; 1 Timoteo 1:17 , etc.

). Se establecen distinciones entre los términos, y se intenta exhibir un clímax en el orden de la VA, por ejemplo, desde la aprobación judicial hasta la estima moral que le sigue, y luego hasta la recompensa o forma de gloria (Schott, etc.) ; o del lenguaje de alabanza al rango de honor y el sentimiento de admiración (masón); o de la encomienda del Juez a la dignidad personal del súbdito, y de ahí a su admisión a la propia gloria del Señor.

Pero las descripciones son acumulativas más que ascensivas, añadiéndose palabra a palabra para transmitir una vaga concepción de la graciosa recompensa que se va a encontrar (un término fuerte que indica el descubrimiento abierto de algo, la prueba de que un objeto es algo después). escrutinio) por fin haber sido el fin a la vista.

en la revelación de Jesucristo ; es decir, en el tiempo de Su revelación, el tiempo de Su regreso, cuando el Cristo escondido, el justo juicio de Dios ( Romanos 2:5 ), y los hijos de Dios ( Romanos 8:19 ), aparecerán finalmente como están.

Versículo 8

1 Pedro 1:8 . a quien amáis sin haber visto . Con algunos buenos MSS. Scrivener lee conocido aquí en lugar de visto. Esta última, sin embargo, es la lectura con mejor soporte. El verso tiene un interés histórico, siendo citado (desde la segunda cláusula en adelante) en la Epístola dirigida a los Filipenses (cap. 1) por Policarpo, el obispo mártir de Esmirna y discípulo de Juan, de quien también Ireneo ( Adv.

Har. iii. 3), su propio discípulo, nos dice que 'fue instruido por los apóstoles, y puesto en contacto con muchos que habían visto a Cristo'. De la breve visión del futuro honor de los creyentes, Pedro se vuelve de nuevo a su posición presente, y a eso como uno que tiene manantiales de alegría en él. Retoma el gozo ya mencionado ( 1 Pedro 1:6 ), y habiendo indicado cómo el final de sus pruebas debe hacer que los agobiados presenten una vida de gozo, sugiere a continuación cuánto hay para ayudarlos a lo mismo en lo que tenían en Cristo ahora.

Al presentar a Cristo ascendido en primer lugar como objeto del amor, utiliza el término expresivo del tipo de amor que surge sobre la base de un reconocimiento de la dignidad de la Persona amada, término que había dudado en adoptar de labios de Cristo resucitado. en la escena junto al Mar de Galilea ( Juan 21:15-17 ).

en quien, aunque por el momento no lo ve, sin embargo cree . Lo relativo no está conectado con el 'regocijarse', sino con el 'creer'. Es cuando creen en Él que se regocijan. La fe ya notada como el medio a través del cual se 'mantienen' se reintroduce como una creencia en el Salvador invisible que lleva consigo un gozo indecible. Ni el mismo escritor, que una vez había visto a Cristo en la carne, ni los lectores que no habían tenido ese privilegio, pudieron verlo ahora, de quien se dice que 'entonces se alegraron los discípulos al ver al Señor' ( Juan 20:20 ).

Sin embargo, lo tenían a Él como el objeto de su amor y fe, y en eso tenían suficiente para iluminar su vida nublada. Su presente podría parecer penoso en comparación con el futuro del que Pedro les había dado un vistazo. Pero si les negaba a Cristo en la posesión de la vista, admitía la posesión más profunda de la fe. Y tener eso es tener alegría. Porque la alegría es el reflejo del amor y la confianza.

Así que el gozo está junto al amor en la descripción de Pablo del fruto del Espíritu ( Gálatas 5:22 ). Entonces Pedro, quizás con las palabras del Señor a Tomás en su mente ( Juan 20:29 ), les hace entrar en el secreto de la bienaventuranza de aquellos que no vieron y creyeron.

'Es comúnmente cierto, el ojo es la puerta ordinaria por la cual el amor entra en el alma, y ​​es verdad en este amor; aunque se niega al ojo de los sentidos, como veis, se atribuye al ojo de la fe... La fe, en verdad, se distingue de la visión que es en la gloria; pero es la visión del reino de la gracia, es el ojo de la nueva criatura, ese ojo de vista rápida, que atraviesa todos los cielos visibles, y ve por encima de ellos' (Leighton).

La fe y el amor están asociados como trabajando juntos para una alegría del corazón que se eleva a la exultación. Se indica su graciosa herencia recíproca. 'Hay una mezcla inseparable de amor con creencia', dice nuevamente Leighton, 'y un afecto piadoso, recibir la verdad divina; de modo que, en efecto, como los distinguimos, se fortalecen mutuamente, el uno por el otro, y así, aunque parezca un círculo, es divino, y no cae bajo la censura de la pedantería de la Escuela. Si preguntas, ¿Cómo haré para amar ? Respondo, Creer . Si preguntas, ¿Cómo he de creer? Yo respondo, Amor.'

os regocijáis mucho (o exultad ). El verbo se toma aquí nuevamente (así Huther, Wiesinger, Hofmann, etc.) como futuro en sentido, aunque presente en forma. Esto principalmente debido a que los adjetivos descriptivos de la alegría son demasiado fuertes para la experiencia del presente. Pero su asociación aquí con los presentes estrictos 'vosotros amáis' y 'creyendo', marca el verbo como un presente tanto en el sentido como en la forma.

El punto, por lo tanto, no es meramente que frente a las sacudidas del presente y la desventaja de un Señor ausente, hay un futuro glorioso en el que ciertamente se regocijarán, sino que en Cristo creyeron, aunque no lo vieron, tienen ahora una alegría más profunda que las tormentas del tiempo pueden alcanzar. La cualidad de este gozo se expresa tanto por la repetición del verbo ya usado para expresar gozo exultante ( 1 Pedro 1:6 ), como por la adición de dos adjetivos notables.

El primero de estos, que no se encuentra en ningún otro pasaje del NT, y es muy raro que ocurra en otros lugares, transmite una idea diferente de lo 'indecible' en 2 Corintios 12:4 , y es más análogo a lo 'que no puede ser pronunciado' de Romanos 8:26 .

Significa, 'demasiado profundo para la expresión', y eso en el sentido de 'no capaz de expresarse adecuadamente en palabras', en lugar de en el sentido de no poder adaptarse al lenguaje en absoluto. Este último adjetivo significa más que 'lleno de gloria'. Designa el gozo como uno ya irradiado de gloria, superior a la pobreza y falta de gloria del gozo terrenal, teñido con los colores del cielo del futuro.

Compare el proléptico 'glorificado' de Romanos 8:30 , y mejor, el 'espíritu de gloria' en 1 Pedro 4:14 .

recibiendo el fin de vuestra fe, la salvación de las almas . Si el 'regocijarse' se toma como un cuasi-futuro, el participio ahora debe traducirse, ' recibiendo como entonces recibiréis '. Como un presente estricto, que más bien lo es, puede expresar el momento del 'regocijo' como coincidente con el momento del 'recibir', o (así Huther, etc.) puede introducir este último como razón del primero. : podéis apreciar este gozo ahora en la medida en que estáis recibiendo el fin de vuestra fe.

Este término 'recibir' ocurre no pocas veces en la recompensa judicial, especialmente la del último día ( 1 Pedro 5:4 ; 2 Pedro 2:13 ; 2 Corintios 5:10 ; Efesios 6:8 ; Colosenses 3:25 ).

Puede denotar la obtención de salarios, la obtención de una recompensa, el llevarse un trofeo, etc., y se usa también en el sentido más general de obtener ( Hebreos 10:36 ; Hebreos 11:39 ). La palabra 'final'. de nuevo, significa meta, aquello que la fe tiene a la vista, o en lo que debe desembocar.

La idea, por lo tanto, es más que la de asegurar la recompensa. Es más bien que ya están en el proceso de alcanzar la meta de su fe, en el camino de hacer finalmente suyo aquello a lo que su fe se dirige, y por lo tanto bien pueden encontrar una alegría profunda y constante incluso en el presente roto. La meta que su fe debe alcanzar se describe como una salvación de almas, no porque la salvación sea algo espiritual , ni porque sea el alma el sujeto principal de la salvación, y el cuerpo solo un participante futuro (así Bengel) , ni porque se tenga en mente nada parecido a una tricotomía o triple división de la naturaleza humana (Brown, etc.

), sino simplemente porque en la psicología flexible del NT el término alma denota el ser vivo (cf. 1 Pedro 3:20 ; Santiago 1:21 ; Santiago 5:20 ).

Versículo 10

1 Pedro 1:10 . Con respecto a qué salvación . La salvación aquí a la vista es la salvación ya presentada primero como 'preparada para ser revelada en el último tiempo', y luego como una 'salvación de almas'. No debe limitarse ni a la salvación completa del futuro, ni a la salvación parcial del presente, sino que es la salvación de Dios en general.

Esto está indicado por el método de conexión con 1 Pedro 1:9 . El relativo une 1 Pedro 1:10 estrechamente a la anterior 'salvación de almas', mientras que la introducción del sustantivo después del relativo muestra, tal vez, que no está tan estrechamente unido al antecedente inmediato como para convertirlo en el sujeto de uno. en todos los aspectos coextensivo con el del otro (Schott).

Los profetas a los que se hace referencia son obviamente los profetas del AT, como sostienen casi todos los intérpretes. Sin embargo, se avanza la suposición de que son principalmente los profetas de la Iglesia Apostólica, con algunos de los cuales el Libro de los Hechos menciona que el mismo Pedro tuvo contacto personal, por ejemplo , con Bernabé ( Hechos 4:36 ), Agabo ( Hechos 11:28 ; Hechos 21:10 ), Judas y Silas ( Hechos 15:36 ).

Este punto de vista es apoyado por la apelación a la posición prominente ocupada por estos profetas del NT ( Efesios 2:20 ; Efesios 3:5 ; Efesios 4:11 ; 2 Pedro 3:2 ), a la declaración de Pedro sobre la palabra profética ( 2 Pedro 1:19 ), y a frases tales como 'el Espíritu de Cristo que estaba en ellos', que se consideran más aplicables a los profetas cristianos que a los israelitas (así Plumptre).

Pero, por difícil que sea el párrafo en cualquier caso, algunas de sus cláusulas se vuelven doblemente difíciles en esta suposición. El término 'profetas' tampoco está conectado aquí con el término 'apóstoles', o con cualquier otra cosa que lo defina naturalmente como = aquellos de la Iglesia del NT.

fervientemente buscado y buscado . Ambos verbos tienen una fuerza intensa. El primero se usa, por ejemplo, de la cuidadosa búsqueda de Esaú de un lugar de arrepentimiento ( Hebreos 12:17 ). El segundo, aunque no aparece en ninguna otra parte del NT, es usado por la LXX, por ejemplo, de la resolución de Saúl de llegar a los escondrijos de David, y ' buscarlo por todos los millares de Judá' ( 1 Samuel 23:23 ). ). Representan, por lo tanto, la fuerza y ​​el fervor del interés con el que los profetas dedicaron sus mentes a las cosas ocultas de esta salvación.

que profetizó de la gracia destinada a vosotros . El término 'gracia' aquí no debe distinguirse (con Huther) de 'salvación', como si el último denotara solo la salvación futura, y el primero cubriera tanto el presente como el futuro. Es simplemente una expresión más para la salvación de la que se ha hablado todo el tiempo, designándola ahora bajo el aspecto particular de don gratuito de Dios. La frase 'la gracia a vosotros' (como literalmente es) significa la gracia destinada o reservada para vosotros, no (como Wiesinger, Schott, etc.

) la gracia que os ha venido , o que realmente habéis obtenido. Porque esta 'gracia' no se contempla desde el punto de vista de los apóstoles, sino desde el de los profetas. Los temas de esta gracia también son enfatizados por el señalado ' a vosotros ', como las mismas partes a las que ahora se dirige Pedro, y por lo tanto (si es una suposición razonable que la Epístola se dirige a las Iglesias Paulinas, y en consecuencia principalmente a las gentiles) a los herederos de la gracia de Dios que estaban en la masa de los gentiles.

La cláusula completa generalmente se toma para caracterizar a los profetas del AT de acuerdo con una función común a ellos como un todo (Schott, Huther y la mayoría). Por lo tanto, no tendría más sentido que una descripción general de los profetas como hombres que, como un cuerpo, hablaron de una gracia que estaba destinada a otros además de ellos mismos. Pero el hecho de que, mientras que el sustantivo 'profetas' no tiene el artículo, el participio traducido 'que profetizaron' lo tiene, más bien sugiere que Pedro tiene en mente una cierta clase de profetas (Hofmann), ya que los términos asociados sugieren que él tiene una parte particular de las comunicaciones proféticas en mente.

A los que se hace referencia en particular, por lo tanto, son profetas como Isaías y otros, que hablaron de cuál era el gran misterio para Israel: el interés que el mundo gentil iba a tener en la salvación que era 'de los judíos'.

Versículos 10-12

El párrafo que sigue ahora trata de la relación de los profetas con la salvación que profetizaron. La salvación misma, sin embargo, sigue siendo lo más importante. El aviso del ministerio profético no se introduce con el fin de indicar la identidad esencial de la oferta de gracia en el NT con la del AT, o el testimonio de la verdad de la proclamación apostólica de gracia que puede extraerse de su armonía. con lo profético (así Gerhard, etc.

). Tampoco tiene por objeto recordar el hecho de que, si sufrían, estos cristianos sólo tenían que enfrentarse a lo que los profetas habían hecho antes que ellos, mientras que en cuanto al privilegio tenían la inmensa superioridad de descansar en una salvación cumplida, donde estos otros tenían que descansa en su promesa (Schott). En este último caso, la sección proporcionaría, de hecho, otra razón por la que deberían vivir una vida esperanzada.

Pero no dice nada en sí mismo de los profetas como sufrientes. Viene, por lo tanto, con el objeto más simple de exhibir la grandeza de esta salvación a la luz de su interés para los profetas e incluso para los ángeles. (Así Calvino, y después de él los mejores intérpretes.) Lo que se puede deducir de él sobre el tema de la profecía, por lo tanto, está limitado por este objeto.

Versículo 11

1 Pedro 1:11 . Buscando qué, o qué tipo de tiempo , o mejor, buscando con referencia a qué ( temporada ) , o qué tipo de estación. Esta cláusula de participio, introducida por la forma simple del verbo compuesto en in-tensor 'intensamente escudriñado', retoma el estudio profético y especifica el punto particular al que se dirigía.

Era la cuestión de la era en la que había de llegar esta gracia. Ambos pronombres se refieren a la palabra estación. No deben tratarse por separado, como si el ' qué' significara 'qué persona ' y 'qué manera de' señalaran el tiempo (así Peile, Mason, etc.). En tal caso, el hombre en el que habría de aparecer su Mesías esperado, así como la fecha de su venida, sería lo que desean averiguar.

Pero el objeto de la reflexión profética se define aquí simplemente como el tiempo mismo, o el tipo de tiempo, frase que no significa (como Steinmeyer) "el tiempo o más bien el tipo de tiempo", sino, en un clímax descendente, "el tiempo". o, en su defecto, el tipo de tiempo. A través de una diligente reflexión, estos profetas buscaron descubrir el período preciso (si era pronto o tardío), o, si eso les era negado, al menos los signos de los tiempos, el tipo de era (si, por ejemplo, uno de paz o uno de guerra) en el cual la revelación dada a ellos de la admisión destinada del mundo gentil en la gracia de Israel debía ser cumplida.

el espíritu de Cristo los hizo aptos . Esto denota la fuente de las comunicaciones que formaron el tema del estudio. Hasta aquí, por tanto, también explica el impulso bajo el cual tanto los estudiaron como los declararon. Surgieron en la mente de los profetas en virtud de un poder que, aunque en ellos, no era el de su propia inteligencia. Los hombres eran conscientes de que aquellas cosas futuras de la gracia que veían interiormente no les llegaban como pronósticos de su propia sagacidad, sino como las comunicaciones de un Agente revelador.

Por lo tanto, ambos los 'buscaron' por sí mismos y 'profetizaron' de ellos a otros. El Poder revelador en ellos es designado 'el Espíritu de Cristo', no en el sentido del Espíritu que habla de Cristo (Agustín, Bengel, etc.), sino en el sentido del Espíritu que pertenece a Cristo, o posiblemente el Espíritu que es idéntico a Cristo. La designación debe tomarse en la amplitud que naturalmente le corresponde (cf.

Romanos 8:9 , etc.). No debe reducirse, contrariamente a la analogía de las Epístolas, a algo tan subjetivo como 'el Mesías-Espíritu' o 'el Espíritu Mesiánico' (masón), ni, por otro lado, se usa aquí con una vistas a la 'procesión' de la Tercera Persona de la Trinidad (Cook). Su punto se capta más bien en la frase bien conocida de la Epístola de Bernabé (cap.

5) 'los profetas teniendo el don de (Cristo) mismo profetizaron en referencia a Él.' Pedro no establece ninguna distinción aquí entre el 'Espíritu de Cristo ' como título puramente oficial, y el 'Espíritu de Jesús', o el 'Espíritu de Jesucristo' como título personal, por lo que la designación no debe significar nada más que que el Espíritu del Mesías (no identificado con el Cristo de la historia) estaba en los profetas.

Él indica más bien que el Agente Revelador que les dio a los profetas su visión de una gracia venidera era Cristo mismo, el mismo Cristo ahora conocido por la Iglesia como el sujeto de la profecía del AT y el consumador de la salvación. Esto está de acuerdo con modos análogos de declaración en Pedro ( 1 Pedro 3:20 ) y Pablo ( 1 Corintios 10:4 ; 1 Corintios 10:9 ), así como con la doctrina de la Iglesia Reformada de que el mismo Ser ha sido , en todas las edades, el Revelador de Dios y el Ministro de luz y gracia a la Iglesia la Palabra de Dios, el Logos, pre-encarnado, encarnado o resucitado.

Se admite, por tanto, por exégetas cautelosos como Huther, que la gran mayoría de los intérpretes tienen razón al reconocer aquí un testimonio de la preexistencia de Cristo, y de su actividad pre-encarnada en la Iglesia. Otras exposiciones que tratan con el término 'Espíritu de Cristo', como si fuera simplemente idéntico a 'Espíritu de Dios', no alcanzan la intención de Pedro aquí. Se expresa más que la identidad general de la obra de gracia en el O.

T. con eso en el NT, o la identidad del Espíritu de Dios en el primero con el Espíritu de Cristo en el segundo (de Wette), o la idea de que el Espíritu, que obraba en los profetas, era el mismo Espíritu de Dios que Jesús recibió en Su bautismo, y que desde entonces posee (Schmid, Weiss, etc.).

estaba declarando . La acción del Espíritu en los profetas se describe primero con un verbo que, aunque se usa a menudo en un sentido menos definido, tiene aquí probablemente la fuerza que tiene en 1 Corintios 3:13 (del día que declarará la obra de cada uno). , y en 2 Pedro 1:14 (de Cristo mostrando a Pedro que en breve debe abandonar este tabernáculo). Esta operación del Espíritu se explica aún más por la frase

cuando testificó de antemano , o más bien dando fe de antemano . El verbo es uno de los más raros, apenas conocido en otros lugares, ya sea en el NT, en el griego eclesiástico o en los clásicos. Parece tener una fuerza definitiva y solemne, explicando la declaración interna del Espíritu de Cristo en los profetas de haber tomado una forma que su conciencia no podía confundir ni resistir, la forma decidida de un testimonio de ciertos hechos del futuro.

No dice nada más allá de esto, sin embargo, y no necesariamente implica (como lo supone Schott, etc.) que, en opinión de Pedro, el habla y no la visión interior era el medio por el cual las comunicaciones del Espíritu se transmitían a las mentes de los profetas. Las cosas futuras así atestiguadas se describen como los sufrimientos por Cristo ( es decir , destinados o reservados para Cristo), y las glorias posteriores .

Pero ¿de quién son los sufrimientos y las glorias? Algunos los toman como los de los creyentes, y traducen la cláusula, los sufrimientos ( soportados por los cristianos ) en referencia a Cristo. Calvino (así como también Lutero hasta ahora, Wiesinger y originalmente Huther) sostienen que son los de la Iglesia como el Cristo místico, o más bien los de Cristo y la Iglesia como místicamente uno. Luego se busca una analogía en la declaración de Pablo acerca de llenar 'lo que falta de las aflicciones de Cristo' ( Colosenses 1:24 ).

El uso del nombre mediador oficial, Cristo, tanto allí como aquí (en lugar del Jesucristo personal), también se supone que da a entender que el Sujeto a la vista no es el Cristo de la historia, sino el Mediador en Su capacidad oficial, de modo que la frase sugiere la aplicación mística al cuerpo espiritual de Cristo. Otros ( por ejemplo , Plumptre) señalan la forma diferente de expresión usada por Pedro cuando habla de los sufrimientos individuales de Cristo ( 1 Pedro 4:13 ; 1 Pedro 5:1 ), y consideran la presente oración como la contraria a la de Pablo, 'como el abundan en nosotros los sufrimientos de Cristo', etc.

( 2 Corintios 1:5 ), lo que los creyentes soportan por causa de Cristo se ve aquí como compartido por Cristo mismo. Así lo traduciría Plumptre, los sufrimientos que pasan o fluyen hacia Cristo. Todo esto, sin embargo, trae ideas ajenas al contexto, que habla de aquellas cosas ya relatadas a los lectores, obviamente como el peso de la predicación que los hizo cristianos.

No es necesario por el uso del nombre distintivo Cristo. No se ajusta a la declaración de que lo que los profetas escudriñaron fue el tiempo de estos sufrimientos. Porque la Iglesia siempre fue más o menos una Iglesia sufriente, aunque los sufrimientos del Mesías eran tanto un futuro para los profetas como una perplejidad para Israel. También es inconsistente con la analogía de la frase análoga en 1 Pedro 1:10 , 'la gracia a vosotros'.

Por lo tanto, la mayoría de los intérpretes tienen razón al entender que los sufrimientos son los de Cristo mismo. Las glorias, por tanto, serán también aquellas que fueron destinadas por Dios para venir a Cristo, en tren y como recompensa de aquellos sufrimientos. La recompensa de Cristo se expresa regularmente por el singular, 'gloria'. El plural inusual, 'glorias', se elige aquí, ya sea en referencia a los varios pasos de Su glorificación, en Su resurrección, ascensión, sesión a la diestra de Dios y Segunda Venida (así Weiss, Schott, etc.

), o simplemente como un equilibrio a la otra mitad de la cláusula, la frase permanente para lo que Cristo tuvo que soportar es la forma plural, 'sufrimientos'. Las comunicaciones, por tanto, inequívocamente atestiguadas por el Espíritu de Cristo a la mente de los profetas, se referían a un Mesías destinado a alcanzar la gloria sólo a través del sufrimiento. Un Mesías sufriente era en todo caso una concepción ajena a la mente israelita.

Un Mesías que, por Su sufrimiento, iba a traer la gracia al mundo fuera de Israel lo era aún más, y lo que los profetas se esforzaron por comprender mediante una diligente reflexión sobre las revelaciones que se les habían hecho no era el hecho en sí mismo (que estaba demasiado claramente soportado en por el Espíritu sobre su conciencia para admitir la duda), sino el período en el que debería suceder. Las comunicaciones particularmente a la vista, por lo tanto, son probablemente las hechas a profetas como Isaías, quien, en su gran Pasionario ( Isaías 52:13 a Isaías 53:12 ), habla de la aspersión de las naciones.

Versículo 12

1 Pedro 1:12 . A quienes les fue revelado, que no para sí mismos, sino (más bien) para vosotros estaban ministrando estas cosas . La lectura mejor acreditada aquí es 'a vosotros' (no a nosotros ). Pedro, por lo tanto, todavía se fija especialmente en el interés que los cristianos gentiles, como los que se mencionan aquí, tenían en el ministerio al que se refiere. Sin embargo, no dice nada que sugiera que los profetas mismos no tenían ningún interés personal en sus comunicaciones, o que estas comunicaciones no se relacionaban con su propio tiempo.

Habla simplemente de ciertas cosas en estas comunicaciones, que los profetas entendieron que eran para otros tiempos, y del ministerio que desempeñaron en relación con esas cosas como un ministerio en el que reconocieron que otros tenían el interés principal. El ministerio en vista se expresa mediante un término aplicable a cualquier tipo de servicio, oficial o no oficial. Es la palabra usada por Pablo cuando habla de los Corintios como 'manifiestamente declarados como la Epístola de Cristo administrada por nosotros' ( 2 Corintios 3:3 ).

Aquí se refiere evidentemente al servicio de anunciar a los demás lo que el Espíritu había transmitido a sus propias mentes. La oración completa está estrechamente relacionada con la anterior por el relativo simple. La pregunta, por lo tanto, es: ¿Cuál es la relación así entendida entre el escudriñamiento de 1 Pedro 1:10-11 y la revelación de la que se habla ahora? Muchos intérpretes consideran este último como el resultado o recompensa del primero.

Y esto se expresa de dos maneras diferentes, ya sea que los profetas escudriñaron, y por lo tanto les fueron dadas revelaciones, porque estaban sirviendo a otros; o que buscaron, y su búsqueda fue respondida al serles revelado que estaban sirviendo a otros. Pero hacer que la recepción de las revelaciones (ya sea en el sentido amplio de las revelaciones en general, o en el sentido más estrecho de la revelación del único hecho de que en algunas cosas estaban hablando a una época posterior) dependa tanto de su propia diligencia previa en indagación, está extrañamente fuera de armonía con la actividad iniciadora e impulsora atribuida aquí, y nuevamente en 2 Pedro 1:21 , al Espíritu.

La conexión, por lo tanto, debe tomarse así: 'buscaron, ya ellos también les fue revelado'; o (con Huther, etc.), 'buscaron en la medida en que les fue revelado'. La revelación a la vista ocasionó e incitó su investigación. Se les descubrió que con respecto a ciertas cosas que el Espíritu les comunicaba, estaban tratando con cosas destinadas a otros, y este hecho (señalando, como lo hizo, el misterio de un lugar para el mundo gentil tarde o temprano en la gracia de Israel ) estimuló su indagación.

No se explica cómo les fue descubierto o 'revelado' este hecho, ya sea por una indicación especial del Espíritu, o simplemente por el significado inequívoco de la comunicación misma con respecto a la gracia futura.

las cuales (cosas) ahora os fueron anunciadas por medio de aquellos que os dieron a conocer las buenas nuevas ( el Evangelio) . La relación del 'cuál' aquí con el anterior 'esas cosas' no es exactamente la estrecha relación entre relativo y antecedente, sino más bien entre dos enunciados distintos de los cuales el último es una extensión del primero. Las cosas a que se refiere, por tanto, no son sólo los "sufrimientos" y las "glorias" de Cristo, sino también la "gracia que os está destinada", en fin, todas aquellas cosas que ya se dice que fueron profetizadas y buscadas por los profetas.

Las cosas que por lo tanto fueron objeto de interés e investigación profética, ahora se mencionan como que también formaron la carga de la predicación de aquellos que llevaron el Evangelio a esos territorios gentiles, el Ponto, Galacia, etc. Pedro no nos da ninguna pista en cuanto a quienes eran estos. La forma de la declaración, sin embargo, implica más bien que él no se clasificó entre ellos. Pero si los hombres mismos no se nombran, se nota el poder que los hizo lo que eran como predicadores.

Estos predicadores los evangelizaron por el Espíritu Santo enviado del cielo . La mejor lectura aquí no es ' en ', sino ' por ' el Espíritu Santo, siendo representado el Espíritu simplemente como el instrumento en cuyo poder efectuaron lo que hicieron. Así como los profetas tenían sus revelaciones solo por la acción del Espíritu, los predicadores del Evangelio tenían su poder para predicar solo por el Espíritu Santo.

Pero mientras que el Espíritu que dotó a los profetas se describe como el Espíritu de Cristo en ellos, el Espíritu que dotó a los predicadores se describe como el Espíritu Santo enviado del cielo , una designación que apunta al descenso pentecostal del Espíritu y, por lo tanto, a la privilegio superior de los predicadores. Así que la declaración sobre los profetas termina, como comenzó, con hechos que refuerzan la magnitud de la salvación o gracia de la cual los lectores se habían hecho herederos.

Los verbos se dan en el pasado histórico simple, fueron informados (a pesar del 'ahora'), predicados (no han predicado ) , enviados, mientras Pedro lleva a sus lectores de regreso desde su posición actual en gracia a los actos y eventos definidos que preparó esa posición para ellos de una vez por todas. Es necesario agregar que si bien se ha seguido la construcción generalmente aceptada de este versículo, deja mucho que desear.

Otro método de relacionar las diversas cláusulas, que tiene hasta cierto punto la sanción del nombre de Lutero, ha sido elaborado por Hofmann y aceptado por algunos otros. Según esto, el versículo sería así, con un paréntesis en el corazón: 'A quienes les fueron reveladas aquellas cosas (porque no servían para sí mismos, sino para otros), que ahora os son anunciadas', etc. Esto establece un contraste adecuado entre la revelación interior en un caso y el informe público en el otro.

Se deshace de la incomodidad de hacer que el mero hecho de que los profetas ministraron ciertas cosas para otros además de ellos mismos sea el tema de una revelación, y tiene otras recomendaciones para equilibrar la desventaja de introducir un paréntesis inmediatamente después del verbo principal. La grandeza de esta salvación o gracia se ilustra con otra cosa que, por ser en sí misma tan peculiar, adquiere aquí un lugar y una expresión peculiares.

en qué cosas anhelan mirar los ángeles . Por 'qué cosas' no debemos entender ni 'todo el contenido del mensaje de salvación' (así Huther, Brückner), ni el misterio del cambio espiritual efectuado por el evangelio (Schott), sino simplemente las cosas ya tratadas en la sección. Aquellas cosas, la gracia ordenada para los gentiles, y los sufrimientos y las glorias de Cristo en relación con ella, que fueron profetizados y escudriñados por los profetas, e informados en estos últimos días por los predicadores de Cristo, también fueron objeto de interés para el mundo angélico. .

La intensidad de este interés está expresada por el fuerte término deseo, o la palabra larga usada por Cristo mismo en vista de Su pasión acelerada, 'Con deseo he deseado comer esta pascua con vosotros antes de sufrir' ( Lucas 22:15 ) . Su continuación está indicada por el tiempo presente. Su naturaleza está descrita por el término gráfico que está mal representado por el 'mirar hacia' de la A.

V., y es difícil en todo caso rendir adecuadamente. Aunque tal vez a veces se usa para una mirada pasajera a un objeto, por lo general tiene la idea de un estudio atento, y un estudio que implica una postura encorvada e inclinada por parte del estudiante. Se aplica al hombre que 'mira en la perfecta ley de la libertad' ( Santiago 1:25 ) como si se pusiera en la postura de quien se mira en un espejo.

Lucas también lo aplica ( Lucas 24:12 ) al propio Pedro ' inclinándose' cuando miró dentro de la tumba (cuyo pasaje, sin embargo, está acreditado de manera algo dudosa); y, nuevamente, por Juan ( Juan 20:5 ; Juan 20:11 ) tanto a Pedro como a María cuando 'se inclinaron' y miraron dentro del sepulcro.

Es más que dudoso si Pedro tenía en mente aquí a los dos ángeles que María Magdalena vio en la tumba del Señor, como supone el canónigo Cook, oa los querubines que cubrían el arca, como imaginan Grocio, Beza y otros. Pero como el término expresa un cambio de posición para ver algo, puede señalar inmediatamente el interés tenso con el que el mundo angélico como tal (el sustantivo es sin el artículo, y denota ángeles en general) contempla la salvación de la cual incluso Los gentiles marginados son participantes, y el hecho de que, al estar fuera de esa salvación, su interés en ella es el de espectadores que reconocen la gloria y reflexionan sobre el misterio de la gracia que efectúa un cambio del cual no tienen conocimiento personal. del pecado a la santidad (cf.

también Hebreos 2:16 ; Efesios 3:10 ).

Versículo 13

1 Pedro 1:13 . Por tanto: la exhortación se hace así inmediatamente dependiente de la anterior declaración de gracia. El deber nace del privilegio. El 'por lo tanto', sin embargo, apunta de nuevo a la idea que suscitó la adscripción de elogio con la que se abrió la introducción, y no meramente a la idea de la necesidad de la prueba (de Wette), la grandeza de la gracia (Calvin), el destino de la salvación desde antiguo para estos mismos lectores (CEc.

), o cualquier otra cosa que viene sólo en el tren de la idea principal. La conexión, por lo tanto, no es de la forma indeterminada, 'Viendo que esta salvación fue diseñada para ti, y es tan estudiada incluso por los ángeles, no la ignores' (así sustancialmente Alford, etc.). Es mucho más directo que eso, y equivale a esto: 'Dios, entonces, por una provisión tan maravillosa de Su misericordia, habiéndoos engendrado para una esperanza viva, os asegure de hacer vuestra esa esperanza, y vivid enteramente a la altura de ella. .'

habiendo ceñido los lomos de vuestra mente . La primera exhortación no es a velar y perseverar en esperanza (Alford), sino a esperar específicamente. Los tres verbos no imponen cada uno un deber distinto, pero los dos primeros ('ceñirse' y 'estar sobrios') expresan condiciones que son necesarias para el cumplimiento de un gran deber de esperanza que se denota con el tercero. El acto de arremangarse la túnica oriental holgada como preparación para viajar o correr, para el trabajo o el conflicto, o para cualquier tipo de esfuerzo (cf.

preparación de Israel para la huida de Egipto, Éxodo 12:11 ; la de Elías por correr delante de Acab hasta la entrada de Jezreel, 1 Reyes 18:46 ; y la de David para la batalla, Salmo 18:32 ; Salmo 18:39 ), es la figura natural de una cierta preparación mental.

Hay una idoneidad evidente al aplicar la figura a los hombres en el estado de peregrinaje descrito en 1 Pedro 1:1 y 1 Pedro 2:11 , y es posible que el propio mandato de Cristo ( Lucas 12:35 ) haya dado forma a la frase de Pedro .

El tiempo verbal indica que la actitud mental aquí a la vista primero debe adoptarse definitivamente y de una vez por todas antes de que la clase de esperanza que se carga en estos viajeros pueda ser satisfactoria. El término usado aquí para 'mente' es admirablemente acertado. Es el término que denota el entendimiento en sus aspectos prácticos y en su relación con el mundo exterior, la naturaleza intelectual superior, especialmente en su trato con las cosas exteriores, el poder del pensamiento como un proceso de escrutinio minucioso y completo de los objetos exteriores. , y como una actitud externa especial del alma' (Beck, Biblical Psychology, p.

71). La cláusula, por lo tanto, expresa la necesidad de una cierta concentración mental, poniendo freno a la "disipación del pensamiento" sobre los intereses o pruebas del presente. El hombre que vivirá de acuerdo con la esperanza en la que Dios lo engendró debe comenzar por controlar la tendencia de sus pensamientos a vagar por todas partes y volver su mente, en su actitud exterior habitual, a la gran visión del futuro.

la sobriedad , segunda condición necesaria para la esperanza que debe caracterizar al peregrino cristiano. La sobriedad a la vista aquí, como a menudo en otros lugares, implica mucho más que la moderación con respecto al apetito. Significa el dominio propio establecido, la elevada ecuanimidad que debería hacer al cristiano superior a las distracciones del presente, y salvarlo igualmente de la euforia indebida en los placeres del tiempo, y del exceso de tristeza en sus dolores. Esta, como disposición a ser mantenida continuamente, se expresa en el tiempo presente, 'practicando la sobriedad', donde la condición anterior estaba en el pasado.

espera perfectamente : las cosas anteriores han definido el tipo de esperanza que se insta. Por lo general, se considera que esto se describe aún más claramente mediante la adición del término que se traduce "hasta el final" por el AV. Sin embargo, es dudoso a cuál de las dos cláusulas se refiere este adverbio (que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, y que tiene el sentido más amplio de 'completamente', 'para que nada falte', en lugar de la fuerza temporal 'hasta el fin') se debe adjuntar.

Puede calificar la sobriedad ('practicar una sobriedad perfecta ') una conexión completamente precisa, y evitar que una de estas frases relacionadas quede en una independencia absoluta a diferencia de las otras dos. Si se adjunta a la 'esperanza' (como la mayoría de los intérpretes la adjuntan), la define como una que se elevará a la idea completa de una esperanza regenerada y no dejará nada al deseo. Una vez que se establezca una guardia contra la natural extrañeza del pensamiento, y que se sostenga el recogimiento de sí mismo que mira con ojos serenos las alegrías y las tristezas de la tierra, y podrán llevar una vida de expectativa esperanzadora digna de ese acto de la gracia de Dios por la cual fueron engendrados en esperanza.

por la gracia . Se cuestiona si debemos traducir ' por la gracia' o ' sobre la gracia'. La construcción es peculiar, y no se encuentra exactamente, de hecho, en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, excepto en 1 Timoteo 5:5 (en 1 Pedro 3:5 también, según el texto recibido, pero no según los mejores editores).

No es raro, sin embargo, en la versión griega del Antiguo Testamento. Algunos toman el sentido de hacer de la gracia la fuerza o fundamento de vuestra esperanza. Así Huther considera que la gracia se presenta aquí simplemente como aquello 'de lo que se espera el cumplimiento de la esperanza', y otros ( por ejemplo , Mason) la presentan como aquello en cuya fuerza debemos buscar la gloria con confianza.

La verdad que se golpea, sin embargo, es más profunda. La gracia se exhibe aquí como el objeto de nuestra esperanza, y el matiz de significado sugerido por la construcción poco común es simplemente que nuestra esperanza debe volverse plena y confiadamente hacia ella. Lo que de otro modo se llama gloria o salvación se llama aquí gracia, siendo el presente del creyente seminalmente el futuro del creyente, y siendo la gloria el capullo del cual la gracia es el capullo.

que se os trae : no 'lo que se va a traer', como si el objeto de la esperanza fuera remoto y totalmente futuro; sino 'que está trayendo ', ya en vuelo, y llevándose cada vez más cerca.

en la revelación de Jesucristo , es decir, en su advenimiento final. Tanto la actualidad de la frase misma como la estrecha conexión instituida por el principio 'por lo tanto' entre las ideas de esta sección y las del Prefacio nos impiden entenderlo de la presente revelación de Cristo en el Evangelio.

Versículos 13-16

El rápido esbozo de la magnificencia de la salvación prepara el camino de lo que se ha de instar en forma de deber. El Prefacio, que tanto tiene de estilo paulino tanto en la idea como en la intención conciliadora, ha cerrado añadiendo a los profetas y evangelistas, que son nombrados ministros de esa salvación, ángeles arrebatados estudiantes de la misma. De aquí Pedro pasa de inmediato al tema principal de su epístola, y comienza dando una serie de consejos que se extienden hasta el segundo capítulo.

Estos consejos tratan sucesivamente de la esperanza, la santidad, el temor de Dios, la fraternidad y el aumento de la gracia. Todos ellos están coloreados por la luz del consuelo. Todos son desarrollos prácticos y aplicaciones personales de lo que ya se ha mencionado en el Prefacio. Se imponen por consideraciones extraídas de las realidades del llamado espiritual. Una razón para cada uno se encuentra en la gracia que se posee. Aquí, como en todas partes, los preceptos éticos del Evangelio están enraizados en los hechos y verdades de la Revelación, y reciben su impulso moral del don previo de la gracia.

Versículo 14

1 Pedro 1:14 . Como hijos de la obediencia: se introduce así un segundo consejo, que trata de una santidad que no debe ser menos completa que la esperanza. El uno surge naturalmente del otro. La esperanza es un principio santificador, que promueve la santidad, mientras que ella misma también es iluminada y fortalecida por ella. Es en el carácter de 'hijos de la obediencia' que están encargados de aspirar a una santidad perfecta.

Es como corresponde a aquellos con quienes la obediencia (aquí nuevamente en el sentido más amplio e inclusivo) se ha convertido en una nueva naturaleza. La figura hebrea familiar para la permanencia de la cualidad los representa sacando la inspiración de su vida de la obediencia, relacionados con ella como hijos con una madre.

no os conforméis a vuestras concupiscencias anteriores en vuestra ignorancia : en el carácter de los obedientes, y para la santidad, deben renunciar a una cierta forma de vida. El verbo aparece solo una vez en otras partes del Nuevo Testamento ( Romanos 12:2 ). En el corazón de ella está el término que se aplica al mundo en su aspecto de transitoriedad, 'la apariencia de este mundo pasa' ( 1 Corintios 7:31 ), y que se usa de Cristo en la gran declaración cristológica en Filipenses 2:7 'encontrado en la moda como un hombre.

El término se refiere a lo externo de un objeto, todo aquello en lo que aparece un objeto, más que a lo que es intrínseco. Lleva consigo, por tanto, la idea de lo mutable e ilusorio. Esta forma de vida inestable y engañosa que no deben asumir es la antigua vida de la lujuria pagana, la vida en la que ignorantemente siguieron 'la guía caprichosa de las pasiones'. (Ver Lightfoot sobre Filipenses, pág.

128.) La ignorancia (en el sentido ético de la ignorancia pagana de Dios y las cosas de Dios, como también en Efesios 4:18 ; Hechos 17:30 ) se representa como la etapa de su carrera (' el tiempo de vuestra ignorancia') cuando la pasión era su vida (así la Versión Revisada, Calvino, etc.

), o más bien como el elemento en el que se crió la pasión que imprimió el sello a su vida. Probablemente Pedro tiene en mente aquellas inmoralidades más groseras que están invariablemente asociadas con la idolatría, y que Pablo ( Romanos 1:18 , etc.) atribuye a la ignorancia de Dios. La palabra usada para 'concupiscencias', sin embargo, cubre no sólo las pasiones sensuales, sino todos aquellos deseos no regulados que se comprenden sumariamente bajo 'la concupiscencia del ojo', así como 'la concupiscencia de la carne' ( 1 Juan 2:16 ). ).

Versículo 15

1 Pedro 1:15 . Pero conforme al Santo que os llamó, sed también vosotros santos . En lugar de permitir que su vida vuelva al tipo de aquellas impurezas a las que ha renunciado, deben mostrar que no se ajustan a un estándar inferior al de Dios. El AV pierde el punto aquí. Lo que se traduce 'como' significa 'según el modelo' o 'según la medida de' (como en 1 Pedro 4:6 ; Romanos 15:5 ; Efesios 2:2 , etc.

), y lo que da como un mero adjetivo 'santo' es un nombre personal. Dios obtiene aquí una doble designación apropiada al precepto, y proporcionando motivos para su observancia. Él es 'el Santo', en el Antiguo Testamento el gran título teocrático, que expresa por un lado la separación ética de Dios, su incomparable elevación sobre otros dioses y sobre todo lo creado; y por otro lado, su acercamiento a la criatura en la elección de un pueblo separado “La santidad no sería santidad, sino exclusividad, si no supusiera la entrada de Dios en múltiples relaciones, y por tanto revelación y comunicación” (Schmieder, cf.

La Teología del Antiguo Testamento de Oehler , i. § 44). Y Él es el 'quien los llamó', aquí (como en 2 Pedro 1:3 ; Gálatas 1:6 ; Romanos 8:30 , etc.

, donde tenemos el mismo tiempo) del acto de gracia que los sacó efectivamente de su viejo mundo y los llevó a su nueva relación. El acto de la 'llamada' (que es uno de los pensamientos más familiares de Pedro, ocupando un espacio más grande para él que incluso para Pablo en proporción a la extensión de sus escritos) corresponde, por lo tanto, con el carácter de Dios como el Santo, ya que el último título implica Su asunción de los hombres en una relación cercana con Él mismo.

en cada uno de tus caminar . Una santidad según el modelo de Dios, y digna de los hijos de la obediencia, debe necesariamente ser una separación del mundo lo suficientemente completa como para manifestarse en todas y cada una de las partes de su comportamiento. La palabra traducida como 'conversación' en la VA (cf. 'Octavia es de santa, fría y tranquila conversación' de Shakespeare, Ant. y Cleo. 1 Pedro 2:6 ; 1 Pedro 2:13 ), pero que denota todo el curso de vida, es otro de los términos recurrentes de Pedro.

Es traducido por la Versión Revisada 'manera de vida' en 1 Pedro 1:18 ; 1 Pedro 2:16 , y en todas las apariciones paulinas ( Gálatas 1:13 ; Efesios 4:22 ; 1 Timoteo 4:12 ), pero diversamente en otros lugares, como 'manera de vivir' aquí, 'comportamiento' en 1 Pedro 2:12 ; 1 Pedro 3:1-2 ; 'vida' en 2 Pedro 2:7 ; Hebreos 13:7 ; Santiago 3:13 ; y 'viviendo', en 2 Pedro 3:11 .

Versículo 16

1 Pedro 1:16 . Porque escrito está: Santos seréis ; porque soy santo . El futuro, 'seréis', está mejor sustentado que el imperativo, 'sed'. El sentido, sin embargo, sigue siendo sustancialmente el mismo. Pedro agrega una razón para su consejo, y la expresa en palabras que toma del encargo de Dios a Israel.

Aparecen repetidamente en el Pentateuco ( por ejemplo , Levítico 11:44 ; Levítico 19:2 ; Levítico 20:7 ; Levítico 20:26 ), pero se aplican con mayor fuerza al tema de la elección más amplia de Dios en el Israel del Nuevo Testamento. Pedro los usa porque significan que la relación que resulta del llamado de Dios, siendo una relación de pacto, conlleva obligaciones en dos lados.

Versículo 17

1 Pedro 1:17 . Y si invocáis como Padre a aquel que sin acepción de persona juzga según la obra de cada uno . La AV no entiende el punto al no darse cuenta de que hay dos predicaciones distintas, a saber, que Aquel a quien todos los creyentes invocan en oración es ciertamente Padre, pero también, y no menos, Juez.

Si es correcto descubrir, como la mayoría lo hace, una referencia en esto al Padrenuestro, Pedro parecería recordarles que el Dios a quien Cristo les había enseñado a mirar como Padre es Aquel en quien no hay ruptura entre el amor paternal y rectitud judicial, y en quienes no hay esa parcialidad de que es natural presumir en el caso de los padres terrenales. El verbo, significado (como el AV

correctamente lo traduce) 'llamar' o invocar, y no meramente nombrar, conviene en todo caso a la idea de oración. El 'juzgador' está en tiempo presente, no como predicando un juicio Divino que continúa ahora a diferencia del juicio del futuro, sino simplemente como denotando la prerrogativa o función del juicio que pertenece naturalmente a este Padre. El término calificativo, 'sin acepción de personas', no aparece en ninguna otra parte en esta forma particular, aunque Pedro mismo usa formas similares con referencia a Dios en el discurso que siguió a la visita de Cornelio ( Hechos 10:34 ), así como también por Pablo ( Romanos 2:11 ; Efesios 6:9 ; Colosenses 3:25 ), y, en referencia a los hombres, por Santiago ( 1 Pedro 2:1 ; 1 Pedro 2:9 ).

La fórmula del Antiguo Testamento, 'aceptar el semblante de cualquiera', en la que se encontraban, se usa tanto en el buen sentido de estar bien inclinado hacia uno, como en el mal sentido de mostrar un favor parcial. Pero en el NT tiene sólo el mal sentido. El estándar de este juicio, del que se dice más a menudo que son nuestras obras, se describe aquí como la obra de cada hombre, señalando la 'obra' singular a la unidad que la vida de cada hombre con todos sus actos particulares presenta a Dios, mientras que el significativo 'cada uno' ' indica que este juicio imparcial de Dios toma a los hombres no en masa, sino individualmente, y cada hombre por sí mismo, sea hijo o no.

con temor pasad el tiempo de vuestra peregrinación (o, más simplemente, y con obvia referencia al 'andar' de 1 Pedro 1:15 , andad durante el tiempo de vuestra peregrinación ). El temor (en el original colocado enfáticamente primero en la cláusula) que es una nota tan característica de la piedad del Antiguo Testamento, ocupa también un lugar no pequeño en el N.

T. Aparece allí tanto en el sentido amplio de reverencia, o el sentimiento que hace que al hijo le duela deshonrar o entristecer al Padre, como en el sentido general del sentimiento que tiene un hombre que está en guardia, sabiendo que puede errar (lo que Schott cree que es el punto aquí), y en el sentido más específico del sentimiento que inspira el Juez, y que, como observa Calvin, se opone aquí al sentido de seguridad.

Así, de estas diversas consideraciones se sacan motivos para un andar de seria circunspección, que a Dios pertenece necesariamente el atributo del juicio, que se refleja en cada hombre individualmente y sin excepción, que Él ve los actos dispersos de los hombres en la unidad que les es dada por su principio determinante, y juzga la vida de cada hombre, por lo tanto, como una obra que debe permanecer como un todo de un lado o del otro, y que juzga juicio imparcial que no puede extender ninguna exención ni permitir favoritismo hacia los hijos cuyo privilegio es apelar confiadamente a Él como Padre.

El carácter del tiempo, también, debe ser en sí mismo un motivo para el mismo, un tiempo de permanencia, de separación del verdadero hogar, y por lo tanto un tiempo en el que hay a nuestro alrededor, tanto en el placer como en la persecución, tanto para tentarnos. olvidar la casa del Padre y resignarnos al caminar de los hijos de este mundo.

Versículos 17-21

La exhortación a andar en santidad es seguida inmediatamente por una exhortación a andar en temor de Dios. La forma en que esta sección se conecta con la anterior muestra que la segunda se da en íntima relación con la primera, ya que la primera surge naturalmente de la exhortación a la esperanza que forma la base de la serie de consejos. El 'temor' se presenta aquí de manera muy similar a la 'perfeccionando la santidad en el temor de Dios' de Pablo ( 2 Corintios 7:1 ).

Es obviamente el temor que nace de la gracia, en contraste con el temor que 'tiene tormento' ( 1 Juan 4:18 ) como nacido de la naturaleza, y el temor que va con el espíritu de servidumbre nacido de la ley ( Romanos 8:15 ). Está en la relación más cercana, por lo tanto, con la santidad, sirviendo como su salvaguardia, actuando como su incentivo, abarcándola como la atmósfera en la que vive.

Se refuerza en el siguiente párrafo por dos grandes consideraciones, la justicia imparcial de Dios ( 1 Pedro 1:17 ), y el precio que le costó redimir la vida de ellos de su vanidad ( 1 Pedro 1:18-21 ). El 'temor' que así se recomienda se muestra con ello tanto más claramente que no sólo es coherente con la libertad filial del creyente, sino que es esencial para un caminar digno de su vocación, elevando donde el miedo suele degradar, y ayudando a la cercanía y semejanza. a Dios donde el miedo tiende naturalmente a la distancia.

Sin embargo, la conexión de las diversas cláusulas y la sucesión precisa de ideas no son fáciles de determinar. La mayoría de los intérpretes consideran que el versículo 18 es simplemente un suplemento del 17, y señala con más fuerza el mandato de andar en temor piadoso. Algunos ( por ejemplo , Hofmann), por otro lado, toman el pensamiento de 1 Pedro 1:17 como completo en sí mismo.

En ese caso, la declaración del precio de la redención sería introductoria a la subsiguiente exhortación al amor fraterno. Otros ( p. ej ., Schott) piensan que el versículo 18 pretende explicar la conexión entre las dos partes del 17, el precio que le ha costado a Dios traer una redención que ha abierto un futuro tan glorioso, haciendo el juicio que debe preceder a ese futuro tanto más solemne, y sirviendo, por lo tanto, para exhibir más seriamente la necesidad de andar en el temor de Dios.

Versículo 18

1 Pedro 1:18 . sabiendo que no con cosas corruptibles, plata u oro, fuisteis redimidos . El mandato de andar en temor piadoso, que se sustenta en motivos de esta fuerza y ​​variedad, fue impuesto implícitamente (como correctamente nota Huther) por la relación que los términos afines de 1 Pedro 1:15 ; 1 Pedro 1:17 indican entre el Dios que los llama y los elegidos que responden 'llamándolo'.

Ahora se refuerza más explícitamente mediante una declaración positiva, cuyos términos son difíciles de interpretar, pero cuyo alcance es que la idea de cuánto les costó ayudarlos a romper con el viejo camino del paganismo debería ser argumento suficiente para cultivar ahora un paseo de gravedad y circunspección. Se trata de una redención expresada por un verbo que se encuentra en el NT sólo en otros dos pasajes ( Tito 2:14 ; Lucas 24:21 ), aunque varios términos relacionados con él aparecen con cierta frecuencia.

Tiene radicalmente el sentido de redimir mediante el pago de un precio de rescate. De las tres ocurrencias del Nuevo Testamento, una tiene el sentido político o teocrático de entregar el reino de Israel, y la idea específica de precio pasa a un segundo plano ( Lucas 24:21 ). Los otros dos mantienen en primer plano la idea del precio del rescate.

En el Antiguo Testamento, el término y sus cognados se usan en una variedad de casos, por ejemplo , de recuperar algo que se ha dedicado al sustituirlo por un equivalente en su lugar ( Levítico 27:27 ), de volver a comprar algo que se ha vendido ( Levítico 25:25 ), de redimir las almas mediante pago en dinero al Señor cuando Israel fue contado ( Éxodo 30:12-16 ), de redimir a los primogénitos mediante un precio pagado a Aarón ( Números 3:44-51 ).

Los términos se aplican en el Nuevo Testamento al rescate de la esclavitud del mal ( Tito 2:14 ), así como a la pena del mal. Aquí el precio del rescate se establece primero negativamente como cosas no 'corruptibles' (o 'perecederas'), ni siquiera las más valiosas, como la plata o el oro. La forma de las palabras aquí usadas para la plata y el oro es la que se usa generalmente, aunque no invariablemente, para los metales acuñados, piezas de dinero; de ahí que algunos piensen que el escritor tiene presente aquí el dinero sagrado pagado por la redención de los primogénitos o como el dinero de expiación para aquellos que fueron inscritos al ser contados.

Pero el contraste con la 'sangre preciosa' hace que tal limitación sea inepta. El AV aquí da 'y' por 'o', que es el caso también en uno o dos otros pasajes ( Marco 6:11 ; 1 Corintios 11:27 ), y se debe (como lo sugiere Lillie) probablemente a seguir el Biblias ginebrinas y episcopales.

de tu andar vano heredado de tus padres . De lo que fueron rescatados es de una forma particular de vida que formaba una atadura demasiado fuerte para ser rota por cualquier rescate ordinario. Esta forma de vida se describe como 'vana', el adjetivo seleccionado aquí como la nota de 'vanidad' implica no tanto el vacío de la vida como su inutilidad y falta de resultado, el hecho de que perdió su objetivo y que nada de valor real emitido de ella.

Se describe además con un término que significa 'ancestral', 'hereditario' o 'tradicional', lo que indica qué poderoso hechizo debe haber ejercido sobre ellos. Era una vida 'fortificada y casi consagrada en sus corazones por la venerabilidad de la edad y la autoridad ancestral' (Lillie), y por lo tanto atrincherada más fuertemente en su vanidad. Ambos términos convienen a la vida de los gentiles. Lo 'vano' expresa lo que es una vida que no tiene relación con Dios.

Gobierna la otra frase 'ancestral', o 'transmitida de tus padres', y la hace descriptiva de una vida gentil en lugar de una judía (ver también la Introducción). ¿Qué podría librarlos del despotismo de una vida, por pobre que fuera la vida, que no sólo siguió el curso de la inclinación natural, sino que les impuso esos fuertes lazos de nacimiento, respeto por el pasado, relación, hábito, ejemplo? Nada más que un nuevo poder moral, les recuerda Pedro, cuya introducción costó algo incalculablemente más precioso que la plata o el oro, a saber, la vida sin pecado del Mesías.

Versículo 19

1 Pedro 1:19 . sino con sangre preciosa, como de un cordero sin culpa ni mancha, a saber, la de Cristo . La construcción aquí es dudosa y difícil, debido a que el término 'Cristo' se lleva al final. El punto de vista que se adopta sobre la disposición peculiar de las palabras en el original afecta nuestra comprensión, no de la idea principal, sino de la relación exacta que los dos términos 'cordero' y 'Cristo' pretenden tener entre sí, y la fuerza precisa del 'como' por el cual están conectados.

La cláusula puede interpretarse (así Steiger, etc.) así 'con sangre preciosa, como si fuera con la sangre de un cordero... a saber, Cristo;' o (así Lillie, etc.), con la sangre preciosa, como de un cordero... de Cristo;' o, 'con sangre preciosa, como de un cordero... la sangre de Cristo' (así Beza, Alford, etc., y sustancialmente Wiesinger, Huther, y RV). La primera de estas explicaciones da mayor importancia a la idea del 'cordero' que a la mención de 'Cristo.

' El segundo se insta sobre la base de que la sangre no es en sí misma un verdadero contraste con las 'cosas corruptibles', y que ni la sangre en sí misma ni la sangre de un animal sacrificado, sino solo la sangre de Cristo, tiene valor en la redención. El tercero es a la vez más simple y más en armonía con el estilo de Pedro, ya que este no es el único caso de términos introducidos en oposición antecedente (cf. 1 Pedro 2:7 ).

Por lo tanto tenemos el costo de la redención definido aquí primero como ' sangre preciosa', y no como 'cosa corruptible' (el punto de vista del Antiguo Testamento de la vida en la sangre da realidad al contraste), luego como la sangre de Cristo , y luego como sangre con el valor ético de la sangre derramada por Uno en el carácter de inmaculada e intachable. El 'como', por lo tanto, no es una mera nota de comparación, sino un índice de la calidad del sujeto y del valor de la vida entregada.

El punto de la declaración no es instituir una comparación directa entre Cristo y un cordero, ni representar los medios por los cuales se efectuó la redención como comparables en valor a la sangre de un cordero inmaculado (Schott, etc.), ni explicar por qué la sangre de Cristo es preciosa más allá de la preciosidad de todas las cosas corruptibles, a saber, en la medida en que es la sangre de Cristo que se distingue como el Cordero perfecto (Steiger, etc.

), sino exhibir el costo de la redención de la vida pagana del pecado como nada menos que la entrega de una vida de perfección sin pecado. Cristo soportó una muerte que tenía las cualidades éticas representadas por la inocencia y la inocencia de un cordero, y sólo tal rescate podría traer un nuevo poder coercitivo suficiente para romper la esclavitud de la vana forma de vida hereditaria a la que estos gentiles. habían sido esclavos indefensos.

La referencia a un cordero en este sentido tiene una evidente idoneidad en los labios de Pedro. Fue en el carácter del Cordero, como ese nombre fue proclamado por el Bautista, que Simón, por intervención de su hermano Andrés, reconoció por primera vez a Jesús como el Mesías ( Juan 1:35-42 ), y la impresión de ese primer reconocimiento del Cristo nunca podría ser borrado.

Los términos 'sin culpa' y 'sin mancha' también son términos aplicables a los corderos del sistema del Antiguo Testamento, con el que todo israelita estaba tan familiarizado. El primero representa la frase usual del Antiguo Testamento para la libertad de todos los defectos físicos que se requería en las víctimas del sacrificio ( Éxodo 12:5 ; Levítico 22:20 , y cf.

Hebreos 9:14 ). Este último, aunque no se encuentra en el Nuevo Testamento, excepto en un sentido moral (2Pe 3:14; 1 Timoteo 6:14 ; Santiago 1:27 ), y se aplica correctamente solo a personas (excepto quizás 1 Timoteo 6:14 ), expresa sumariamente otras perfecciones ceremoniales que eran necesarias en las ofrendas ( Levítico 22:18-25 ).

El cordero, particularmente en la opinión de Pedro aquí, se identifica de diversas formas, como por ejemplo , con el Cordero Pascual (Wiesinger, Hofmann, Alford, etc.), con el cordero de Isaías 53 (Schott, Huther, etc.), o con la idea general significada por los diversos corderos del servicio del Antiguo Testamento y realizado en Cristo. La disputa es de poca importancia, ya que no es probable que estos diferentes corderos se distingan nítidamente en la conciencia del israelita.

El hecho de que Pedro esté tratando aquí con la cuestión de un rescate de cierta esclavitud hace razonable suponer que él tenía ante sus ojos algún cordero que ocupaba un lugar bien entendido en el servicio de Dios bajo la antigua economía, y señala, por lo tanto, al Cordero Pascual, que estaba asociado a la liberación de la esclavitud de Egipto, y era también el único animal que podía ser utilizado para el servicio al que estaba dedicado.

Por otro lado, se puede argumentar a favor del cordero de Isaías 53:7 , que Pedro en otro lugar parece tener en mente esa sección de la profecía, que el Antiguo Testamento mismo (en la versión griega) emplea un término diferente para el Cordero Pascual en las secciones mayúsculas, y que el Nuevo emplea claramente otra palabra que la usada por Pedro para el Cordero Pascual.

En cualquier caso, el cordero se introduce aquí no con referencia inmediata a su carácter de sacrificio , sino con respecto a aquellas cualidades éticas que se expresan mediante los adjetivos. El valor expiatorio o sacrificial de la muerte de Cristo está sin duda en la base de la declaración, y la idea del rescate del pecado como poder no está desconectada de la idea del rescate del pecado como castigo. Pero la redención de la que trata Pedro aquí, siendo una redención del hechizo y la servidumbre de un modo de vida vano, es una redención ética, y la muerte de Cristo se presenta aquí inmediatamente como un poder espiritual que rompe un cierto despotismo. No se explica cómo la muerte de Cristo lleva consigo este peso,

Versículo 20

1 Pedro 1:20 . Quien fue conocido de antemano antes de la fundación del mundo . El costo de esta redención aún está a la vista, y se presenta bajo una luz aún más fuerte mediante una declaración que se refiere a la vez a la dignidad del Agente Eficiente, la fecha del propósito Divino y el carácter de los sujetos a quienes estaba destinado. .

Pedro vuelve a la idea de 1 Pedro 1:2 , y representa al Agente Eficiente de la redención como apareciendo ciertamente en el tiempo, pero provisto y mantenido a la vista antes de todos los tiempos. La frase, 'antes de la fundación del mundo', usada por Pablo ( Efesios 1:4 ), y por Cristo mismo en referencia a Su propia vida pre-encarnada ( Juan 17:24 ), y que aparece también repetidamente en la forma ' desde la fundación del mundo' ( Mateo 13:35 ; Mateo 25:34 ; Lucas 11:50 ; Hebreos 4:3 ; Hebreos 9:26 ; Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 17:8), nos lleva sobre todo el tiempo a una eternidad de la que brotaron el tiempo y la historia, y en la que se formó el propósito de Dios.

En esta eternidad premundana, Cristo fue contemplado y reconocido como lo que se mostró en el tiempo. El EV aquí se aparta de la traducción literal, que retiene en los otros seis lugares en los que aparece el verbo o su sustantivo, y sustituye 'preordenado' por 'preconocido'. La presciencia sin duda aquí, como en 1 Pedro 1:2 , no significa mera presciencia, sino reconocimiento, y está cerca de la idea de proveer o determinar.

Pero mientras que el conocimiento y la voluntad pueden ser idénticos o coincidentes en la mente Divina, son cosas distintas en nuestras mentes. La revelación de Dios, adaptándose a las modalidades de nuestros pensamientos, distingue entre estas dos cosas, presciencia y preordenación, y el mismo Pedro las menciona como distintas ( Hechos 2:23 ).

Es correcto, por lo tanto, mantener el sentido literal 'preconocido', siendo la idea simplemente que Cristo estuvo eternamente a la vista de Dios y ante la mente de Dios como el Agente de esta redención. No es necesario, por lo tanto, suponer (con Hofmann, Alford, etc.) que aquí hay una comparación entre el cordero que era señalado del rebaño y señalado para el sacrificio de Pascua algunos días antes de la ocasión ( Éxodo 12:3-6 ), y Cristo predestinado en la eternidad para un servicio en el tiempo.

pero se manifestó : el tiempo cambia aquí. Lo 'preconocido' se expresa por lo perfecto; literalmente, 'ha sido conocido de antemano', en referencia al lugar que ocupa y continúa ocupando Cristo en la mente divina. Lo 'manifestado' está en el pasado, ya que lo que está a la vista es la manifestación histórica realizada de una vez por todas. El verbo, que en 1 Pedro 1:4 se usa para el futuro advenimiento de Cristo, no debe entenderse aquí ni de la continua manifestación de Cristo por la predicación del Evangelio, ni de su salida del consejo secreto de Dios, sino simplemente de su primer advenimiento.

Y como el verbo describe la revelación de una 'existencia previamente oculta' (Fronmüller), los mejores exegetas coinciden en considerar la afirmación como contraria a la teoría de una existencia meramente ideal de Cristo antes de su aparición en la historia, y como un claro testimonio de La creencia de Pedro en Su verdadera existencia pre-encarnada. La AV, a diferencia de casi todas las demás versiones, curiosamente traduce el participio 'manifestado' aquí por el adjetivo 'manifiesto'.

al final de los tiempos . Entonces deberíamos leer, con las mejores autoridades, en lugar de 'en estos últimos tiempos'. El tiempo presente, el intervalo entre las dos venidas de Cristo, es el final de los tiempos como el período más allá del cual no habrá nueva revelación de la gracia. Es el primer advenimiento de Cristo lo que ha hecho que el tiempo presente sea el último.

por tu cuenta La preciosidad de la redención ha sido cuidadosamente establecida por cuatro definiciones diferentes de su costo que se han elevado en un clímax desde la simple noticia de la sangre, hasta la de la sangre con todo el valor que surge de la cualidad ética de Aquel que la derramó, hasta la de la sangre de Cristo, y finalmente la de la sangre del Cristo que estuvo eternamente a la vista de Dios como el Rescate. Ahora se le añade una nueva maravilla con estas palabras, que lo traen personalmente a los lectores, y muestran el interés de los gentiles degradados, como ellos, por haber sido contemplados por todo ello.

Versículo 21

1 Pedro 1:21 . Quienes por medio de él tienen fe en Dios . La lectura mejor acreditada reemplaza el participio que la AV traduce 'que creen' por el adjetivo 'creyente' o 'fiel', que en otros lugares se usa para referirse a tener fe en las promesas de Dios ( Gálatas 3:9 ), en Jesús como el Mesías y Autor de la salvación ( Hechos 16:1 ; 2 Corintios 6:15 ; 1 Timoteo 5:16 ), y en el hecho de Su resurrección ( Juan 20:27 ).

El objeto de la creencia se expresa en otras partes por el dativo simple ( Hechos 16:15 , etc.), o por la preposición 'en' ( Efesios 1:1 ), pero aquí por la preposición 'hacia'. Esta frase más contundente, por lo tanto, muestra a los lectores no meramente como creyentes, sino como elevados a la condición de una fe firme y leal, y teniendo a Dios mismo, y nada inferior, como objeto de esta nueva convicción.

Y es 'a través de Él', como Pedro les recuerda enfáticamente, que tienen esta nueva fe. Cristo, y sólo Cristo, por todo lo que había enseñado y todo lo que había sido en la tierra, era el medio para llevarlos a este conocimiento de Dios y confianza en Dios. La descripción pierde la mayor parte de su sentido y pertinencia si no se permite que los gentiles estén a la vista aquí. Podría decirse de los judíos, en verdad, que fueron llevados por Cristo a una mejor fe en Dios, pero sólo de los gentiles, que le debían a Él haber llegado a tomar a Dios como el objeto de su confianza.

Así, también, la conexión entre esta oración y la anterior se vuelve natural y de peso. El hecho de que estos gentiles, una vez 'sin Dios y sin esperanza en el mundo', habían sido traídos a través de Cristo para conocer a Dios y descansar su fe en Él, es un testimonio de la verdad de la declaración de Pedro de que incluso ellos estaban a la vista de Dios. cuando el Cristo, que había estado eternamente ante Su mente como Ransom, se manifestó en el tiempo.

que lo resucitó de entre los muertos : Pedro repite aquí lo que había instado con tanto énfasis tan pronto después de la partida de Cristo ( Hechos 2:24 ; Hechos 3:15 ; Hechos 3:26 ), y había proclamado como el cumplimiento de la profecía ( Hechos 2:31-36 ).

Compárese también con la atribución repetida de Pablo de la resurrección de Cristo al acto de Dios ( Efesios 1:20 ; Gálatas 1:1 ; 2 Corintios 4:14 ; Romanos 4:24 ; Romanos 8:11 , etc.).

y le dio gloria . La consistencia de esto con la enseñanza más antigua de Pedro ( Hechos 2:36 ) es evidente. Su consistencia con la visión de Pablo del 'nombre que es sobre todo nombre' como un regalo de Dios ( Filipenses 2:9 ), y con la propia oración de Cristo por una glorificación de manos de Su Padre, deja fuera de cuestión suponer (como algunos argumentan) que la visión de Pedro sobre la Persona de su Señor era menos exaltada que la de Pablo, o que pensaba en cualquier otra subordinación de Cristo a Dios que la subordinación voluntaria, compatible con la igualdad, que el Hijo asumió, y por la cual recibió recompensa del Padre, como los apóstoles constantemente enseñan, y como Cristo mismo les enseñó cuando habló del Padre como dandoÉl todo juicio ( Juan 5:22 ), dándole Su obra y Sus palabras ( Juan 17:4 ; Juan 17:8 ), Su gloria y aun Su vida ( Juan 17:22 ; Juan 5:26 ).

No es sin razón que el nuevo Centro ahora encontrado para la fe que había sido desperdiciada, antes de conocer a Cristo, en las cosas de una vida de vanidad, se designa aquí, no meramente como 'Dios', ni siquiera como 'el verdadero Dios', sino como el Dios que resucitó y glorificó a Cristo mismo. Esa razón, sin embargo, no reside ni en la idea de que no era el Cristo visiblemente Encarnado (a quien estos gentiles en verdad no habían visto), sino sólo el Cristo exaltado que podía obrar en ellos esta fe, ni en la idea de que la fe no es cristiana. fe a menos que abrace esta creencia en que Dios resucitó y glorificó al Crucificado (así Huther), sino en lo que sigue a decirse de una esperanza a la que se eleva esta nueva fe.

para que vuestra fe sea también esperanza en Dios . Es probable que se pase por alto el punto de la declaración que se coloca con tanta fuerza al final de la sección. Para traducirlo, 'para que vuestra fe y esperanza estén en Dios ' (así Lutero, Calvino, Beza, etc., y entre las Versiones Siriaca, Vulgata, AV y RV), o 'para que vuestra fe y esperanza estén dirigidas hacia Dios' (tantos intérpretes), es traer la 'esperanza' como poco más que un apéndice retórico a la 'fe', y hacer que Pedro cierre un párrafo tan rico con una escueta repetición de lo ya dicho en la cláusula, 'quienes por medio de él tienen fe en Dios.

También pasa por alto la disposición peculiar de las palabras griegas, y despoja de su pertinencia la definición de Dios como el Dios que resucitó y glorificó a Cristo. La oración se convierte en una repetición aún más breve de lo que ya se ha dicho, si (que tanto la AV como la RV evitan, pero la mayoría de los intérpretes se adhieren) se sigue la traducción, 'para que... estén en Dios'. Sin embargo, es dudoso que la frase griega así traducida pierda alguna vez la idea de propósito, aun cuando parezca que se trata de un resultado.

Tomando la 'esperanza', por lo tanto, como predicado de la 'fe', deberíamos traducir 'que vuestra fe sea también (como de hecho lo es) esperanza en Dios'. Tenemos así una nueva idea añadida al tren anterior, y vemos cómo cada una de las cláusulas anteriores hace su propia contribución distinta. La muerte de Cristo los libró de la esclavitud de su vida vana. La manifestación de Cristo fue el medio para elevarlos a una fe de la cual Dios mismo, a quien de otro modo no habrían conocido, se convirtió en el Objeto.

La resurrección de Cristo abrió las puertas del futuro, y les dio una nueva esperanza, que también tenía a Dios por Objeto. Y al resucitar a Cristo de entre los muertos y darle gloria, Dios tenía en vista hacerlos lo que ahora son, hijos de la esperanza y de la fe, y resucitarlos no sólo a la fe, sino a una fe rica en esperanza. , a una fe que ahora debe ser esperanza en sí mismo. Lo que este Dios en el que ahora creían había hecho en el caso de Cristo despertó en ellos la esperanza cierta de un futuro en el que Él les daría alegría frente a la 'pesadez' y las 'multiformes tentaciones' del presente. ¡Y esta también era una razón por la que debían vivir su vida presente en un temor santo, no fuera a ser que no alcanzaran lo que Dios tenía para ellos!

Versículo 22

1 Pedro 1:22 . Habiendo purificado vuestras almas . El verbo traducido como 'purificado' aparece sólo siete veces en el Nuevo Testamento. Es de ocurrencia frecuente, sin embargo, en el Antiguo, siendo el término técnico usado por la Versión Griega para la purificación ceremonial de los sacerdotes en preparación para el servicio Divino, y aplicado también a la 'santificación' ceremonial del pueblo ( Josué 3:5 , etc

), a la 'separación' del vino y de las bebidas fuertes que implicaba el voto nazareo ( Números 6:2-6 ), etc. En cuatro de las siete apariciones del Nuevo Testamento ( Juan 11:55 ; Hechos 21:24 ; Hechos 21:26 ; Hechos 24:18 ), tiene el sentido religioso o ceremonial que invariablemente tiene en el Antiguo Testamento.

En el presente pasaje, así como en Santiago 4:8 , y 1 Juan 3:3 , tiene el sentido ético (expresado también por otro verbo, eg en Hechos 15:9 ), aunque la idea original de una consagración religiosa o la separación también se adhiere a ella.

Lo que implica, por tanto, es una purificación moral de todo lo incompatible con un destino religioso. Y el sujeto de esto es 'vuestras almas', teniendo aquí la palabra 'alma' el sentido de la 'región de los sentimientos, afectos e impulsos, de todo lo que peculiarmente individualiza y personifica' (Ellicott). La purificación es ir, por lo tanto, al 'centro mismo de la vida personal', y purgar allí el egoísmo que es incompatible con su destino Divino.

Y esto se representa como la condición moral de la que depende necesariamente el cumplimiento del precepto. Este parece ser el punto del participio que, estando en el perfecto, no exhibe la purificación bajo el aspecto de un proceso que debe ser sostenido continuamente (así Calvino, la Vulgata, etc., lo tratan como si fuera un presente ), ni bajo el de una cosa cumplida de una vez por todas en la crisis de la conversión y ahora tomada como base para la exhortación (así Bengel, Wiesinger, el 'ver eso' de la E.

V., etc., como si el tiempo verbal hubiera sido el pasado narrativo simple). Está íntimamente relacionado con el siguiente imperativo. Sin embargo, ni como para convertirse en sí mismo en un imperativo coordinado con eso (Lutero, etc.), ni como denotando lo que siempre se debe atender cada vez que se va a dar efecto al cargo (Schott, Huther, etc.), sino como señalando el hecho de que 'la fe, incluso en sus primeros actos, había purificado, y en su ejercicio continuo todavía estaba purificando sus almas' (Lillie), o simplemente indicando una preparación mental a la que se les instruye que atiendan como el sine quâ non a su observancia del cargo.

Esto último resalta mejor la marcada diferencia entre el tiempo del participio y el tiempo del imperativo, y da la idea pertinente de que para exhibir los actos de amor del tipo aquí prescrito en todas las ocasiones particulares que puedan surgir para ellos, primero deben procurar tener la disposición del amor, la disposición de las almas limpias de egoísmo. en la obediencia de la verdad.

El mismo término (un término peculiarmente del Nuevo Testamento, desconocido para el griego clásico, y que aparece sólo una vez en la versión griega del Antiguo Testamento) para 'obediencia' se usa aquí como en 1 Pedro 1:2 ; 1 Pedro 1:14 , y no debe identificarse con la fe, sino tomarse en el sentido de obediencia a la voluntad de Dios, y especialmente a esa voluntad revelada en Cristo.

'Verdad' también tiene aquí el sentido objetivo de los contenidos de la revelación cristiana, o de la salvación cristiana misma; 'en la medida en que es una realidad única y eterna, se ha hecho manifiesta y se presenta como el objeto del conocimiento o de la fe' (Cremer). La sujeción, por tanto, a las realidades permanentes de la gracia, oa la voluntad salvadora de Dios revelada en Cristo, es aquí la esfera o el elemento en el que únicamente puede alcanzarse esta disposición purificada en el centro mismo de la vida personal. Las mejores autoridades están de acuerdo en considerar la cláusula, 'a través del Espíritu', que inserta la EV, como ninguna parte del texto original.

al amor fraternal no fingido . El 'hacia' puede expresar el fin o el objeto al que apunta la purificación, o el resultado que realmente alcanza. Este último es más apropiado aquí, siendo la idea que si han sido así purificados, no pueden dejar de tener la disposición aquí a la vista. La purificación implica, la creación de una disposición ajena a todo amor irreal o egoísta.

El término para 'amor fraternal' aparece en el Nuevo Testamento con menos frecuencia de lo que cabría esperar, ya que se limita a los escritos de Pedro (aquí y en 2 Pedro 1:7 ) y Pablo ( Romanos 12:10 ; 1 Tesalonicenses 4:9 ), y la Epístola a los Hebreos ( Hebreos 13:1 ).

Bajo diversas formas de expresión, sin embargo, los escritores del Nuevo Testamento dan un gran lugar, sobre la base de la propia enseñanza de Cristo ( Juan 13:31 ), al amor peculiar que los cristianos deben atesorar unos a otros. Mientras que Pedro y Pablo, sin embargo, la exhiben en sus aspectos más generales, como una gracia activa que toma forma en obras de sacrificio personal, y como secundaria en algunos aspectos a la gracia más amplia de la caridad, es Juan quien la desarrolla especialmente en el grandeza y novedad que el nuevo motivo extraído del amor de Cristo, y la nueva norma presentada en el ejemplo de Cristo, dan al amor fraterno.

Aquí se describe como 'no fingido', no hipócrita o enmascarado, como implica el término. Porque, como dice Leighton, 'los hombres están sujetos a mucha hipocresía de esta manera, y se engañan a sí mismos; si se encuentran diligentes en los ejercicios religiosos, apenas se preguntan una vez a sus corazones cómo se sienten afectados de esta manera, a saber, en el amor a sus hermanos.'

de corazón ámense unos a otros intensamente . Es decir, asegúrense de tener la personalidad purificada que viene al recibir lo que Dios ha revelado en Jesucristo; y teniendo la disposición de amor fraternal no fingido que crea esa purificación, que se manifieste de todo corazón, y sin vacilación ni obstáculo, en actos de amor a vuestros hermanos en la fe. La frase 'desde el corazón' (el adjetivo 'puro' insertado por el E.

V., se omite mejor, ya que la oración es en general adversa a su autenticidad) debe adjuntarse no a la cláusula anterior, sino al 'amaos los unos a los otros', y expresa una cualidad del afecto, su espontaneidad ( Romanos 6:17 ) y sinceridad; 'deja que la claridad de la corriente que ilumina y alegra las escenas de tu relación diaria atestigüe la pureza de la fuente de donde fluye' (Lillie).

El adverbio 'fervientemente' (un adverbio de grado, no de tiempo, que significa, por lo tanto, más que meramente 'continuamente') añade la nota de que debe ser con energías tensas, como dijo Huther, etc.; o 'infaliblemente', como sugiere Humphrey. Aquí, por tanto, como en otras partes, Pedro habla del grado de gracia (cf. 2 Pedro 3:18 ).

Pero mientras se limita aquí a la medida que debe alcanzar el amor fraterno, la Segunda Epístola ( 1 Pedro 1:7 ) presenta el amor fraterno más bien como un escalón en una gradación en la que la caridad es la cumbre. Por eso Pablo ( 1 Tesalonicenses 3:12 ) insta a un amor creciente y abundante, no sólo en la forma del amor fraterno, sino como si el uno, lejos de detener, promoviera al otro, en la forma más amplia de un amor que abarca a todos. hombres.

Versículos 22-25

La exhortación al amor fraterno, que se introduce a continuación, no deja de tener una conexión viva con la anterior. El andar circunspecto que ha sido prescrito es un andar como corresponde a aquellos que están viajando hacia un hogar que sería una miseria perderse, y están conscientes de lo que costó redimirlos. Pero un caminar así recomendado lleva naturalmente al amor fraterno. Si son peregrinos juntos en una comunidad ajena, tanto menos deberían pensar en pelearse en el camino.

Si son redimidos juntos por el mismo gran precio, tanto más deben tomar un interés común en la familia de la fe. Los términos en que se da este consejo no contienen nada que justifique la suposición de que Pedro tuvo que lidiar con las disensiones que habían estallado entre judíos y gentiles en estas iglesias dispersas. Las circunstancias difíciles de las iglesias pueden haber sido motivo suficiente para el consejo.

Los momentos de miedo y amenaza desarrollan un egoísmo latente y provocan dureza de sentimientos hacia los demás. El mandato, sin embargo, no es meramente al amor fraternal, sino, como si pudiera darse por sentado que existe, a un amor fraternal de una clase y medida particular. Como ya ha exhortado a los que han nacido de nuevo en la esperanza a ponerla intensamente en el objeto propio ( 1 Pedro 1:13 ), así ahora exhorta a aquellos a quienes la gracia inspiró con el espíritu nuevo del amor fraterno a que sea ferviente y no reservado. Y se muestra que este deber, como los deberes anteriores, surge naturalmente del don anterior de Dios, Su don de una nueva vida a través de la gran obra de la regeneración.

Versículo 23

1 Pedro 1:23 . Nacer de nuevo, o mejor dicho, haber sido engendrado de nuevo . Sobre esto ver también 1 Pedro 1:3 . El tiempo verbal denota un estado subsistente debido a un acto en el pasado, y, por lo tanto, aquí una nueva vida en la que se encuentran en virtud de un cambio decisivo equivalente a un nuevo nacimiento.

Si se considera que los tres versículos que siguen, como lo hacen casi todos los intérpretes, forman un párrafo con el versículo anterior, debe entenderse que refuerzan la exhortación a un amor fraternal sincero e intenso. Sin embargo, existe cierta dificultad para establecer una conexión suficiente, especialmente en vista del hecho de que no se hace referencia a la comunidad de vida como consecuencia de la regeneración, sino solo a la naturaleza de la vida que proviene de una fuente incorruptible. , a través de una Palabra que tiene las cualidades de vida y permanencia.

Siendo este el caso, y el mandato al amor fraternal, como se da en 1 Pedro 1:22 , siendo completo en sí mismo, se sugiere conectar 1 Pedro 1:23-25 ​​con 1 Pedro 2:1-3 .

Entonces deberíamos tener una exhortación (en 1 Pedro 2:1-3 ) al uso correcto de la Palabra de Dios, basada aquí en la consideración (lanzada, como es el caso de tantos consejos de Pedro, antes de la acusación misma) que es a esa Palabra a la que debemos nuestra nueva vida. El curso del pensamiento entonces sería claro y simple. Ahora sois poseedores de una nueva vida que, en contraste con la transitoriedad de la vida natural y su gloria, es una vida incorruptible y permanente; pero esto se lo debes al poder de la Palabra viva y permanente de Dios; por tanto, usa bien esa Palabra, aliméntate de ella, nutre tu vida con ella.

Siguiendo la conexión habitual, tendremos que considerar la exhortación anterior a un amor fraterno de un orden puro y de todo corazón como ahora apoyada por la consideración de que, en virtud del acto de regeneración de Dios, 'la misma sangre corre en sus corazones'. venas' (Leighton, y virtualmente Schott), o que la regeneración, que es la única que hace posible este tipo de amor, también lo convierte en una obligación (Huther, etc.

). O mejor (con Weiss y, hasta ahora, Alford), tendremos que suponer que Peter encuentra ahora una razón más para comprometerse a una vida de amor de este tenor, en un hecho de gracia de fecha anterior incluso a la purificación. del alma ya citada, a saber, la acción decisiva de la gracia de Dios al traerlos primero a la nueva vida por medio de Su Palabra. Las cualidades especiales del instrumento de su regeneración, a saber, las de 'vivir' y 'permanecer', se mencionan entonces como argumentos para elevarse a esa alta tensión de amor perseverante e incorruptible que conviene a una vida que se eleva por encima de la incoherencia, la irregularidad y lo perecedero de la vida natural.

no de (o, de) simiente corruptible, sino incorruptible . La preposición denota la fuente u origen de la vida, y declara que en ese respecto es diferente de la vida natural. Este último se origina en lo perecedero, y es en sí mismo, por lo tanto, transitorio y cambiante. El primero se origina en lo que es incorruptible, y por lo tanto es en sí mismo insusceptible de fracaso o decadencia. La palabra aquí traducida como 'simiente' no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento.

Es tomado en ese sentido por casi todos los comentaristas, y esto parece estar favorecido por el adjetivo calificativo que se le atribuye. Tampoco es un sentido absolutamente extraño. Se encuentra, aunque con extrema rareza, tanto en los clásicos como en otros lugares ( 2 Reyes 19:29 ; 1 Ma 10:30). La palabra, sin embargo, significaría naturalmente 'sembrar', cuyo sentido (junto con los significados secundarios de 'tiempo de siembra y 'descendencia') tiene en los Clásicos. Aquí, por tanto, se refiere al acto divino, descrito como un engendrar, que es el punto de origen de la nueva vida.

a través de la Palabra viva y permanente de Dios . Ahora hay un cambio en la preposición, del cual se dan algunas extrañas explicaciones. No es porque Pedro pase ahora de la figura a una designación literal del medio de la regeneración (Schott, Weiss, etc.), ni porque la Palabra de Dios deba distinguirse ahora como un instrumento regenerador del Espíritu de Dios implícito en la 'simiente' anterior como el poder regenerador en la Palabra (de Wette, Brückner), ni siquiera es señalar dos aspectos diferentes de la misma Palabra, a saber, la Palabra como instrumento externo en la producción de la nueva vida, y la Palabra (en el carácter de 'semilla') como principio interno de la nueva vida (Huther).

Se debe simplemente al hecho de que, habiendo nombrado el acto de Dios, que es el poder que origina, Pedro ahora nombra el medio por el cual se realiza (cf. Santiago 1:18 ). El Logos o 'Palabra' por el cual Dios nos engendra no es ni la Palabra Personal, Cristo, por quien Dios ha hablado finalmente, ni la Palabra escrita, la 'Escritura', con la que Pablo abre sus citas, sino, como en Hebreos 4:12 , Revelación, o la voluntad declarada de Dios, y aquí esa voluntad como declarada especialmente en el Evangelio.

Aunque la Palabra de Dios no asume en Pedro la forma a la que la lleva Juan, se puede decir con justicia que está 'más aquí que cualquier libro escrito, más que cualquier enseñanza oral del Evangelio, por poderosa que sea esa enseñanza. en sus efectos' (Plumptre). El contexto muestra que Pedro lo ve como una voz que penetra la naturaleza del hombre como un principio vivificador, 'un poder divino, eterno y creativo, que obra en y sobre el alma del hombre' (Plumptre), y casi identificado con Dios mismo, simplemente como en Hebreos 4 hay una transición inmediata de la Palabra ( 1 Pedro 1:12 ) a Dios mismo ( 1 Pedro 1:13 ).

No está del todo claro cuál de los dos sujetos, Dios o la Palabra, se califica con los adjetivos 'vivo' y 'permanente'. El orden en griego es peculiar, el sustantivo 'Dios' está entre los dos adjetivos. La mayoría de los intérpretes están de acuerdo con la EV en considerar que la Palabra es el sujeto descrito aquí como 'vivo' y 'permanente', a favor de lo cual se recomienda encarecidamente que el pasaje que sigue del Antiguo Testamento no trate de la propia naturaleza de Dios, sino con la de Su Palabra.

Luego se explica que el orden peculiar del griego se debe a que la cualidad 'vivo' se presenta en aras del énfasis. Desde este punto de vista, lo más decididamente afirmado es la vida que es inherente a la Palabra, y la siguiente cita de Isaías se introduciría para expresar el contraste entre la Palabra de Dios a este respecto y lo mejor de todas las cosas naturales. El arreglo de los términos apunta, sin embargo, más naturalmente a Dios como el sujeto descrito por los epítetos, y en apoyo de esto, se apela a Daniel 6:26 , donde se describe a Dios de manera similar, y, de hecho, de acuerdo con uno de los traductores griegos antiguos, precisamente en los mismos términos.

Calvino, por lo tanto, apoyado por la Vulgata, y seguido por algunos buenos exégetas, prefiere la opinión de que estos epítetos 'vivo' y 'permanente' se dan aquí a Dios mismo, con referencia a Su Palabra, como aquello en el que 'Su propia perpetuidad' se refleja como en un espejo viviente. En este caso deberíamos tener el mismo tipo de conexión entre Dios y Su Palabra como la que tenemos también en Hebreos 2:12-13 , donde la concepción del primero como teniendo todas las cosas desnudas y abiertas para Él, y la del segundo como rápidos, poderosos y penetrantes, yacen tan cerca uno del otro; y la siguiente cita tendría el propósito más claro de afirmar que el Verbo es partícipe de la misma vida y perpetuidad que son inherentes a Dios mismo.

En cualquier caso, la cualidad de 'permanecer' no es una mera adición (como dice Huther, etc.), sino más bien una inferencia tan importante de 'vivir' que sólo se expone a continuación. Porque la idea dominante sigue siendo la clase de amor que los creyentes deben exhibir entre sí, a saber, amor perseverante y duradero, y la intención general de los versículos finales es mostrar que mientras que para los no regenerados todo lo que es posible puede ser un amor cambiante y transitorio como la naturaleza de la que nace, los regenerados son hechos capaces de, y por lo tanto comprometidos con, un amor de la cualidad perdurable de esa nueva vida que, como Dios mismo y la Palabra de Dios, vive y por lo tanto permanece. Los mejores autores omiten las palabras 'para siempre'.

Versículo 24

1 Pedro 1:24 . Porque toda carne es como la hierba . Pedro interrumpe los términos rápidos y vívidos en que el profeta de Isaías 40 habla de su comisión. 'El aire está lleno de inspiración, de llamadas Divinas y voces proféticas' (M. Arnold).

El profeta oye una voz que le dice: Llora; pregunta qué clamará, y la voz le da como su clamor esta 'antítesis entre la decadencia puede ser la decadencia prematura (porque el aliento de Jehová "sopla" cuando " escucha") a la que incluso el más brillante y mejor de las cosas terrenales están sujetas, y la permanencia necesaria de Jehová y Su revelación' (Cheyne). La revelación particular o 'palabra' allí afirmada para permanecer infaliblemente para siempre es la promesa de Dios con respecto a Israel.

Aquí eso se identifica con la palabra ahora predicada a través del Evangelio. La frase 'toda carne' (que en el Antiguo Testamento es característica de ciertos libros solamente, apareciendo, por ejemplo, repetidamente en el Pentateuco y la segunda mitad (nunca en la primera) de Isaías, cuatro veces en Jeremías, tres veces en Ezequiel, una vez en Zacarías) abarca al hombre y todo lo que es del hombre tal como es por naturaleza.

y todo su esplendor como flor de hierba . La lectura seguida por la EV, 'la gloria del hombre', debe dar lugar a la mejor lectura, 'su gloria'. Si la 'carne', por lo tanto, se compara con la hierba (una figura bíblica familiar de la vida humana transitoria, cf. Salmo 90:5-6 ; Salmo 103:15-16 ; Job 8:12 ; Job 14:2 ; Isaías 37:27 ; Isaías 1:12 ; Sant.

7:10, 11), y uno al que la rapidez del crecimiento y la decadencia en los climas orientales le da fuerza adicional, la 'gloria' de la carne, por lo que se entiende su mejor resultado, 'las más espléndidas manifestaciones de la vida del hombre,' se compara con el capullo aún más tierno que brilla en la flor sólo para caer 'No hay campos de amaranto de este lado de la tumba; no hay voces, oh Ródope, que no sean pronto mudas, por melodiosas que sean; no hay nombre, por mucho que se repita el énfasis del amor apasionado, cuyo eco no se desvanezca al fin» (Landor).

se secó la hierba, y la flor (la palabra 'del mismo ' no es sostenida por las mejores autoridades) se cayó. Una imagen real de la ocurrencia real, los tiempos usados ​​son los de la narración directa (adecuadamente dada por Wycliffe

secó... cayó ), que puede traducirse, como en EV, por nuestro presente en inglés, como expresión de lo que sucede habitualmente, pero que más bien representa el mosaico como presenciado por el ojo del reportero.

Pero la palabra del Señor permanece para siempre . Teniendo el Evangelio inmediatamente a la vista, Pedro sustituye aquí 'la palabra del Señor ' por 'la palabra de nuestro Dios', que es la frase en Isaías 40:8 , tanto en el texto hebreo como en el griego. También aparecen otras desviaciones del pasaje del Antiguo Testamento, tal como lo tenemos, algunas de las cuales son de menor interés, otras de un tipo notable.

No solo se introduce el calificativo 'como' antes de 'hierba', el término más fuerte 'gloria' se da por 'bondad', la frase 'flor de la hierba' se sustituye por 'flor del campo', y 'marchita' se reemplaza por ' se cayó', pero se omite por completo la importante sección del texto hebreo que atribuye la decadencia de la hierba y las flores al Espíritu del Señor que sopla sobre ellas ( 1 Pedro 1:7

En estos detalles, Pedro sigue el texto de la traducción griega antigua. Por otra parte, se aparta del texto griego y vuelve al hebreo, al adoptar 'toda su gloria' en lugar de 'toda la gloria del hombre'. Parece, por lo tanto, que Pedro hace una cita muy libre, o más bien, que no trae este pasaje como una cita formal que sustenta su declaración apelando a la Escritura, sino que simplemente expresa en el Antiguo Testamento palabras que vienen fácilmente a sus labios. razón de la incorruptibilidad que atribuye a la nueva vida, a saber, que se debe a la acción de un poder que perdura como Dios mismo.

Esto está respaldado por el hecho de que el pasaje no es introducido por la conjunción ordinaria 'porque', sino por un término diferente, usado también en 1 Pedro 1:16 , que significa más bien 'porque'.

Y esta es la palabra que os ha sido anunciada por el evangelio , o más bien, y la palabra del evangelio que os ha sido anunciada era esta . La oración no es paralela, como muchos la toman, a Romanos 10:5-13 , donde se tiene en cuenta la cercanía o accesibilidad de la Palabra. Lo que se afirma no es que esta Palabra, de la que se dicen cosas tan gloriosas, esté todavía tan cerca de ellos como para estar a su alcance en el Evangelio, sino que las buenas nuevas que fueron traídas a estos cristianos asiáticos por Pablo y sus compañeros fueron nada más que esa Palabra del Señor de la que habló el profeta, y nada menos perdurable que la Voz del desierto había proclamado que esa Palabra era.

Entonces Pedro identifica la revelación en la forma de la antigua palabra de la promesa con la revelación en la forma de la palabra reciente de la predicación; lo cual dice, también, que no fue meramente para ellos, o para su beneficio, sino para ellos, dirigido a ellos personalmente y transmitido entre ellos. Da testimonio implícito al mismo tiempo del hecho de que lo que él mismo tenía ahora para enseñarles no era más que la misma gracia que Pablo y otros habían proclamado.

De ahí que el tiempo pasado, ' fue predicado', se refiera a su primer contacto con el Evangelio, cuando otros, además del que les escribió, habían sido los medios para transmitirles la Palabra perdurable del Señor, y así crear en ellos una vida capaz de un amor firme e incorruptible. El término usado para la 'Palabra' en 1 Pedro 1:23 ( Logos ) da lugar ahora a un término diferente ( rhema ), que se supone que expresa solo la palabra pronunciada (mientras que el otro denota la palabra pronunciada o no pronunciada) , y dar una visión más concreta del mismo.

Sin embargo, es dudoso hasta qué punto se puede llevar a cabo la distinción. Y es más que dudoso que en el presente caso el cambio se deba a algo más que al hecho de que la traducción griega que Pedro parece seguir usa la última palabra en el pasaje citado.