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Thursday, July 4th, 2024
the Week of Proper 8 / Ordinary 13
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Bible Commentaries
Santiago 4

Versículo 1

Santiago 4:1 . ¿De dónde vienen las guerras y los pleitos entre vosotros? Otros manuscritos dicen: ¿De dónde proceden las guerras y las luchas entre vosotros? La conexión es la siguiente: Santiago había estado reprendiendo a sus lectores por envidia y contienda partidaria, lo cual era motivo de contiendas entre ellos ( Santiago 3:16 ); y ahora procede a rastrear esas maldades hasta su origen en sus lujurias pecaminosas.

La repentina transición del fruto de la justicia sembrado por los pacificadores al predominio de las guerras y los combates es sorprendente. De hecho, las expresiones utilizadas en este pasaje, en el que se acusa a los lectores de guerras y peleas, se dice que matan y se les llama adúlteros, son tan fuertes que a primera vista uno podría suponer que la Epístola está dirigida a los judíos incrédulos, a cuyo estado y carácter se aplicaban literalmente estas expresiones, y no a los cristianos judíos, a quienes solo podían aplicarse figurativamente; pero todo el espíritu y la estructura de la Epístola prueban que fue escrita para los creyentes.

Debemos tener en cuenta el estilo vehemente del escritor. Además, no debemos suponer que existiera una excelencia ideal en la Iglesia primitiva; aprendemos, especialmente de las dos Epístolas a los Corintios, que tenía sus fallas y defectos; los conversos llevaron consigo al cristianismo muchos de los vicios de su estado no convertido. Este es el caso de nuestras misiones modernas; los vicios que prevalecen entre sus compatriotas inconversos son aquellos a los que los conversos están más expuestos y más inclinados.

Ahora bien, un espíritu contencioso era un vicio judío. Guerras y luchas eran en este tiempo la condición de la nación judía; de hecho, fue este espíritu contencioso el que fue la causa de su ruina. Los judíos cristianos no se habían emancipado de este carácter nacional. Los términos 'guerras' y 'peleas' expresan las amargas disputas que prevalecieron entre ellos; 'guerras' que denotan un estado de contienda en general, y 'peleas', brotes particulares de la misma.

Estas contenciones no deben limitarse a disputas entre maestros o controversias religiosas, sino que deben entenderse en general como todas aquellas disputas que surgen de nuestras pasiones pecaminosas y deseos egoístas. Hace más de dieciocho siglos que el Príncipe de la Paz visitó esta tierra y se proclamó el Evangelio que anunciaba 'paz en la tierra'; y sin embargo todavía hay guerras y luchas en la Iglesia y en el mundo.

no vengan de aquí . Santiago con una segunda pregunta responde a la primera, apelando a la conciencia de sus lectores.

aun de tus lujurias o placeres. Sus malos deseos fueron la ocasión de sus contiendas; deseos de objetos mundanos la codicia de ganancia o influencia. Y tal ha sido la causa de todas las guerras que han asolado esta tierra; estos brotan de las malas pasiones de los hombres. "Nada", observa Platón, "pero el cuerpo y sus deseos y apetitos encienden la sedición, las disputas y las guerras en este mundo".

esa guerra No hay necesidad de suministrar 'contra la mente' o 'contra el alma'. Hay diferentes formas de esta guerra de nuestras lujurias. Está la guerra entre la inclinación sensual y la conciencia; entre el pecado que habita en nosotros y el principio de la gracia en el hombre renovado; y entre una lujuria pecaminosa y otra, como por ejemplo entre la avaricia y la ambición. Está la ley de los miembros en guerra contra la ley de la mente ( Romanos 7:23 ).

Pero no es a estas formas de guerra a las que alude Santiago; las lujurias son más bien consideradas como una fuerza combinada en guerra contra nuestros semejantes; no habla del estado de guerra interna del alma, sino de la contienda activa contra los demás.

en tus miembros. Los deseos tienen su sede en nuestros miembros corporales; y estos miembros son los instrumentos que utilizan para lograr sus propósitos. Así San Pablo dice: 'No dejéis que el pecado reine en vuestro cuerpo mortal, para que le obedecáis en sus concupiscencias; ni deis vuestros miembros al pecado por instrumentos de iniquidad' ( Romanos 6:12-13 ).

Versículos 1-12

Santiago 4:1-12 . Santiago advierte a sus lectores contra las malas pasiones que dieron lugar a guerras y luchas entre ellos. Deben moderar sus deseos y cuidarse de la autogratificación. Si ponían sus principales afectos en las cosas del mundo, estaban alienados de Dios, porque nadie podía ser amigo del mundo sin ser enemigo de Dios.

Las declaraciones de la Escritura en contra de la mundanalidad no fueron hechas sin propósito; y los impulsos del Espíritu que moraba en nosotros no condujeron a la contienda ni a la envidia. Deben cultivar la sumisión a Dios, la resistencia al diablo, la pureza exterior e interior, el arrepentimiento y la humildad. Deben evitar toda blasfemia y censura. No deben erigirse en jueces unos de otros; pero recuerda siempre que hay un Legislador y Juez, que tiene el poder de llevar a cabo Sus juicios, ya quien todos deben dar cuenta.

Versículo 2

Santiago 4:2 . Codiciáis y no tenéis. Este versículo describe además el origen o génesis de estas luchas externas. Primero, entonces, está el mal deseo; entonces este deseo, siendo insatisfecho, conduce al odio ya la envidia; y el odio y la envidia conducen a guerras y peleas (comp. Santiago 1:15 ).

Los objetos de deseo son bendiciones mundanas, la gratificación de nuestros intereses pecaminosos. Este espíritu de deseo inquieto era también en este tiempo el carácter nacional de los judíos; estaban inquietos bajo el gobierno de los romanos, y deseaban ansiosamente la libertad nacional y el señorío sobre otras naciones. Estos deseos fueron fomentados especialmente por su creencia en un Mesías terrenal, quien debería otorgar bendiciones mundanas a Sus seguidores. Este vicio judío prevalecía entre los judíos cristianos, y quizás la falsa noción de un Mesías terrenal no fue erradicada de entre ellos.

matas ; expresivo de la amargura del odio que prevalecía. Si esta Epístola fuera dirigida a los judíos en general, estas palabras recibirían un significado literal; pero difícilmente podemos suponer que las disputas entre los judíos cristianos condujeron a un verdadero derramamiento de sangre, aunque ese ha sido a menudo su resultado en la historia de la Iglesia. Las palabras, entonces, deben entenderse en un sentido modificado, denotando ese odio amargo que, según el espíritu del Evangelio, equivale al asesinato: 'Vosotros matáis en el espíritu.

'El que aborrece a su hermano es homicida' ( 1 Juan 3:15 ). Compare con esto las palabras de nuestro Señor: 'Oísteis que fue dicho por los antiguos: No matarás; y cualquiera que matare será culpable de juicio; mas yo os digo, que cualquiera que se enoje con su hermano sin causa, será culpable de juicio' ( Mateo 5:21-22 ). No se describe el acto externo, sino la disposición interna, el odio amargo. Las expresiones fuertes y vehementes son características del estilo de Santiago.

y deseo de tener ; o más bien, 'y la envidia' se entregan a un espíritu resentido y envidioso hacia los demás.

y no puedes obtener, a saber, aquello por lo que te complaces en el odio y la envidia.

lucháis y hacéis guerra; la tercera etapa en la génesis de la contienda.

todavía ; esta palabra no está en el griego. Lo mejor es poner un punto después de 'guerra' y comenzar una nueva cláusula, mostrando la razón por la cual sus deseos no fueron satisfechos, ya sea porque no pidieron o porque pidieron indebidamente.

no tenéis, porque no pedisteis. Aquí parece haber una referencia a la declaración de nuestro Señor: 'Pedid, y se os dará'. Y aquí también está implícito que se nos permite pedir bendiciones temporales, solo que no debemos pedirlas incorrectamente.

Versículo 3

Santiago 4:3 . Pedís, y no recibís: como para anticipar la respuesta de sus lectores de que sí pidieron, pero aun así no recibieron el objeto de sus deseos.

porque pedís mal: o mal, con maldad; ya sea con un espíritu impropio, sin fe en Dios como el Oidor de la oración; o más bien por cosas impropias, por cosas mundanas que son perniciosas en sí mismas o perjudiciales para el peticionario con el único fin de gratificarse a sí mismo, sin pensar en la gloria de Dios. Tal pregunta es equivalente a no preguntar.

para que podáis consumirlo (lo que pedís) en, o gastarlo en, vuestros deseos : para satisfacer vuestros propios deseos pecaminosos. El significado es: si oráis con un espíritu adecuado, estos deseos egoístas, que son la ocasión de esas amargas contiendas entre vosotros, dejarían de existir.

Versículo 4

Santiago 4:4 . Adúlteros y adúlteras. Los mejores manuscritos solo dicen "adúlteras", una lectura más adecuada a la metáfora empleada. Esta denominación podría tomarse literalmente, si la referimos a los judíos incrédulos; pero, al referirse a los judíos cristianos, sólo puede entenderse en un sentido metafórico.

Es el adulterio espiritual al que alude aquí Santiago. Aquí adopta el lenguaje de un profeta del Antiguo Testamento. Los profetas representan a Dios como el 'Esposo de Su pueblo', y el pecado, especialmente el pecado de la idolatría, como la infidelidad a Él. Esta metáfora tampoco se limita al Antiguo Testamento. Nuestro Señor, al menos en dos ocasiones, llama a los judíos 'generación adúltera' ( Mateo 12:39 ; Marco 8:38 ); y San

Pedro habla de los cristianos malvados como 'que tienen los ojos llenos de adulterio' ( 2 Pedro 2:14 ). El creyente es considerado como casado con el Señor ( Romanos 7:4 ); y el mundo es el rival de Dios, el que seduce nuestros afectos de Él. St. James, al usar este epíteto fuerte y sorprendente, da rienda suelta a su indignación moral. Está lleno de santa ira a causa de las contiendas que prevalecieron entre ellos.

¿No sabéis que la amistad del mundo. Esto no debe restringirse a la complacencia de las lujurias pecaminosas, oa una ansiosa búsqueda de los placeres carnales del mundo; por esto se entiende un apego excesivo a los objetos mundanos, un anhelo ansioso por las riquezas o la influencia del mundo; en fin, mundanalidad, deseos mundanos sin ningún pensamiento de Dios, una preferencia del mundo por Él.

es enemistad con Dios. Dios y el mundo aquí se oponen como rivales: de modo que no podemos amar al uno sin rechazar al otro 'No podéis servir a Dios ya las riquezas' ( Mateo 6:24 ). Cuanto más el mundo ocupa nuestros corazones, menos espacio hay en ellos para Dios, y más olvidadizos somos del mundo venidero.

quien, pues, será: literalmente, 'quien quiera ser' ha elegido el mundo como su porción.

el amigo del mundo resuelve cultivar su amistad y su favor como su principal bien, o más bien, 'se constituye', 'se erige' en enemigo de Dios.

Versículo 5

Santiago 4:5 . El significado de este versículo es muy difícil: es uno de los dichos oscuros de la Escritura. Esta dificultad surge de dos causas: del hecho de que no se encuentra en el Antiguo Testamento ningún pasaje como el que aparentemente cita Santiago; y de que la supuesta cita misma es oscura y susceptible de significados diferentes e incluso opuestos.

¿Pensáis que la Escritura dice en vano: que su declaración es sin propósito? Estas palabras parecen introducir una cita bíblica; pero no se puede encontrar ningún pasaje que exprese el sentimiento adjunto. Se han aducido varios pasajes, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, pero ninguno que sea idéntico a la supuesta cita. Algunos, en efecto, piensan que la cita citada es la contenida en el Libro de los Proverbios, mencionada en el versículo siguiente, 'Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes', y que todo lo que interviene debe ser considerado como un paréntesis. ; [1] pero este es un método forzado para eliminar la dificultad.

Es mejor suponer que Santiago alude, no a ninguna cita en particular, sino al alcance general de la Escritura: ¿Piensas que las declaraciones bíblicas son en vano? Esto puede referirse al sentimiento que sigue: o, como creemos que es mejor, a lo que precede, a las denuncias bíblicas contra la mundanalidad y la indulgencia del odio y la envidia.

[1] Esta es la solución de la dificultad de Huther.

el espíritu que mora en nosotros codicia para la envidia. Estas palabras han dado lugar a una gran variedad de interpretaciones. Según nuestra versión, el significado es que las Escrituras declaran que nuestra naturaleza depravada es dada a la envidia. Pero a esto se ha objetado con fuerza que 'el espíritu que mora en nosotros es un espíritu diferente de nosotros, y por lo tanto no puede denotar nuestra naturaleza depravada.

En consecuencia, algunos piensan que aquí se refiere al 'espíritu del mal', o Satanás. Pero, aunque una expresión como 'Satanás morando dentro de nosotros' puede ser admisible, sin embargo, este significado se contradice con el siguiente versículo: 'Él da más gracia', lo que requeriría insertar 'Dios' como su sujeto. Otros suponen que por 'el Espíritu que mora en nosotros' se entiende el Espíritu Santo, y dan a las palabras 'envidiar' un significado adverbial: piensan que la metáfora introducida por las palabras 'adúlteras' todavía se mantiene; y en consecuencia dan la siguiente traducción a las palabras: 'El Espíritu que mora en nosotros nos desea celosamente para los suyos.

[2] Pero a esto se objeta que la palabra traducida 'envidia' se usa siempre en la Escritura en un mal sentido, y que las palabras 'nosotros por lo suyo' están insertadas en el texto. Algunos traducen la cláusula: 'El Espíritu que mora en nosotros codicia contra la envidia'; pero esto le da un significado falso a la preposición. Otra traducción es entender por 'el espíritu' el espíritu humano, y considerarlo no como sujeto sino como objeto del verbo.

En consecuencia, se da la siguiente interpretación: 'Dios desea ansiosamente el espíritu que mora en nosotros'. [3] Pero aquí también se da un significado erróneo a las palabras traducidas en nuestra versión 'envidiar'; y 'el espíritu que mora en nosotros' es un extraño circunloquio para el espíritu humano. Da la mejor traducción, y la más libre de dificultades, referir 'el Espíritu que mora en nosotros' al Espíritu Santo, y suponer que hay aquí dos cuestiones distintas: [4] ¿Crees que la Escritura habla en ¿vano? ¿Son sus declaraciones contra la mundanalidad, la lucha y la envidia, un mero sonido vacío? ¿El Espíritu que mora en nosotros tiene codicia para la envidia? ¿Anima Él tales afectos mundanos? ¿Son los frutos del Espíritu envidia, contienda y mundanalidad, y no más bien amor, alegría, paz? 'Algunos', observa Calvino,

Sin embargo, piensan mejor los que consideran el Espíritu de Dios como destinado: porque Él es el que se nos ha dado para habitar en nosotros. Entonces tomo el Espíritu como el de Dios, y leo la oración como una pregunta; porque el objetivo del apóstol era probar que porque tenían envidia, no eran gobernados por el Espíritu de Dios.' Otra lectura importante, y quizás mejor atestiguada, del griego es 'causado a morar', en lugar de 'morar'; pero esto también está en conformidad con la interpretación dada arriba: '¿El Espíritu que hizo morar en nosotros tiene codicia para la envidia?' Si esa es la lectura correcta, la interpretación dada en nuestra versión es errónea; porque nuestra naturaleza depravada nunca puede describirse como 'el espíritu que Dios hizo que morara en nosotros'.

[2] Así Alford, Brückner, Basset y Plumptre.

[3] Así Erdmann y Dean Scott, quienes, sin embargo, entienden por espíritu al Espíritu Santo, lo cual es tautológico.

[4] Así que la Versión Revisada.

Versículo 6

Santiago 4:6 . Pero él, es decir, Dios, o más bien el Espíritu que mora en nosotros, el antecedente inmediato.

da más, o mayor, gracia. Aquí también hay una dificultad para determinar a qué se refiere 'más': esto depende del significado que se le dé a la cláusula anterior. Algunos lo traducen 'más grande que lo que el mundo da': otros, 'más grande que la fuerza de la depravación que existe dentro de nosotros'. Quizá el significado más correcto sea: Sólo porque el Espíritu no codicia la envidia; y sin embargo, hay una lujuria que envidiar en el hombre: por lo tanto, para vencer esta lujuria, Él da más gracia.

Por lo cual dice: es decir, dice Dios o el Espíritu. Esto es mejor que la traducción 'la Escritura dice'.

Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes. La cita es del Libro de los Proverbios y está de acuerdo con la Septuaginta, excepto que allí tenemos la palabra 'Señor' en lugar de 'Dios'. La misma cita, y con la misma variación, ocurre en la Primera Epístola de Pedro ( 1 Pedro 5:5 ). Las palabras en nuestra versión son, 'Ciertamente él escarnece a los escarnecedores; pero da gracia a los humildes' ( Proverbios 3:34 ). Por orgullosos aquí se entiende los contenciosos, aquellos que ansiosamente desean objetos mundanos; y por los humildes, los que han vencido sus deseos mundanos y dominan sus pasiones.

Versículo 7

Santiago 4:7 . Ahora siguen varias exhortaciones para imponer la humildad y la sujeción de las pasiones.

Someteos, pues, a Dios. Porque Dios resiste a los soberbios, por tanto, sométanse a Él. La sumisión es el primer paso del regreso del pecador a Dios; y el mismo espíritu de sumisión acompaña al creyente en cada etapa sucesiva. La sumisión es el padre de la paciencia, el contentamiento, la libertad de la petulancia, la confianza, la esperanza y otras gracias benditas y pacíficas; mientras que la falta de sumisión da lugar a deseos ingobernables, envidia, odio y todas aquellas pasiones que son la causa de amargas contiendas.

Resiste al diablo. La sumisión a Dios implica resistencia a todo lo que es malo, y al diablo el espíritu del mal, especialmente porque el diablo es el autor del orgullo y la discordia. Debemos darnos cuenta de nuestro enemigo espiritual, y resistirlo con armas espirituales ( Efesios 6:11 ; Efesios 6:16 ), especialmente mediante el ejercicio de constante vigilancia y oración de nuestra parte.

Compárese con las palabras de San Pedro: 'Sed sobrios, velad, porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar: al cual resistid firmes en la fe' ( 1 Pedro 5:8-9 ) . y él huirá de ti. 'Podemos', dice Benson, 'ahuyentar al diablo no con agua bendita, ni con la señal de la cruz, sino con virtud constante y bondad resuelta'.

Versículo 8

Santiago 4:8 . Acercarse a Dios: no limitarse a la oración, sino ser entendido de nuestra relación con Dios en general.

y él se acercará a ti. Compárese con las palabras de Zacarías: 'Volveos a mí, y yo me volveré a vosotros, dice Jehová de los ejércitos' ( Zacarías 1:3 ).

Límpiense las manos, pecadores. Los sacerdotes antes de ministrar en el altar, y el pueblo antes de orar, siempre se lavaban las manos, insinuando así la pureza con que debemos acercarnos a Dios. Las manos se mencionan especialmente como instrumentos de maldad.

y purificad vuestros corazones . La limpieza de las manos se refiere a la pureza externa, y la purificación de los corazones a la interna; el uno a la ausencia de contienda, y el otro a la libertad de aquellos deseos que eran la causa de la contienda; lo externo y lo interno deben corresponder: debemos tener 'manos limpias y corazón puro' ( Salmo 24:4 ). No hay mucha diferencia entre las dos palabras traducidas aquí como 'limpiar' y 'purificar': la primera es libre de mancha o imperfección, la segunda es consagrado o apartado.

vosotros de doble ánimo: teniendo, por así decirlo, dos almas, una profesando estar apegada a Dios, y la otra realmente apegada al mundo. Los epítetos 'pecadores' y 'dobles de ánimo' no se refieren a diferentes, sino a la misma clase de personas.

Versículo 9

Santiago 4:9 . Afligíos, y lamentaos, y llorad , es decir, por vuestra envidia y odio, vuestras contiendas y contiendas, y las miserias ocasionadas por ellas. Los epítetos 'pecadores' y 'dobles de ánimo' implican la necesidad del arrepentimiento; y el verdadero arrepentimiento debe estar siempre acompañado de tristeza según Dios.

que vuestra risa se convierta en luto, y vuestra alegría en pesadumbre: sentimientos más apropiados para la ocasión.

Versículo 10

Santiago 4:10 . Humillaos. Todas las exhortaciones anteriores son refuerzos de la humildad.

ante los ojos del Señor: es decir, delante del Señor, como en Su presencia. El Señor es, como es habitual en la Epístola de Santiago, no Cristo, sino Dios.

y él os exaltará, o mejor dicho, os exaltará, tanto en este mundo por Su gracia, como en el otro mundo para Su gloria. El verdadero camino a la exaltación es a través de la humildad. Compare las palabras muy similares en la Epístola de San Pedro: 'Humíllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que Él los exalte cuando fuere tiempo' ( 1 Pedro 5:6 ); y las palabras de nuestro Señor: 'El que se enaltece será abatido, y el que se humilla será enaltecido' ( Mateo 23:12 ).

La humildad es una de las más raras y una de las más hermosas de todas las gracias. Es todo lo contrario de ese espíritu contencioso, envidioso y resentido que Santiago condena aquí con tanta vehemencia; la paz y la alegría son sus asociados inseparables. La humildad es el verdadero espíritu de toda obediencia; la sumisión es la perfección de la virtud; y la resignación a la voluntad Divina es sólo otro término para la santidad universal.

Versículo 11

Santiago 4:11 . Aquí comienza una nueva oración, y sin embargo en estrecha relación con la anterior. Santiago vuelve a los pecados de la lengua, y advierte a sus lectores contra ese juicio y censura pecaminosos que fueron el efecto de sus amargas contiendas.

Hermanos, no habléis mal unos de otros. Hablar mal tiene su origen en el resentimiento y la envidia. Aquellos que no nos gustan, o que son nuestros exitosos rivales, somos propensos a despreciarlos. Por otro lado, la humildad ante Dios se manifestará en la humildad con respecto a nuestros semejantes: pensaremos humildemente de nosotros mismos, y así no seremos tan propensos a menospreciar a los demás. Por supuesto, no está prohibido aquí hablar mal de nadie; estamos obligados a dirigir la atención a los malvados, como una advertencia a los demás; pero el mal hablar que St.

Santiago aquí condena, es una censura pecaminosa; juzgar los motivos y el carácter de los hombres; fingiendo ver en sus corazones, y discerniendo los motivos de sus acciones; condenándolos sin razón por prejuicio y envidia, y usurpando así la autoridad judicial de Dios.

El que habla mal de su hermano y juzga a su hermano. Juzgar aquí se usa, como a menudo en las Escrituras, en el sentido de condenar. Compárese con esto la prohibición de nuestro Señor: 'No juzguéis, para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzguéis, seréis juzgados' ( Mateo 7:1 ).

habla mal de la ley. Por ley aquí se entiende la ley moral, esa ley cuyo resumen es: 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo;' y que Santiago denomina 'la ley real' ( Santiago 2:8 ). El que con espíritu de censura juzga a su hermano, menosprecia esta ley del amor, y así la maldice o la menosprecia.

y juzga la ley. Algunos suponen que con esto se quiere decir que el que juzga a su hermano, juzga la ley poniéndose por encima de ella, pronunciándose sobre su observancia o no observancia por otro (Alford). Pero más bien parece significar: El que habla mal de su hermano, condena a su hermano; y al hacerlo, sin ocasión necesaria, usurpa la autoridad del juez; un significado, sin embargo, que no es esencialmente diferente.

pero si juzgas la ley, no eres hacedor de la ley, sino juez : al condenar a tus semejantes, sales de tu competencia, que no es juzgar la ley, sino obedecerla. El juicio es la provincia de Dios, el único Legislador, no del súbdito de la ley, y mucho menos del transgresor de la ley.

Versículo 12

Santiago 4:12 . Hay un Legislador. La mayoría de los manuscritos dicen, 'Hay un Legislador y un Juez:' y esto es más adecuado al contexto, ya que es la provincia de un juez a la que se advierte. Estos no son muchos, sino uno: uno preeminente y exclusivamente. Todos los legisladores y jueces humanos derivan su autoridad de Dios, y solo deben ser obedecidos cuando sus mandatos no se oponen a los Suyos. Dios es la fuente de toda autoridad, la fuente de la justicia.

quien es poderoso: quien tiene tanto la autoridad para mandar como el poder para ejecutar

salvar y destruir. Quién eres tú : expresando la insignificancia del hombre: tú, que eres tan ignorante y tan errante, tan pecaminoso y tan propenso a caer; tú, que no tienes poder ni autoridad; tú, que eres tú mismo culpable y como pecador odioso al juicio de Dios: ¿cómo te atreves a invadir el oficio de este Legislador y Juez supremo y universal, y exponerte a Su condenación?

que juzgas a otro? Compárese con las palabras de Pablo: '¿Quién eres tú que juzgas al siervo de otro?' ( Romanos 14:4 ).

Versículo 13

Santiago 4:13 . Es un tema de disputa y dificultad considerable a quién se dirige este pasaje; si Santiago se está dirigiendo aquí a miembros indignos de la Iglesia cristiana, que aún no habían dejado de lado los vicios judíos de su estado inconverso; o si amonesta a los opresores de los cristianos judíos, a los judíos incrédulos, a los impíos ya los ricos de este mundo.

Se han asignado tres razones en apoyo de la opinión de que aquí se trata a los incrédulos. 1. La dirección 'Id a', nuevamente repetida (cap. Santiago 5:1 ), parece indicar que las palabras en los dos apóstrofes se dirigen a los que están fuera de la Iglesia. 2. Los destinatarios no son designados como 'hermanos', como es la costumbre habitual de S.

James, ni se dan marcas para indicar que son cristianos. 3. Su conducta impía se describe de tal manera que solo puede aplicarse a los que están fuera de la iglesia, y su condenación se pronuncia sin ningún llamado al arrepentimiento. Otros afirman que ignoramos el alcance de la corrupción moral en la Iglesia primitiva, y que no era práctica de los escritores sagrados dirigirse a los que estaban fuera de la comunidad cristiana.

Quizás la opinión más correcta es asumir que la primera parte del pasaje, hasta el final del cuarto capítulo, es una amonestación a los miembros mundanos de la Iglesia; y que la segunda parte, que comienza al comienzo del quinto capítulo, es un apóstrofe para los ricos y los impíos del mundo. El pasaje está dividido en dos partes distintas, cada una de las cuales comienza con la dirección 'Ir a'; y no hay razón para concluir que las personas así mencionadas de manera similar en ambos párrafos fueran las mismas. Consideramos, pues, que los aquí mencionados en el primer párrafo eran miembros de la Iglesia cristiana.

Ir a, una llamada de atención, que se encuentra solo aquí y al principio del siguiente capítulo.

ahora: siendo este el caso; una inferencia de la advertencia anterior contra la mundanalidad y la confianza presuntuosa.

vosotros que decís, Hoy o mañana; otros manuscritos dicen 'hoy y mañana'; pero la diferencia de significado es leve.

entraremos en tal ciudad: literalmente, en esta ciudad o la ciudad en la intención del hablante.

y continuar allí un año: literalmente, 'pasar un año'. Otros manuscritos dicen: 'Entremos en tal ciudad y pasemos allí un año'.

y comprar y vender: literalmente, 'tráfico'.

y obtener ganancia. No podía haber nada malo en la mera mercancía; el pecado consistió en una confianza presuntuosa en sí mismos y en la falta de comprensión de su dependencia de Dios. La práctica a la que se hace referencia sigue siendo muy común en Oriente. Los mercaderes viajan a alguna ciudad lejana con sus existencias y continúan allí hasta que se deshacen de todo.

Versículos 13-17

Santiago, habiendo advertido a sus lectores contra la mundanalidad y exhortado a la humildad ante Dios, procede a censurar a los ricos por su olvido de su dependencia de Dios, su orgullosa confianza en sus planes mundanos y su arrogante jactancia como si fueran sus propios maestros; les recuerda la brevedad y la incertidumbre de la vida, y los exhorta a reconocer a Dios en sus transacciones mundanas ya darse cuenta de su poder absoluto sobre ellos.

Luego apostrofa a los impíos ricos y, como un profeta del Antiguo Testamento, pronuncia su condenación. Sus riquezas, sus vestidos, su oro y su plata perecerían; habían acumulado tesoros para el día de la ira. Menciona especialmente tres pecados clamorosos que atrajeron sobre ellos la venganza divina: su injusticia hacia sus trabajadores, su lujo y autocomplacencia, y su opresión de los justos.

Versículo 14

Santiago 4:14 . mientras que vosotros no sabéis lo que será mañana. Ignoras lo que te sucederá; su salud y su vida no están a su disposición. Compare el pensamiento similar en Proverbios: 'No te jactes del mañana; porque no sabes lo que traerá el día' ( Proverbios 27:1 ).

¿Para qué es tu vida? Es incluso un vapor. Los mejores manuscritos dicen: 'Vosotros sois hasta un vapor;' y esta es una forma de expresión más viva y gráfica. Vosotros sois un mero vapor; un humo, o una exhalación del suelo.

que aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece. Una metáfora peculiar de Santiago en las Escrituras; y, como bien se ha dicho, difícilmente hay una imagen más fina en ningún autor de la incertidumbre, la brevedad y la vanidad de la vida humana. Somos como un humo que solo se ve desaparecer; un vapor que sube del suelo al amanecer y desaparece mucho antes del mediodía. Una imagen algo similar se emplea en el Libro de la Sabiduría: 'Nuestros nombres serán olvidados en el tiempo, y nadie recordará nuestras obras, y nuestra vida pasará como la huella de una nube, y se dispersará como una nube. niebla que es disipada por los rayos del sol y vencida por su calor (Sb 2, 4).

En otra parte de la Escritura se compara la brevedad de la vida humana con una sombra que declina, o con la marchitez de las flores. Tal es la vanidad de la vida; aparecemos como un relámpago, y luego somos tragados por la oscuridad.

Versículo 15

Santiago 4:15 . Por eso debéis decir: literalmente, 'en lugar de vuestro dicho'. Este versículo está directamente conectado con el 13, y el 14 debe ser considerado como un paréntesis. Vosotros decís: 'Hoy o mañana iremos a tal ciudad;' en lugar de decir: 'Si el Señor quiere'. Afirmas tu autodependencia, en lugar de reconocer humildemente tu dependencia de Dios.

Si el Señor quiere. Compárese con esta expresión de dependencia las palabras de San Pablo: 'Volveré a vosotros, si Dios quiere' ( Hechos 18:21 ); 'Iré a vosotros en breve, si el Señor quiere' ( 1 Corintios 4:19 ); “Espero quedarme algún tiempo con vosotros, si el Señor lo permite” ( 1 Corintios 16:7 ).

viviremos y haremos esto o aquello. Las palabras pueden traducirse: 'Si el Señor quiere y vivimos, haremos esto o aquello'. Pero nuestra versión es mejor, ya que tanto el vivir como el hacer dependen de Dios. Siendo el significado precisamente el mismo que nuestra frase común: 'Si Dios quiere ( Deo volente ). Haré esto y aquello. Sin embargo, debemos tener cuidado de no permitir que esta expresión de dependencia degenere en una mera forma, como ocurre con demasiada frecuencia; debe ser el verdadero sentimiento de nuestro corazón. No solo debemos reconocer en palabras, sino darnos cuenta profundamente de nuestra dependencia de Dios.

Versículo 16

Santiago 4:16 . Pero, en contraste con este espíritu de dependencia de Dios; en lugar de reconocer a Dios en todos tus caminos.

ahora, como están las cosas ahora; como es en realidad el caso. os regocijáis, literalmente 'os gloriáis', en vuestra jactancia, en vuestra jactancia, en vuestra vanagloria. Os deleitáis en este espíritu arrogante y presuntuoso, como si fuerais vuestros amos absolutos. Por sus jactancias debe entenderse no tanto su vana palabrería, como su confianza confiada e infundada en su propia salud y vida; en resumen, una confianza presuntuosa en sí mismos. No os regocijáis en el Señor, como debéis hacer como cristianos; sino en tus propias jactancias.

todo ese regocijo o gloriarse es malo, pecaminoso e incorrecto. Es rebelión contra Dios desechando su dependencia de Él. Nada es tan odioso para Dios como un espíritu orgulloso y arrogante.

Versículo 17

Santiago 4:17 . Por lo tanto: no una mera inferencia general sacada de lo que ha dicho Santiago en la parte anterior de su Epístola, sino una inferencia particular sacada de este espíritu de vana jactancia.

al que sabe hacer el bien: no limitarse a meras acciones benévolas, 'sabe hacer buenas obras', sino abrazar toda nuestra conducta moral 'sabe hacer lo correcto': 'bueno' aquí se opone a lo que es pecaminoso y equivocado.

y no lo hace, para él es pecado. La omisión del bien es indudablemente pecado, así como la comisión del mal. Tenemos aquí la declaración de un principio importante, que es susceptible de infinitas aplicaciones. La aplicación en el presente caso parece ser la siguiente: tienes el conocimiento incuestionable de la incertidumbre de la vida; sabéis que es vuestro deber daros cuenta de vuestra dependencia de Dios; si no lo hacéis así, si os hacéis como si fuerais vuestros propios amos, para vosotros es pecado. Conoces el bien y haces el mal, y por lo tanto estás convencido de pecado. (Compárese Juan 9:41 .)

 
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