Bible Commentaries
Job 19

Versículo 2

¿Cuánto tiempo vencerás mi alma? - Tal vez diseñando para responder al discurso burlón de Bildad; Job 18:2. "Él" había preguntado "¿cuánto tiempo pasaría antes de que Job terminara la conversación vacía? "Job" pregunta, en respuesta, "¿hasta cuándo" torturarían y afligirían su alma? ¡O si existía la esperanza de que esto llegara a su fin!

Y rómpeme en pedazos - Aplástame o contáctame - como romper cualquier cosa en un mortero o romper rocas con golpes repetidos del martillo. "No si." Dice que lo habían aplastado, como por golpes repetidos.

Versículo 3

Estas diez veces - Muchas veces; la palabra "diez" se usa como a menudo decimos, "diez docenas" o "veinte", para denotar muchos; vea Génesis 31:7, "Y tu padre ha cambiado mi salario" diez veces ". Levítico 26:26, "y cuando haya partido tu bastón de pan," diez mujeres "hornearán tu pan, en un horno;" compare Números 14:22; Nehemías 4:6.

No les da vergüenza que se hagan extraños para mí - Margen, "endurezcan ustedes para mí". Margen, "endurecerse contra mí". Gesenius, y después de él, Noyes, dice esto: "Desvergonzado me aturdiste". Wemyss, “¿No te da vergüenza tratarme así cruelmente? La palabra utilizada aquí (הכר hâkar) no aparece en ningún otro lugar y, por lo tanto, es difícil determinar su significado. La Vulgata lo traduce, "oprimiéndome". La Septuaginta, "y no te da vergüenza presionarme". - ἐπίκεισθέ υοι epikeisthe moi. Schultens ha entrado en un examen extenso de su significado, y supone que la idea principal es ser "rígido" o "rígido". La palabra en árabe, dice, significa ser "estúpido de maravilla". Se aplica, supone, a aquellos que están "rígidos o rígidos" con estupor; y luego a aquellos que tienen un corazón pétreo y una frente de hierro y hierro, y que pueden ver el sufrimiento sin sentir ni compasión. Este sentido concuerda bien con la conexión aquí. Gesenius, sin embargo, supone que la idea principal es la de golpear o golpear; y por lo tanto, de aturdimiento por golpes repetidos. En cualquier caso, el sentido sería sustancialmente el mismo: el de "aturdimiento". La idea dada por nuestros traductores de hacerse “extraños” se derivó de la suposición de que la palabra podría formarse a partir de נכר nâkar - para ser extraña, extranjera; extrañar, alienar, etc. Para un examen más completo de la palabra, el lector puede consultar a Schultens o Rosenmuller "in loco".

Versículo 4

Y, de hecho, he errado - Admitiendo que he errado, es mi propia preocupación. Tienes derecho a reprocharme y reprenderme de esta manera.

El error de la mina permanece conmigo mismo - Debo soportar las consecuencias del error ”. El diseño de esto parece ser para reprobar lo que él consideraba una interferencia inapropiada y entrometida con sus preocupaciones. O puede ser una expresión de la voluntad de soportar todas las consecuencias él mismo. Estaba dispuesto a cumplir con todos los resultados justos de su propia conducta.

Versículo 5

Si, de hecho, se magnificarán contra mí - Esto está relacionado con el siguiente verso. El sentido es, “todas estas calamidades vinieron de Dios. Me los ha traído de una manera repentina y misteriosa. En estas circunstancias deberías tener piedad de mí; Job 19:21. En lugar de magnificarse contra mí, colocarse como censores y jueces, abrumarme con reproches y llenar mi mente de dolor y angustia, deben mostrarme la simpatía de un amigo ". La frase, "magnifíquense", se refiere al hecho de que habían asumido un tono de superioridad y una forma autoritaria, en lugar de mostrar la compasión debido a un amigo afligido.

Y defiéndeme mi reproche - Mis calamidades como causa de reproche. Los exhortas como prueba del disgusto de Dios, y te unes a reprocharme como un hipócrita. En lugar de esto, deberías haberme mostrado compasión como un hombre a quien Dios había afligido mucho.

Versículo 6

Sepa ahora que Dios - Comprenda el caso; y para que puedan, él entra en una descripción extendida de las calamidades que Dios había traído sobre él. Deseaba que fueran informados "completamente" de todo lo que había sufrido a manos de Dios.

Me ha derrocado - La palabra utilizada aquí (עות ‛ âvath) significa doblarse, torcerse o curvarse; luego distorsionar, prevertir: derribarlos, destruirlos; Isaías 24:1; Lamentaciones 3:9. El significado aquí es que él había estado en un estado de prosperidad, pero que Dios lo había "revertido" completamente.

Y me ha rodeado con su red - Me ha lanzado su red como lo hace un cazador, y estoy atrapado. Quizás pueda haber una alusión aquí a lo que Bildad dijo en Job 18:8 ff, que los malvados serían atrapados en sus propias trampas. En lugar de eso, Job dice que "Dios" había lanzado la trampa sobre él, por razones que no podía entender, pero de tal manera que moviera la compasión de sus amigos.

Versículo 7

He aquí, lloro por error - Margen o "violencia". La palabra hebrea (חמס châmâs) significa violencia propiamente dicha. La violencia a la que se hace referencia es la que Dios le trajo. Es, de hecho, un lenguaje duro; pero no es seguro que quiera quejarse de Dios por haberlo hecho injusto. Dios había tratado con él de manera severa o violenta, es el significado, y había clamado a él por alivio, pero había llorado en vano.

Sin juicio - Sin justicia. El significado es que no podría obtener justicia de nadie a quien Dios no interpusiera para eliminar las calamidades que había provocado sobre él, y sus amigos no harían justicia a sus motivos y carácter.

Versículo 8

Él ha cercado mi camino - Esta figura está tomada de un viajero, cuyo camino está obstruido por árboles, rocas o cercas, para que no pueda llevarse bien, y Job dice que fue así con él. Viajaba de manera pacífica en el viaje de la vida, y de repente se pusieron obstáculos en su camino, para que no pudiera ir más lejos. Esto no se refiere, particularmente, a su condición espiritual, si es que lo hace. Describe la obstrucción de sus planes, más que la oscuridad espiritual o la angustia.

Y ha puesto oscuridad en mis caminos - Para que no pueda ver, como si todo el viajero se oscureciera repentinamente, para que no pudiera discernir su camino . El "lenguaje" aquí bien expresaría la oscuridad espiritual que los amigos de Dios a veces experimentan, aunque no es seguro que Job se haya referido a eso. Todos los tratos de Dios son misteriosos para ellos, y no hay luz en el alma, y ​​están listos para hundirse en la desesperación.

Versículo 9

Me ha despojado de mi gloria - Todo lo que tenía que contribuyó a mi respetabilidad y honor, me lo ha quitado. Mi propiedad, mi salud, mi familia, la estima de mi amigo, todo se ha ido.

Y tomó la corona de mi cabeza - La corona es un emblema de honor y dignidad, y Job dice que Dios había eliminado todo lo que contribuyó a la suya, y Job dice que Dios había eliminado todo lo que contribuyó a su antigua dignidad; compare Proverbios 4:9; Proverbios 17:6; Ezequiel 16:12; Lamentaciones 5:16.

Versículo 10

Me ha destruido por todos lados - No me ha dejado nada. La palabra que se usa aquí es la que se aplica comúnmente a la que se usa aquí, es la que se aplica comúnmente a la destrucción de ciudades, pueblos y casas. "Rosenmuller".

Y me fui - Es decir, estoy cerca de la muerte. No me puedo recuperar.

Y mi esperanza se ha quitado como un árbol - Un árbol, que es arrancado por las raíces y que no vuelve a crecer. Es decir, sus esperanzas de vida y felicidad, de una vejez honrada y de una continuidad de su prosperidad, habían sido completamente destruidas. Esto no se refiere a su esperanza "religiosa", como la palabra esperanza se usa a menudo ahora, sino a su deseo de futuro consuelo y prosperidad en esta vida. No parece pero su esperanza religiosa, que surge de la confianza en Dios, no se vio afectada.

Versículo 11

También ha encendido su ira - Está enojado. La ira en las Escrituras generalmente se representa como ardiente o inflamada, porque como el fuego destruye todo lo que está delante.

Y me cuenta como uno de sus enemigos - Me trata como si fuera un enemigo. La misma queja que hace en otro lugar; ver Job 13:24; quizás también en Job 16:9. No debemos entender a Job aquí como admitir que "él" era un enemigo de Dios. Constantemente sostenía que no lo era, pero se vio obligado a admitir que Dios "lo trató" como si fuera su enemigo, y no podía dar cuenta de ello. "Sobre esta base", por lo tanto, ahora sostiene que sus amigos deberían mostrarle compasión, en lugar de tratar de demostrar que "era" un enemigo de Dios; deberían compadecerse de un hombre que estaba afligido de manera tan extraña y misteriosa, en lugar de aumentar sus penas tratando de demostrar que era un hombre de maldad eminente.

Versículo 12

Sus tropas - Las calamidades que había enviado, y que aquí están representadas como "ejércitos" o "soldados" para realizar su trabajo. No es probable que se refiera aquí a las bandas de los caldeos y los sabeos, que le habían robado su propiedad, sino a las calamidades que le habían sobrevenido, "como si" fueran bandas de ladrones.

Y alzar su camino - A medida que el ejército que está a punto de asediar una ciudad, o que marcha para atacarla, lanza una forma de acceso a y así obtiene todas las facilidades para tomarlo; ver Isaías 40:3, nota; Isaías 57:14, nota.

Y acampar alrededor de mi tabernáculo - A la manera de un ejército que asedia una ciudad. A menudo, un ejército está acampado de esta manera durante meses o incluso años, para reducir la ciudad por el hambre.

Mi tabernáculo - Mi tienda de campaña; mi vivienda

Versículo 13

Él ha puesto a mis hermanos - Esta es una nueva fuente de aflicción que no había anunciado antes, que Dios había hecho que todos sus hijos se distanciaran de él - una calamidad que él consideraba la corona de todos sus males. La palabra traducida como "mis hermanos" (אחי 'âchāy) significa correctamente "mis hermanos", pero si quiere decir literalmente sus hermanos, o si la diseñó para ser tomada en un sentido figurado como denotar a sus amigos íntimos, o aquellos del mismo rango en la vida o la vocación, ahora es imposible de determinar.

Y mis conocidos - Mis amigos - en quienes confié en tiempos de calamidad.

Y verdaderamente distanciado - Me han olvidado y me tratan como a un extraño. ¡Qué descripción más precisa es esta de lo que ocurre a menudo! En la prosperidad, un hombre estará rodeado de amigos; pero tan pronto como su prosperidad se despoja, y él está abrumado por la calamidad, se retiran y lo dejan sufrir solo. Orgullosos de su conocido antes, ahora lo pasan por alto como un extraño, o lo tratan con frialdad, y cuando "necesita" su amistad, se van.

Versículo 14

Mis familiares han fallado - Mis vecinos (קרובי qârôbāy), los que estaban cerca de mí. Puede referirse a la "cercanía" de afinidad, amistad o residencia. La idea esencial es la de "cercanía", ya sea por sangre, afecto o cercanía. En Salmo 38:11, denota amigos cercanos.

Y mis amigos conocidos - Aquellos que me conocieron - מידעי myudā‛ay. La alusión es a aquellos que estaban "íntimamente" familiarizados con él, o que eran sus amigos íntimos.

Versículo 15

Los que habitan en la casa de la mina - Las pruebas llegaron a su misma vivienda y produjeron un triste alejamiento allí. La palabra usada aquí גרי gārēy de גוּר gûr significa apropiadamente aquellos que "permanecen" en una casa por un poco hora. Puede referirse a invitados, extraños, sirvientes, clientes o inquilinos. La idea esencial es que no eran residentes "permanentes", aunque durante un tiempo fueron internos de la familia. Jerome representa el lugar, "Inquilini domus meoe - los inquilinos de mi casa". La Septuaginta, Γείτονες οἰχιάς Geitones oikias - vecinos. Schultens supone que significa "clientes", o aquellos que fueron tomados bajo la protección de un gran hombre. Cita de los poetas árabes para mostrar que la palabra se usa en ese sentido, y particularmente un pasaje del "Hamasa", que traduce así:

Descendite sub alas meas, alasque gentis meae.

Ut sim praesidium vobis quum pugna con seritur.

Namque testamento injunxit mihi pater, ut reciperem vos hospites.

Omnemque oppressorem a vobis propulsarem.

No puede haber ninguna duda de que Job se refiere a "dependientes", pero ya sea en calidad de sirvientes, inquilinos o clientes, no es fácil de determinar y no es material. El Dr. Good lo convierte en "peregrinos", y esta es una interpretación correcta de la palabra. Este sería claramente el sentido si el miembro correspondiente del paralelismo no fuera "sirvientas". o sirvientas. "Eso" requiere que entendamos aquí a las personas que estaban "de alguna manera" dedicadas al servicio de Job. Quizás sus clientes, o aquellos que acudieron en busca de protección, estaban obligados a algún tipo de servicio como el retorno de su patrocinio.

Y mis doncellas - Mujeres domésticas. El Caldeo, sin embargo, traduce esto לחינתי - "mis concubinas"; pero la referencia correcta es a las sirvientas.

Soy un extraterrestre - Es decir, para ellos. Dejan de tratarme como el jefe de la familia.

Versículo 16

Llamé a mi sirviente - Perdió todo el respeto por mí y no me prestó atención.

Le supliqué - Dejé de esperar "obediencia" y traté de ver qué haría "persuasión". Dejé de ser el amo en mi propia casa.

Versículo 17

Mi aliento es extraño para mi esposa - Schultens dice esto, "mi aliento es repugnante para mi esposa", y también Noyes. Wemyss lo traduce, "mi propia esposa se aparta de mi aliento". Dr. Good: "mi esposa dispersa mi aliento". El significado literal es: "mi aliento es" extraño "(זרה zârâh) para mi esposa;" y la idea es que había habido un cambio en él de su enfermedad, que su aliento no era lo que ella estaba acostumbrada a respirar sin ofender, y que ahora se apartó de él como si fuera el aliento de un desconocido. Jerome lo expresa: "Halitum meum exhorruit uxor mea: mi esposa aborrece mi aliento". Puede ser digno de mención aquí, que solo se menciona a "una" esposa de Job, un hecho notable, ya que probablemente vivió en una época en que la poligamia era común.

Le supliqué - Le hice un llamamiento por todo lo que era tierno en la relación doméstica, pero en vano. De esto parecería que incluso su esposa lo había considerado como un objeto de desagrado divino y también lo había dejado sufrir solo.

Por el bien de los niños de mi propio cuerpo - Margen, "mi barriga". Hay una variedad considerable en la interpretación de este pasaje. La palabra traducida como "mi propio cuerpo" (בטני beṭenı̂y) significa literalmente, "mi vientre o matriz;" y Noyes, Gesenius y algunos otros, ¡supongamos que significa los hijos de su propia madre! Pero seguramente esto no era un atractivo que Job probablemente haría a su esposa en tales circunstancias. No puede haber incorrección al suponer que Job se refirió a sí mismo y que la palabra se usa de alguna manera en el mismo sentido que la palabra "lomos" en Génesis 35:11; Génesis 46:26; Éxodo 1:5; 1 Reyes 8:19. Por lo tanto, entendido, se referiría a sus propios hijos, y la apelación a su esposa se basó en la relación que habían mantenido con ellos. Aunque ahora estaban muertos, se refirió a su antiguo apego unido a ellos, a la aflicción común que habían experimentado en su pérdida; y en vista de todo su antiguo amor hacia ellos, y toda la tristeza que habían experimentado por su muerte, hizo un llamado a su esposa para que le mostrara amabilidad, pero en vano. Jerome representa esto, "Orabam filios uteri mei". La Septuaginta, sin entenderlo y tratando de "darle" sentido, introdujo una declaración que es indudablemente falsa, aunque Rosenmuller está de acuerdo con ella. "Llamé cariñosamente (κολακεύων kolakeuōn) a los hijos de mis concubinas" - υἵους παλλακίδων μου huious pallakidōn mou. Pero todo el significado es evidentemente que hizo un llamamiento solemne y tierno a su esposa, en vista de todas las alegrías y penas que experimentaron como cabeza unida de una familia que ya no existe. ¿Qué llegaría al corazón de una esposa separada, si tal apelación no fuera así?

Versículo 18

Sí, niños pequeños - Margen, o "el malvado". Esta diferencia entre el texto y el margen surge de la ambigüedad de la palabra original - עוילים ‛ ăvı̂ylı̂ym. La palabra עויל ‛ ăvı̂yl (de donde nuestra palabra "mal") significa a veces malvados o impíos, como en Job 16:11. También puede significar un niño, o amamantar, (de עוּל ‛ ûl - para dar leche, para mamar, 1 Samuel 7:7-1; Génesis 22:13: Sal. 77:71; Isaías 40:11; compare Isaías 49:15; Isaías 65:2, y es indudablemente usado en este sentido aquí. Jerome, sin embargo, lo convierte en "stulti - tontos". La Septuaginta, por extraño que parezca, "me renunciaron para siempre". El Dr. Good lo expresa, "Incluso los dependientes". Entonces Schultens, Etiam clientes egentissimi - "incluso los clientes más necesitados". Pero la referencia es probablemente a los niños que están representados como reteniéndole el respeto debido a la edad.

Me levanté y hablaron contra mí: " Cuando me levanto, en lugar de considerarme y tratarme con respeto, me convierten en un objeto de desprecio y deporte. " Compare el relato del respeto que se le había mostrado anteriormente en Job 29:8.

Versículo 19

Todos mis amigos internos - Margen, "los hombres de mi secreto". El significado es aquellos que fueron admitidos en la intimidad de la amistad o que se les permitió conocer sus pensamientos, propósitos y planes secretos. La palabra que se usa aquí (סוד sôd) denota adecuadamente "un sofá, cojines, almohadas", en el que uno se reclina; luego un "diván", un círculo de personas sentadas juntas para consulta o conversación; y por lo tanto, se refiere a aquellos que están sentados juntos en un consejo íntimo (ver Job 15:8, nota; Job 29:4, nota) y luego conversación familiar, intimidad. Aquí la frase "hombres de mi intimidad" (סודי sôdı̂y) denota a aquellos que fueron admitidos en una amistad íntima. Todas esas personas lo habían abandonado y se habían vuelto contra él.

Versículo 20

Mi hueso se adhiere a mi piel y a mi carne - El significado de esto probablemente es: "mi piel y mi carne están secas para que el hueso parezca adherirse a la piel". piel, y así la forma del hueso se hace visible ". Está diseñado para denotar un estado de gran demacración, y describe un efecto que a menudo vemos.

Y me escapé con la piel de mis dientes - Una expresión muy difícil, y que ha dejado perplejos a los comentaristas, y en cuyo significado no están de acuerdo. El Dr. Good lo expresa, "y en la piel de mis dientes estoy disuelto". pero lo que eso significa es tan difícil de explicar como el original. Noyes, "y apenas he escapado con la piel de mis dientes". Herde, (traducido por Marsh), "y apenas la piel de mis dientes me la he llevado como un botín". Él dice que "la figura está tomada de la presa que las bestias salvajes llevan en sus dientes; su piel es su pobre y miserable cuerpo, con el que solo había escapado. Sus amigos son representados como animales carnívoros que roen su piel, el pobre remanente de la vida ”. pero el hebreo no soportará esta construcción. Poole observa, curiosamente, que significa: "Estoy apenas sano y completo y libre de llagas en cualquier parte de mi piel, excepto la de mis mandíbulas, que retienen y cubren las raíces de mis dientes. Esta es, como observan los buzos, la política del diablo, dejar intacta su boca, para que pueda expresar su mente más libremente, y desahogar sus blasfemias contra Dios, lo que supuso que un dolor agudo lo obligaría a hacer ". Schultens ha mencionado cuatro interpretaciones diferentes dadas a la frase, ninguna de las cuales parece ser perfectamente satisfactoria. Son los siguientes:

(1) Que significa que la piel "alrededor" de los dientes solo se conservaba, o las encías y los labios, de modo que tenía el poder de hablar, aunque todas las demás partes se desperdiciaban, y se da esta exposición, acompañada de La sugerencia de que su facultad de hablar fue preservada por completo por Satanás, a fin de que pudiera "pronunciar" el lenguaje de la queja y la blasfemia contra Dios.

(2) Que estaba demacrado y exhausto por completo, "excepto" la piel alrededor de sus dientes, es decir, sus labios, y que por ellos se mantenía vivo; que si no fuera por ellos no podría respirar, sino que pronto expiraría.

(3) Que los dientes mismos se habían caído por la fuerza de la enfermedad, y que no quedaba más que las encías. Esta opinión la adopta el propio Schultens. La imagen, se dice, está tomada de pugilistas, cuyos dientes se golpean entre sí; y el significado que supone ser, que Job había sido tratado por su enfermedad de la misma manera. Tan violento había sido que había perdido todos sus dientes y no quedaba nada más que sus encías.

(4) Una cuarta opinión es que la referencia es al "esmalte" de los dientes, y que el significado es que tal fue la fuerza y ​​el alcance de sus aflicciones que todos sus dientes se volvieron huecos y se deterioraron, dejando solo el esmalte. Es difícil determinar el verdadero sentido en medio de una multitud de conjeturas aprendidas; pero probablemente la interpretación más simple y fácil es la mejor. Puede significar que estaba "casi" consumido. La enfermedad se había aprovechado de su cuerpo hasta que fue consumido. No quedaba nada más que sus labios o sus encías; solo podía hablar, y eso era todo. Entonces Jerome lo rinde, delicta sunt tantummodo labia circa dentes meos. Luther lo rinde, y me dice Zahne mit der Haut nicht bedecken: "y no puedo taparme los dientes con la piel". es decir, con los labios.

Versículo 21

Ten piedad de mí - Un tierno y patético grito de simpatía. “Dios me ha afligido y me ha despojado de todas mis comodidades, y me queda un hombre pobre, angustiado y abandonado. Hago mi llamamiento a ustedes, mis amigos, y les suplico que tengan piedad; simpatizar conmigo y sostenerme con las palabras de consuelo ". Uno hubiera supuesto que estas palabras se habrían ido al corazón, y que no deberíamos escuchar más de sus amargas reprensiones. Pero lo contrario era el hecho.

La mano de Dios me ha tocado - Me ha herido; o es pesado sobre mí El significado es que Dios lo había sometido a grandes calamidades, y que ahora era correcto apelar a sus amigos y esperar su simpatía y compasión. Sobre el significado habitual de la palabra aquí representada, "ha tocado" (נגעה nâga‛âh de נגע nâga‛), vea las notas en Isaías 53:4.

Versículo 22

¿Por qué me persigues como Dios? - Como Dios lo ha hecho. Es decir, sin darme ninguna razón para ello; acusándome de crímenes sin prueba y condenándome sin mitigación. Que hay aquí una reflexión inadecuada sobre Dios, será evidente para todos. Concuerda con lo que Job frecuentemente expresa cuando habla de él como juzgándolo severamente, y es uno de los casos que prueban que no era del todo perfecto.

Y no estoy satisfecho con mi carne - Es decir, no estoy contento de que mi "cuerpo" esté sometido a un tormento inexpresable y se esté consumiendo por completo, pero agrégalo a Este es el tormento del alma. ¿Por qué no es suficiente que mi "cuerpo" esté así atormentado sin agregar las torturas más severas de la mente?

Versículo 23

¡Oh, ahora mis palabras estaban escritas! - Margen, como en hebreo, "Quién dará;" Un modo común de expresar el deseo entre los hebreos. Esta expresión de deseo introduce uno de los pasajes más importantes del libro de Job. Es el lenguaje de un hombre que sintió que sus amigos habían cometido la injusticia y que no era probable que esa generación le hiciera justicia. Fue acusado de hipocresía; sus motivos fueron cuestionados; sus solemnes llamamientos y sus argumentos para afirmar su inocencia fueron ignorados; y en este estado de ánimo, expresa el sincero deseo de que sus expresiones se registren de forma permanente y se remonten a tiempos muy lejanos. Deseaba que se conservara lo que había dicho, que las edades futuras pudieran juzgar entre él y sus acusadores, y conocer la justicia de su causa. Se ha concedido el deseo así expresado, y se ha hecho un registro más permanente que si, de acuerdo con su solicitud, sus sentimientos hubieran sido grabados en plomo o piedra.

¡Oh, si se imprimieron! - Está claro que esta expresión puede transmitir una idea totalmente errónea. El arte de "imprimir" era entonces desconocido; y el pasaje no tiene alusión a ese arte. La palabra original (חקק châqaq) significa correctamente, cortar, cortar; luego cortar - e. sol. un sepulcro en una roca, Isaías 22:16; luego para cortar o grabar letras en una tableta de plomo o piedra, Isaías 30:8; Ezequiel 4:1; y generalmente implica la noción de grabado o inscripción en una placa con una herramienta de grabado. Antiguamente los libros estaban hechos de materiales que permitían este modo de hacer un registro. La piedra probablemente sería el primer material; y luego placas de metal, hojas, corteza, pieles, etc. Sin embargo, la noción de grabado es la idea correcta aquí.

En un libro - - בספר b e sêpher. La palabra ספר drow sêpher se deriva de ספר sâphar. En árabe, la palabra afín shafar significa rascar, raspar; y por lo tanto, grabar, escribir, grabar, y la idea era originalmente la de tallar o grabar en una piedra. Por lo tanto, la palabra viene para denotar un libro, de cualquier material, o hecho en cualquier forma. Plinio, hablando de los materiales de los libros antiguos, dice: Olim in palmarum foliis scriptitatum, et libris quarundam arborum; postea publira monumenta plumbeis voluminibus, mox et privata lintels confici coepta aut ceris. Lib. xiii. 11. “Al principio, los hombres escribían en las hojas de la palma, o en la corteza de ciertos árboles; pero luego los documentos públicos se conservaron en volúmenes de plomo (o rollos), y los de naturaleza privada en cera o lino ". “Montfaucon compró en Roma, en 1699, un libro antiguo completamente compuesto de plomo. Tenía aproximadamente cuatro pulgadas de largo y tres pulgadas de ancho: y no solo eran las dos piezas que formaban la cubierta, y las hojas, seis en número, de plomo, sino también el palo insertado a través de los anillos para mantener las hojas juntas, como así como las bisagras y las uñas. Contenía figuras gnósticas egipcias y escritura ininteligible. El latón, como más duradero, se utilizó para las inscripciones diseñadas para durar más, como los tratados, las leyes y las alianzas. Sin embargo, estos documentos públicos generalmente se escribían en tabletas grandes. El estilo para escribir sobre latón y otras sustancias duras a veces se inclinaba con diamantes ”.

El significado de la palabra aquí es evidentemente un registro hecho en piedra o plomo, por lo que indican los siguientes versículos. El arte de escribir o grabar era conocido en la época de Job; pero no sé si hay evidencia de que el arte de escribir en hojas, corteza o vitela aún se haya entendido. Como los libros en la forma en que están ahora eran desconocidos; ya que no hay evidencia de que en ese momento se poseyera algo como volúmenes o rollos; ya que los registros probablemente se conservaron en tabletas de piedra o plomo; y como toda la descripción aquí pertenece a algo que fue grabado; y como este sentido es transmitido por el verbo árabe del cual la palabra ספר sêpher, libro, se deriva, la palabra tableta, o alguna palabra afín, expresará mejor el sentido del original que el libro y, por lo tanto, lo he usado en la traducción.

Los registros asirios se encuentran generalmente en piedra o arcilla; y este último se grabó más fácil y rápidamente con un instrumento triangular, se empleó con mayor frecuencia.

(1) Un cilindro de terracota asirio de Khorsabad contiene los anales del reinado de Sargón. Está fechado alrededor del 721 a.C.

(2) Un cilindro hexagonal de terracota de Koyunjik contiene los anales de los primeros ocho años del reinado de Senaquerib (702 a 694 a. C.), con un relato de la expedición contra Ezequías.

(3) La inscripción muestra a los escribas asirios tomando notas de prisioneros, jefes asesinados, botines, etc. Proviene de Koyunjik.

Versículo 24

Que fueron tallados - Cortados o esculpidos, como se hace en las piedras. Para que puedan convertirse así en un registro permanente.

Con un bolígrafo de hierro - Un lápiz óptico o una herramienta de grabado - por eso la palabra (עט ‛ êṭ) significa. El instrumento utilizado anteriormente para escribir o grabar era una pequeña pieza de hierro o acero de punta afilada, que se empleó para marcar en plomo o piedra, algo en forma de pequeñas herramientas de encanecimiento. Cuando la escritura estaba en cera, el instrumento estaba hecho con una cabeza plana, para poder borrarlo presionándolo o pasándolo sobre la cera.

La razón por la cual Job menciona la pluma de hierro aquí es que deseaba un registro permanente. No deseaba uno hecho con pintura o tiza, sino uno que transmitiera sus sentimientos a tiempos futuros.

Y plomo - Es decir, grabado en plomo o más probablemente con plomo. Era costumbre cortar las letras en piedra y luego rellenarlas con plomo para que el registro se volviera más permanente. Esto lo considero el significado aquí. El hebreo apenas permitirá suponer que Job significaba que los registros deberían hacerse en planchas de plomo, aunque tales planchas se usaron temprano, pero tal vez no hasta después del tiempo de Job.

En la roca - Era común, en un período temprano, hacer inscripciones en la superficie lisa de una roca. Quizás los primeros que se hicieron fueron en piedras, que se colocaron como marcas de paso o monumentos sobre los muertos, ya que ahora hacemos tales inscripciones en lápidas. Luego se hizo común registrar cualquier transacción memorable, como una batalla, en piedras o rocas; y quizás, también, se registraron comentarios sentenciosos y apotegmáticos de esta manera, para amonestar a los viajeros o para transmitirlos a la posteridad. Los viajeros en el este, en las tumbas y en las rocas en el desierto encuentran numerosas inscripciones de este tipo. Todo lo que puede ser apropiado aquí es un aviso de tales inscripciones tempranas de ese tipo en Arabia, lo que haría probable que existieran en la época de Job, o que indiquen una gran antigüedad. Afortunadamente, no estamos perdidos por tales inscripciones en rocas en el país donde vivía Job.

El Wady Mokatta, cuyos acantilados llevan estas inscripciones, es un valle que entra en Wady Sheikh y limita con las regiones superiores de las montañas del Sinaí. Se extiende durante aproximadamente tres horas de marcha, y en la mayoría de los lugares sus rocas presentan acantilados abruptos, de veinte o treinta pies de altura. Desde estos acantilados se han separado grandes masas y yacen en el fondo del valle. Los acantilados y las rocas están cubiertos de inscripciones, que se continúan a intervalos de unos pocos cientos de pasos, durante al menos la distancia de dos horas y media. Burckhardt, en sus viajes desde Akaba a El Cairo, por el Monte Sinaí, observó muchas inscripciones en las rocas, parte de las cuales ha copiado. Ver sus viajes en Siria, Lond. Ed. pp. 506, 581, 582, 606, 613, 614. Pococke, que también visitó las regiones del Monte Sinaí en 1777, ha descrito las inscripciones que vio en las rocas del Monte Sinaí. Vol. yo. 148, se dice, "Hay en muchas de las rocas, tanto cerca de estas montañas como en el camino, una gran cantidad de inscripciones en un personaje antiguo; Copié muchos de ellos, y observé que la mayoría de ellos no estaban cortados, sino manchados, haciendo que el granito fuera de un color más claro, y donde la piedra se había escamado, pude ver que la mancha se había hundido en la piedra ”.

Numerosos especímenes de estas inscripciones pueden verse en Pococke, vol. yo. pag. 148. Estas inscripciones también fueron observadas por Robinson y Smith, y son descritas por ellos en Biblical Researches, vol. yo. 108, 118, 119, 123, 161, 167. Cosmas los menciona por primera vez, aproximadamente 535 d.C. Supuso que eran obra de los antiguos hebreos, y dice que ciertos judíos, que los habían leído, se los explicaron al señalar "el viaje de tal persona, de tal tribu, en tal año y mes". " También han sido notados por muchos de los primeros viajeros, como Neitzschitz, p. 149; Moncongs, i. pag. 245; y también por Niebuhr en su Reisebeschr. yo. pag. 250. Se dice que las copias de ellos entregadas por Pococke y Niebuhr son muy imperfectas; los de Seetzen son mejores, y los de Burckhardt son tolerablemente precisos. Robar. Babero. Investigación. yo. 553. Gran parte de ellos han sido copiados y publicados por el Sr. Gray, en las Transacciones de la Royal Society of Literature, vol. iii) pt. 1, Lond. 1832; que consta de ciento setenta y siete en el carácter desconocido, nueve en griego y uno en latín. Estas inscripciones, que tanto tiempo despertaron la curiosidad de los viajeros, fueron descifradas recientemente (en el año 1839) por el profesor Beer, de la Universidad de Leipzig. Había dirigido su atención a ellos en el año 1833, pero sin éxito.

En el año 1839 su atención volvió a centrarse en ellos, y después de varios meses de la aplicación más perseverante, logró descifrar el alfabeto y se le permitió leer todas las inscripciones copiadas con un buen grado de precisión. Según los resultados de este examen, los caracteres de las inscripciones Sinaíticas pertenecen a un alfabeto distinto e independiente. Algunas de las letras son completamente únicas; los otros tienen más o menos afinidad con el Palmyrene, y particularmente con el Estrangelo y el Cufic. Están escritos de derecha a izquierda. Los desprecios de las inscripciones, hasta donde se examinan, consisten solo en nombres propios, precedidos por una palabra que generalmente es שׁלם shâlôm, paz, aunque ocasionalmente se usa alguna otra palabra . En uno o dos casos, el nombre va seguido de una oración que aún no se ha descifrado. Los nombres son los comunes en árabe. Es un hecho notable que no se ha encontrado un solo nombre judío o cristiano.

La pregunta, en cuanto a los escritores de estas inscripciones, recibe muy poca luz de sus contenidos. Una palabra al final de algunos de ellos puede leerse para afirmar que eran peregrinos, y esta opinión adopta el profesor Beer; Pero esto no es seguro. Que los escritores eran cristianos, parece evidente en muchas de las cruces relacionadas con las inscripciones. La edad, también, de las inscripciones, no recibe luz de sus cimientos, ya que aún no se ha leído ninguna fecha. La cerveza supone que la mayor parte de ellos no podría haberse escrito antes del siglo IV. Por lo tanto, se arroja poca luz sobre la pregunta de quién los escribió; ¿Cuál fue su diseño? en qué edad fueron escritos, o quiénes fueron los peregrinos que los escribieron. Ver Rob Babero. Investigación. yo. 552-556. Es probable que existieran tales registros en el tiempo de Job.

Versículo 25

Porque sé que mi Redentor vive - Hay pocos pasajes en la Biblia que han despertado más atención que esto, o con respecto a los cuales han sido las opiniones de los expositores más dividido La importancia del pasaje Job 19:25 ha contribuido mucho a la ansiedad de comprender su significado, ya que, si se refiere al Mesías, es uno de los testimonios más valiosos que quedan de la fe primitiva. sobre ese tema La importancia del pasaje justificará un examen algo más extenso de su significado del que se acostumbra dar en un comentario de un solo pasaje de la Escritura; y lo haré

(1.) Dé las opiniones entretenidas por los traductores de las versiones antiguas y algunas de las modernas;

(2.) Investigar el significado de las palabras y frases que aparecen en él; y

(3.) Exponga los argumentos, a favor y en contra, por su supuesta referencia al Mesías.

La Vulgata lo expresa: “Porque sé que mi Redentor - Redemptor meus - vive, y que en el último día me levantaré de la tierra; y nuevamente, estaré envuelto - circumdabor - con mi piel, y en mi carne veré a mi Dios. A quien yo mismo veré, y mis ojos lo verán, y no a otro, esto, mi esperanza, está guardado en mi seno. La Septuaginta lo traduce: “Porque sé que él es Eterno y está a punto de liberarme - ὁ ἐκλύειν με μέλλων ho ekluein me mellōn - para levantar nuevamente sobre la tierra esta piel mía, que dibuja estas cosas - τὸ ἀναντλοῦν ταῦτα to tauta (el significado del cual, creo, nadie ha sido capaz de adivinar). Porque del Señor me han sucedido estas cosas de las cuales solo yo soy consciente, lo que mi ojo ha visto , y no otro, y todo lo que me han hecho en mi seno ". La trans de Thompson. en parte. El siríaco es, en general, una representación simple y correcta del hebreo. “Sé que mi Redentor vive, y en la consumación será revelado sobre la tierra, y después de mi piel me bendeciré en estas cosas y según mi carne. Si mis ojos ven a Dios, veré la luz. Chaldee está de acuerdo con nuestra versión, excepto en una frase. "Y después mi piel se inflará, (משכי אתפת) - entonces en mi carne veré a Dios". Se verá que los autores de las versiones antiguas sintieron cierta perplejidad con respecto al pasaje. Los expositores han sentido mucho más. En la exposición se darán algunos avisos de los puntos de vista de los modernos, con respecto a palabras y frases particulares.

Lo sé - Estoy seguro. En ese punto, Job desea expresar la máxima confianza. Sus amigos podrían acusarlo de hipocresía; podrían acusarlo de falta de piedad y él no podría refutar todo lo que dijeron; pero en la posición a la que se hace referencia aquí, permanecería fijo, y con esta firme confianza apoyaría su alma. Era esto lo que deseaba haber grabado en las rocas eternas, para que el registro pudiera llegar a tiempos futuros. Si después de mucho tiempo se conociera su nombre y sus sufrimientos, si supieran de los cargos presentados contra él y de las acusaciones de impiedad que habían sido tan severamente e insensiblemente instadas, deseó que este testimonio pudiera ser registrado, para mostrar que tenía una confianza inquebrantable en Dios. Deseaba que se hiciera este registro eterno, para demostrar que no era un rechazador de la verdad; que no era enemigo de Dios; que tenía la firme confianza de que Dios aún saldría para reivindicarlo, y se mantendría como su amigo. Fue un testimonio digno de ser mantenido en un recuerdo eterno, y uno que ha tenido, y tendrá, una permanencia mucho mayor de lo que esperaba.

That my Redeemer - Esta importante palabra ha sido traducida de varias maneras. Rosenmuller y Schultens lo hacen, vindicem; Dr. Good, Redentor; Noyes y Wemyss, vindicador; Pastor, vengador, Lutero, Erloser - Redentor; Chaldee y Syriac, Redentor. La palabra hebrea, גאל go'al, es de גאל gā'al, "para canjear, para rescatar". Se aplica a la redención de una granja vendida, pagando el precio, Levítico 25:25; Rut 4:4, Rut 4:6; a cualquier cosa consagrada a Dios que sea redimida pagando su valor, Levítico 27:13, y a un esclavo rescatado, Levítico 25:48. La palabra גאל go'el, se aplica a quien canjea un campo, Levítico 25:26; y a menudo se aplica a Dios, que había redimido a su pueblo de la esclavitud, Éxodo 6:6; Isaías 43:1. Vea las notas en Isaías 43:1; y sobre el significado general de la palabra, vea las notas en Job 3:5. Entre los hebreos, el גאל go'el ocupó un lugar importante, como un vengador de sangre o un vindicador de los derechos violados.

Ver Números 35:12, Números 35:19, Números 35:21, Números 35:24, Números 35:27; Deuteronomio 19:6; Rut 4:1, Rut 4:6, Rut 4:8; Josué 20:3. La palabra גאל go'el se representa como pariente, Rut 4:1, Rut 4:3, Rut 4:6, Rut 4:8; pariente cercano, Rut 3:9, Rut 3:12; vengador, Números 35:12; Josué 20:3; Redentor, Job 19:25; Salmo 19:14; Isaías 47:4; Isaías 63:16; Isaías 44:24; Isaías 48:17; Isaías 54:8; Isaías 41:14; Isaías 49:26; Isaías 60:16; kin, Levítico 25:25, y col. Moisés encontró la oficina del גאל go'el, o vengador, ya instituido (vea el Comentario de Michaelis sobre las leyes de Moisés, sección cxxxvi.) Y lo adoptó en su código de leyes Parecería, por lo tanto, no improbable que prevaleciera en los países adyacentes en el tiempo de Job, o que haya habido una referencia a esta oficina en el lugar que tenemos ante nosotros. El גאל go'el se introdujo por primera vez en las leyes de Moisés, como el derecho a redimir un campo hipotecado, Levítico 25:25; y luego como comprar un derecho, como pariente, a la restauración de todo lo que se había adquirido inicuamente, Números 5:8.

Luego, a menudo se lo menciona en los escritos de Moisés como el vengador de la sangre, o el pariente de alguien que fue asesinado, que tendría derecho a perseguir al asesino y vengarse de él, y cuyo deber sería ser hazlo. Este derecho de un pariente cercano a perseguir al asesino, y a vengarse, parece haber sido uno de los que se admitió temprano en todas partes. Se entendió así entre los indios americanos, y probablemente prevalezca en todos los países antes de que se establezcan leyes para el juicio y el castigo de los culpables. Sin embargo, era un derecho susceptible de grandes abusos. La pasión tomaría el lugar de la razón, se sospecharía que el inocente, y el hombre que había matado a otro en defensa propia era tan perseguido y asesinado como el que había sido culpable de asesinato deliberado. Para protegerse de esto, en el estado de jurisprudencia inestable, Moisés designó ciudades de refugio, donde el asesino podría huir hasta que pudiera tener una oportunidad justa de juicio.

Era imposible poner fin de inmediato a la oficina del גאל go'el. El pariente, el pariente cercano, se sentiría llamado a perseguir al asesino; pero el asesino de hombres podría huir a una ciudad sagrada y quedarse hasta que tuviera un juicio justo; ver Números 35; Deuteronomio 19:6. Fue un acuerdo humano designar ciudades de refugio, donde el hombre que había matado a otro podría estar seguro hasta que tuviera la oportunidad de ser juzgado, un acuerdo que mostraba eminentemente la sabiduría de Moisés. Sobre los derechos y deberes de גאל go'el, el lector puede consultar el Com. De Michaelis. sobre las leyes de Moisés, art. 136, 137. Su oficio esencial era el de un vindicador, uno que asumió la causa de un amigo, ya sea que ese amigo fue asesinado, oprimido o perjudicado de alguna manera. Por lo general, tal vez siempre, esto pertenecía al pariente masculino más cercano, y fue instituido para la ayuda de los indefensos y los perjudicados.

En tiempos posteriores, un sentimiento algo similar dio lugar a la institución de la caballería, y la defensa voluntaria de los inocentes y oprimidos. Ahora no se puede determinar si Job en este pasaje tiene referencia a la oficina del גאל go'el, como se entendió después, o si existió en su tiempo. Parece probable que la oficina existiría en los primeros períodos del mundo, y que en las etapas más rudas de la sociedad, el pariente más cercano se sentiría obligado a reivindicar el mal hecho a uno de los miembros más débiles de su familia. La palabra denota adecuadamente, por lo tanto, vindicador o redentor; y en lo que respecta al término, puede referirse a Dios, como vengador de los inocentes, o al futuro Redentor: el Mesías. El significado de esta palabra se cumpliría, si se entiende que se refiere a Dios, saliendo de manera pública para reivindicar la causa de Job contra todos los cargos y acusaciones de sus profesos amigos; o para Dios, quien aparecería como su vindicador en la resurrección; o al futuro Mesías, el Redentor del cuerpo y el alma. Ningún argumento a favor de ninguna de estas interpretaciones puede derivarse del uso de la palabra.

Liveth - está vivo - חי chay Septuaginta, inmortal - ἀένναός aennaos. Parece que ahora me ha abandonado como si estuviera muerto, pero mi fe es inquebrantable en él como un vindicador vivo. Una expresión similar ocurre en Job 16:19. "Mi testigo está en el cielo y mi récord está en lo alto". Es una declaración de plena confianza en Dios, y transmitirá bellamente las emociones del creyente sincero en todas las edades. Puede ser afectado por enfermedades o la pérdida de bienes, o ser abandonado por sus amigos, o perseguido por sus enemigos, pero si puede mirar al cielo y decir: "Sé que mi Redentor vive", tendrá paz. .

Y que se pondrá de pie - Se pondrá de pie, como lo hace uno que se hace cargo de la causa de otro. Jerónimo ha dicho esto como si se refiriera a Job: "Y en el último día resucitaré de la tierra" - de terra surrecturus sum - como si se refiriera a la resurrección del cuerpo. Pero esto no está de acuerdo con el hebreo, דקוּם d e qûm - "él se parará". Claramente no hay referencia necesaria en esta palabra a la resurrección. El significado simple es, "él aparecerá, o se manifestará, como el vindicador de mi causa".

En el último día - La palabra "día" aquí es suministrada por los traductores. El hebreo es, יאחרין y e 'achăryôn - y después, más adelante, más adelante. La palabra literalmente significa, obstaculizar, obstaculizar parte - opuesta a la principal, anterior. Se aplica al mar Mediterráneo, como si estuviera detrás cuando se suponía que el ojo del geógrafo debía volverse hacia el Este; (véanse las notas en Job 18:2;) entonces significa que después, aplicado a una generación o edad. Salmo 48:14, a un día - a tiempos futuros - (אחרין יום yôm 'achăryôn ), Proverbios 31:25; Isaías 30:8. Todo lo que esta palabra necesariamente expresa aquí es que en algún período futuro esto ocurriría. No determina cuándo sería. El lenguaje se aplicaría a cualquier momento futuro, y podría referirse a la llegada del archivo del Redentor, a la resurrección o a algún período posterior en la vida de Job. El significado es que, por mucho tiempo que sufriera, por prolongadas que fueran sus calamidades, era probable que lo fueran, se le tendría la máxima confianza de que Dios, por fin, o en algún momento futuro, saldría a reivindicarlo. La frase, "el último día", ahora ha adquirido una especie de significado técnico, por el cual, naturalmente, nos referimos al día del juicio. Pero no hay evidencia de que tenga alguna referencia aquí. Sin embargo, sobre el significado general de las frases de este tipo, el lector puede consultar mis notas en Isaías 2:2.

Sobre la tierra - Hebreo על־עפר ‛ al ‛âphâr - sobre el polvo. Se desconoce por qué se usa la palabra polvo, en lugar de ארץ 'erets tierra. Puede ser porque la palabra polvo es enfática, en contraste con el cielo, la residencia de la Deidad. No si. De lo que parecía una apariencia que Dios asumiría cuando debería aparecer así, o cómo se manifestaría como el vindicador y Redentor de Job, no tiene intimidad, y la conjetura sería inútil. Las palabras no necesariamente implican ninguna manifestación visible, aunque tal manifestación no estaría prohibida por la construcción justa del pasaje. Yo digo que no necesariamente lo implican; vea Salmo 12:5, "Para el suspiro de los necesitados, ahora me levantaré (en hebreo: levántate - אקוּם 'āqûm, dice el Señor. "Salmo 44:26," levántate (en hebreo קוּמה qûmāh - ponte de pie) por nuestra ayuda. "Si esto se refiere a alguna manifestación visible en nombre de Job se determinará en otras palabras que no sea por el mero significado de esta palabra.

Versículo 26

Y aunque - Margen, o, después de que despierte, aunque este cuerpo sea destruido, aún de mi carne veré a Dios. Este versículo ha dado no menos perplejidad que el anterior. Noyes lo rinde

Y aunque con esta piel este cuerpo se desperdicie,

Sin embargo, en mi carne veré a Dios.

El Dr. Good lo rinde,

Y, después de que la enfermedad destruyó mi piel,

Que en mi carne veré a Dios.

Rosenmuller lo explica: "Y cuando después de que mi piel (scil. Se consume y se destruye) se consumen (scil. Los que se corroen o se consumen, es decir, se corroen o se rompen en fragmentos) esto, es decir, esta estructura de mi huesos - mi cuerpo (que él no menciona, porque estaba tan desperdiciado que no merecía ser llamado cuerpo) - pero sin mi carne - con todo mi cuerpo consumido, ¿veré a Dios? Lo traduce

Et quum post cutem meam hoc fuerit consumptum,

Tamen absque carne mea videbo Deum.

El hebreo es literalmente "y después de mi piel". Gesenius lo traduce: "Después de que hayan destruido mi piel, esto sucederá: que veré a Dios". El pastor lo rinde,

Aunque rasgan y devoran esta mi piel,

Sin embargo, en mi cuerpo vivo veré a Dios.

El significado justo y obvio, creo, es el que transmite nuestra traducción. La enfermedad había atacado su piel. Estaba cubierto de úlceras y consumía rápidamente; compare Job 2:8; Job 7:5. Tenía razón para esperar que este proceso de corrupción y decadencia continuara hasta que todo se consumiera. Pero si así fuera, mantendría firme su confianza en Dios. Creería que saldría como su vindicador, y aún así confiaría en él.

Gusanos - Nuestros traductores proporcionan esta palabra. No hay un parecido en el original. Es decir, simplemente, "destruyen"; donde el verbo se usa impersonalmente, lo que significa que sería destruido; El agente por el cual esto se haría no está especificado. La palabra traducida "destruir" נקפו nâqaphû de נקף nâqaph, significa "cortar, golpear, cortar abajo ”(compare las notas en Job 1:5, para el significado general de la palabra), y aquí significa destruir; es decir, que el trabajo de destrucción podría continuar hasta que el marco se desperdicie por completo. No es del todo seguro que la palabra aquí transmitiera la idea de que esperaba morir. Puede significar que se volvería completamente demacrado y que toda su carne se habría ido. Sin embargo, no hay nada en la palabra que demuestre que no esperaba morir, y tal vez esa sería la interpretación más obvia y adecuada.

Este cuerpo - La palabra cuerpo también es suministrada por los traductores. El hebreo es simplemente זאת zô'th - esto. Tal vez señaló a su cuerpo, ya que no puede haber ninguna duda de que su cuerpo o carne están destinados. Rosenmuller supone que no lo mencionó, porque estaba tan demacrado que no merecía ser llamado cuerpo.

Sin embargo, en mi carne - En hebreo “De mi carne” - מבשׂרי mı̂bâśârı̂y. El pastor traduce esto: "En mi cuerpo vivo". Rosenmuller, absque carne mea - "sin mi carne"; y lo explica como que significa "todo mi cuerpo consumido, veré a Dios". El significado literal es, "desde o fuera de mi carne veré a Dios". No significa en su carne, lo que habría sido expresado por la preposición ב (b), pero existe la noción de que desde o fuera de su carne él vería él; es decir, claramente, como lo expresó Rosenmuller, aunque mi cuerpo se consuma y no tenga carne, lo veré. La enfermedad puede llevar sus terribles estragos a través de todo su cuerpo, hasta que se desperdicie por completo; confiaba en que vería a su vindicador y Redentor en la tierra. No se puede probar que esto se refiere a la resurrección de ese cuerpo, y de hecho la interpretación natural está en contra. Es más bien que, aunque sin un cuerpo, o si todo su cuerpo se desvaneciera, vería a Dios como su vindicador. No siempre se sentiría abrumado de esta manera con calamidades y reproches. Se le permitiría ver a Dios saliendo como su Meta o Vengador, y manifestándose como su amigo. Con calma, por lo tanto, soportaría estos reproches y pruebas, y vería que su marco se desvanecía, porque no siempre sería así: Dios aún emprendería y reivindicaría su causa.

¿Debo ver a Dios? Se le permitiría verlo como su amigo y vengador. ¿Cuál era la naturaleza de la visión que anticipó? No es posible determinarlo con certeza. Si esperaba que Dios apareciera de alguna manera notable para juzgar al mundo y reivindicar la causa de los oprimidos; o que él saldría de una manera especial para reivindicar su causa; o si miraba a una resurrección general, y al juicio de ese día, el lenguaje se aplicaría a cualquiera de estos eventos.

Versículo 27

A quién veré por mí mismo - No será por un mero informe. No me limitaré a escuchar la decisión de Dios a mi favor, sino que también lo contemplaré. Finalmente saldrá, y se me permitirá verlo, y tendré la deliciosa seguridad de que resuelve esta controversia a mi favor y declara que soy su amigo. A Job se le permitió ver a Dios Job 42:5 y escuchar su voz a su favor. Le habló desde el torbellino Job 38:1, y pronunció la frase a su favor que había deseado.

Y no otro - Margen, un extraño. Así en el hebreo. El significado es que a sus propios ojos se les permitiría verlo. Tendría la satisfacción de ver a Dios mismo y de escuchar la oración a su favor. Esa expectativa la consideraba digna de un registro permanente y deseaba que se transmitiera a tiempos futuros, que en sus días más oscuros y pruebas más severas, cuando Dios lo abrumaba y el hombre lo abandonaba, todavía mantenía firmemente su confianza en Dios, y su creencia de que saldría a reivindicar su causa.

Aunque mis riendas - El margen representa esto, "mis riendas dentro de mí se consumen con el deseo sincero de ese día". Noyes lo traduce: "Por esto mi alma está dentro de mí". Pastor

Lo veré como mi libertador,

Mis ojos lo contemplarán como los míos.

Por quien mi corazón se desmayó tanto tiempo.

Entonces Wemyss, "Mis riendas se desmayan con el deseo de su llegada". Jerome lo traduce (Vulgate), reposita est hoec spes mea in sinu meo - "esto, mi esperanza, está guardado en mi pecho". La Septuaginta, "Todas las cosas que se han hecho - συντετέλεσται suntetelestai - en mi seno", pero lo que entendieron por esto es difícil de decir. La palabra traducida como "riendas" כליה kı̂lyâh - o en plural כליות kı̂lyôth - en cuya forma solo es encontrado), significa correctamente las riendas, o los riñones Job 16:13. y luego viene a denotar las partes internas, y luego el asiento de los deseos y afectos, porque en las emociones fuertes las partes internas se ven afectadas. Hablamos del corazón como el asiento de los afectos, pero no con más propiedad que los hebreos de las vísceras superiores en general, o de las riendas. En las Escrituras, el corazón y las riendas están unidos como el asiento de los afectos. Por lo tanto, Jeremias 11:2, Dios "prueba las riendas y el corazón"; Jeremias 17:1; Jeremias 20:12; Salmo 7:1. No veo ninguna razón por la cual la palabra aquí no se puede usar para denotar las vísceras en general, y que la idea puede ser, que él sintió que su enfermedad estaba invadiendo el asiento de la vida, y su cuerpo, en todas sus partes, estaba desperdiciando lejos. Nuestra palabra signos vitales, tal vez, expresa la idea.

Ser consumido - Gesenius traduce esto, "Pino lejos". Entonces Noyes, Wemyss y algunos otros. Pero el significado correcto de la palabra es, consumir, desperdiciar, ser destruido. La palabra כלה kâlâh significa estrictamente terminar, completar, procesar todo; y de allí tiene la noción de completar o terminar, ya sea haciendo algo perfecto o destruyéndolo. Se usa con referencia a los ojos que fallan o se desgastan con el llanto, Lamentaciones 2:11, o con el espíritu o el corazón. como desmayo de pena y pena. Salmo 84:3; Salmo 143:7; Salmo 69:4. Se usa a menudo en el sentido de destruir. Jeremias 16:4; Esdras 5:13; Salmo 39:11; Isaías 27:1; Isaías 49:4; Génesis 41:3; Jeremias 14:12; et soepe al. Este, creo, es el significado aquí. Job afirma que todo su marco, externo e interno, se estaba gastando, pero tenía la confianza de que vería a Dios.

Dentro de mí - Margen, en mi seno. Entonces el hebreo. La palabra seno se usa aquí como usamos la palabra cofre, y no se representa incorrectamente "dentro de mí". En vista de esta exposición de las palabras, traduciría todo el pasaje de la siguiente manera:

Porque sé que mi vengador vive,

Y que de aquí en adelante se parará sobre la tierra;

Y aunque después de mi piel esta (carne) sea destruida,

Aun sin mi carne veré a Dios:

A quien veré por mí mismo

Y mis ojos verán, y no otro,

Aunque mis signos vitales se están consumiendo dentro de mí.

Ya se ha observado que se han tenido opiniones muy diversas sobre este importante pasaje de la Escritura. La gran pregunta ha sido, si se refiere al Mesías y a la resurrección de los muertos, o a la expectativa que Job tenía de que Dios saldría como su vindicador de alguna manera tal como se declara después de haberlo hecho. Puede ser apropiado, por lo tanto. dar un resumen de los argumentos por los cuales se defenderían estas opiniones. No he encontrado muchos argumentos expresados ​​para la opinión anterior, aunque muchos creen, pero probablemente serían los siguientes:

I. Argumentos que se aducirían para mostrar que el pasaje se refiere al Mesías y a la futura resurrección de los muertos.

(1) El lenguaje que se utiliza es el que describiría adecuadamente tales eventos. Esto es indudable, aunque más en nuestra traducción que en el original; pero el original expresaría adecuadamente tal expectativa.

(2) La impresión que causaría en la masa de lectores, y particularmente en aquellos de sentido claro y sobrio, que no tenían teoría que defender. Probablemente sea un hecho, que el gran cuerpo de lectores de la Biblia supone que tiene tal referencia. Por lo general, es una prueba presuntiva muy sólida de la exactitud de una interpretación de las Escrituras cuando esto puede alegarse a su favor, aunque no es una guía infalible.

(3) La probabilidad de que algún conocimiento del Mesías prevalecería en Arabia en el tiempo de Job. Esto debe ser admitido, aunque ciertamente no puede demostrarse; compare Números 24:17. La cantidad de esto es, que no podría considerarse como tan improbable que prevalecería tal conocimiento como para demostrar con certeza que esto no podría referirse al Mesías.

(4) La probabilidad de que en este libro se encuentre alguna alusión al Redentor: la gran esperanza de los antiguos santos y la carga del Antiguo Testamento. Pero esto no es concluyente ni muy importante, ya que hay varios libros. del Antiguo Testamento que no contiene ninguna alusión clara a él.

(5) La pertinencia de tal visión del caso, y su adecuación para darle a Job el tipo de consuelo que necesitaba. No puede haber ninguna duda de la verdad de esto; pero la pregunta es, no qué habría impartido consuelo, sino qué conocimiento realmente tenía. Hay muchas de las doctrinas de la religión cristiana que habrían sido eminentemente adecuadas para dar consuelo en tales circunstancias a un hombre afligido, que sería extremadamente irracional esperar encontrar en el libro de Job, y que es seguro que eran totalmente desconocido para él y sus amigos.

(6) La importancia que él mismo atribuyó a su declaración, y la solemnidad de la manera en que la presentó. Su profesión de fe sobre el tema que deseaba haber grabado en las rocas eternas. deseó que se transmitiera a los tiempos futuros. Deseaba que se hiciera un registro permanente, para que las edades posteriores lo leyeran, y vieran el fundamento de su confianza y su esperanza. Este, en mi opinión, es el argumento más fuerte que se ha producido a favor de la opinión de que el pasaje se refiere al Redentor y a la resurrección. Estas son todas las consideraciones que se me han ocurrido, o que he encontrado declaradas, que servirían para sostener la posición de que el pasaje se refería a la resurrección. Algunos de ellos tienen peso; pero la opinión predominante, que el pasaje tiene tal referencia. se encontrará sostenido, probablemente, más por los sentimientos de piedad que por argumentos sólidos y exégesis sonora. Es favorecido, sin duda, por nuestra versión común, y no cabe duda de que los traductores suponían que tenía esa referencia.

II Por otro lado, se exigen importantes consideraciones para mostrar que el pasaje no se refiere al Mesías y a la resurrección de los muertos. Son los siguientes:

(1) El lenguaje, interpretado y traducido de manera justa, no implica necesariamente esto. Se admite que nuestros traductores tenían esta creencia, y sin hacer violencia intencional o real al pasaje, o diseñar para hacer una traducción forzada, han permitido que sus sentimientos den una complexión a su idioma que el original no necesariamente transmite. Por lo tanto, la palabra "Redentor", que ahora se usa técnicamente para denotar al Mesías, se emplea, aunque el original "puede", y comúnmente "lo hace", tiene un significado mucho más general; y por lo tanto, la frase "en el último día", también una frase técnica, aparece, aunque el original no significa más que "después" o "después de esto"; y por lo tanto, han empleado la frase "en mi carne", aunque el original no significa más que "aunque toda mi carne se desperdicie". Creo que lo siguiente expresa bastante el significado del hebreo: "Sé que mi libertador, o vengador, vive y que todavía aparecerá de alguna manera pública en la tierra; y aunque después de la destrucción de mi piel, el proceso de corrupción continuará hasta que "toda" mi carne sea destruida, sin embargo, cuando mi carne esté completamente desperdiciada, veré a Dios; Tendré la felicidad de verlo por mí mismo y contemplarlo con mis propios ojos, aunque mis vitales se consuman. Él vendrá y me reivindicará a mí y a mi causa. Tengo tanta confianza en su justicia, que no dudo que él se mostrará como el amigo de él que confía en él ".

(2) Es inconsistente con el argumento, y con todo el alcance y la conexión del libro, suponer que esto se refiere al Mesías y a la resurrección del cuerpo después de la muerte. El libro de Job es estrictamente un "argumento": un tren de razonamiento claro y consecutivo. Discute una gran investigación sobre las doctrinas de la divina Providencia y los tratos divinos con las personas. Los tres amigos de Job sostuvieron que Dios trata a los hombres estrictamente de acuerdo con su carácter en esta vida: que la maldad eminente se acompaña con un sufrimiento eminente; y que cuando las personas experimentan una gran calamidad, es una prueba de maldad eminente. Todo esto pretendían aplicarlo a Job, y todo esto lo negó. Sin embargo, estaba perplejo y confundido. No sabía qué hacer con los "hechos" en el caso; pero aun así se sintió avergonzado. Todo lo que pudo decir fue que Dios "todavía" saldría y se mostraría como el amigo de los que lo amaban y que, aunque ahora sufrían, tenía la confianza de que aparecería para su alivio.

Ahora, si hubieran poseído el conocimiento de la doctrina de la "resurrección de los muertos", habría terminado todo el debate. no solo habría enfrentado todas las dificultades de Job, sino que deberíamos haberlo encontrado recurrente perpetuamente, colocándolo en todas las formas, apelando a él como para aliviar sus vergüenzas y exigir una respuesta de sus amigos. Pero, en el supuesto de que esto se refiere a la resurrección, es notable que el pasaje aquí esté solo. Job nunca lo había anunciado antes, pero se dejó sentir muy avergonzado por la falta de tal argumento, y nunca más volvió a referirse a él. Continúa argumentando nuevamente "como si" no creyera tal doctrina. No le pide a sus amigos que se den cuenta de esto: no expresa sorpresa de que debieran pasar por alto, en completo abandono, un argumento que "debe haber sido visto" para ser decisivo en la controversia. Es igualmente inexplicable que sus amigos no lo hayan notado.

Si la doctrina de la resurrección era cierta, se resolvió el caso. Hizo que todos sus argumentos carecieran de valor, y habría cumplido el caso tal como nos encontramos con casos similares ahora. Les incumbía demostrar que no había evidencia de la verdad de ninguna doctrina como la resurrección, y que no se podía instar a que cumpliera con sus argumentos. Sin embargo, nunca aluden a un argumento tan importante e incontestable, y evidentemente no suponían que Job se refiriera a tal evento. Es igualmente notable que ni Elihu ni Dios mismo, al final del libro, hagan tal alusión, o se refieran a la doctrina de la resurrección, como para enfrentar las dificultades del caso. En el argumento con el que se representa al Todopoderoso como el cierre del libro, todo se resuelve en una cuestión de "soberanía", y las personas deben someterse porque Dios es grande e inescrutable en sus formas, no porque los muertos lo harán. se planteará, y las desigualdades de la vida presente se recompensarán en un estado futuro. La doctrina de una "resurrección", una doctrina grandiosa y gloriosa, que, si una vez sugerida, no podría haber escapado a la atención profunda de estos sabios, habría resuelto toda la dificultad; y, sin embargo, confesándolo, nunca es aludido por ellos, nunca presentado, nunca examinado, nunca admitido o rechazado, nunca se convierte en una cuestión de investigación, y Dios nunca se refiere a él como resolver el asunto, nunca ocurre en el libro en cualquier forma, a menos que esté en esto. Esto es totalmente inexplicable bajo el supuesto de que se refiere a la resurrección.

(3) La interpretación que refiere esto a la resurrección de los muertos, es inconsistente con numerosos pasajes donde Job expresa una creencia contraria. De esta naturaleza son las siguientes: Job 7:9, "Como la nube se consume, y se desvanece, así el que baja a la tumba no subirá más"; Job 7:21, "Dormiré en el polvo, me buscarás por la mañana, pero no estaré;" vea Job 10:21, "Voy de donde no volveré - a la tierra de las tinieblas y la sombra de la muerte; una tierra de oscuridad como la oscuridad misma " Job 14 en todo momento, particularmente Job 14:7, Job 14:9, Job 14:11 ”, porque si hay esperanza de un árbol corta, que brotará de nuevo, y que su rama tierna no cesará. Pero el hombre muere y se desperdicia; sí, el hombre abandona el fantasma, ¿y dónde está él? Como las aguas fallan del mar, y la inundación decae y se seca, así el hombre se acuesta y no se levanta; hasta que los cielos no sean más, no se despertarán ni se levantarán de su sueño.

Job 16:22, "cuando lleguen algunos años, entonces iré por donde no regresaré". Todos estos pasajes implican que cuando muera, no volverá a aparecer en la tierra. Este no es el lenguaje que uno usaría si creyera en la resurrección de los muertos. Es cierto que en los discursos de Job se expresan sentimientos diversos y, a veces, aparentemente contradictorios. Era un sufriente severo; y bajo fuertes emociones conflictivas, a veces se expresaba de una manera que lamenta otras veces, y da rienda suelta a sentimientos que, en una reflexión madura, confiesa haber estado equivocado. Pero, ¿cómo es "posible" creer que un hombre, en sus circunstancias, alguna vez negaría la doctrina de la resurrección si la sostuviera? ¿Cómo podría olvidarlo? ¿Cómo podía lanzar un comentario que "parecía" implicar una duda al respecto? Si hubiera sabido de esto, habría sido un ancla para su alma en todas las tormentas de adversidad, un argumento sin respuesta a todo lo que sus amigos adelantaron, un tema de consuelo que nunca podría haber perdido de vista, mucho menos negado. . Se habría aferrado a esa esperanza como el refugio de su alma, y ​​ni por un momento la habría negado o expresado una duda de su verdad.

(4) Puedo instar como un argumento distinto a lo que se ha insinuado anteriormente, que esto no es referido como un tema de consuelo por ninguno de los amigos de Job, por Elihu o por Dios mismo. Si hubiera sido una doctrina de aquellos tiempos, sus amigos lo habrían entendido y habría invertido toda su teología. Si Elihu lo hubiera entendido, lo habría instado como un motivo de renuncia en la aflicción. Si Dios hubiera diseñado que se conociera en esa época, no se podría concebir una oportunidad más favorable para ese propósito que al final de los argumentos de este libro. ¡Qué torrente de luz habría arrojado sobre el diseño de las aflicciones! ¡Cuán efectivamente habría reprendido los argumentos de los amigos de Job! Y qué tan claro es, por lo tanto, que Dios no "tuvo la intención" de que se revelara al hombre, sino que debía reservarse para un estado más avanzado del mundo, y particularmente que debería reservarse como el gran doctrina de la revelación cristiana.

(5) Una quinta consideración es que, en el supuesto de que se refiere a la resurrección, sería inconsistente con los puntos de vista que prevalecieron en la época en que se supone que Job vivió. Está totalmente adelantado a esa edad. Hay poca diferencia con respecto a esto si suponemos que él vivió en la época de Abraham, Jacob o Moisés, o incluso en un período posterior; tal suposición sería igualmente divergente con las revelaciones que se habían dado. La clara doctrina de la resurrección de los muertos, es una de las doctrinas únicas del cristianismo, una de las últimas verdades de la revelación, y es una de las gloriosas verdades que parecen haber sido reservadas para que el Redentor mismo la haga conocer al hombre. Hay, de hecho, vestigios oscuros en el Antiguo Testamento. De vez en cuando nos encontramos con una pista sobre el tema que fue suficiente para excitar las esperanzas de los antiguos santos, y llevarlos a suponer que el Mesías tenía en reserva verdades más gloriosas. Pero esas pistas ocurren a intervalos distantes; son oscuros en su carácter, y tal vez si todos los del Antiguo Testamento fueran recopilados, no serían suficientes para transmitir una visión muy inteligible de la resurrección de los muertos.

Pero en el supuesto de que el pasaje que tenemos ante nosotros se refiera a esa doctrina, tenemos aquí una de las revelaciones más claras y completas sobre el tema, que se remonta a las primeras épocas del mundo, que se originó en Arabia y totalmente anterior a la opiniones predominantes de la época y de todo lo que el Espíritu de inspiración había comunicado a las generaciones que vivían en ese momento. Se admite, de hecho, que era "posible" para el Espíritu Santo comunicar esa verdad en su plenitud e integridad a un sabio árabe; pero no es la forma en que se ha impartido la revelación, en otros aspectos. Se ha hecho "gradualmente". Al principio, se dan oscuras insinuaciones, que se incrementan de vez en cuando, la luz se vuelve más clara, hasta que algún profeta revela toda la verdad y la doctrina está completa ante nosotros. Tal curso deberíamos esperar encontrarlo con respecto a la doctrina de la resurrección, y tal es exactamente el curso seguido, a menos que "este" pasaje enseñe lo que en realidad fue la revelación más alta hecha por el Mesías.

(6) Todo lo que las palabras y frases transmiten de manera justa, y todo lo que exige el argumento, se cumple plenamente con la suposición de que se refiere a algún evento tal como se registra al final del libro. Dios apareció de una manera correspondiente al significado de las palabras aquí en la tierra. Él vino como el Vindicador, el Redentor, el גאל gō'el, de Job. Vindicó su causa, reprendió a sus amigos, expresó su aprobación por los sentimientos de Job y lo bendijo nuevamente con el retorno de la prosperidad y la abundancia. La enfermedad del patriarca puede haber avanzado, como él suponía que lo haría. Su carne puede haberse perdido, pero su confianza en Dios no estaba fuera de lugar, y salió como su vindicador y amigo. Fue una noble expresión de fe por parte de Job; demostró que él "tenía" confianza en Dios, y que en medio de sus pruebas realmente confiaba en él; y era un sentimiento digno de ser grabado en la roca eterna, y ser transmitido a tiempos futuros.

Fue una lección invaluable para los enfermos, mostrándoles que la confianza podía y debía colocarse en Dios en las pruebas más severas. Hasta donde puedo ver, todo lo que está bastante implícito en el pasaje, cuando se interpreta adecuadamente, se cumple plenamente con los eventos registrados al final del libro. Tal interpretación cumple con la exigencia del caso, concuerda con la tensión del argumento y con el resultado, y es la más simple y natural que se ha propuesto. Estas consideraciones son tan importantes en mi mente que me han llevado a una conclusión, al contrario, confieso lo que había "esperado" haber alcanzado, que este pasaje no hace referencia al Mesías ni a la doctrina de la resurrección. No lo "necesitamos", ya que todas las verdades sobre el Mesías y la resurrección que necesitamos, se revelan completamente en otros lugares; y aunque este es un pasaje exquisitamente hermoso, y a la piedad le encantaría mantener la creencia de que se refiere a la resurrección de los muertos, sin embargo, se debe preferir la "verdad" a la indulgencia de los deseos y deseos del corazón, por amables o piadosos que sean. , y el "deseo" de encontrar ciertas doctrinas en la Biblia debería ceder ante lo que estamos obligados a creer que el Espíritu de inspiración realmente enseñó.

Confieso que nunca me ha dolido tanto ninguna conclusión a la que he llegado en la interpretación de la Biblia, como en el caso anterior. Me gustaría haber encontrado una profecía distinta del Mesías en este libro antiguo y venerable. Me gustaría haber encontrado la fe de este santo eminente sostenida por tal fe en su futuro advenimiento y encarnación. Me gustaría haber encontrado evidencia de que esta expectativa se había incorporado a la piedad de las primeras naciones, y se encontró en Arabia. Quisiera haber encontrado rastros de la creencia temprana de la doctrina de la resurrección de los muertos que sostenía las almas de los patriarcas entonces, como lo hace ahora, en el juicio. Pero no puedo. Sin embargo, puedo considerarlo como una expresión de la confianza más bella y triunfante en Dios, y tan digno de ser grabado, como Job deseaba que pudiera ser, en la roca sólida para siempre, para que el viajero que pasa pudiera verlo y leerlo; o como digno de ese registro más permanente que ha recibido al ser "impreso en un libro", por un arte desconocido en ese momento, y enviado al fin del mundo para ser leído y admirado en todas las generaciones.

La opinión que ahora se ha expresado, no es necesario decirlo, ha sido sostenida por un gran número de los críticos más distinguidos. Grocio dice que los judíos nunca lo aplicaron al Mesías y la resurrección. Grotius sostiene la misma opinión, Warburton, Rosenmuller, Le Clerc, Patrick, Kennicott, Dalthe y Jahn. Calvin parece dudar: a veces le da una interpretación similar a la sugerida anteriormente, y luego sigue sus comentarios como si se refiriera al Mesías. Debe admitirse que la mayoría de los padres, y una gran parte de los críticos modernos, suponen que se refiere al Mesías y a la futura resurrección.

Versículo 28

Pero deberías decir - Noyes dice esto, "Ya que dices, '¿Cómo podemos perseguirlo y encontrar motivos para acusarlo?'" Dr. Good ,

Entonces dirán: "¿Cómo lo perseguimos?"

Cuando la raíz del asunto se revela en mí.

La Vulgata, “¿Por qué ahora dices, persigámoslo y encontremos un motivo de acusación -“ radicem verbi ”contra él?” La Septuaginta, “Si también dices, ¿qué diremos contra él? y qué motivo de acusación - ῥίζαν λόγου rizan logou - ¿encontraremos en él? ” Rosenmuller lo expresa: "Cuando dices, persigámoslo y veamos qué motivo de acusación podemos encontrar en él, luego tememos la espada". La mayoría de los críticos coinciden en una interpretación que implica que habían buscado un motivo de acusación contra él, y que tendrían ocasión de temer el desagrado divino a causa de ello. Sin embargo, me parece que nuestros traductores han dado sustancialmente el sentido justo del hebreo. Una ligera variación, quizás, expresaría mejor la idea: “Porque todavía dirás, ¿por qué lo perseguimos? La raíz del asunto se encontró en él, y dado que este será el caso, teme ahora que la justicia lo superará por ello, porque la venganza no siempre dormirá cuando un amigo de Dios sea perjudicado ".

Al ver la raíz del asunto - Margen, "y" qué "raíz de la materia se encuentra en mí". La palabra traducida como "materia" (דבר dâbâr), "palabra o cosa". significa, correctamente, palabra o cosa, y puede referirse a "cualquier" cosa. Aquí se usa en uno de los dos sentidos opuestos, "piedad" o "culpa", como "la cosa" en consideración. La interpretación que debe adoptarse debe depender de la opinión adoptada por las otras palabras de la oración. A mí me parece que denota piedad, y que la idea es que la raíz de la verdadera piedad estaba en él, o que no era un hipócrita. La raíz de la palabra es tan común que no necesita explicación. A veces se usa para denotar el "fondo", o la parte más baja de cualquier cosa, como e. g., el pie (ver Job 13:27, "margen"), el fondo de las montañas Job 28:9, o del mar, Job 36:3, " margen." Aquí significa la base, el soporte o la fuente, ya que la raíz es de un árbol; y la sensación, supongo, es que no era un tronco muerto, sino que era como un árbol que tenía una raíz y, en consecuencia, soporte y vida. Sin embargo, muchos críticos, entre los que se encuentra Gesenius, suponen que significa que la raíz de la controversia, es decir, el motivo de la lucha, estaba en "él", o que él era la causa de toda la disputa.

Versículo 29

Tengan miedo de la espada - De la espada de la justicia, de la ira de Dios. Al tomar tales puntos de vista y usar ese lenguaje, debes temer la venganza de Dios, porque él castigará al culpable.

Porque la ira trae los castigos de la espada - La palabra "trae" es suministrada por los traductores, y como me parece incorrectamente. La idea es que la ira o la ira tal como se habían manifestado era adecuada para el castigo; que tal malicia como habían demostrado era un crimen que Dios no sufriría por escapar impunemente. Tenían, por lo tanto, todo para temer. Literalmente, es "para la ira de las iniquidades de la espada"; es decir, la ira es un crimen para la espada.

Para que sepáis que hay un juicio - Que hay justicia; que Dios castiga las heridas causadas al personaje, y que saldrá a reivindicar a sus amigos. Probablemente Job anticipó que cuando Dios venga a vindicar a "él", infligirá un castigo ejemplar sobre "ellos"; y que esto sería no solo por palabras, sino por algún juicio pesado, como él mismo había experimentado. La reivindicación de los justos se atiende comúnmente con el castigo de los injustos; La salvación de los amigos de Dios está relacionada con la destrucción de sus enemigos. Job parece haber anticipado esto en el caso de él y sus amigos; ciertamente ocurrirá en el gran día cuando los asuntos de este mundo se terminen en las decisiones del juicio final. Ver Mateo 25.