Bible Commentaries
San Juan 2

Introducción

CAPITULO 2.

Las bodas de Caná . La primera manifestación de la gloria de Cristo a sus discípulos .

Versículo 1

Como de costumbre, Juan especifica el tiempo, el lugar y las circunstancias. El tiempo fue τῇ ἡμέρᾳ τῇ τρίτῃ. Los griegos contaron σήμερον, αὔριον, τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ. Entonces Lucas 13:32 , ἰάσεις επιτελῶ σήμερον καὶ αὔριον, καὶ τῇ τρίτη τελειοῦμαι.

El “tercer día” era por lo tanto lo que llamamos “el día después de mañana”. ¿A partir de qué punto se calcula este tercer día? ¿ De Juan 1:41 o Juan 1:44 ? Probablemente lo último. Naturalmente, uno refiere esta especificación exacta de tiempo a la circunstancia de que el escritor estaba presente.

El lugar era ἐν Κανᾷ τῆς Γαλιλαίας, “de Galilea” para distinguirlo de otra Cana, ya que en todos los países el mismo nombre es llevado por más de un lugar (Newcastle; Tarbet; Cleveland, Ohio, y Cleveland, NY; Freiburg). Esta otra Caná, sin embargo, no era la Caná de Josué 19:28 en la tribu de Asher (Weiss, Holtzmann); pero más probablemente Cana en Judea ( cf.

Palestina de Henderson , p. 152; Josefo, Antigüedad. , xiii., 15, 1; y Disq de Lightfoot. Chorog. Johan. praemisa ). La opinión ahora está a favor de identificar a "Cana" con Kefr Kenna, cinco millas al noreste de Nazaret en el camino hacia el Mar de Galilea. Robinson ( Researches , iii., 108 y ii., 346) lo identificó con Khurbet Kâna, tres horas al norte de Nazaret, porque le señalaron que las ruinas llevaban el nombre de Kâna el Jelil, Caná de Galilea.

Sin embargo, el Dr. Zeller, que residía en Nazaret, declara que los nativos no conocen a Khurbet Kâna como Kâna el Jelil. Major Conder ( Tent Work , i., 153), aunque no se decidió a favor de Kefr Kenna, muestra que la alteración en la forma del nombre puede explicarse y que su posición está a su favor (Henderson's Palestine , 151 3 ). γάμος ἐγένετο, se llevó a cabo un matrimonio.

Las costumbres matrimoniales judías se describen detalladamente en los Estudios de la vida social oriental de Trumbull . καὶ ἦν ἡ μήτηρ τοῦ Ἰησοῦ ἐκεῖ. Esto se nota para dar cuenta de la invitación dada a Jesús y sus discípulos. No se menciona a José, probablemente porque ya está muerto. Ciertamente estaba muerto antes de la crucifixión.

Versículo 2

ἐκλήθη δὲ καὶ ὁ Ἰησοῦς καὶ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ εἰς τὸν γάμον. “Y tanto Jesús como sus discípulos fueron invitados a las bodas”. Traducir ἐκλήθη como pluscuamperfecto “habían sido invitados” es gramaticalmente posible, pero es imposible que los discípulos hayan sido invitados previamente, porque se desconocía su existencia como discípulos.

Fueron invitados cuando aparecieron. El título colectivo οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ es anticipatorio: aún no podría estar en uso. El verbo singular (ἐκλήθη) con un nominativo plural es demasiado común para justificar la inferencia de Holtzmann de que indica, lo que por supuesto era el hecho, de que se preguntó a los discípulos solo como consecuencia de que se le preguntó a Jesús. Cf. Lucas 2:33 . En este caso Jesús “vino a los Suyos” y los Suyos lo recibieron, al menos como un amigo.

Versículo 3

Debido a esta inesperada adición al número de invitados, el vino comenzó a faltar, ὑστερήσαντος οἴνου. ὑστερέω, de ὕστερος, significa “llegar tarde”, y por lo tanto “estar corto”, “faltar” y también “estar falto”. Cf. Mateo 19:20 , τί ἔτι ὑστερῶ; y Marco 10:21 , ἕν σοι ὑστερεῖ.

Aquí el significado es "habiendo fallado el vino" o "dado". En consecuencia λέγει ἡ ​​μήτηρ τοῦ Ἰησοῦ πρὸς αὐτὸν, Οἶνον οὐκ ἔχουσι. Bengel supone que ella deseaba que él se fuera “velim discedas, ut ceteri item discedant, antequam penuria patefiat”. Calvino sugiere “fieri potest, ut [mater] tale remedium [miraculum] non expectans eum admonuerit, ut pia aliqua exhortatione convivis taedium eximeret, ac simul levaret pudorem sponsi”.

Lampe dice: “Obscurum est”. Lücke piensa que Jesús había dado pruebas de su obra de milagros previamente. Los comentaristas griegos y Godet suponen que cuando ella lo vio reconocido como Mesías había llegado el momento de la manifestación extraordinaria del poder. Las palabras muestran que ella estaba en términos de intimidad con la familia del novio, que sabía del fracaso del vino y deseaba aliviar la vergüenza.

Naturalmente, recurre a su hijo mayor, quien en emergencias pasadas siempre había demostrado ser útil en consejos y ayuda práctica. Pero a partir de las palabras de Jesús en respuesta: “Aún no ha llegado mi hora”, ciertamente parecería como si ella hubiera sugerido que Él debería usar los poderes mesiánicos para el alivio de los invitados a la boda.

Versículo 4

Su respuesta completa es, τί ἐμοὶ καὶ σοί, γύναι; οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου. γύναι es un término de respeto, no equivalente a nuestra “mujer”. Ver cap. Juan 19:26 ; Juan 20:13 ; Lucas 13:12 .

En los trágicos griegos se usa constantemente al dirigirse a reinas y personas distinguidas. Augusto se dirige a Cleopatra como γύναι (Dio, citado por Wetstein). Calvino va demasiado lejos cuando dice que este término de dirección se usó para corregir la adoración supersticiosa de la Virgen que iba a surgir. Pero si bien no hay aspereza ni falta de respeto, hay distancia en la expresión. Wetstein da en el clavo cuando dice: “Non poterat dicere: quid mihi tecum est, mater?” τί ἐμοὶ καὶ σοί representa el hebreo מַה־לִּי וָלָךְ ( Jueces 11:12 ), y significa: ¿Qué tenemos en común? Trench da el sentido: “Déjame en paz; qué hay de común entre tú y yo; nos encontramos en este asunto sobre bases completamente diferentes”.

O, como dice Holtzmann, Nuestro punto de vista e intereses son totalmente diversos; ¿por qué los mezclas? οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου. no como Bengel, “discedendi hora”, sino, hora mía para traer alivio. Esto implica que Él también había observado la falla del vino y estaba esperando una oportunidad adecuada para interferir. Que la misma fórmula es usada más de una vez por Jesús de Su muerte (ver cap.

Juan 7:30 ; Juan 8:20 ) simplemente indica que podría usarse en cualquier momento crítico. Eutimio dice que aquí significa “la hora de obrar milagros”. Wetstein cita de R. Sira “non quavis hora fit miraculum”. Especialmente cierto es esto del primer milagro, del Mesías, que lo comprometería a una vida de publicidad que terminaría en una muerte ignominiosa.

Que María halló esperanza en el οὔπω es obvio por Juan 2:5 . Ella no encontró Su respuesta totalmente negativa. Por eso dice a los sirvientes ( Juan 2:5 ): ὅ τι ἂν λέγῃ ὑμῖν ποιήσατε. Los διακόνοι, o sirvientes que atienden la mesa, de otro modo no habrían obedecido a un invitado sin importancia. Sus órdenes tal vez podrían ser de un tipo inusual.

Versículo 6

Había allí, cerca o en el salón del banquete, había ὑδρίαι λίθιναι ἓξ κείμεναι, "seis tinajas de piedra para agua". Se creía que la piedra preservaba la pureza y la frescura del agua. [Según Plutarco, Tib. Gracchus , estas tinajas se usaban a veces para hacer sorteos, se ponían tabletas de madera en las tinajas y se agitaban.] Todavía se usan tinajas de piedra similares en Caná y en otros lugares.

Eran κείμεναι, set; “en griego clásico puro, κεῖμαι es el perfecto pasivo reconocido de τίθεμαι” (Holden, Plutarch's Themist. , p. 121). κατὰ τὸν καθαρισμὸν τῶν Ἰουδαίων. Para el lavado de manos y vasos. Cf. Marco 7 . “Abluendi quidem ritum habebant ex Lege Dei, sed ut mundus semper nimius est in rebus externis, Judaei praescriptâ a Deo simplicitate non contenti continuis aspersionibus ludebant: atque ut ambitiosa est superstitio, non dubium est quin hoc etiam pompae serviret, quemadmodum hodie in Papatu videmus , quaecunque ad Dei cultum pertinere dicuntur, ad meram ostentationem esse composita”, Calvino.

Se dan el número y el tamaño para que aparezcan las dimensiones del milagro. Había seis χωροῦσαι ἀνὰ μετρητὰς δύο ἢ τρεῖς, "con dos o tres firkins cada uno". ἀνὰ es aquí distributivo, un uso clásico; cf. también Mateo 20:9-10 ; Marco 6:40 .

En consecuencia, la Vulgata traduce "capientes singulae metretas binas". El ático μετρητής contenía alrededor de nueve galones, de modo que con un promedio de veinte galones, los seis juntos contendrían 120 galones. La traducción al inglés tiene firkin , es decir, vierkin , el cuarto de un barril, siendo un barril treinta galones imperiales. Es difícil asignar alguna razón para dar el número y la capacidad de estas tinajas, excepto que el escritor deseaba transmitir la idea de que todo su contenido se transformó en vino.

Esta prodigalidad acercaría más el milagro a los dones de la naturaleza. También proporcionaría prueba, una vez terminado el matrimonio, de que la transformación había sido real. Los invitados a la boda no lo habían soñado. Estaba el vino. No fue un truco hipnótico. Holtzmann, de manera superior, sonríe a los prosaicos intérpretes que se esfuerzan por reducir la declaración a un hecho.

Versículo 7

La primera orden que Jesús da a los διακόνοις es una que deben obedecer sin vacilar. Γεμίσατε τὰς ὑδρίας ὕδατος, “Llenad las tinajas de agua con agua”, siendo especificada el agua en vista de lo que iba a seguir. καὶ ἐγέμισαν αὐτὰς ἕως ἄνω, “y los llenaron hasta el borde”. La expresión correspondiente, ἕως κάτω, se encuentra en Mateo 27:51 .

ἕως ἔσω y ἕως ἔξω también se encuentran en el NT para indicar con mayor precisión el término ad quem . En este uso, ἕως no es perceptiblemente diferente de una preposición. “Hasta el borde” se especifica no tanto para indicar el suministro abundante como para sugerir que no quedó espacio para agregar nada al agua. Los sirvientes hicieron toda su parte minuciosamente, y aparentemente no dejaron espacio para que Jesús trabajara. Así se convirtieron en instrumentos para la obra de un milagro.

Versículo 8

El segundo orden podría tambalearlos más, Ἀντλήσατε νῦν, καὶ φέρετε τῷ ἀρχιτρικλίνῳ. El ἀρχιτρίκλινος era originalmente la persona que tenía a su cargo el triclinio o sofá triple colocado alrededor de una mesa de comedor: “praefectus cui instruendi ornandique triclinii cura incumbit”; un mayordomo o jefe de camareros cuyo deber era poner la mesa y probar la comida y el vino.

Petron. Arb. 22, “Jam et Tricliniarches experrectus lucernis occidentibus oleum infuderat”. Pero aparentemente la persona indicada en este verso es más bien el συμποσιάρχης o συμποσίαρχος, el presidente elegido por la compañía entre los invitados, a veces por sorteo. Cf. “Arbiter bibendi” de Horacio, Od., ii., 7. Los requisitos de tal funcionario se describen en Sir 32:1; Platón, Leyes , pág.

640; véase también la edición de Reid de Cicero, De Senect. , pags. 131. En general, regulaba el curso de la fiesta y la conducta de los invitados. [Holtzmann y Weiss conservan el significado correcto de ἀρχιτρίκλινος.] Westcott sugiere que ἀντλήσατε νῦν puede referirse a sacar agua del pozo, y que “el cambio en el agua estaba determinado por su destino para usarla en la fiesta”.

“Lo que seguía siendo agua cuando se guardaba para un uso ceremonial, se convertía en vino cuando se tomaba con fe para satisfacer las necesidades, incluso las superfluas exigencias de la vida”, una interpretación sugerente, pero que vacía de todo significado la cláusula “los llenaron hasta el tope”. el borde”. Los sirvientes obedecieron, posiblemente animados al ver que lo que habían vertido como agua salía como vino; aunque si las palabras al final del noveno versículo han de tomarse estrictamente, todavía era agua cuando se extrajo de las tinajas.

Pero algunos refieren el οἱ ἠντληκότες a sacar del pozo. Sin embargo, es más natural referirlo al ἀντλήσατε νῦν del octavo verso. Además, sacar agua del pozo sería asunto de las mujeres más que del διάκονοι.

Versículo 9

El architriklinos, entonces, cuando hubo probado el agua que ahora se había convertido en vino, y no sabía de dónde había sido obtenida, y por tanto la juzgaba imparcialmente simplemente como vino entre los vinos, φωνεῖ τὸν νυμφίον, "llama al novio", o simplemente “se dirige al novio”, y le dice πᾶς ἄνθρωπος… El uso al que se hace referencia era natural: y está ilustrado por el ἑωλοκρασία, la mezcla de todos los taconeos con los que las cabezas más duras dosifican a los borrachos al final de una orgía.

ὅταν μεθυσθῶσι, “cuando los hombres hayan bebido libremente”, RV [33] La Vulgata dice más exactamente “cum inebriati fuerint”. Y si la palabra no significa definitivamente “cuando los hombres están embriagados”, al menos debe indicar una condición en la que son incapaces de discriminar entre el buen vino y el malo. La compañía entonces presente no estaba en ese estado, porque pudieron apreciar el buen vino; pero las palabras del architriklinos implican incuestionablemente que ya se había bebido bastante.

El ἕως ἄρτι implica esto. El significado de la observación consiste en el certificado así otorgado a la calidad del vino. Bengel dice felizmente: “Ignorantia architriclini comprobat bonitatem vini: scientia ministrorum veritatem miraculi”. Juzgándolo por su sabor natural y comparándolo con el vino suministrado por el anfitrión, el architriklinos pronuncia mejor esta oferta fresca.

Lo que Cristo introduce en el mundo resistirá la comparación con lo que ya está en él. La gracia cristiana no debe manifestarse en exhibiciones mojigatas y poco prácticas, sino que debe resistir la comparación con las toscas virtudes naturales, el valor, la generosidad y la fuerza que se requieren en los asuntos prácticos de la vida.

[33] Versión revisada.

Versículo 11

No se registra ninguna respuesta del novio, ni ningún detalle de la impresión hecha, pero Juan señala el incidente como "el principio de las señales". ταύτην εποίησεν ἀρχήν, eliminando el artículo con Tisch [34] y WH [35], y traduciendo "Esto como un principio de señales hizo Jesús", de lo que apenas se puede deducir que Juan no consideró ninguna idea mencionada en el primer capítulo. ser sobrenatural.

Es característico de este evangelio que los milagros sean vistos como señales o lecciones objetivas. La alimentación de los cinco mil presenta a Jesús como el pan de Dios; el fortalecimiento del impotente lo exhibe como dador de vida espiritual; Etcétera. Así que cuando Juan aquí dice que por este milagro Jesús ἐφανέρωσε τὴν δόξαν αὐτοῦ, nos vemos impulsados ​​a preguntar qué aspecto particular de Su gloria se manifestó aquí.

¿Qué había en él para suscitar la fe y la reverencia de los discípulos? (1) Él aparece como Rey en naturaleza física. Él puede usarlo para el avance de Sus propósitos y el bien del hombre. Él es, como se declara en el Prólogo, Aquel en quien está la vida. (2) Se da una pista de los fines para los cuales se debe usar este poder creativo. Es que la alegría humana sea plena. Estos discípulos del Bautista perciben un nuevo tipo de poder en su nuevo Maestro, cuya bondad irradia las alegrías naturales y los incidentes domésticos de la vida humana.

(3) Cuando Juan registró este milagro, vio cuán apropiadamente se ubicaba como el primer ensayo de toda la obra de Cristo, quien vino para que la felicidad humana no terminara prematuramente en vergüenza. El vino se había convertido en el símbolo de esa sangre que traía reconciliación y renovación. Viendo esta señal y la gloria manifestada en ella, ἐπίστευσαν εἰς αὐτὸν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ. “El testimonio ( Juan 1:36 ) dirige a aquellos que estaban listos para recibir a Cristo en Él.

Las relaciones personales convierten a los seguidores en discípulos ( Juan 2:2 ). Una manifestación de poder, como signo de la gracia divina, convierte el discipulado en fe personal” (Westcott). “Crediderunt amplius” (Bengel). Los diferentes grados, clases y tipos de fe a los que se alude en este Evangelio son un estudio. Sanday comenta sobre la improbabilidad de que un falsificador haga una alusión tan constante a los discípulos.

Que ellos creyeran parecería una perogrullada. Si no lo hubieran hecho, no habrían sido discípulos. Habría sido más oportuno decirnos el efecto sobre los invitados, y un falsificador difícilmente habría dejado de hacerlo. Pero Juan escribe desde el punto de vista de los discípulos. No son felices los intentos de interpretar este aparente milagro como una broma y un regalo de boda ingeniosamente preparados (Paulus); o como una parábola (Weisse), o como un proceso natural acelerado (Augustine, Olshausen).

Holtzmann encuentra aquí una Lehrdichtung artística , una alegoría rica en sugerencias. El agua representa todo lo que es mero símbolo en contraste con el espíritu y la realidad. El período del simbolismo está representado por el bautismo en agua de Juan: éste debía encontrar su realización en Jesús. Jesús llenó las tinajas que habían servido para los lavados externos del judaísmo con vino fortalecedor del corazón. El Antiguo Testamento

el regalo del agua de la roca es reemplazado por el regalo del vino. El vino se convierte en el símbolo de la vida espiritual y la alegría del nuevo reino. Con esta idea central concuerdan los detalles del incidente: el desamparo de la vieja economía, “no tienen vino”; la madre del Mesías es la comunidad del AT; Etcétera. La verdad histórica consiste simplemente en el carácter gozoso atribuido al comienzo del ministerio de Cristo.

(1) Contra todos estos intentos, la intención obvia de Juan es relatar un milagro, una sorprendente y extraordinaria manifestación de poder. (2) Donde existe alegoría, él dirige la atención a ella; como en este capítulo, Juan 2:21 ; también en el Capítulo s 10, 15, etc. (3) Que el incidente pueda ser alegorizado no es prueba de que sea solo alegoría y no historia. Todos los incidentes e historias pueden ser alegorizados. La vida y muerte de César ha sido interpretada como un mito solar.

[34] Tischendorf.

[35] Westcott y Hort.

Pocos incidentes en la vida de Jesús, si es que hay alguno, nos dan una impresión igual de la amplitud de su naturaleza y su serenidad imperturbable. Él estaba en esta coyuntura recién salido del conflicto personal más inquietante. Su obra lo esperaba, una obra llena de intensas luchas, peligros y dolor; sin embargo, en una mente ocupada con estas cosas, la alegría matrimonial de una pareja campesina encuentra un lugar apropiado.

Versículo 12

De Nazaret a Capernaum y de allí a Jerusalén . En Juan 2:12 , como dice Calvino, “transit Evangelista ad novam historiam”. Esta nueva sección va hasta el final del cuarto capítulo y da cuenta de la primera gran serie de manifestaciones públicas de parte de Cristo (1) en Jerusalén, (2) en Judea, (3) en Samaria, (4) en Galilea.

Estos son introducidos por la nota de tiempo, μετὰ τοῦτο, comúnmente utilizada por John cuando desea simplemente denotar una secuencia sin marcar definitivamente la duración del intervalo. El intervalo en el presente caso probablemente fue lo suficientemente largo como para permitir que la familia Nazaret regresara a casa, aunque esto no está en el texto. El motivo de un nuevo movimiento fue probablemente el deseo de los pescadores de volver a casa.

En consecuencia, κατέβη εἰς Καφαρναοὺμ, descendiendo desde las tierras altas alrededor de Nazaret hasta el lado del lago, 680 pies bajo el nivel del mar. Su destino era Καφαρναούμ, cuyo sitio probablemente se encuentra en Khan Minyeh (Minia), en el extremo norte de la llanura de Genesareth, donde el gran camino a Damasco sale del lado del lago y se dirige hacia el norte. [La comparación más valiosa de los dos sitios competidores, Tell Hum y Khan Minyeh , se encontrará en Rob Roy on the Jordan .

El Sr. Macgregor pasó varios días sondeando a lo largo de la costa, midiendo distancias, comparando notas y haciendo un examen cuidadoso, y concluyó a favor de Khan Minyeh. Se pensaba que Tell Hum representaba a Kefr Nahum (Nahumston); la cual, cuando dejó de ser un pueblo y se convirtió en un montón de ruinas, podría haberse llamado Tell Nahum, y por lo tanto Tell Hum. Sin embargo, la opinión autorizada está decididamente a favor de Khan Minyeh.

] Con Jesús fue a Capernaum ἡ μήτηρ αὐτοῦ καὶ οἱ ἀδελφοὶ αὐτοῦ καὶ … αὐτοῦ. De la manera en que se menciona aquí a Sus hermanos junto con Su madre, la inferencia natural es que eran del mismo padre y probablemente de la misma madre. En Capernaum no se hizo estadía larga, la razón se da en Juan 2:13 , ἐγγὺς ἦν τὸ πάσχα τῶν Ἰουδαίων, se acercaba la Pascua, aquí llamada “de los judíos”, ya sea por causa de los lectores gentiles o porque la Pascua cristiana a veces se le llamaba πάσχα, y John deseaba distinguirlo.

καὶ ἀνέβη … ὁ Ἰησοῦς, fueron también los discípulos, como aparece en Juan 2:17 . “Subió ” porque Jerusalén era la capital, y por su altura (2500 pies) sobre el nivel del mar. Sobre estos movimientos el Prof. Sanday ( Cuarto Evangelio , p. 53) hace la observación: “Si todo es una composición artificial con un objeto dogmático, ¿por qué el autor debería llevar así a sus lectores a Cafarnaúm gratis? La aparente falta de sentido de esta declaración parece mostrar que proviene directamente de un recuerdo fresco y vívido y no de una tradición flotante”.

Versículo 14

Al llegar a Jerusalén Jesús como judío devoto visitó el Templo καὶ εὗρεν ἐν τῷ ἰερῷ, es decir, en el atrio exterior del Templo, el atrio de los gentiles. τοὺς πωλοῦντας βόας καὶ πρόβατα καὶ περιστεράς, vacas, ovejas y palomas, los animales de sacrificio. Por supuesto, era una gran conveniencia para los adoradores poder procurarse en el lugar todos los requisitos para el sacrificio.

Algunos de ellos podrían no saber qué sacrificio se requería por su ofensa en particular, y aunque el sacerdote en su propia casa podría informarles, aún así el examinador oficiante en el Templo podría rechazar el animal que trajeron como inadecuado; y probablemente lo haría, si le interesaba que los fieles compraran en el acto. Edersheim muestra que a veces se hacían enormes sobreprecios, y relata que en una ocasión Simeón, el nieto de Hillel, interfirió y bajó el precio de un par de palomas de un denar de oro, 15 chelines.

3 peniques, a medio denario de plata, o 4 peniques. Esta tiranía y monopolio del Templo y estos cargos exorbitantes naturalmente tendían a hacer que el culto del Templo fuera odioso para la gente; y además, el antiguo amuleto del sacrificio, la ofrenda gratuita por parte de un penitente de lo que conocía y amaba, el animal que valoraba porque lo había cuidado desde su nacimiento, y había probado su valor en el trabajo agrícola, todo esto fue abolido por este abuso “conveniente”.

Que el abuso era habitual lo demuestra John Lightfoot, quien cita: “Veniens quadam die Bava Ben Buta in atrium, vacuum pecoribus illud reperit”, como algo extraordinario. No era la presencia de bueyes y ovejas lo que resultaba ofensivo, pues tales animales debían pasar al Templo con sus acompañantes habituales. Pero era un fastidio tenerlos de pie todo el día en el Templo, y tener el regateo y el regateo de un mercado de ganado mezclado con los sonidos de la oración.

Pero especialmente fue ofensivo hacer del servicio del Templo una dificultad y una ofensa para el pueblo de Dios. No solo estaban los que proporcionaban animales para el sacrificio, sino también τοὺς κερματιστὰς καθημένους, cambistas sentados , en sus mesas, para el negocio de un día normal, no un mero suministro accidental u ocasional con el cambio de algún pobre que hasta ahora no había podido conseguirlo. .

κέρμα es una moneda pequeña, de κείρω, para acortar. τὸ κέρμα usado colectivamente en el siguiente verso estaría en ático τά κέρματα. κερματιστής es alguien que da cambio pequeño, un cambista (como el que se puede ver sentado en la calle abierta en una mesa en Nápoles o en cualquier otro lugar). En el verso quince se les llama κολλυβισταί, de κόλλυβος, una moneda pequeña, esto nuevamente de κολοβός, amputada, cortada.

Maimónides, citado por Lücke, dice que el κόλλυβος era la pequeña moneda que se le daba al cambista por cambiar un siclo por dos medios siclos. El receptor del cambio “dat ipsi aliquid superabundans”, le da al cambiador algo por encima, y ​​este aliquid superabundans vocatur collybus. De hecho la palabra fue transliterada, y en los caracteres hebreos se leía “kolbon”. Este kolbon fue de aproximadamente 2d.

, que era bastante alto para proporcionar el medio siclo sagrado, que solo podía recibirse en la tesorería del Templo y que todo judío tenía que pagar. No fue sólo en el cambio de moneda extranjera traída a Palestina por los judíos de la dispersión que estos cambistas debieron de hacer un buen porcentaje; pero especialmente cambiando la moneda corriente de Galilea y Judea por el sagrado medio siclo, que era el impuesto de capitación o tributo del Templo exigido a cada judío.

Este impuesto se pagaba una semana o dos antes de la Pascua en las provincias o en la Pascua en el Templo mismo. A Jesús el uso le pareció un abuso intolerable. καὶ ποιήσας φραγέλλιον ἐκ σχοινίων. φραγέλλιον es el flagelo latino . Muchos comentaristas presentan el asunto como si Jesús hiciera un látigo con la litera ; pero Juan no dice ἐκ σχοῖνων, “de juncos”, sino ἐκ σχοινίων, de cuerdas hechas de juncos.

En el relato del naufragio de Pablo ( Hechos 27:32 ) σχοίνια son las cuerdas que sujetaban la barca a la barca; de modo que es imposible sobre esta base decir con el Dr. Whitelaw que “el látigo solo podría haber sido diseñado como un emblema de autoridad”. Es muy probable que no se haya utilizado; como dice Bengel: “neque dicitur hominibus ictum inflixisse; terrore rem perfecit”.

πάντας ἐξέβαλεν. Holtzmann y Weiss consideran que la siguiente cláusula es epexegética del πάντας, ya que, gramaticalmente, lo es; y que πάντας por lo tanto se refiere a las ovejas y los bueyes, no a los hombres. En los evangelios sinópticos, πάντας ἐξέβαλεν ciertamente se refiere a los hombres, y como aquí se retiene el masculino, es difícil referirlo a πρόβατα.

Después de expulsar a los bueyes y a sus dueños, ἐξέχεε τὸ κέρμα καὶ τὰς τραπέζας ἀνέστρεψεν, o como WH [36] se lee ἀνέτρεψεν. τραπέζας eran específicamente “mesas de banqueros”, de ahí τραπεζίται, banqueros, por lo que podríamos traducir “contadores”. Los volcó y derramó la moneda en el suelo. No podemos evacuar de sentido forzoso estos términos llanos.

Era una escena de violencia: los comerciantes tratando de proteger sus propiedades, el ganado corriendo de un lado a otro, los hombres gritando y maldiciendo, los cambistas tratando de sostener sus mesas mientras Jesús iba de uno a otro volcandolos. En efecto, fue una escena tan violenta que los discípulos se sintieron algo escandalizados hasta que recordaron, allí mismo, no después, que estaba escrito: Ὁ ζῆλος τοῦ οἴκου σου καταφάγεταί με, palabras que se encuentran en el Salmo sesenta y nueve, el aoristo de la LXX siendo transformada en el futuro.

En griego ordinario ἐσθίω tiene por futuro ἔδομαι, pero en griego helenístico tiene φάγομαι por futuro. Ver Génesis 3:3 ; Lucas 17:8 . Los discípulos vieron en el acto de su Maestro un celo consumidor por la casa de Dios. Fue este celo el que siempre gobernó a Cristo.

No podía quedarse de brazos cruzados y lavar Sus manos de los pecados de otros hombres. Esto fue lo que lo trajo a este mundo ya la cruz. Tuvo que interferir. Podría haberse esperado que más bien les hubieran sugerido las palabras de Malaquías: “El Señor a quien buscáis vendrá de repente a su templo; pero ¿quién podrá soportar el día de su venida? porque se sentará como afinador y purificador de la plata”. Su interpretación de Su acto fue sugerida por Sus palabras: μὴ ποιεῖτε τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου οἶκον ἐμπορίου.

En Su primera visita al Templo lo había llamado la casa de Su Padre. Hay, sin duda, en el μον una apropiación de la que quedan excluidos otros. No dice “la casa de vuestro Padre” ni “la de nuestro Padre”, sino “la de mi Padre”. En esta palabra y en Su acción estaba implícito Su Mesianismo, pero directamente el acto e incluso la palabra no eran más que lo que un profeta reformador podría haber considerado adecuado.

Weiss ( Life of Jesus , ii., 6) dice: “Se sintió Hijo de Aquel que de una manera única había consagrado este lugar para Su templo, y ejerció la autoridad de un Hijo contra la agitación que profanaba Su casa del padre. Aquellos que miraron más profundamente deben haber visto en última instancia que el Mesías solo tenía derecho a sentirse en este sentido como el Elegido de Jehová. Hasta el momento, sin embargo, no había tales observadores.

Los seguidores de los que ya estaba rodeado no necesitaban deducir su Mesianismo de esto: sabían que Él era el Mesías”. No hagáis de la casa de mi Padre οἶκον ἐμπορίου. En Marco 11:17 las palabras se dan como corriendo, “¿No está escrito: Mi casa, casa de oración será llamada de todas las naciones? mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones”; lo cual parece ser una combinación de Isaías 56:7 , “Mi casa, casa de oración será llamada para todos los pueblos”, y Jeremias 7:11 , “¿Se ha convertido esta casa en la cual es invocado mi nombre en cueva de ladrones en vuestros ¿ojos?" En el οἶκος ἐμπορίου puede haber una reminiscencia de Zacarías 14:21 .

[36] Westcott y Hort.

En Juan 2:18 comienza a abrirse la hendidura entre la fe y la incredulidad. En el acto en que los discípulos habían visto el cumplimiento de un salmo mesiánico, los judíos ven sólo una intromisión no autorizada y una asunción de autoridad. Característicamente piden una señal. οἱ Ἰουδαῖοι, tan frecuente en Juan, significa “las autoridades judías”; y ἀπεκρίθησαν se usa en otra parte como una respuesta a lo que se ha sugerido o afirmado no de palabra sino de hecho.

τί σημεῖον δεικνύεις ἡμῖν, ὅτι ταῦτα ποιεῖς; ὅτι on se usa de manera similar en Juan 9:17 = εἰς ἐκεῖνο ὅτι. La ceguera de los judíos es suficiente para desacreditar para siempre la evidencia externa. Nunca verán el signo en la cosa misma. El hecho de que Jesús consiguiera de un solo golpe una reforma muy necesaria de un abuso por el que a menudo los hombres devotos debieron suspirar y que tal vez los ingenuos levitas se habían esforzado en mantener dentro de límites, el hecho de que este joven desconocido hubiera hecho lo que ninguna de las autoridades constituidas había hecho. sido capaz de hacer, fue seguramente en sí mismo el mayor σημεῖον.

¿No podrían haber dicho más bien: He aquí uno que trata las cosas con radicalidad, que no deja que los agravios se enmienden por sí mismos, sino que pone la mano en la obra con eficacia? Pero esta ceguera es característica. Nunca ven que Jesús mismo es la gran señal, pero siempre anhelan algún testimonio extraño. Todo este Evangelio es una exhibición del valor comparativo de la evidencia externa e interna.

A su petición Jesús no pudo responder: “Yo soy el Mesías”. Él deseaba que ese fuera el descubrimiento de la gente a partir de su conocimiento de Él. Por tanto, responde ( Juan 2:19 ), Λύσατε τὸν ναὸν τοῦτον, καὶ ἐν τρισὶν ἡμέραις ἐγερῶ αὐτόν. El dicho pretendía ser enigmático.

Jesús habló en parábolas cuando deseaba ser comprendido por los espirituales y desconcertar a los hostiles. Quienes lo cuestionan y lo tratan como un sujeto a investigar no encuentran satisfacción. Juan nos dice ( Juan 2:21 ) que aquí Él habló del “templo de Su cuerpo”. Bengel sugiere que Él pudo haber indicado esto, “adhibito nutu gestuve”; otros sugieren que pudo haber dado tal énfasis a τοῦτον como para sugerir lo que pretendía; pero esto está excluido por Juan 2:22 , que nos informa que fue solo después de la resurrección que los discípulos mismos entendieron lo que significaba.

Los que lo escucharon lo consideraron un desafío inútil que Él sabía que no podía ser puesto a prueba. Sabía que no destruirían su Templo inacabado. Sus palabras entonces tenían un significado para Él mismo; otra para los que oyeron. Para Él mismo significaban: “Destruid este cuerpo mío en el que mora el Padre y Yo lo resucitaré en tres días”. Dijo esto, sabiendo que ahora no lo entenderían, pero que esta sería la gran señal de Su autoridad.

Pablo refiere la resurrección de Cristo al Padre o al Espíritu; Juan aquí, como en Juan 10:17-18 , lo refiere directamente a Cristo mismo.

Holtzmann sugiere, como ya habían sugerido otros, que “hacer cualquier cosa en tres días” simplemente significaba hacerlo rápidamente. Se hace referencia a Oseas 6:2 ; Mateo 13:40 . Esto podría ser. Holtzmann sostiene además que un anuncio como el que Jesús hace aquí era imposible en un período tan temprano del ministerio, que debe haber sido pronunciado en alguna otra ocasión y haber sido insertado aquí para satisfacer el propósito de Juan.

El origen de la expresión lo encuentra en la concepción paulina-alejandrina del cuerpo como templo de Dios. Si esto se creía de los hombres ordinarios, mucho más ese cuerpo debía ser el templo en el que habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad ( Colosenses 2:9 ).

Que el dicho en sí era histórico queda fuera de toda duda por su cita en el juicio de Jesús, Marco 14:58 ; cf. Marco 15:29 . Estaban los que le habían oído decir que destruiría el Templo; lo cual expresa este dicho con el tipo de malentendido y perversión que uno esperaría. Pero si el dicho en sí es histórico, ¿puede Jesús haber querido decir algo más de lo que Juan nos dice que quiso decir? Que Él consideró Su cuerpo el Templo de Dios es evidente.

De hecho, es extremadamente improbable que Jesús, al comienzo mismo de su ministerio, haya hablado abiertamente de su muerte y resurrección . Por lo tanto, incluso Weiss parece pensar que las palabras significaban: Destruye este Templo, como lo estás haciendo al permitir tales abusos en él, prohíbeme esas reformas en el Templo que pueden salvarlo, y eventualmente este Templo debe ser completamente destruido, su desaparecido su propósito y sus servicios extinguidos.

Pero en su lugar levantaré un templo espiritual, la Iglesia viviente. Pero si Jesús ya tenía pensada la carrera mesiánica, entonces ya estaba seguro tanto de que moriría como de que resucitaría. Estando en perfecta comunión con el Dios viviente, sabía que debía ser odiado por los hombres, y sabía que nunca podía abandonar esa comunión, sino que debía conquistar la muerte. En ningún momento después de Su bautismo y tentación podría serle imposible hablar encubiertamente como aquí de Su muerte y resurrección. Sobre este punto véase Schwartzkopff, Die Weissagungen Christi .

Versículo 20

Los judíos, naturalmente, no vieron ninguna referencia a Su propio cuerpo o a su resurrección, y respondieron al pie de la letra de Sus palabras, τεσσεράκοντα… El Templo comenzó a ser reconstruido en el año dieciocho del reinado de Herodes, que es el otoño de 734 735. Judío contando el comienzo de un año se contó un año. Así, cuarenta y seis años podrían llevarnos al otoño de 779 ya la Pascua de 780, es decir , el 27 dC sería considerado como cuarenta y seis años desde la reconstrucción; y este es el cálculo de Edersheim. Pero varios cronólogos precisos creen que se refiere al año siguiente.

Los evangelios sinópticos insertan un incidente similar al final del ministerio de Cristo, y solo allí. En consecuencia, los armonistas entienden que el Templo fue limpiado dos veces por Él. “Bis ergo Christus templum… purgavit” (Calvino). Es fácil encontrar razones para tal acción ya sea al principio o al final del ministerio. En general, parece más apropiado al principio. Se podría esperar que el Mesías se manifestara en el Templo.

El siguiente párrafo se extiende desde Juan 2:23 hasta Juan 3:21 , y contiene (1) una breve descripción del resultado general de la manifestación de Cristo en Jerusalén ( Juan 2:23-25 ), y (2) una descripción más larga de un ejemplo de la clase de fe e indagación que fueron producidas por esta manifestación y de la manera en que Cristo la enfrentó.

Versículo 23

El tiempo, el lugar y las circunstancias se dan de nuevo. ὡς δὲ ἦν ἐν τοῖς Ἰεροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τῇ ἑορτῇ. La última cláusula se agrega con una referencia a Juan 2:13 . Entonces la fiesta estaba cerca, ahora había llegado. Debemos escuchar lo que sucedió mientras Jesús residía en Jerusalén durante la fiesta .

πολλοὶ ἐπίστευσαν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ, lo que difícilmente puede significar menos que ellos creían que Él era el Mesías. Nicodemo, sin embargo, parece dispuesto sólo a admitir que es “un maestro venido de Dios”. Su creencia se basaba en los milagros que veían. θεωροῦντες αὐτοῦ τὰ σημεῖα ἃ ἐποίει, viendo día tras día las señales que hacía, y de las cuales Juan no relata ninguna.

Esta fe, que descansa en los milagros, nunca se recomienda en este Evangelio como la clase más alta de fe, aunque de ninguna manera se la desprecia. Es lo que Lutero llama “fe de leche” y puede convertirse en algo más digno de confianza. En consecuencia, aunque Jesús se había comprometido de inmediato con los hombres que fueron atraídos sin milagro por su personalidad y el testimonio del Bautista, a estos αὐτὸς Ἰησοῦς οὐκ ἐπίστευεν ἑαυτὸν, “Jesús por su parte no se comprometió”.

Es necesario considerar no solo si tenemos fe en Cristo sino si Cristo tiene fe en nosotros. La confianza plena debe ser siempre recíproca. Cristo se comprometerá con el hombre que se entrega completamente a Él. La razón de esta reserva se da en una doble expresión: positiva, διὰ τὸ αὐτὸν γινώσκειν πάντας, “porque Él mismo conoció a todos los hombres”; negativo, καὶ ὅτι οὐ χρείαν εἶχεν ἵνα τὶς μαρτυρήσῃ περὶ τοῦ ἀνθρώπου, “y porque no tenía necesidad de que nadie testificara acerca de nadie”.

Holtzmann, siguiendo a Winer, piensa que el artículo se inserta porque se hace referencia al individuo con quien Jesús tuvo que ver en cada ocasión. Esto parece bastante innecesario. ὁ ἄνθρωπος es aquí, como en AV [37], “hombre”, el uso genérico ordinario del artículo. La razón de esto nuevamente se da en las palabras finales, αὐτὸς γὰρ… “Porque Él mismo sabía lo que había en el hombre”, conocía la naturaleza humana, los motivos, las ideas rectoras y los caminos del hombre.

Este conocimiento no era sobrenatural. Westcott tiene una nota importante sobre este punto, en la que señala que Juan describe el conocimiento de Jesús “tanto como relativo, adquirido (γινώσκειν) como absoluto, poseído (εἰδέναι)”. Cada uno constituye un grado superior del tipo de conocimiento que se encuentra entre los hombres. Reynolds dice: “Hay muchas otras indicaciones de este dominio del pensamiento, que los evangelistas parecen considerar como pruebas del poder divino; de modo que creo que el verdadero significado del pasaje es una adscripción a Jesús del poder divino. Lo sobrenatural en mente, los procesos mentales sobrehumanos de Jesús, son parte de la prueba que tenemos de que, aunque era hombre, creó la impresión irresistible de que era más que un hombre”.

[37] Versión Autorizada.