Bible Commentaries
Job 4

Versículo 1

Entonces Elifaz el Temanita respondió - Vea las notas en Job 2:11.

Versículo 2

Si intentamos comunicarnos contigo - Margen, una palabra. Hebreo - הנסה דבר dâbâr hanı̂câh. "¿Podemos intentar hablar contigo?" Esta es una disculpa amable y cortés al comienzo de su discurso: una pregunta sobre si lo consideraría desagradable si uno se aventurara en un comentario en el camino de la discusión. Jahn, al caracterizar la parte que los tres amigos de Job toman respectivamente en la controversia, dice: "Elifaz es superior a los demás en discernimiento y delicadeza. Comienza dirigiéndose a Job suavemente; y no es hasta que se irrita por la oposición que lo considera entre los malvados ".

¿Estarás afligido? - Es decir, ¿lo tomarás enfermo? ¿Será ofensivo para ti, te cansará o cansará tu paciencia? La palabra usada aquí (לאה lâ'âh) significa trabajar, esforzarse, cansarse, agotarse; y por lo tanto, estar cansado, probar la paciencia, enfermarse. Aquí es el lenguaje de la cortesía, y está diseñado para presentar los comentarios posteriores de la manera más amable. Elifaz sabía que estaba a punto de hacer observaciones que podrían implicar a Job, y las presentó de la manera más amable posible. No hay nada abrupto o duro en su comienzo. Todo es cortés en el más alto grado y es un modelo para los debatientes.

¿Pero quién puede negarse a hablar? - Margen, "Abstenerse de palabras". Es decir, "el tema es tan importante, los sentimientos propuestos por Job son tan extraordinarios y los principios involucrados son tan trascendentales que es imposible abstenerse". Hay mucha delicadeza en esto. No comenzó a hablar simplemente para pronunciar un discurso. Él profesa que no habría hablado, si no hubiera sido presionado por la importancia del tema, y ​​no hubiera estado lleno de materia. En gran medida, esta es una buena regla para adoptar: no pronunciar un discurso a menos que haya sentimientos que pesen sobre la mente y convicciones de deber que no puedan ser reprimidas.

Versículo 3

He aquí, has instruido a muchos - Es decir, has instruido a muchos cómo deben soportar las pruebas, y les has dado máximas importantes sobre el gran tema de la gobierno divino Esto no está diseñado para ser ironía o herir los sentimientos de Job. Su intención es recordarle las lecciones que había inculcado a otros en tiempos de calamidad, y mostrarle lo importante que era ahora que debía reducir sus propias lecciones para practicar y mostrar su poder para sostenerse.

Has fortalecido las manos débiles - Es decir, has ayudado a los débiles. Las manos son los instrumentos por los cuales logramos cualquier cosa, y cuando son débiles, es una indicación de impotencia.

Versículo 4

Tus palabras han fortalecido al que estaba cayendo - Es decir, caer en pecado o hundirse bajo la calamidad y la prueba. El hebreo tendrá cualquier interpretación, pero la conexión parece requerir que la comprendamos de alguien que se hundía bajo el peso de la aflicción.

Las rodillas débiles - Margen, "reverencia". Las rodillas sostienen el marco. Si fallan, somos débiles e indefensos. Por lo tanto, su debilidad es tan frecuente en la Biblia para denotar imbecilidad. El sentido es que Job, en los días de su propia prosperidad, había exhortado a otros a someterse a Dios; los había aconsejado de tal manera que realmente los apoyara, y que los mismos puntos de vista deberían haberlo sostenido y que él había empleado tan exitosamente para consolar a otros.

Versículo 5

Pero ahora te toca a ti - Es decir, calamidad; o, la misma prueba que otros han tenido, y en la cual los exhortó y consoló con tanto éxito. Un sentimiento similar al que aquí se expresa se encuentra en Terence:

Facile omnes, cum valemus, recta consilia aegrotis damus.

And. ii. i. 9.

Te toca - Es decir, la aflicción ha llegado a ti mismo. Ya no es algo sobre lo que pueda sentarse tranquilamente y razonar, y sobre lo que pueda ofrecer exhortaciones formales.

Y estás preocupado - En lugar de evidenciar la sumisión tranquila que has exhortado a otros a hacer, tu mente ahora está perturbada e inquieta. Expresas tus quejas contra el día de tu nacimiento y acusas a Dios de injusticia. Un sentimiento similar a este, ocurre en Terence, según lo citado por Codurcus:

Nonne id flagitium est, te aliis consilium dare,

Foris sapere, tibi non posse te auxiliarier?

Algo similar a esto ocurre con poca frecuencia. Es fácil aconsejar a los demás y exhortarlos a ser sumisos en el juicio. Es fácil pronunciar máximas generales y sugerir pasajes de las Escrituras sobre el tema de la aflicción, e incluso impartir consuelo a los demás; pero cuando la prueba llega a nosotros mismos, a menudo no nos damos cuenta del poder de esas verdades para consolarnos. Los ministros del evangelio están llamados oficialmente a impartir tales consuelos, y están capacitados para hacerlo. Pero cuando se les presenta el juicio, y cuando por cada consideración solemne deberían poder mostrar el poder de esas verdades en su propio caso, a veces sucede que muestran la misma impaciencia y falta de sumisión que habían reprendido en otros. ; y que cualquiera que sea la verdad y el poder que haya habido en sus instrucciones, ellos mismos apenas sintieron su fuerza. A menudo es necesario que el designado para consolar al afligido, se aflija a sí mismo. Entonces él puede "llorar con los que lloran"; y por lo tanto, es que los ministros del evangelio están llamados tanto como cualquier otra clase de personas a pasar por aguas profundas. Por lo tanto, también, el Señor Jesús se hizo tan preeminente en el sufrimiento, que podría ser tocado con los sentimientos de nuestra enfermedad, y estar calificado para simpatizar con nosotros cuando somos juzgados; Hebreos 2:14, Hebreos 2:17; Hebreos 4:15. Es extremadamente importante que cuando aquellos cuyo oficio es consolar a otros se vean afectados, deben exhibir un ejemplo de paciencia y sumisión. Entonces es el momento de probar su religión; y luego tienen la oportunidad de convencer a otros de que las doctrinas que predican están adaptadas a la condición del hombre débil y sufriente.

Versículo 6

¿No es este tu miedo, tu confianza? - Ha habido una considerable variedad en la interpretación de este verso. El Dr. Good lo rinde,

¿Es tu piedad entonces nada? tu esperanza

Tu confianza? ¿O la rectitud de tus caminos?

Noyes lo rinde

¿No es tu temor de Dios tu esperanza,

¿Y la rectitud de tus caminos la confianza?

Rosenmuller lo traduce,

No está en tu piedad e integridad de vida

Tu confianza y esperanza?

En la Vulgata se traduce: "¿Dónde está tu miedo, tu fortaleza, tu paciencia y la integridad de tus caminos?" En la Septuaginta, "¿No se basa tu miedo en la locura, y en tu esperanza, y en el mal de tu camino?"

Castellio lo traduce

Nimirum tanturn religionis, quantum expectationis;

Quantum spei, tanturn habebas integritatis morum;

Y la idea de acuerdo con su versión es que tenía tanta religión como la esperanza de la recompensa; que su piedad e integridad se sustentaban solo en su esperanza, y no eran el resultado de principios; y que, por supuesto, su religión era puramente egoísta. Si este es el sentido, está diseñado para ser un reproche, y concuerda con la acusación en la pregunta de Satanás Job 1:9, "¿Job teme a Dios por nada?" Rosenmuller adopta la opinión de Ludovicus de Dieu, y lo explica con el significado: "Parecía ser un hombre que temía a Dios, y un hombre íntegro, y por lo tanto fue llevado a albergar grandes esperanzas y expectativas; pero ahora percibes que fuiste engañado. Su piedad no fue sincera y genuina, porque los verdaderamente piadosos no sufren. Recuerda, por tanto, que nadie perece siendo inocente. Codurcus lo expresa: “Toda tu esperanza fue puesta en tu religión, y tu expectativa en la rectitud de tus caminos; considera ahora, ¿quién perece siendo inocente? El verdadero sentimiento del pasaje sin duda ha sido expresado por Good, Noyes. y Codurcus. El hebreo traducido thy fear יראתך yârê't e k significa sin dudas religious fear, veneración o piedad, y es una palabra sinónimo de εὐλάβεια eulabeia, εὐσέβεια eusebeia, religion . El sentimiento es que su confianza o esperanza se depositó en su religión, en su temor a Dios, su respeto y veneración por él, y en la confianza en la equidad de su gobierno. Esta había sido su estancia en tiempos pasados; y este era el tema que naturalmente se le presentó entonces. Elifaz pregunta si no debe confiar aún en ese Dios, y no reprocharle que sea desigual e injusto en su administración.

La rectitud de tus caminos - Hebreo, La perfección de tus caminos. Nota Job 1:1. La idea es que su esperanza se fundó en la integridad de su vida y en la creencia de que los rectos serían recompensados. El pasaje puede ser rendido,

¿No es tu confianza y tus expectativas

Fundado en tu religión,

¿Y sobre la integridad de tus caminos?

Este es el sentimiento general que Elifaz procede a ilustrar y aplicar. Si este era un principio justo, era natural preguntarse si las pruebas de Job no probaron que no tenía una razón sólida para tal confianza.

Versículo 7

Recuerda, te ruego, ¿quién pereció alguna vez por ser inocente? - El objetivo de esta pregunta es mostrarle a Job la inconsistencia de los sentimientos que había manifestado. Afirmó ser un hombre justo. Había instruido y aconsejado a muchos otros. Había profesado confianza en Dios y en la integridad de sus propios caminos. Era de esperarse que alguien con tales pretensiones hubiera manifestado resignación en el momento del juicio, y hubiera sido sostenido por el recuerdo de su integridad. El hecho, por lo tanto, de que Job se había "desmayado" y había dado paso a expresiones impacientes, demostró que era consciente de que no había sido del todo lo que había profesado ser. "Debe haber habido", es el significado de Elifaz, "algo malo, cuando tales calamidades caen sobre un hombre, y cuando su fe cede de tal manera. Sería contrario a toda la analogía de los tratos divinos suponer que un hombre como Job había profesado ser, podría ser objeto de juicios abrumadores; porque, pregunto, ¿alguna vez pereció, siendo inocente? Es un principio establecido del gobierno divino, que nadie perece que sea inocente, y que las grandes calamidades son una prueba de gran culpa ".

Esta declaración contiene la esencia de todas las posiciones mantenidas por Elifaz y sus colegas en este argumento. Consideraron que esto estaba tan establecido que nadie podía cuestionarlo, y sobre la base de esto dedujeron que aquel que experimentó tales aflicciones, sin importar sus profesiones o su aparente piedad, no podía ser un buen hombre. Este fue un punto sobre el cual se asentaron las mentes de los amigos de Job; y aunque parecen haber estado dispuestos a admitir que algunas aflicciones podrían sucederle a los hombres buenos, sin embargo, cuando cayeron sobre ellos calamidades repentinas y abrumadoras como las que ahora presenciaron, dedujeron que debía haber una culpa correspondiente. Su razonamiento sobre este tema, que atraviesa el libro, dejó perplejo pero no satisfizo a Job, y obviamente se basó en un principio equivocado: la palabra "perecido" aquí significa lo mismo que cortar, y no difiere mucho de sentirse abrumado por calamidad. Toda la oración tiene un reparto proverbial; y la sensación es que cuando las personas fueron cortadas repentinamente demostró que no eran inocentes. Job, por lo tanto, se infirió, no podía ser un hombre justo en estas pruebas inusuales y muy especiales.

¿O dónde fueron cortados los justos? - Es decir, con un fuerte juicio; por cualquier visita especial y directa. Elifaz no podía significar que el justo no murió, porque no podía ser insensible a ese hecho; pero debe haberse referido a calamidades repentinas. Este tipo de razonamiento es común: cuando los hombres sufren grandes y repentinas calamidades, deben ser especialmente culpables. Prevaleció en la época del Salvador, y exigió toda su autoridad para resolver el principio opuesto; ver Lucas 13:1. Es aquello en lo que la gente cae natural y fácilmente; y requirió mucha observación, y una larga experiencia, y visiones ampliadas de la administración divina, para trazar las líneas verdaderas sobre este tema. Hasta cierto punto, y en ciertos casos, la calamidad ciertamente prueba que hay una culpa especial. Tal fue el caso con el viejo mundo que fue destruido por el diluvio; tal fue el caso de las ciudades de la llanura; tal es el caso en las calamidades que se producen en el borracho, y también en la maldición especial producida por la indulgencia en el libertinaje. Pero este principio no atraviesa todas las calamidades que le ocurren a las personas. Una torre puede caer sobre los justos como también sobre los impíos; un terremoto puede destruir tanto a inocentes como a culpables; la peste barre al santo y al impío, al profano y al puro, al hombre que teme a Dios y al que no le teme; y ahora se ve que la inferencia es demasiado amplia cuando inferimos, como lo hicieron los amigos de Job, que ningún hombre justo se ve interrumpido por una calamidad especial, o que grandes pruebas demuestran que tales pacientes son menos justos que otros. Los juicios no se administran igualmente en este mundo, y por lo tanto, la necesidad de un futuro mundo de retribución; vea las notas en Lucas 13:2.

Versículo 8

Incluso como he visto - Eliphaz apela a su propia observación, que las personas que habían llevado vidas malvadas fueron interrumpidas repentinamente. Instancias de este tipo, sin duda, podría haber observado, como todos pudieron haberlo hecho. Pero su inferencia fue demasiado amplia cuando concluyó que todos los malvados son castigados de esta manera. Es cierto que las personas malvadas quedan así cortadas y perecen; pero no es cierto que todos los malvados sean así castigados en esta vida, ni que ninguno de los justos no sea visitado con calamidades similares. Su razonamiento era de un tipo común en el mundo: el de sacar conclusiones universales de premisas que son demasiado estrechas para sostenerlas, o de muy pocos hechos cuidadosamente observados.

Los que aran la iniquidad - Esta es evidentemente una expresión proverbial; y el sentido es que, a medida que las personas siembran, cosechan. Si siembran trigo, cosechan trigo; si es cebada, cosechan cebada; Si la cizaña, cosechan la cizaña. Por lo tanto, en Proverbios 22:8:

"El que siembra iniquidad cosechará también vanidad".

Entonces en Oseas 8:7:

"Porque sembraron el viento,

Y cosecharán el torbellino:

No tiene tallo; el brote no dará comida

Si es así, los extraños se lo tragarán ”

Así, en el adagio persa:

"El que planta espinas no juntará rosas".

Dr. Good.

Entonces Esquilo:

Ἄτης ἄρουρα Θάνατον ἐκκαρπίζεται.

Atēs aroura thanaton ekkarpizetai.

El campo del mal produce la muerte como fruto.

El significado de Elifaz es que las personas que forman planes de maldad deben cosechar los frutos apropiados. No pueden esperar que una vida malvada produzca la máxima felicidad.

Versículo 9

Por la explosión de Dios - Es decir, por el juicio de Dios. La figura está tomada del viento ardiente y ardiente que, barriendo un campo de grano, lo seca y lo destruye. De la misma manera, Elifaz dice que los impíos perecen delante de Dios.

Y por el aliento de sus fosas nasales - Por su ira. La Escritura a menudo habla de exhalar indignación e ira; Hechos 9:1; Salmo 27:12; 2 Samuel 22:16; Salmo 18:15; Salmo 33:6; notas en Isaías 11:4; notas en Isaías 30:28; notas en Isaías 33:11. La figura probablemente fue tomada de la respiración violenta que se manifiesta cuando la mente está bajo cualquier emoción fuerte, especialmente la ira. Se refiere aquí a cualquier juicio por el cual Dios corta a los malvados, pero especialmente a una calamidad repentina, como una tormenta o la peste.

Versículo 10

El rugido del león - Esto es evidentemente una continuación del argumento en los versos anteriores, y Elifaz está declarando lo que ocurrió bajo su propia observación. Las expresiones tienen un gran reparto proverbial y están diseñadas para transmitir en un lenguaje poético fuerte lo que él suponía que generalmente ocurría. No puede haber ninguna duda razonable aquí de que se refiere a los hombres en estos versículos, porque

(1) No es cierto que el león sea destruido de esta manera. No hay calamidades más frecuentes sobre él que sobre otros animales, y tal vez sea menos frecuentemente vencido que otros.

(2) Tal suposición solo haría que los comentarios de Elifaz sean pertinentes a su argumento. Él está hablando del gobierno divino con respecto a las personas malvadas, y usa este lenguaje para transmitir la idea de que a menudo son destruidas.

(3) Es común en las Escrituras, como en todos los escritos orientales, y de hecho en la poesía griega y romana, comparar hombres injustos, crueles y rapaces con animales salvajes; ver las notas en Isaías 11; compare Salmo 10:9; Salmo 58:6.

Elifaz, por lo tanto, aquí mediante el uso de las palabras traducidas como león, significa decir que los juicios de Dios cortaron a los hombres de temperamento salvaje, y disposiciones crueles y ferocidad indómita. Es notable que emplee tantas palabras para designar al león en estos dos versículos. Se emplean no menos de cinco, todos ellos probablemente denotando originalmente algunas características especiales y llamativas del león. También es una ilustración de la abundancia del idioma hebreo a este respecto, y es un ejemplo de la costumbre de hablar en Arabia. El idioma árabe es tan copioso que los árabes se jactan de tener cuatrocientos términos para designar al león. Una gran parte de ellos son, de hecho, expresiones figurativas, derivadas de cierta calidad del animal, pero muestran una copiosa mucho mayor en el lenguaje que se puede encontrar en los dialectos occidentales. Las palabras usadas aquí por Elifaz son sobre todos los términos por los cuales se designa al "león" en las Escrituras. Son אריה 'aryêh, שׁחל shachal, כפיר k e phı̂yr, לישׁ layı̂sh y לביא lâbı̂y'. La palabra שׁחץ shachats euforia, orgullo, se le da al león, Job 28:8; Job 41:34, desde su andar orgulloso; y tal vez la palabra אריאל 'ărı̂y'êl, 1Sa 17:10 ; 1 Crónicas 11:22. Pero Elifaz ha agotado los epítetos habituales del león en el idioma hebreo. Puede ser de algún interés investigar, en pocas palabras, el significado de aquellos que ha usado.

El rugido del león - La palabra utilizada aquí (אריה 'aryêh) o en una forma más habitual (ארי 'ărı̂y), es de, ארה 'ârâh, para tirar, para arrancar, y probablemente se le da a el león como tirador en pedazos, debido al modo en que devora a su presa, Bochart, sin embargo, sostiene que el nombre no es de, ארה, porque, dice él, el león no muerde o corta su comida como hierba, lo cual, dice, la palabra propiamente significa, pero es del verbo ראה râ'âh, para ver, porque, dice él, el león es el más perspicaz de los animales; o más bien por el fuego de sus ojos, el terror que inspira la mirada de su ojo. Entonces los griegos derivan la palabra león, λέοντα leonta, de λάω laō, para ver. Ver Beehart, Hieroz. Lib. iii) C. 1, p. 715.

La voz del león feroz - La palabra aquí traducida como "león feroz" (שׁחל shı̂chal) es de שׁחל shachal, a rugir, y por lo tanto, dado por una razón obvia a un león. Bochart entiende por él al león moreno de Siria; el león que los árabes llaman adlamon. Este león, dice él, es oscuro y lúgubre. El color habitual del león es amarillo, pero Oppian dice que el león en Aethiopia a veces se encuentra de un color oscuro, μελανόχροος melanochroos; ver Bochart, Hieroz. Lib. yo. C. 1, p. 717, 718.

Los dientes de los leones jóvenes - La palabra usada aquí, כפיר k e phı̂yr significa un" león joven ya destetado y que comienza a cazar presas ". - Gesenius. Por lo tanto, difiere del גוּר gûr, que significa un cachorro, todavía bajo el cuidado de la presa; ver Ezequiel 19:2; comparar Bochart, Hieroz. Lib. iii) C. 1, p. 714. Evidentemente, aquí debe entenderse alguna expresión que se aplicará a la voz o al rugido del león. Noyes suministra las palabras, "están silenciados". Las palabras "están rotas" solo pueden aplicarse a los dientes de los leones jóvenes. No es natural decir que el "rugido" y la "voz" están rotos. El sentido es que el león ruge en vano, y que la calamidad y la destrucción vienen a pesar de su gruñido; y aplicado a los hombres, significa que los hombres que se parecen al león están decepcionados y castigados.

Versículo 11

El viejo león - La palabra usada aquí, לישׁ layı̂sh, denota un león, "así llamado, "Dice Gesenius", por su fuerza y ​​valentía "o, según Urnbreit, el león en la fuerza de su antiguo pasado; ver un examen de la palabra en Bochart, Hieroz. Pi. Lib. iii) C. 1, p. 720

Perisheth por falta de presas - No obstante su fuerza y ​​poder. Es decir, tal cosa a veces ocurre. Elifaz no pudo sostener que siempre sucedió. El significado parece ser que, como la fuerza del león no era una seguridad de que no perecería por falta, así fue con los hombres que se parecían al león en la fuerza de la edad madura.

Y las crías del león corpulento - La palabra aquí significa "león corpulento", לביא lâbı̂y', es probable derivado de la raíz obsoleta לבא lâbâ', "rugir", y se le da al león a causa de su rugido. Bochart, Hieroz. Pi. Lib. iii) C. 1. p. 719, supone que la palabra significa una leona. Estas palabras completan la descripción del león, y el sentido es que el león en ninguna condición, o cualquier nombre indicativo de fuerza se le puede dar, mal poder para resistir a Dios cuando salió a su destrucción. Su rugido, su fuerza, sus dientes, su ira, todo fue en vano.

Están dispersos en el extranjero - Es decir, cuando el viejo león es destruido, los jóvenes huyen y no pueden ofrecer resistencia. Así es con los hombres. Cuando los juicios divinos vienen sobre ellos, no tienen poder para hacer una resistencia exitosa. Dios los tiene bajo control, y él se complace en contenerlos y dominarlos, como lo hace con las bestias salvajes del desierto, aunque tan temibles y formidables.

Versículo 12

Ahora una cosa - Para confirmar sus puntos de vista, Eliphaz apela a una visión del personaje más notable que dice haber tenido en alguna ocasión anterior en el mismo punto consideración. El objetivo de la visión era mostrar que el hombre mortal no podía ser más justo que Dios, y que tal era la pureza del Altísimo, que no confiaba comparativamente ni siquiera en los ángeles. El diseño para el cual se introduce aquí es, evidentemente, para reprobar lo que él consideraba la infundada confianza en sí mismo de Job. Supuso que había estado confiando indebidamente en su propia integridad; que no tenía una visión justa de la infinita santidad de Dios, y que no había sido consciente del verdadero estado de su propio corazón. La excelencia terrenal más alta, es el significado de Elifaz, se desvanece ante Dios y no proporciona fundamento para la autosuficiencia. Es tan imperfecto, tan débil, tan lejos de lo que debería ser, que no es de extrañar que un Dios tan santo y exaltado lo ignore: diseñó también, al describir esta visión, reprobar a Job por parecer más sabio. que su Hacedor al acusarlo por sus tratos y al pronunciar el lenguaje de la queja. La palabra "cosa" aquí significa una palabra (hebreo), una comunicación, una revelación.

Me lo trajeron en secreto - Margen, "por sigilo". La palabra hebrea (גנב gânab) significa "robar", quitar con sigilo o en secreto. Aquí significa que el oráculo fue traído a él por sigilo. No llegó abierta y llanamente, sino en secreto y en silencio, mientras un ladrón se acerca a una vivienda. Una expresión similar a esta ocurre en Lucian, en Amor. pag. 884, según lo citado por Schultens, κλεπτομένη λαλιὰ καί ψιθυρισμός kleptomenē lalia kai psithurismos.

Y mi oreja recibió un poco de eso - Dr. Good traduce esto: "Y mi oído recibió un susurro junto con él". Noyes, "Y mi oído captó un susurro de eso". La Vulgata, “Y mi oído recibió secretamente las pulsaciones de su susurro” - venas susurri ejus. La palabra representada "un poco", שׁמץ shemets, aparece solo aquí y en Job 26:14, donde también se representa poco. Significa, según Gesenius, un sonido transitorio pronunciado rápidamente y desapareciendo rápidamente. Symm. ψιθυρισμός psithurismos - un susurro. Según Castell, significa un sonido confuso y débil, como el que se recibe cuando un hombre habla apresuradamente y cuando no puede captar todo lo que se dice. Este es probablemente el sentido aquí. Elifaz quiere decir que no entendió todo lo que se pudo haber dicho en la visión. Ocurrió en tales circunstancias, y lo que se dijo fue entregado de tal manera, que no lo escuchó todo claramente.

Pero tenía un sentimiento importante, que procede a aplicar al caso de Job. - Se ha preguntado si Elifaz realmente tuvo esa visión, o si solo supuso tal caso, y si toda la representación no es poética. La construcción justa es que él había tenido esa visión. En tal supuesto, no hay nada inconsistente con el modo en que la voluntad de Dios se dio a conocer en la antigüedad; y en los sentimientos pronunciados no hay nada inconsistente con lo que podría haber dicho un visitante celestial en tal ocasión. Todo lo que se habló estaba de acuerdo con la verdad revelada en todas partes en las Escrituras, aunque Elifaz lo pervirtió para demostrar que Job no era sincero e hipócrita. El sentimiento general en el oráculo era que el hombre no era puro y santo en comparación con su Hacedor; que nadie estaba libre de culpa a su vista; que no había virtud en el hombre en la que Dios pudiera poner toda su confianza; y que, por lo tanto, todos fueron sometidos a pruebas y a la muerte. Pero este sentimiento general se aplica a Job, y lo considera como una enseñanza, que dado que estaba abrumado con aflicciones tan especiales, debe haber habido algún pecado secreto del cual era culpable, que fue la causa de sus calamidades.

Versículo 13

En pensamientos - En medio de los pensamientos tumultuosos y ansiosos que ocurren en la noche. La palabra hebrea representa pensamientos, (שׂעפים śâ‛ı̂phı̂ym), significa pensamientos que dividen y distraen la mente.

De las visiones de la noche - Sobre el significado de la palabra visiones, vea las notas en Isaías 1:1. Este era un modo común en el que la voluntad de Dios se daba a conocer en la antigüedad. Para una descripción extendida de este método de comunicar la voluntad de Dios, el lector puede consultar mi Introducción a Isaías, Sección 7.

Cuando el sueño profundo cae sobre los hombres - La palabra aquí significa sueño profundo, תרדמה tardêmâh, comúnmente denota un profundo reposo o sueño traído sobre el hombre por la agencia divina. Entonces Schultens en loc. Es la palabra usada para describir el "sueño profundo" que Dios trajo sobre Adán cuando tomó de su costado una costilla para formar Eva, Génesis 2:21; y eso, también, que vino sobre Abraham, cuando un horror de gran oscuridad cayó sobre él; Génesis 15:12. Significa aquí un reposo profundo, y la visión que vio fue en esa hora solemne cuando el mundo generalmente está encerrado en un sueño. Umbreit dice esto: "En el tiempo de los pensamientos, antes de las visiones nocturnas", y supone que Elifaz se refiere al tiempo que fue especialmente favorable a la meditación y a la contemplación seria antes del tiempo del sueño y de los sueños. En apoyo de este uso de la preposición מן mı̂n, apela a Hageo 2:16 y a Noldius Concord. Parte. pag. 546.

Sin embargo, nuestra versión común probablemente ha conservado el verdadero sentido del pasaje. Es imposible concebir algo más sublime que esta descripción completa. Era medianoche. Había soledad y silencio a su alrededor. En esa hora temible llegó esta visión, y un sentimiento fue comunicado a Elifaz de la mayor importancia, y adecuado para causar la impresión más profunda posible. El tiempo; la tranquilidad; la forma de la imagen; pasa, y de repente se queda quieto; el silencio, y luego la voz profunda y solemne, todo estaba preparado para producir el mayor temor. Esta descripción es tan gráfica y poderosa que sería imposible leerla, y particularmente a medianoche y solo, sin algo del sentimiento de asombro y horror que Elifaz dice que produjo en su mente. Es una descripción que para el poder probablemente nunca ha sido igualada, aunque a menudo se ha intentado describir una aparición del mundo invisible. Virgil ha intentado tal descripción, que, aunque extremadamente hermosa, es muy inferior a la del Sabio de Teman. Es la descripción de la aparición de la esposa de Eneas:

Infelix simulacrum atque ipsius umbra Crousae

Visa mihi ante oculos, et nora major imago.

Obstupui, steteruntque comae, et vox faucibus haesit.

Aeneid ii. 772.

- "Por fin oye,

Y de repente aparece a través de las sombras de la noche;

No aparece más Creusa, ni mi esposa,

Pero un espectro pálido, más grande que la vida.

Horrorizado, asombrado y aturdido por el miedo,

Me puse de pie: como las cerdas me levantaron el pelo rígido.

Dryden

En los poemas de Ossian, hay varias descripciones de apariciones o fantasmas, probablemente más sublimes que las que se encuentran en otros escritos no inspirados. Uno de los más magníficos es el del Espíritu de Loda, que copiaré, para que pueda compararse con el que tenemos ante nosotros. “La luna fría y pálida se levantó en el este. El sueño descendió sobre los jóvenes. Sus cascos azules brillan en la viga; el fuego que se desvanece decae. Pero el sueño no descansaba sobre el rey. Se levantó en medio de sus brazos, y lentamente ascendió la colina, para contemplar la llama de la torre de Sarno. La llama era tenue y distante: la luna ocultaba su llama roja en el este. Una explosión vino de la montaña; en sus alas estaba el espíritu o loda. Llegó a su lugar en sus terrores y sacudió su lanza oscura. Sus ojos aparecen como llamas en su rostro oscuro; su voz es como un trueno lejano. Fingal avanzó su lanza en medio de la noche y alzó la voz en alto. ‘Hijo de la noche, retirate: ¡llama a tus vientos y vuela! ¿Por qué vienes a mi presencia con tus brazos sombríos? ¿Temo tu sombría forma, espíritu de Loda triste? Débil es tu escudo de nubes; ¡débil es ese meteorito, tu espada! La explosión los junta; y tú mismo estás perdido. ¡Vuela desde mi presencia, Hijo de la noche! ¡Llama a tus vientos y vuela! ‘‘ ¿Me obligas a salir de mi lugar? ‘Respondió la voz hueca. ‘La gente se inclina ante mí. Doy vuelta a la batalla en el campo de los valientes. Miro a las naciones, y se desvanecen; mis fosas nasales vierten la explosión de la muerte. Vengo al extranjero por los vientos; las tempestades están delante de mi cara, pero mi vivienda está tranquila sobre las nubes; los campos de mi descanso son agradables ". Compara también la descripción del Fantasma en Hamlet.

Versículo 14

El miedo se apoderó de mí - Margen, "Met me". La paráfrasis de Chaldee traduce esto, "una tempestad", זיקא. La Septuaginta, φρίκη frikē - "estremecimiento" u "horror". La sensación es que se alarmó mucho ante la visión.

Lo que hizo temblar todos mis huesos - Margen, como en hebreo, la multitud de mis huesos. Virgil emplea una imagen similar,

Obstupuere auimis, gelidusque per ima cucurrit

Ossa tremor;

Aeneid ii. 120.

"Un temblor frío recorrió todos sus huesos".

Versículo 15

Entonces un espíritu pasó ante mi cara - Él no da a entender si fue el espíritu de un hombre, o un ángel que apareció así. La creencia en tales apariciones era común en las primeras edades, y de hecho ha prevalecido en todo momento. Nadie puede demostrar que Dios no puede comunicar su voluntad de una manera como esta, o por un mensajero delegado de su presencia inmediata para impartir valiosa verdad a las personas.

El cabello de mi carne se erizó - Este es un efecto que se sabe que a menudo es producido por el miedo. A veces, el cabello se vuelve blanco casi en un instante, como resultado de una alarma repentina; pero generalmente el efecto es hacer que se ponga de punta. Seneca usa un lenguaje notablemente similar a este al describir el efecto del miedo, en Hercule Oetoeo:

Vagus per artus errat excussos tremor;

Erectus horret crinis. Impulsis adhuc

Star terror animis. et cor attonitum salit,

Pavidumque trepidis palpitat venis jecur.

Entonces Virgilio

Steteruntque comae, et vox faucibus haesit.

Aeneid ii. 774.

Ver también Eneida iii. 48, iv. 289. Así también Eneida xii. 868:

Arrectaeque horrore comae.

Una descripción similar del efecto del miedo se da en el discurso del Fantasma a Hamlet:

"Pero eso estoy prohibido

Para contar los secretos de mi prisión,

Podría desarrollar una historia, cuya palabra más ligera

Desgarraría tu alma, congelaría tu sangre joven.

Haz tus dos ojos como estrellas, comienza desde sus esferas,

Tus cerraduras nudosas y combinadas a parte,

Y cada cabello en particular para ponerse de punta,

Como plumas sobre el inquieto puercoespín.

El hecho aquí referido - ese miedo o susto; hace que el cabello se erice - está demasiado bien establecido y es demasiado común para admitir una duda. La causa puede ser que el miedo repentino tiene el efecto de conducir la sangre al corazón, como el asiento de la vitalidad, y las extremidades quedan frías, y la piel se contrae, y el efecto es levantar el cabello.

Versículo 16

Se detuvo - Tomó una posición fija y me miró. Al principio se deslizó hacia él o hacia él, luego permaneció en una posición inmóvil, como para atraer su atención y prepararlo para el solemne anuncio que estaba a punto de hacer. Este era el punto en el que se sentiría más horror. Deberíamos estar menos alarmados ante cualquier cosa que un extraño mensajero deba decir, que hacer que se pare y que nos mire fija y silenciosamente. Por lo tanto, Horacio, en "Hamlet", torturado por el silencio imperturbable del Fantasma, lo suplicó sinceramente para darle alivio al hablar.

Hor. - ¿Qué eres tú que usurpa a esta hora de la noche,

Junto con esa forma justa y guerrera

En el que la majestad de Dinamarca enterrada

¿Alguna vez marchó? Por el cielo, te mando, habla.

Mar. - Está ofendido.

Ber. - Ver: se aleja.

Hor. - Permanecer; habla: habla, te cobro hablar.

Act i. Sc. i.

Vuelve a entrar en Ghost.

Hor. - Pero suave; ¡Mirad! he aquí, de donde viene otra vez!

Lo cruzaré, aunque me explote. - ¡Quédate, ilusión!

Si tienes algún sonido, o uso de voz,

Hablame:

Si hay algo bueno que hacer,

Que a ti te resulte fácil, y gracia a mí,

Hablame:

Lo cual, felizmente, el conocimiento previo puede evitar,

Si conoces el destino de tu país.

¡Oh habla!

O si te has alzado en tu vida

Tesoro extorsionado en el vientre de la tierra,

Por lo cual, dicen, ustedes espíritus caminan en la muerte,

Habla de eso; quédate y habla.

Act i. Sc. i.

Entrar fantasma

Hor. - Mira, mi señor; ¡Viene!

Ham. - Ángeles y ministros de gracia, ¡defiéndenos!

Sé un espíritu de salud, o duende maldito,

Trae contigo aires del cielo, o explosiones del infierno,

Sean sus intenciones malvadas o caritativas,

Tienes una forma tan cuestionable,

Que te hablaré: te llamaré, Hamlet,

Rey, padre, danés real: Oh, respóndeme;

¡No me dejes estallar en ignorancia!

Act i: Sc. iv.

Pero no pude discernir su forma - Esto podría haber surgido del miedo, o de la oscuridad de la noche, o porque el espíritu no era lo suficientemente distinto en su esquema para permitirle hacerlo. Aquí existe el tipo de oscuridad que es esencial para lo sublime, y la declaración de esta circunstancia es un golpe maestro en el poeta. Una imaginación menos perfecta habría intentado describir la forma del espectro, y habría dado cuenta de su forma, ojos y color. Pero ninguno de estos se insinúa aquí. El tema se deja para que la imaginación quede profundamente impresionada, y toda la escena tiene el aspecto de la más alta sublimidad. Noyes lo traduce de manera muy inadecuada: "Su cara no podía discernir". Pero la palabra utilizada, מראה mar'eh, no significa "cara" aquí simplemente; significa la forma, figura, aspecto del espectro.

Una imagen estaba ante mis ojos - Alguna forma; Aparecí ante mí, cuya figura exacta no pude marcar ni describir.

Hubo silencio - Margen, "escuché una voz quieta". Entonces Rosenmuller dice que la palabra aquí, דּממה d e mâmâh, no significa silencio, sino una suave brisa , o aire - auram lenem - tal como Elías escuchó después de que la tempestad había pasado, y cuando Dios le habló, 1 Reyes 19:12. Grotins supone que aquí significa בת־קול bath qôl, o "hija de la voz", de la que los Robbins judíos hablan tan a menudo: voz suave y apacible en la que Dios habló a la gente. La palabra utilizada דממה d e mâmâh generalmente significa silencio, quietud, a causa de los vientos después de una tormenta, un calma, Salmo 107:29. La Septuaginta lo traduce: "Escuché una suave brisa, αυραν auran, y una voz," καί φωνὴν kai phōnēn. Pero me parece que la lectura común es preferible. Hubo silencio, un silencio solemne y terrible, y luego oyó una voz que hablaba de manera impresionante. La quietud fue diseñada para fijar la atención y preparar la mente para el anuncio sublime que debía hacerse.

Versículo 17

Deberá el hombre mortal - O deberá ser un hombre débil. La idea de "mortal" no está necesariamente implicada en la palabra utilizada aquí, אנושׁ 'ĕnôsh. Significa hombre; y generalmente se aplica a las clases bajas o rangos de personas; vea las notas en Isaías 8:1. La opinión común con respecto a esta palabra es que se deriva de אנשׁ 'ânash, estar enfermo o incómodo; y luego desesperado o incurable, como una enfermedad o herida; Jeremias 15:18; Miqueas 1:9; Job 34:6. Gesenius (Lex) llama a esta derivación en cuestión; pero si es la idea correcta, entonces la palabra usada aquí originalmente se refería al hombre como débil y susceptible de enfermedad y calamidad. No veo ninguna razón para dudar de que la idea común es correcta, y que se refiere al hombre como débil y débil. La otra palabra usada aquí para denotar al hombre (גבר geber) se le da a él debido a su fuerza. Las dos palabras, por lo tanto, abrazan al hombre, ya sea considerado como débil o fuerte, y la idea es que ninguno de la raza podría ser más puro que Dios.

Sé más justo que Dios - Algunos expositores han supuesto que el sentido de esta expresión en hebreo es: "¿Puede el hombre ser puro ante Dios o ante los ojos de Dios? ¿Dios?" Alegan que no podría haberse hecho una pregunta si el hombre podría ser más puro que Dios, o más justo que su Hacedor. Tal es el punto de vista presentado por Rosenmuller, Good, Noyes y Umbreit:

“¿Deberá el hombre mortal estar justo delante de Dios?

¿El hombre será puro ante su Hacedor?

En apoyo de este punto de vista, y este uso de la preposición hebrea מ (m), Rosenmuller apela a Jeremias 51:5; Números 32:29; Ezequiel 34:18. Esto, sin embargo, no es totalmente satisfactorio. La traducción más literal es la que ocurre en la versión común, y esto concuerda con la Vulgata y el Caldeo. Si se entiende así, está diseñado para reprimir y reprobar el orgullo de los hombres, lo que representa la equidad del gobierno divino, y que parece ser más sabio y mejor que Dios. Por lo tanto, entendido, sería una reprensión pertinente de Job, quien en su queja Job 3 había parecido ser más sabio que Dios. Lo había acusado implícitamente de injusticia y falta de bondad. Todas las personas que se quejan de Dios y que compadecen la equidad y la bondad de las dispensaciones divinas, afirman ser más sabios y mejores que él. Habrían ordenado vuelos más sabiamente y de una mejor manera. Habrían evitado al mundo los desórdenes y pecados que realmente existen, y lo habrían hecho puro y feliz. ¡Cuán pertinente, por lo tanto, era preguntar si el hombre podía ser más puro o justo que su Hacedor! ¡Y cuán pertinente fue la solemne pregunta planteada en la audiencia de Elifaz por el mensajero celestial, una pregunta que parece haber sido propuesta originalmente en vista de las quejas y murmullos de una raza segura de sí misma!

Versículo 18

He aquí, no confiaba en sus sirvientes - Estas son evidentemente las palabras del oráculo que se le apareció a Elifaz; ver Schultens, en loc. La palabra sirvientes aquí se refiere a los ángeles; y la idea es que Dios era tan puro que ni siquiera confió en la exaltada santidad de los ángeles, lo que significa que su santidad era infinitamente inferior a la suya. El diseño es declarar que Dios tenía la santidad más alta posible, tal como rendir la santidad de todos los demás, sin importar cuán exaltada, como nada, ya que todas las luces menores son como nada antes de la gloria del sol. El Caldeo dice esto: "He aquí, en sus siervos, los profetas, él no confía"; pero la referencia más correcta es indudablemente a los ángeles.

Y a sus ángeles acusó de locura - Margen, O, "Ni en sus ángeles, en quienes puso luz". La representación diferente en el texto y en el margen ha surgido de la supuesta ambigüedad de la palabra empleada aquí: תהלה tohŏlâh. Es una palabra que no aparece en ningún otro lugar y, por lo tanto, es difícil determinar su verdadero significado. Walton lo rinde, gloriatio glorificando; Jerome, pravitas, maldad; la Septuaginta, σκολιόν skolion, falla, mancha; Dr. bueno. incumplimiento o deserción; No, fragilidad. Gesenius dice que la palabra se deriva de הלל hâlăl, (No. 4), para ser tonto. Así también lo explica Kimchi. De acuerdo con esto, la idea es la necedad, es decir, son muy inferiores a Dios en sabiduría; o, como la palabra locura en las Escrituras es a menudo sinónimo de pecado, podría significar que su pureza era tan inferior a la suya que parecía impureza y pecado. La idea esencial es que incluso la santidad de los ángeles no debía ser comparada con Dios. No es que estuvieran contaminados e impíos, porque, en su medida, son perfectos; pero es que su santidad no era nada en comparación con la perfección infinita de Dios. Debe recordarse que una parte de los ángeles había pecado y habían demostrado que no se debía confiar en su integridad; y cualquiera que sea la santidad de una criatura, era posible concebir que él podría pecar. Pero ninguna idea así podría entrar por un momento en la mente con respecto a Dios. El objetivo de todo este argumento es mostrar que si la confianza no se puede volver a depositar en los ángeles, y si toda su santidad es como nada ante Dios, se puede depositar poca confianza en el hombre; y que era una presunción para él juzgar la equidad de los tratos divinos.

Versículo 19

Cuánto menos - (אף 'aph). Esta partícula tiene el sentido general de adición, adhesión, especialmente de algo más importante ”. sí más, además, incluso ". Gesenius El significado aquí es, "¡cuánto más cierto es esto del hombre!" No confía en sus ángeles; los acusa de fragilidad; ¡Cuánto más sorprendentemente cierto debe ser esto del hombre! No es simplemente, como parece sugerir nuestra traducción común, que él confía mucho menos en el hombre que en los ángeles; es que todo lo que había dicho debía ser más sorprendentemente cierto sobre el hombre, que vivía en una habitación tan frágil y humilde.

En los que habitan en casas de barro - En el hombre. La frase "casas de barro" se refiere al cuerpo hecho de polvo. El sentido es que ese hombre, por el hecho de que habita en un tabernáculo, es muy inferior a los espíritus puros que rodean el trono de Dios, y mucho más propenso al pecado. El cuerpo se representa como una tienda temporal, tabernáculo o vivienda para el alma. Esa vivienda pronto será derribada, y su inquilino, el alma, será trasladado a otras moradas. Así que Paul 2 Corintios 5:1 habla del cuerpo como ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους hē epigeios hēmōn oikia tou skēnous - "nuestra casa terrenal de este tabernáculo". Entonces Platón habla de ello como γηΐ́νον σκῆνος gēinon skēnos - una tienda terrenal; y entonces Aristófanes (Av. 587), entre otras expresiones despectivas aplicadas a las personas, los llama πλάσματα πηλοῦ plasmata pēlou, "vasos de arcilla". La idea en el verso que tenemos ante nosotros es hermosa y tan impactante como hermosa. Una casa de arcilla (חמר chômer) estaba poco adaptada para soportar los extremos de calor y frío, de tormenta y sol, de lluvia, escarcha y nieve, y pronto se desmoronan y se descomponen. Debe ser una vivienda frágil y temporal. No podía soportar los cambios de las estaciones y el lapso de años como una vivienda de granito o mármol. Así con nuestros cuerpos. Pueden soportar poco. Son frágiles, enfermos y débiles. Se postran fácilmente y pronto vuelven a caer en su polvo nativo. ¿Cómo pueden los que habitaban en tales edificios ser comparados con el Dios Infinito y Eterno?

Cuya base está en el polvo - Una casa para ser firme y segura debe estar fundada en una roca; ver Mateo 7:25. Aquí se mantiene la figura de comparar al hombre con una casa; y como una casa construida sobre la arena o el polvo se puede lavar fácilmente (compárese Mateo 7:26), y no se le puede confiar, así fue con el hombre. Era como una vivienda así; y no se podía depositar más confianza en él que en una casa así.

Que se aplastan - Se rompen en pedazos, se pisotean, se destruyen (דכא dâkâ'), por Los objetos más insignificantes.

Antes de la polilla - Ver Isaías 50:9, nota; Isaías 51:8, nota. La palabra polilla (עשׁ ‛ âsh), griego σής sēs, Vulgate, tinea, denota adecuadamente un insecto que vuela de noche, y particularmente el que se adhiere al paño de lana y lo consume. Sin embargo, es posible que la palabra aquí denote al gusano de la polilla. Este "gusano de la polilla es un estado de la criatura. que primero se incrusta en un huevo, y de allí emite en forma de gusano; después de un tiempo, abandona la forma de un gusano, para asumir el estado completo del insecto o la polilla ". Calmet La comparación aquí, por lo tanto, no es la de una polilla que vuela contra una casa para vencerla, ni la del hombre que consume la polilla como una prenda, sino la de un gusano débil que se aprovecha del hombre y lo destruye; y la idea es que el más débil de todos los objetos puede aplastarlo. Las siguientes observaciones de Niebuhr (Reisebeschreibung von Arabien, S. 133), servirán para ilustrar este pasaje y mostrar que una cosa tan débil como un gusano puede destruir la vida humana. “Existe en Yemen, en India, y en las costas del Mar del Sur, una enfermedad común causada por Guinea, o gusano nervioso, conocido por los médicos europeos con el nombre de vena Medinensis. Se supone en Yemen que este gusano se ingiere del agua mala que los habitantes de esos países tienen la necesidad de utilizar. Muchos de los árabes por este motivo toman la precaución de colar el agua que beben. Si alguien ha tragado accidentalmente un huevo de este gusano, no se verá ningún rastro hasta que aparezca en la piel; y la primera indicación de ello allí es la irritación que se causa. En nuestro médico, unos días antes de su muerte, cinco de estos gusanos aparecieron, aunque llevamos más de cinco meses ausentes de Arabia. En la isla de Charedsch, vi a un oficial francés, que se llamaba Le Page, quien después de un largo y arduo viaje, que había hecho a pie, desde Pondicherry a Surat, a través del corazón de la India, encontró los rastros de tal gusano en él, que se esforzó por extraer de su cuerpo.

Creía que se lo había tragado al beber las aguas de Mahratta. El gusano no es peligroso si puede extraerse del cuerpo sin romperse. Los orientales están acostumbrados, tan pronto como el gusano hace su aparición a través de la piel, para enrollarlo en un trozo de paja o de madera seca. Es más fino que un hilo y tiene una longitud de dos a tres pies. La liquidación del gusano con frecuencia ocupa una semana; y no se experimentan más inconvenientes que el cuidado necesario para no romperlo. Sin embargo, si se rompe, se arrastra hacia el cuerpo y luego se vuelve peligroso. La cojera, la gangrena o la pérdida de vidas es el resultado ". Ver las notas en Isaías mencionadas anteriormente. La comparación del hombre con un gusano o un insecto, debido a su debilidad y falta de vida, es común en los escritos sagrados y en los clásicos. El siguiente pasaje de Pindar, citado por Schultens, sugiere la misma idea:

Ἐπάμεροι, τί δέ τις; τί δ ̓ οῦ τις;

Σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωποι.

Epameroi, ti de tis; ti d' ou tis;

Skias onar anthrōpoi.

“Cosas de un día! Que es alguien ¿Qué no es él? ¡Los hombres son el sueño de una sombra! - La idea en el pasaje que tenemos ante nosotros es que las personas son extremadamente frágiles, y que en tales criaturas no se puede confiar. ¿Cómo debería, por lo tanto, una criatura semejante presumir de arraigar la sabiduría y la equidad de los tratos divinos? ¿Cómo puede ser más justo o sabio que Dios?

Versículo 20

Se destruyen de la mañana a la tarde - Margen, "golpeado en pedazos". Esto está más cerca del hebreo. La frase "de la mañana a la tarde" significa entre la mañana y la tarde; es decir, viven apenas un día; vea las notas en Isaías 38:12. La idea es, no la continuación de la obra de destrucción de la mañana a la tarde; pero la vida de ese hombre es extremadamente corta, tan corta que apenas parece vivir de la mañana a la noche. ¡Qué hermosa expresión, y qué cierto! ¡Cuán poco calificado es tal ser para juzgar las obras del Altísimo!

Perecen para siempre - Sin ser restaurados a la vida. ¡Fallecen, y nunca más se vuelve a ver de ellos!

Sin ninguna referencia al respecto - Sin que se note. ¡Cuán sorprendentemente cierto es esto! ¡Qué círculo estrecho se ve afectado por la muerte de un hombre, y cuán pronto incluso ese círculo deja de verse afectado! Algunos familiares y amigos lo sienten y lloran por la pérdida; pero la masa de hombres no se preocupa. Es como tomar un grano de arena de la orilla del mar, o una gota de agua del océano. De hecho, hay uno menos, pero el lugar pronto se abastece, y el océano rueda sobre sus tumultuosas olas como si ninguno se hubiera llevado. Así con la vida humana. Los asuntos de las personas continuarán; el mundo estará tan ocupado, activo y desconsiderado como si no lo hubiéramos estado; y pronto, ¡oh, cuán dolorosamente pronto para el orgullo humano, serán olvidados nuestros nombres! El círculo de amigos dejará de llorar y luego dejará de recordarnos. El último monumento que vivimos se habrá ido. La casa que construimos, la cama en la que dormimos, la sala de conteo que ocupamos, los monumentos que levantamos, los libros que hicimos, la piedra que dirigimos para colocar sobre nuestras tumbas, todo se habrá ido; ¡y el último recuerdo que vivimos se habrá desvanecido! ¡Qué vano es el hombre! ¡Qué vano es el orgullo! ¡Qué tonta es la ambición! ¡Qué importante es el anuncio de que hay otro mundo, donde podemos vivir para siempre!

Versículo 21

No es su excelencia ... - Dr. Good traduce esto: "Su ronda de aleteo ha terminado con ellos", por una construcción muy forzada del pasaje. Los traductores y expositores han estado muy divididos en opinión sobre su significado; pero la sensación parece ser que todo lo que es excelente en las personas es arrancado o eliminado. Su excelencia no los protege de la muerte, y se los quitan antes de que sean verdaderamente sabios. La palabra "excelencia" aquí se refiere no solo a la excelencia moral o la virtud, sino a todo en lo que se destaca a los demás. Todo lo que hay en ellos de fuerza, o virtud, o influencia, se elimina. La palabra utilizada aquí יתר yether significa, literalmente, algo suspendido o redundante (de יתר yâthar, para colgar sobre, ser redundante o permanecer), y por lo tanto, significa abundancia o residuo, y luego lo que excede o abunda. Por lo tanto, se aplica a cualquier virtud o excelencia distinguida, como la que excede los límites o límites ordinarios. Los hombres perecen; y por eminentes que hayan sido, pronto se cortan y desaparecen. El objetivo aquí es mostrar cuán débiles, frágiles e indignos de confianza son las personas, incluso en su condición más elevada.

Mueren, incluso sin sabiduría - Es decir, antes de que se vuelvan verdaderamente sabios. El objetivo es mostrar que las personas son tan efímeras en comparación con los ángeles, que no tienen la oportunidad de distinguirse por la sabiduría. Sus días son pocos; y por muy cuidadoso que sea su observación, antes de que hayan tenido tiempo de volverse verdaderamente sabios, se apresuran a irse. Por lo tanto, están totalmente descalificados para juzgar las obras de Dios y para acusar, como lo había hecho Job, la sabiduría divina.

Aquí se cierra el oráculo que se dirigió a Elifaz. Es una descripción de la sublimidad sin igual. En los sentimientos que se dirigieron a Elifaz, no hay nada que sea contradictorio con las otras comunicaciones que Dios ha hecho a las personas, o con lo que la razón enseña. Todo lector de este pasaje debe sentir que los pensamientos son singularmente sublimes y que están adaptados para causar una profunda impresión en la mente. El error en Elifaz consistió en la aplicación que hace de ellos a Job, y en la inferencia que saca, que debe haber sido un hipócrita. Esta inferencia se dibuja en el siguiente capítulo. Tal como está el oráculo aquí, es pertinente para el argumento que Elifaz había comenzado, y solo se ajustaba para proporcionar una reprensión a Job por la manera irreverente en que había hablado, y las quejas que había presentado Job 3 contra los tratos de Dios. Aprendamos del oráculo:

(1) Que el hombre no puede ser más justo que Dios; y que este sea un principio permanente de nuestras vidas;

(2) No para quejarse de sus dispensaciones, sino para confiar en su sabiduría y bondad superiores;

(3) Que nuestras oportunidades de observación, y nuestro rango en la existencia, no son nada comparados con los de los ángeles, que aún son tan inferiores a Dios como para ser acusados ​​de locura;

(4) Que nuestra base está en el polvo, y que el objeto más insignificante puede barrernos; y

(5) Que en estas circunstancias la humildad se convierte en nosotros.

Nuestra situación adecuada está en el polvo; y cualesquiera que sean las calamidades que nos sobrevienen, debemos confiar en Dios y sentir que él está calificado para dirigir nuestros asuntos y los asuntos del universo.