Bible Commentaries
San Lucas 4

Versículos 1-13

Capítulo 7

LA TENTACIÓN.

LAS aguas del Jordán no dividen más eficazmente la Tierra Santa de lo que dividen en dos la Vida Santa. Los treinta años de Nazaret fueron bastante tranquilos, en medio de las reclusiones de la naturaleza y las atracciones del hogar; pero el doble bautismo por el Jordán remite ahora ese dulce idilio al pasado. El YO SOY del Nuevo Testamento avanza de la voz pasiva a la activa; la paz larga se cambia por el conflicto cuya consumación será la Pasión Divina.

El tema de la tentación de nuestro Señor es misterioso y, por tanto, difícil. Situada en parte dentro del dominio de la conciencia y la experiencia humanas, se extiende mucho más allá de nuestra vista, arrojando sus oscuras proyecciones en el reino del espíritu, ese reino, "oscuridad con sombra horrible", que la Razón no puede atravesar y que la Revelación misma tiene. no iluminado, salvo por líneas ocasionales de luz, arrojadas hacia él, en lugar de atravesarlo.

Tal vez no podamos esperar tener una comprensión perfecta de él, porque en un tema tan amplio y profundo hay lugar para el juego de muchas hipótesis; pero la inspiración no habría registrado el evento tan minuciosamente si no hubiera tenido una relación directa con la totalidad de la Vida Divina, y si no hubiera estado lleno de lecciones importantes para todos los tiempos. Para Aquel que sufrió dentro de él, era un desierto en verdad; pero para nosotros "el desierto y el lugar solitario" se han vuelto "alegres, y el desierto florece como la rosa".

"Busquemos, pues, el desierto con reverencia pero con esperanza, y al hacerlo, llevemos en la mente estos dos pensamientos que nos guiarán; serán un hilo de seda para el laberinto; primero, que Jesús fue tentado como hombre; y segundo, que Jesús fue tentado como hombre; y segundo, que Jesús fue tentado como el Hijo del hombre.

Jesús fue tentado como hombre. Es cierto que en Su Persona las naturalezas humana y divina estaban unidas de alguna manera misteriosa; que en Su carne estaba el gran misterio, la manifestación de Dios; pero ahora debemos considerarlo despojado de estas dignidades y divinidades. Se dejan a un lado, con todas las demás glorias pre-mundanas; y cualquiera que sea Su poder milagroso, por el momento es como si no lo fuera. Jesús lleva consigo al desierto nuestra hombría, una humanidad perfecta de carne y hueso, de huesos y nervios; no hay sombra Docetica, sino un cuerpo real, "hecho en todo semejante a sus hermanos"; y va al desierto, para ser tentado, no de una manera sobrenatural, como un espíritu podría ser tentado por otro, sino para ser "tentado en todo según nuestra semejanza", de una manera perfectamente humana.

Entonces, también, Jesús fue tentado como el Hijo del hombre, no solo como el Hombre perfecto, sino como el Hombre representativo. Así como el primer Adán, por desobediencia, cayó, y caído fue expulsado al desierto, así el segundo Adán viene a tomar el lugar del primero. Siguiendo los pasos del primer Adán, él también sale al desierto para echar a perder al destructor y para que, por su perfecta obediencia, lleve a una humanidad caída pero redimida de regreso al Paraíso, invirtiendo todo el rumbo de la Caída. y convertirlo en un "resurgir para muchos".

"Y entonces Jesús va, como Hombre Representante, a luchar por la humanidad, y a recibir en Su propia Persona, no una forma de tentación, como lo hizo el primer Adán, sino todas las formas que el Mal maligno pueda inventar, o que la humanidad pueda saber. Teniendo en cuenta estos dos hechos, consideraremos:

(1) las circunstancias de la tentación, y

(2) la naturaleza de la tentación.

1. Las circunstancias de la tentación. "Y Jesús, lleno del Espíritu Santo, volvió del Jordán y fue llevado por el Espíritu en el desierto". La tentación, entonces, ocurrió inmediatamente después del doble bautismo; o, como lo expresa San Marcos, usando su palabra característica, "Y luego el Espíritu lo arrojó al desierto", Marco 1:12 Evidentemente hay alguna conexión entre el Jordán y el desierto, y había razones divinas por las cuales el La prueba debe colocarse directamente después del bautismo.

Esas aguas del Jordán fueron la inauguración de Su misión, una especie de Puerta Hermosa, que conducía a los diferentes patios y cursos de Su ministerio público, y luego al altar del sacrificio. El bautismo del Espíritu fue Su unción para ese ministerio, y tomando prestada nuestra luz de los días posteriores al Pentecostal, Su investidura de poder para ese ministerio. El propósito Divino, que se había ido formando gradualmente en Su mente, ahora se abre en una vívida revelación.

El velo de niebla en el que había sido envuelto ese propósito es barrido por el aliento del Espíritu, revelando a Su vista el camino que debe tomar el Amor redentor, incluso el camino de la cruz. También es probable que recibiera al mismo tiempo, si no la investidura, al menos la conciencia del poder milagroso; porque San Juan, de un trazo de su pluma, quita esas relucientes telarañas que la tradición posterior ha tejido, los milagros de la Infancia.

Las Escrituras no representan a Jesús como un prodigio. Su niñez, juventud y hombría fueron como las fases correspondientes de otras vidas; y los Evangelios ciertamente no pusieron aureola alrededor de Su cabeza; ese era el resplandor de la fantasía tradicional: ahora, sin embargo, cuando deja el desierto, va a abrir Su misión en Cans, donde obra Su primer milagro, volviéndose, con una mirada , el agua en vino. Toda la Tentación, como veremos, fue un ataque prolongado a Su poder milagroso, buscando desviarlo hacia canales ilegales; lo que hace más que probable que este poder se recibió primero conscientemente en el bautismo, el segundo bautismo de fuego; fue parte de la unción del Señor que Él experimentó entonces.

Leemos que Jesús ahora estaba "lleno del Espíritu Santo". Es una expresión no infrecuente en las páginas del Nuevo Testamento, porque ya la hemos encontrado en relación con Zacarías y Elisabet; y San Lucas lo utiliza varias veces en su tratado posterior sobre los "Hechos". En estos casos, sin embargo, generalmente marcó alguna iluminación o inspiración especial y repentina, que fue más o menos temporal, y la inspiración se desvaneció cuando se cumplió su propósito.

Pero si esta "llenura del Espíritu" fue temporal o permanente, como en el caso de Esteban y Bernabé, la expresión siempre marcó la mayor elevación de la vida humana, cuando el espíritu humano estaba en completa subordinación a lo Divino. A Jesús, ahora, el Espíritu Santo se le da sin medida; y nosotros, que en nuestras experiencias lejanas podemos recordar momentos de bautismos divinos, cuando nuestros espíritus parecieron por un momento ser arrebatados al Paraíso, escuchando voces y contemplando visiones que tal vez no pronunciemos, incluso que entendamos en parte, aunque pero en parte, lo que deben haber sido las emociones y el éxtasis de esa memorable hora junto al Jordán.

¡Cuánto significarían los cielos abiertos para Él, para quien habían estado tan largo y extrañamente cerrados! ¡Cómo la Voz que declaró Su filiación celestial, "Este es Mi Hijo amado", debe haber enviado sus vibraciones estremeciéndose a través del alma y el espíritu, casi haciendo temblar el tabernáculo de Su carne con nuevas excitaciones! Por misterioso que pueda parecernos a nosotros, que preguntamos impotentes: ¿Cómo pueden ser estas cosas? Sin embargo, a menos que despojemos el bautismo celestial de toda la realidad, reduciéndolo a un mero juego de palabras, debemos suponer que Jesús, que ahora se convierte en Jesucristo, estuvo de ahora en adelante más directa y completamente que antes bajo la inspiración consciente del Espíritu Santo.

Lo que era una atmósfera que envolvía la vida joven, trayendo a esa vida sus tesoros de gracia, belleza y fuerza, ahora se convierte en un soplo, o más bien un viento impetuoso, de Dios, llevando esa vida hacia adelante en su misión y hacia arriba hacia su meta. Y así leemos, Él fue guiado por el Espíritu en el desierto. ”El verbo generalmente implica presión, restricción; es la dirección forzada del más débil por el más fuerte.

En este caso, sin embargo, la presión no fue sobre un medio resistente, sino sobre el que cede. La voluntad de Jesús giró en redondo instantánea y fácilmente, moviéndose como una veleta solo en la dirección de la Voluntad Superior. La narración implicaría que Su propio pensamiento y propósito había sido regresar a Galilea; pero el Espíritu Divino se mueve sobre Él con tanta claridad y fuerza - "impulsa" es la palabra expresiva de San Marcos - que Él se entrega al impulso superior y se deja llevar, no exactamente como el páramo es arrastrado por el viento. , pero de forma pasiva-activa, en el desierto. El desierto fue, pues, una interjección divina, arrojada al camino del Hijo de Dios y del Hijo del hombre.

Dónde estaba no es un gran momento. Que fue en el desierto del Sinaí, como algunos suponen, es muy improbable. Jesús no veneraba tanto los lugares; tampoco era propio de Él hacer excursiones distantes para ponerse en la pista de Moisés o Elías. Él los llama a Él. No acude a ellos, ni siquiera para hacer repeticiones históricas. No hay ninguna razón por la que no podamos aceptar el sitio tradicional de Quarantania, la región montañosa salvaje, cruzada por desfiladeros profundos y oscuros, que se extiende hacia el oeste desde Jericó.

Basta saber que en verdad era un desierto, un salvaje, no suavizado por el toque de la fuerza o la habilidad humana; una soledad quieta y vacía, donde sólo las "bestias salvajes", que se atacaban unas a otras o merodeaban hacia el borde de la civilización, podían sobrevivir.

En el relato de la Transfiguración leemos que Moisés y Elías aparecieron en el monte santo "hablando con Jesús"; y que sólo a estos dos, de todos los santos difuntos, se les debe permitir ese privilegio, el que representa la Ley y el otro a los Profetas, muestra que había alguna conexión íntima entre sus diversas misiones. De todos modos, sabemos que el emancipador y el generador de Israel fueron comisionados especialmente para llevar el saludo celestial al Redentor.

Sería un estudio interesante, si estuviera dentro del alcance de nuestro tema, para rastrear las muchas semejanzas entre los tres. Sin embargo, podemos notar cómo en las tres vidas ocurre el mismo ayuno prolongado, cubriendo en cada caso el mismo período de cuarenta días; porque aunque la expresión de San Mateo no implica necesariamente una abstención total de la comida, la declaración más concisa de San Lucas elimina toda duda, porque leemos, "No comió nada en aquellos días.

"Por qué debería haber este ayuno es más difícil de responder, y nuestras supuestas razones pueden ser sólo conjeturas. Sabemos, sin embargo, que la carne y el espíritu, aunque estrechamente asociados, tienen pocas cosas en común. Como el centrípeto y las fuerzas centrífugas en la naturaleza, sus tendencias y propulsiones están en direcciones diferentes y opuestas. Una mira hacia la tierra, la otra hacia el cielo. Que prevalezca la carne, y la vida gravite hacia abajo, lo sensual toma el lugar de lo espiritual.

Dejemos que la carne sea puesta bajo restricción y control, enseñada su posición subordinada, y habrá una elevación general a la vida, el espíritu libre se moverá hacia arriba hacia el cielo y Dios. Y así en las Escrituras encontramos prescrito el deber de ayunar; y aunque los rabinos lo han tratado de una manera ad absurdura, desprestigiándolo, el deber no ha cesado, aunque la práctica puede ser casi obsoleta.

Y así encontramos en los días apostólicos que la oración a menudo se unía al ayuno, especialmente cuando se estaba considerando una cuestión de importancia. También las horas de ayuno, como podemos aprender de los casos del centurión y de Pedro, fueron el perihelio de la vida cristiana, cuando se elevó en sus accesos más cercanos al cielo, metiéndose en los círculos de los ángeles y de los cielos. visiones. Posiblemente en el caso que tenemos ante nosotros hubo tal absorción del espíritu, tal arrebato (usando la palabra en su significado etimológico, más que en su significado derivado), que las pretensiones del cuerpo fueron completamente olvidadas, y sus funciones ordinarias fueron temporalmente suspendidas; porque al espíritu arrebatado en el Paraíso le importa poco si está en el cuerpo o fuera de él.

Entonces, también, el ayuno estaba estrechamente relacionado con la tentación; fue la preparación para ello. Si Jesús es tentado como el Hijo del hombre, debe ser nuestra humanidad, no en su punto más fuerte, sino en su punto más débil. Debe ser en condiciones tan duras que ningún otro hombre podría soportarlas más. Como un atleta, antes de la competencia, entrena su cuerpo, llevando cada músculo y nervio a su máxima expresión, así Jesús, antes de encontrarse con el gran adversario en combate singular, entrena a una docena de Tiene cuerpo, reduciendo su fuerza física, hasta que toca el más bajo. punto de debilidad humana.

Y así, librando la batalla de la humanidad, le da al adversario todas las ventajas. Le permite elegir el lugar, el tiempo, las armas y las condiciones, para que Su victoria sea más completa. Solo en la salvaje y lúgubre soledad, aislado de toda simpatía humana, débil y demacrado por el largo ayuno, el Segundo Adán espera el ataque del tentador, que encontró al primer Adán una presa demasiado fácil.

2. La naturaleza de la tentación. En qué forma vino el tentador a Él, o si vino en alguna forma, no podemos decirlo. La Escritura guarda un silencio prudente, un silencio que ha sido motivo de mucho discurso especulativo y aleatorio por parte de sus aspirantes a intérpretes. De nada servirá ni siquiera enumerar las diferentes formas que se dice que asumió el tentador; porque ¿qué necesidad puede haber de una encarnación del espíritu maligno? ¿Y por qué clamar por lo sobrenatural cuando lo natural es suficiente? Si Jesús fue tentado "como nosotros", ¿nuestras experiencias no arrojarán la luz más verdadera sobre la suya? No vemos forma.

El maligno se enfrenta a nosotros; presenta pensamientos a nuestras mentes; inyecta algo de imaginación orgullosa o malvada; pero él mismo está enmascarado, invisible, incluso cuando somos claramente conscientes de su presencia. Solo así podemos suponer que el tentador se acercó a él. Recordando la declaración hecha en el bautismo, el anuncio de Su Divina Filiación, el diablo dice: "Si" (o más bien "Ya que", porque el tentador es demasiado cauteloso para sugerir una duda en cuanto a Su relación con Dios) "Tú eres el Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan.

"Es como si dijera:" Estás hambriento, agotado, tu fuerza desgastada por tu largo ayuno. Este desierto, como ves, es salvaje y estéril; no puede ofrecerte nada con lo que suplir tus necesidades físicas; pero tienes el remedio en Tus propias manos. La Voz celestial te proclamó como el Hijo de Dios, no, Su Hijo amado. También fuiste investido, no simplemente con dignidades Divinas, sino con poderes Divinos, con autoridad, suprema y absoluta, sobre todas las criaturas.

Haga uso ahora de este poder recién otorgado. Habla en estos tonos recién aprendidos de autoridad divina, y ordena a esta piedra que se convierta en pan ". Tal fue el pensamiento que repentinamente se sugirió a la mente de Jesús, y que habría encontrado una pronta respuesta en la carne que se encoge, si se le hubiera permitido hacerlo. ¿Y no era el pensamiento justo y razonable, a nuestro entender, todo inocente de mal? Supongamos que Jesús ordenara la piedra en pan, ¿es algo más maravilloso que ordenar el agua en vino? ¿No es todo pan piedra, tierra muerta transformada Si Jesús puede hacer uso de su poder milagroso en beneficio de los demás, ¿por qué no debería usarlo en las emergencias de su propia vida? mira cómo las alas de esta paloma están punteadas, no de plata,

"Pero detente. ¿Qué significa este pensamiento de Satanás? ¿Es tan inocente e inocente como parece? No del todo; porque significa que Jesús ya no será el Hijo del Hombre. Hasta ahora Su vida ha sido una vida puramente humana". Hecho en todo semejante a sus hermanos, "desde su desamparada infancia, a través de la alegría de la niñez, la disciplina de la juventud y el trabajo de la madurez, su vida se ha nutrido de fuentes puramente humanas.

Sus "arroyos en el camino" no han sido manantiales secretos, que fluyen solo para Él; han sido los arroyos comunes, abiertos y libres para todos, y donde cualquier otro hijo del hombre podría beber. Pero ahora Satanás lo tienta a romper con el pasado, a abandonar Su Hijo de la humanidad y a recurrir a Su poder milagroso en esta y en todas las demás emergencias de la vida. Si Satanás hubiera tenido éxito, y si Jesús hubiera realizado este milagro para sí mismo, poniendo alrededor de su naturaleza humana el escudo de su divinidad, entonces Jesús habría dejado de ser hombre.

Habría abandonado el plano de la vida humana por las altitudes celestiales, con un amplio abismo -¡y, oh, qué ancho! - entre Él y aquellos a quienes había venido a redimir. Y deja ir a la humanidad perfecta, y la redención la acompañará; porque si Jesús, simplemente apelando a su poder milagroso, puede superar todas las dificultades, escapar de cualquier peligro, entonces no dejas lugar para la Pasión, ni terreno sobre el cual descansar la cruz.

Una vez más, la sugerencia de Satanás fue una tentación de desconfiar. El énfasis recae en el título "Hijo de Dios". "La Voz te proclamó, en un sentido peculiar, el Hijo amado de Dios; pero ¿dónde han estado las marcas de ese amor especial? ¿Dónde están los honores, la herencia de gozo que el Hijo debería tener? En lugar de eso, Él te da Desierto de soledad y privaciones, y el que hizo llover maná sobre Israel y envió un ángel a preparar una torta para Elías, te deja anhelado y hambriento.

¿Por qué esperar más para recibir ayuda que ya se ha demorado demasiado? Actúe ahora por usted mismo. Sus recursos son amplios; úsalos para convertir la piedra en pan ". Tal fue la deriva de las palabras del tentador; fue para hacer que Jesús dudara del amor y el cuidado del Padre, para inducirlo a actuar, no en oposición a la voluntad del Padre, sino independientemente de ella. Fue un esfuerzo ingenioso desequilibrar la voluntad de Jesús con la Voluntad Superior y hacerla girar en torno a su propio centro. En realidad, era la misma tentación, en una forma ligeramente alterada, que había sido demasiado exitoso con el primer Adán.

Sin embargo, la idea fue sugerida tan pronto como fue rechazada; porque Jesús tenía un poder maravilloso para leer el pensamiento, para mirar dentro de su corazón; y se encuentra con la sugerencia maligna, no con una respuesta propia, sino con una cita singularmente adecuada del Antiguo Testamento: "Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre". La referencia es a una experiencia paralela en la historia de Israel, una narración de la que sin duda Jesús había extraído tanto fuerza como consuelo durante su prolongado ayuno en el desierto.

¿No había adoptado la Voz Divina a Israel a una relación y privilegio especial, anunciando dentro del palacio del Faraón, "Israel es Mi Hijo, Mi primogénito?" Éxodo 4:22 Y sin embargo, ¿no había conducido Dios a Israel durante cuarenta años por el desierto, dejándolo pasar hambre, para humillarlo y probarlo, y mostrarle que los hombres son-

"Mejor que las ovejas y las cabras, que alimentan una vida ciega dentro del cerebro";

que el hombre tiene una naturaleza, una vida, que no puede vivir de pan, pero -como San Mateo completa la cita- "¿con toda palabra que sale de la boca de Dios?" Algunos han supuesto que por "solo pan" Jesús se refiere a la múltiple provisión que Dios ha hecho para el sustento físico del hombre; que no se limita a un solo curso, sino que puede suministrar fácilmente carne, maná o mil cosas más.

Pero evidentemente ese no es el significado de Jesús. No era su costumbre hablar de formas tan literales y cotidianas. Su pensamiento se movió en círculos más altos que Su discurso, y debemos mirar hacia arriba a través de la letra para encontrar el espíritu superior. "Tengo carne para comer que no sabéis", dijo Jesús a sus discípulos; y cuando captó el trasfondo de sus preguntas literalistas, explicó Su significado en palabras que interpretarán Su respuesta al tentador: "Mi comida es hacer la voluntad del que me envió.

"Así que ahora es como si dijera:" La Voluntad de Dios es Mi alimento ". Esa Voluntad me trajo acá; que la Voluntad Me detiene aquí. No, esa Voluntad Me ordena ayunar y tener hambre, y así la abstinencia de alimentos es en sí misma Mi alimento. No tengo miedo. Este desierto no es más que el patio empedrado de la casa de mi Padre, cuyas muchas cámaras están llenas de tesoros, 'pan suficiente y de sobra', y ¿puedo morir de hambre? Espero Su tiempo; Acepto su voluntad; ni probaré pan que no sea de su envío ".

El tentador fue frustrado. La tentación engañosa cayó sobre la mente de Jesús como una chispa en el mar, para ser apagada, instantánea y completamente; y aunque Satanás encontró una palanca poderosa en el apuro del hambre terrible -uno de los dolores más dolorosos que nuestra naturaleza humana puede sentir-, aun así no pudo apartar la voluntad de Jesús de la voluntad de Dios. El primer Adán dudó y luego desobedeció, el Segundo Adán descansa en la voluntad y la palabra de Dios; "y como la lapa sobre las rocas, bañada por las olas furiosas, la presión de la tormenta exterior" sólo une más firmemente Su voluntad a la del Padre; ni por un momento irrumpe en ese reposo del alma.

Y Jesús nunca hizo uso de su poder milagroso únicamente para su propio beneficio. Viviría como un hombre entre los hombres, sintiendo, probablemente más intensamente que nosotros, todas las debilidades y dolores de la humanidad, para poder ser más verdaderamente el Hijo del Hombre, el Sumo Sacerdote compasivo, el Salvador perfecto. Él se hizo en todos los puntos, excepto el pecado, uno con nosotros, para que pudiéramos llegar a ser uno con Él, compartiendo con Él el amor del Padre en la tierra y luego compartiendo Sus gozos celestiales.

Desconcertado, pero sin confesarse golpeado, el tentador vuelve a la carga. San Lucas aquí invierte el orden de San Mateo, dando como segunda tentación lo que San Mateo coloca en último lugar. Preferimos el orden de San Lucas, no solo porque en general es más observador de la cronología, sino porque hay en las tres tentaciones lo que podríamos llamar una cierta serialidad, que exige el segundo lugar para la tentación de la montaña.

No es necesario que pongamos un énfasis literal en la narración, suponiendo que Jesús fue transportado corporalmente a la "montaña sumamente alta". Tal suposición no sólo tiene un aire de incredulidad al respecto, sino que los términos de la narración la dejan de lado; porque la expresión "le mostró todos los reinos del mundo en un momento de tiempo" no puede forzarse en un molde literal.

Es más fácil y más natural suponer que ésta y la tentación subsiguiente fueron presentadas sólo al espíritu de Jesús, sin ningún accesorio físico; porque después de todo, no es el ojo el que ve, sino el alma. El ojo corporal no había visto la "gran sábana bajada del cielo", pero fue una visión real, sin embargo, que condujo a resultados muy prácticos: el reajuste de la visión de Pedro sobre el deber y la apertura de la puerta de la gracia y el privilegio para los gentiles.

No era más que una imagen mental, como el "hombre de Macedonia" se le apareció a Pablo, pero la visión era intensamente real; más real, si eso era posible, que las leguas del mar intermedio; y más fuerte para él que todas las voces de los profundos vientos, olas y tormentas, era la voz: "Ven y ayúdanos", el grito que solo el oído del alma había escuchado. Probablemente fue de una manera similar que se le presentó a Jesús la segunda tentación.

Se encuentra en una elevada eminencia, cuando de repente, "en un momento de tiempo", como lo expresa San Lucas, el mundo yace desvelado a sus pies. Aquí hay campos blancos con cosechas maduras, viñedos rojos con racimos de uvas, olivares que brillan a la luz del sol como plata helada, ríos que se abren paso a través de un mar verde; aquí hay ciudades sobre ciudades innumerables, temblando con el paso de incontables millones, calles adornadas con estatuas y adornadas con templos, palacios y parques; aquí están las calzadas romanas enlosadas, todas apuntando al gran centro del mundo, atestado de carros y jinetes, las legiones de guerra y las caravanas del comercio. Más allá hay mares donde miles de barcos surcan el azul; mientras aún más allá, todo rodeado de templos, está el palacio de los Césares,

Tal fue la espléndida escena puesta ante la mente de Jesús. "Todo esto es mío", dijo Satanás, hablando una verdad a medias que a menudo no es más que una mentira; porque él era en verdad el "príncipe de la potestad del aire", gobernando, sin embargo, no en la realeza absoluta, sino como un pretendiente, un usurpador; "y se lo doy a quien quiero. Sólo adórame (o más bien, 'hazme homenaje como Tu superior'), y todo será tuyo". Amplificada, la tentación fue esta: "Tú eres el Hijo de Dios, el Mesías-Rey, pero un Rey sin séquito, sin trono.

Conozco bien todas las formas tortuosas y un tanto resbaladizas de la realeza; y si aceptas mi plan y trabajas en mis líneas, puedo asegurarte un trono más alto y un reino más vasto que el de César. Para empezar: tienes poderes que no se han dado a otros mortales, poderes milagrosos. Puedes dominar la naturaleza tan fácilmente como puedes obedecerla. Negocie con estos al principio, libremente. Asuste a los hombres con prodigios, y así cree un nombre y gane seguidores.

Luego, cuando sea lo suficientemente grande, establezca el estándar de la revuelta. El sacerdocio y el pueblo acudirán a él; Fariseos y saduceos, abandonando sus persecuciones de papeles tras fantasmas, sombras, olvidarán su lucha en la paz de una guerra común, y ante un pueblo unido, las legiones de Roma deben retirarse. Luego, empujando Tus fronteras y evitando el revés y el desastre mediante un llamamiento continuo a Tus poderes milagrosos, uno tras otro harás que las naciones vecinas sean dependientes y tributarias.

Así que, poco a poco, te rodearás con el poder de Roma, hasta que con una lucha desesperada vencerás al Imperio. Entonces se invertirán todas las líneas de la historia. Jerusalén se convertirá en la amante, la capital del mundo; por todos estos caminos, veloces mensajeros llevarán tus decretos; Tu palabra será ley, y tu voluntad sobre todas las voluntades humanas será suprema ".

Tal fue el significado de la segunda tentación. Era la cuerda de la ambición que Satanás buscaba tocar, una cuerda cuyas vibraciones son tan poderosas en el corazón humano, que a menudo ahogan o ensordecen otras voces más dulces. Puso ante Jesús la meta más alta posible, la del imperio universal, y mostró cómo esa meta era comparativamente fácil de alcanzar, si Jesús solo seguía sus instrucciones y trabajaba en sus planes.

El punto objetivo al que apuntaba el tentador era, como en la primera tentación, desviar a Jesús del propósito divino, separar su voluntad de la voluntad del Padre e inducirle a establecer una especie de independencia. La vida de Jesús, en lugar de moverse constantemente alrededor de su centro Divino, golpeando con absoluta precisión el latido del propósito Divino, debería girar sólo alrededor del centro de su yo más estrecho, intercambiando su barrido más grande y celestial por ciertos intermitentes, excéntricos. movimientos propios.

Si Satanás no pudiera evitar la fundación del "reino", si fuera posible, cambiaría su carácter. No debería ser el reino de los cielos, sino un reino de la tierra, puro y simple, bajo condiciones y leyes terrenales. Debería ocupar el lugar del derecho y forzar el lugar del amor. Él pondría a Jesús después de ganar el mundo entero, para que pudiera olvidar que su misión era salvarlo. En lugar de un Salvador, deberían tener un Soberano, adornado con la gloria de este mundo y las pompas del imperio terrenal.

Es fácil ver que si Jesús hubiera sido simplemente un hombre, la tentación hubiera sido muy sutil y más poderosa; porque ¡cuántos de los hijos de los hombres, ay, se han descarriado del propósito divino con un cebo mucho menos que un mundo entero! Un placer momentáneo, un puñado de polvo reluciente más, algún sueño de lugar o fama, son más que suficientes para tentar a los hombres a romper con Dios. Pero mientras Jesús era un hombre, el Hombre Perfecto, era más.

El Espíritu Santo le fue dado ahora sin medida. Desde el principio su voluntad había estado subordinada a la del Padre, creciendo en ella y configurándose a ella, así como el metal dúctil recibe la forma del molde. También el propósito divino le había sido revelado ahora en la vívida iluminación del bautismo; porque la sombra de la cruz fue arrojada sobre su vida, al menos hasta el Jordán.

Y así, la segunda tentación cayó inofensiva como la primera. La cuerda de la ambición que Satanás buscaba golpear no se encontró en el alma pura de Jesús, y todas estas visiones de victoria e imperio no despertaron respuesta en Su corazón, como tampoco las coronas de flores colocadas sobre el pecho de los muertos pueden avivar la vida. latido del corazón ahora silencioso.

La respuesta de Jesús fue rápida y decisiva. Sin dignarse usar ninguna palabra propia, o sostener cualquier parlamento, incluso el más breve, se encuentra con la palabra del tentador con una palabra divina: "Escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, ya Él solo servir." El pensamiento tentador es algo ajeno a la mente de Jesús, algo desagradable, repulsivo, y es rechazado instantáneamente. En lugar de dejarse desviar del propósito divino, su voluntad separada de la voluntad del Padre, recurre a esa voluntad y a esa palabra de inmediato.

Es Su refugio, Su hogar. El pensamiento de Jesús no puede pasar más allá del círculo de esa voluntad, como tampoco puede pasar una paloma más allá del cielo que lo abarca todo. Él ve el trono que está por encima de todos los tronos, y mirándolo, adorando solo al Gran Rey, que está sobre todo y en todos, los tronos y las coronas de los dominios terrenales no son más que como motas del aire. La victoria fue completa. Rápidamente, como llegó, la espléndida visión evocada por el tentador desapareció, y Jesús se apartó del camino de la gloria terrenal, donde le esperaban poder sin medida y sin número de honores, para hollar el camino solitario y humilde de la sumisión y del sacrificio. el camino que tenía como meta una crucifixión y no una coronación.

Dos veces desconcertado, el enemigo vuelve a la carga, completando la serie con el pináculo de la tentación, a la que San Lucas naturalmente, y como pensamos acertadamente, da el tercer lugar. Sigue a los otros dos en una secuencia ordenada, y no puede colocarse en segundo lugar, como en San Mateo, sin una cierta superposición de pensamiento. Si debemos adherirnos a la interpretación literal, y supongamos que Jesús condujo a Jerusalén corporalmente, entonces, tal vez, S.

El orden de Mateo sería más natural, ya que eso no necesitaría regresar al desierto. Pero esa es una interpretación a la que no estamos obligados. Ni las palabras del relato ni las condiciones de la tentación lo requieren; y cuando el arte representa a Jesús volando con el tentador por el aire, es una representación grotesca y gratuita. Hasta ahora, en sus tentaciones, Satanás ha sido frustrado por la fe de Jesús, la confianza implícita que depositó en el Padre; pero si no puede romper esa confianza, haciéndola dudar o desobedecer, ¿no podría llevar la virtud demasiado lejos, incitándolo a "pecar en virtud amorosa"? Si la mente y el corazón de Jesús están tan arraigados en las líneas de la voluntad divina que no puede deshacerse de los metales ni hacer que den marcha atrás, tal vez pueda empujarlos hacia adelante tan rápido y tan lejos como para provocar el choque que busca: el choque de las dos voluntades. Es la única oportunidad que le queda, una esperanza abandonada, es cierto, pero sigue siendo una esperanza, y Satanás sigue adelante, si acaso se da cuenta.

Como en la segunda tentación, el desierto se pierde de vista. De repente, Jesús se encuentra de pie en el pináculo del Templo, probablemente la esquina este del pórtico real. A un lado, en las profundidades, estaban los atrios del templo, abarrotados de multitudes de adoradores; al otro, el desfiladero del Kedron, una vertiginosa profundidad que hacía que el ojo del que miraba hacia abajo nadara y que el cerebro se tambaleara. "Si (o más bien 'Desde') dijo Satanás: Tú eres el Hijo de Dios, échate de aquí abajo; porque está escrito: Él dará a sus ángeles el cargo de ti para que te guarden; en sus manos te llevarán Levántate, no sea que tropieces con tu pie en una piedra.

"Es como si dijera:" Tú eres el Hijo de Dios, en un sentido especial y favorecido ". Estás establecido en título y autoridad por encima de los ángeles; son Tus siervos ministrantes; y corresponda la confianza que el Cielo deposita en Ti. La voluntad de Dios es más para ti que la vida misma; la palabra de Dios pesa más que tronos e imperios. Y lo haces bien. Continúa así, y ningún daño te podrá sobrepasar. Y solo para mostrar cuán absoluta es Tu fe en Dios, arrójate desde esta altura.

No debes temer, porque solo te arrojarás sobre la palabra de Dios; y sólo tienes que hablar, y ángeles invisibles llenarán el aire, llevándote en sus manos. Échate abajo, y así prueba y da fe de tu fe en Dios; y al hacerlo, darás a estas multitudes una prueba indudable de tu filiación y mesianismo. "Tal era el argumento, engañoso, pero falaz, del tentador. Citando mal las Escrituras al omitir su cláusula de calificación, distorsionando la verdad en un error peligroso, buscó empalar a su Víctima en el cuerno de un dilema.

Pero Jesús estaba alerta. Reconoció de inmediato el pensamiento seductor, aunque, como Jacob, había venido vestido con el traje asumido de las Escrituras. ¿No es la obediencia tan sagrada como la confianza? ¿No es la obediencia la vida, el alma de la confianza, sin la cual la confianza misma no es más que una apariencia, una cosa corrupta y en descomposición? Pero Satanás le pide que desobedezca, que se ponga por encima de las leyes por las que se rige el mundo.

En lugar de que Su voluntad esté completamente subordinada, conformándose en todas las cosas a la voluntad Divina, si Él se arrojara desde este pináculo, estaría presionando esa voluntad Divina, obligándola a derogar sus propias leyes físicas, o en todo caso. suspender su acción por un tiempo. ¿Y qué sería eso sino insubordinación, ya no fe, sino presunción, un Dios tentador y no confiado? Las promesas divinas no son cheques pagaderos al "portador", sin importar el carácter, el lugar o el tiempo, y deben ser cumplidos por cualquiera que pueda poseerlos en cualquier lugar.

Son cheques extendidos a "orden", cheques cruzados, también, negociados sólo cuando se cumplen las condiciones de carácter y tiempo. La protección y la tutela divinas están ciertamente aseguradas a todo hijo de Dios, pero sólo cuando Él "habita en el lugar secreto del Altísimo, mientras permanece bajo la sombra del Todopoderoso"; en otras palabras, siempre que "tus caminos" sean "sus caminos". Sal de ese pabellón del Altísimo y pasa por debajo del brillante arco de la promesa.

Ponte por encima o fuera del orden Divino de las cosas, y la promesa misma se convierte en una amenaza, y la nube que de otro modo protegería y guiaría se convierte en una nube llena de truenos reprimidos y destellando en vívidos relámpagos sus mil espadas de fuego. La fe y la fidelidad son, por tanto, inseparables. Uno es el cáliz, el otro la corola involucrada; y al abrirse hacia afuera en la flor perfecta se vuelven hacia la voluntad divina, configurándose en todas las cosas a esa voluntad.

Por tercera vez, Jesús respondió al tentador con palabras de las Escrituras del Antiguo Testamento, y también por tercera vez, del mismo libro de Deuteronomio. Se observará, sin embargo, que los términos de Su respuesta están levemente alterados. Ya no usa el "Escrito está", ya que el mismo Satanás ha tomado prestada esa palabra, sino que la sustituye por otra: "Dicho está: No tentarás al Señor tu Dios". Algunos han pensado que Jesús usó la cita en un sentido acomodado, refiriendo el "Tú" al tentador mismo, y haciendo así "el Señor tu Dios" una certificación de Su propia Divinidad.

Pero tal interpretación es forzada y antinatural. No es probable que Jesús oculte el profundo secreto a sus propios discípulos y lo anuncie por primera vez a los oídos del seductor. Es una suposición imposible. Además, también fue como hombre que Jesús fue tentado. Solo del lado de Su humanidad podía el enemigo acercarse a Él, y que Jesús ahora se refugiara en Su Divinidad despojaría la tentación de todo su significado, convirtiéndola en una mera actuación.

Pero Jesús no arroja a la humanidad, o lo que es lo mismo, se quita de ella, y cuando dice: "No tentarás al Señor tu Dios", se incluye en el "tú". Aunque es Hijo, debe someterse a la ley que prescribe las relaciones del hombre con Dios.

Debe aprender la obediencia como otros hijos de los hombres. Debe someterse, para que pueda servir, no buscando imponer Su voluntad sobre la voluntad del Padre, ni siquiera por vía de sugestión, mucho menos por vía de exigencia, sino esperando esa voluntad con absoluta entrega y aquiescencia instantánea. Moisés no debe mandar a la nube; todo lo que se le permite hacer es observarlo y seguirlo. Ir delante de Dios es ir sin Dios, e ir sin Él es ir contra Él; y en cuanto a los ángeles que lo llevan en sus manos, eso depende totalmente del camino y la misión.

Que sea el camino divinamente ordenado, y los invisibles convoyes del cielo asistirán, una guardia insomne ​​e invencible; pero que sea un camino escogido por uno mismo, un camino prohibido, y la espada del ángel destellará su advertencia, y enviará el pie del siervo infiel aplastado contra la pared.

Y así fracasó la tercera tentación, al igual que las otras dos. Con tan sólo un poco de tensión, Satanás había hecho que la voluntad del primer Adán tocara una nota discordante, sacándola de toda armonía con la Voluntad Superior; pero sin presión, sin tentaciones, puede influir en el Segundo Adán. Su voluntad vibra en perfecta consonancia con la del Padre, incluso bajo la terrible presión del hambre, y la presión más terrible, el terrible impacto del mal.

Entonces Satanás completó, y Jesús resistió, "toda tentación", es decir, toda forma de tentación. En el primero, Jesús fue tentado por su naturaleza física; en el segundo, el ataque fue del lado de Su naturaleza intelectual, mirando hacia Su vida política; mientras que en el tercero el asalto fue del lado de Su vida espiritual. En el primero es tentado como el Hombre, en el segundo como el Mesías y en el tercero como el Hijo Divino.

En la primera tentación, se le pide que haga uso de su poder milagroso recién recibido sobre la naturaleza pasiva e irreflexiva; en el segundo se le pide que lo arroje sobre el "mundo", que en este caso es sinónimo de humanidad; mientras que en el tercero se le pide que amplíe el ámbito de su autoridad y que dé órdenes a los ángeles, no, a Dios mismo. Así que las tres tentaciones son realmente una, aunque los campos de batalla se encuentran en tres planos diferentes.

Y el objetivo era uno. Fue para crear una divergencia entre las dos voluntades, y para poner al Hijo en una especie de antagonismo con el Padre, que habría sido otra revuelta de Absalón, un motín divino que nos es imposible siquiera concebir.

San Lucas omite en su narración el ministerio de los ángeles mencionado por los otros dos sinópticos, un dulce postludio que nos hubiéramos perdido mucho si hubiera faltado; pero nos da, en cambio, la retirada del adversario: "Se apartó de él por un tiempo". No sabemos cuánto tiempo fue, pero debe haber sido breve, porque una y otra vez en la historia de los Evangelios vemos la sombra oscura del maligno; mientras que en Getsemaní viene el "príncipe de este mundo", pero para no encontrar nada en "Mí".

"¿Y cuál fue el horror de la gran oscuridad, ese extraño eclipse de alma que Jesús sufrió en el Calvario, pero la misma presencia espantosa, interceptando por un tiempo incluso la sonrisa del Padre, y arrojando sobre el Sufridor puro y paciente una franja de la oscuridad exterior misma? ?

La prueba había terminado. Probado en el fuego de un asalto persistente, la fe y la obediencia de Jesús se encontraron perfectas. Las flechas del tentador habían retrocedido sobre sí mismo, dejando impoluta e inmaculada el alma pura de Jesús. El Hijo del hombre había vencido, para que todos los demás hijos de los hombres pudieran aprender el secreto de la victoria constante y completa; cómo vence la fe, haciendo huir a los ejércitos de los extraterrestres, y haciendo hasta al más débil hijo de Dios "más que vencedor".

"Y desde el desierto, donde la inocencia se ha convertido en virtud, Jesús pasa, como otro Moisés," en el poder del Espíritu ", para desafiar a los magos del mundo, para frustrar sus juegos de manos y habilidad de hablar, y para proclamar para la humanidad redimida un nuevo Éxodo, un Jubileo de toda la vida.

Versículos 14-29

Capítulo 8

EL EVANGELIO DEL JUBILEO.

INMEDIATAMENTE después de la Tentación, Jesús regresó "en el poder del Espíritu", y con toda la fuerza añadida de Sus recientes victorias, a Galilea. A qué partes de Galilea vino, nuestro evangelista no lo dice; pero omitiendo la visita a Caná, y despidiendo la primera gira galilea con una frase -Cómo "enseñó en sus sinagogas, siendo glorificado de todos" -St. Lucas continúa registrando en detalle la visita de Jesús a Nazaret y Su rechazo por parte de sus habitantes.

Al poner esta narración al frente de su Evangelio, ¿está San Lucas cometiendo un error cronológico? ¿O es, como algunos suponen, una fecha anterior a la historia de Nazaret, que puede ser un frontispicio de su Evangelio, o que puede servir como clave para la post-música? Este es el punto de vista sostenido por la mayoría de nuestros expositores y armonistas, pero, como nos parece, con fundamentos insuficientes; el equilibrio de la probabilidad está en su contra.

Es cierto que San Mateo y San Marcos registran una visita a Nazaret que evidentemente ocurrió en un período posterior de Su ministerio. También es cierto que entre sus narraciones y esta de San Lucas hay algunas semejanzas sorprendentes, como la enseñanza en la sinagoga, el asombro de sus oyentes, su referencia a su ascendencia, y luego la respuesta de Jesús como a un profeta. recibiendo escaso honor en su propio país, semejanzas que parecerían indicar que las dos narrativas eran en realidad una.

Pero aún es posible llevar estas semejanzas demasiado lejos, leyendo en voz alta lo que les hemos leído primero. Supongamos por el momento que Jesús hizo dos visitas a Nazaret; ¿Y no es tal suposición a la vez razonable y natural? No es necesario que el primer rechazo sea un rechazo final, porque ¿no buscaron los judíos matarlo una y otra vez antes de que la cruz viera realizado su terrible propósito? Al permanecer tanto tiempo en Galilea, ¿no sería un deseo muy natural de parte de Jesús volver a ver el hogar de su niñez y dar a sus habitantes una palabra de despedida antes de despedirse de Galilea? Y supongamos que lo hizo, ¿entonces qué? ¿No iría naturalmente a la sinagoga, como era su costumbre en todos los lugares, y hablaría? ¿Y no escucharían con el mismo asombro? y luego insistir en las mismas preguntas en cuanto a su parentesco y hermandad, preguntas que tendrían su respuesta más pronta y adecuada en el mismo proverbio familiar? En lugar, entonces, de estas semejanzas que identifican las dos narrativas y prueban que St.

La historia de Lucas no es más que una ampliación de las narraciones de los otros sinópticos, las semejanzas en sí mismas son lo que naturalmente podríamos esperar en nuestra suposición de una segunda visita. Pero si hay ciertas coincidencias entre las dos narrativas, hay marcadas diferencias, lo que hace que sea extremadamente improbable que los sinópticos estén registrando un evento. En la visita registrada por San Lucas no se obraron milagros; mientras que St.

Mateo y San Marcos nos dicen que no pudo hacer muchas obras poderosas allí, debido a su incredulidad, pero que "impuso sus manos sobre unos pocos enfermos y los sanó". En la narración de San Marcos leemos que sus discípulos estaban con él, mientras que San Lucas no menciona a sus discípulos; pero San Lucas menciona el trágico final de la visita, el intento de los hombres de Nazaret de arrojarlo desde un alto acantilado, un incidente que St.

Mateo y San Marcos omiten por completo. Pero, ¿podemos suponer que los hombres de Nazaret hubieran intentado esto, si el fuerte guardaespaldas de los discípulos hubiera estado con Jesús? ¿Es probable que se mantengan al margen, tímidamente condescendientes? ¿No habría brotado instantáneamente la espada de Pedro de su vaina, en defensa de Aquel a quien servía y amaba mucho? Que San Mateo y San Marcos no hicieran referencia a esta escena de violencia, si hubiera ocurrido en la visita que registran, es extraño e inexplicable; y la omisión es ciertamente una indicación, si no una prueba, de que los Sinópticos están describiendo dos visitas separadas a Nazaret, la que narra S.

Lucas, al comienzo de Su ministerio; y el otro en una fecha posterior, probablemente hacia su cierre. Y con este punto de vista, la sustancia del discurso de Nazaret concuerda perfectamente. Todo el discurso suena a mensaje inaugural; es la voz de una primavera que se abre y no de un verano menguante. "Este día es esta Escritura cumplida en vuestros oídos" es el toque de la trompeta de plata que anuncia el comienzo del año mesiánico, el año de un Jubileo más verdadero y más amplio.

Nos parece, por tanto, que la cronología de San Lucas es perfectamente correcta, ya que coloca en la vanguardia de su Evangelio la visita anterior a Nazaret y el trato violento que Jesús recibió allí. En la segunda visita todavía había una incredulidad generalizada, lo que hizo que Jesús se maravillara; pero no hubo ningún intento de violencia, porque sus discípulos estaban ahora con él, mientras que el informe de su ministerio judío, que le había precedido, y los milagros que obró en su presencia, habían suavizado incluso los prejuicios y asperezas de Nazaret.

Los eventos de la primera gira por Galilea probablemente fueron en el siguiente orden. Jesús, con sus cinco discípulos, va a Caná, invita a los invitados a las bodas, y aquí abre su comisión milagrosa, convirtiendo el agua en vino. De Caná proceden a Capernaum, donde permanecen por un corto tiempo, Jesús predicando en su sinagoga, y probablemente continuando Sus milagrosas obras. Dejando a sus discípulos en Capernaum, porque entre el llamado preliminar del Jordán y el llamado final del lago, los discípulos pescadores vuelven a sus antiguas ocupaciones por un tiempo, Jesús sube a Nazaret, con su madre y sus hermanos.

De allí, después de su violento rechazo, regresa a Capernaum, donde llama a sus discípulos desde sus barcos y recibe la costumbre, probablemente completando el número sagrado antes de emprender su viaje hacia el sur, a Jerusalén. Si esta armonía es correcta, y el peso de la probabilidad parece estar a su favor, entonces el discurso en Nazaret, que es el tema de nuestra consideración ahora, sería la primera declaración registrada de Jesús; porque hasta ahora Caná nos da un milagro sorprendente, mientras que en Capernaum encontramos el informe de sus actos, en lugar de los ecos de sus palabras.

Y que solo San Lucas nos diera este incidente, registrándolo de una manera tan gráfica, casi implicaría que había recibido el relato de un testigo ocular, probablemente, si podemos deducir algo del tono nazareno de San Lucas. páginas anteriores, de algún miembro de la Sagrada Familia.

Jesús ya se ha embarcado bastante en su misión mesiánica, y comienza esa misión, como la profecía había predicho por mucho tiempo que debería hacerlo, en la Galilea de los gentiles. El rumor de sus maravillas en Caná y Capernaum ya lo había precedido allí, cuando Jesús regresó una vez más al hogar de su infancia y juventud. Al ir, como había sido su costumbre desde la niñez, a la sinagoga el día de reposo (San Lucas escribe para los gentiles que no conocen las costumbres judías), Jesús se puso de pie para leer.

Le fue entregado "El Megillot", o Libro de los Profetas, desenrolló el libro y leyó el pasaje de Isaías Isaías 61:1 al que Su mente había sido dirigida Divinamente, o que había elegido a propósito: -

"El Espíritu del Señor está sobre mí; porque me ungió para predicar buenas nuevas a los pobres, me envió a proclamar liberación a los cautivos, y vista a los ciegos, para poner en libertad a los quebrantados, Para proclamar el año agradable del Señor ".

Luego, cerrando o enrollando el libro y entregándoselo al asistente, Jesús se sentó y comenzó su discurso. El evangelista no registra nada de la primera parte del discurso, sino que simplemente nos da el efecto producido, en la mirada fija y en el asombro creciente de sus oyentes, al captar ansiosamente sus dulces y llenas de gracia. Sin duda, Él explicaría las palabras del profeta, primero en su sentido literal y luego en su sentido profético; y hasta ahora llevó consigo los corazones de sus oyentes, porque ¿quién podría hablar de sus esperanzas mesiánicas sin despertar la dulce música en el corazón hebreo? Pero Jesús se aplica directamente el pasaje a sí mismo, y dice: "Hoy se cumple esta Escritura en vuestros oídos", la forma de su semblante cambia; el énfasis Divino que Él pone sobre los MI cuaja en sus corazones,

La referencia principal de la profecía parece haber sido el regreso de Israel del cautiverio. Él proclamó un Jubileo político, cuando Sión debería tener una "guirnalda de cenizas", cuando los cautivos deberían ser libres y los extraterrestres deberían ser sus sirvientes. Pero las flores de las Escrituras son en su mayoría dobles; sus imágenes y parábolas tienen a menudo un significado más cercano, y otro más remoto, o espiritual, involucrado en el sentido literal.

Que fue así es evidente aquí, porque Jesús toma esta Escritura, que podríamos llamar una prenda babilónica, tejida con el exilio, y se envuelve alrededor de Él, como si le perteneciera solo a Él, y así fue diseñada desde el principio. . Su toque le confiere así un nuevo significado; y haciendo de esta Escritura una vestidura para sí mismo, Jesús, por así decirlo, sacude sus pliegues más estrechos y le da un significado más amplio y eterno.

Pero, ¿por qué debería Jesús seleccionar este pasaje por encima de todos los demás? ¿No estaban las Escrituras del Antiguo Testamento llenas de tipos, sombras y profecías que testificaban de él, cualquiera de las cuales Él podría haberse apropiado ahora? Sí, pero ningún otro pasaje respondió tan completamente a Su diseño, ningún otro fue tan claro y plenamente declarativo de Su misión terrenal. Y entonces Jesús seleccionó esta imagen de Isaías, que era a la vez una profecía y un epítome de Su propio Evangelio, como Su mensaje inaugural, Su manifiesto.

El Código Mosaico, en su juego sobre las octavas temporales, había previsto, no solo un día de reposo semanal y un año de reposo, sino que completaba su ciclo de festividades al apartar cada año cincuenta como un año de gracia y alegría especiales. . Era el año de la redención y la restauración, cuando se perdonaban todas las deudas, cuando la herencia familiar, que por las presiones de los tiempos había sido enajenada, revertía a su dueño original, y cuando los que habían hipotecado su libertad personal recuperaban la libertad.

El año del "Jubileo", como lo llamaban, poniendo en su nombre el juego de las trompetas sacerdotales que lo introdujeron, era así la salvaguardia divina contra los monopolios, una provisión divina para una redistribución periódica de las riquezas y privilegios de la teocracia; mientras que al mismo tiempo sirvió para mantener intactos los hilos separados de la vida familiar, recorriendo sus líneas de linaje a lo largo de los siglos y hasta el Nuevo Testamento.

Aprovechando esta fiesta, la más alegre de la vida hebrea, Jesús se compara con uno de los sacerdotes, que con trompeta de plata proclama "el año agradable del Señor". Él encuentra en ese Jubileo un tipo de Su año mesiánico, un año que traerá, no solo a una raza elegida, sino a un mundo de deudores y cautivos, remisiones y manumisiones sin número, marcando el comienzo de una era de libertad y alegría.

Y así, en estas palabras, adaptadas y adoptadas de Isaías, Jesús se anuncia a sí mismo como el evangelista, sanador y emancipador del mundo; o separando el mensaje general en sus colores prismáticos, tenemos las tres características del Evangelio de Cristo:

(1) como el Evangelio del amor;

(2) el Evangelio de la Luz; y

(3) el Evangelio de la Libertad.

1. El evangelio de Jesús fue el evangelio del amor. "Me ungió para predicar buenas nuevas a los pobres". Nadie intentará negar que hay un Evangelio incluso en el Antiguo Testamento, y escritores capaces se han deleitado en trazar el evangelismo que, como vetas ocultas de oro, corre aquí y allá, ahora incrustado profundamente en estratos históricos, y ahora recortando en la corriente del discurso profético. Aún así, un oído pero poco entrenado para las armonías puede detectar una maravillosa diferencia entre el tono del Antiguo y el tono de la Nueva Dispensación.

"Evangelistas" no es el nombre que deberíamos dar a los profetas y predicadores del Antiguo Testamento, si exceptuamos al profeta del amanecer, Isaías. Llegaron, no como portadores de buenas nuevas, sino con la presión, la carga de un terrible "ay" sobre ellos. Con una voz de amenaza y fatalidad, llaman a Israel a los días de la fidelidad y la pureza, y con el cáustico de las palabras mordaces buscan quemar el cáncer de la corrupción nacional.

No eran palomas, esos profetas de antaño, que construían sus nidos en los olivos en flor, con suaves acentos que hablaban de un pasado invernal y un verano próximo; eran más bien pájaros de la tormenta, batiendo con veloces y tristes alas en la cresta de las hoscas olas, o dando vueltas entre los sudarios desgarrados. Incluso el Bautista eremita no trajo ningún evangelio. Era un hombre triste, con un mensaje triste, que hablaba, no del bien que los hombres debían hacer, sino del mal que no debían hacer, siendo su ministerio, como el de la ley, un ministerio de condenación.

Jesús, sin embargo, se anuncia a sí mismo como el evangelista del mundo. Él declara que está ungido y comisionado para ser el portador de buenas y alegres nuevas para el hombre. A la vez, la Estrella de la Mañana y el Sol, Él viene para anunciar un nuevo día; es más, viene a hacer ese día. Y así fue. No podemos escuchar las palabras de Jesús sin notar el tono alto y celestial en el que se establece su música. Comenzando con las Bienaventuranzas, avanzan en los espacios superiores, tocando las notas de coraje, esperanza y fe, y por último, en la habitación de invitados, bajando a su nota clave, mientras cierran con un eirenicon y un bendición.

¡Qué poco jugó Jesús con los temores de los hombres! ¡Cómo, en cambio, trató de inspirarlos con nuevas esperanzas, hablándoles de las posibilidades de la bondad, las perfecciones que estaban al alcance incluso del esfuerzo humano! ¡Cuán pocas veces percibes el tono de abatimiento en Sus palabras! Al convocar a los hombres a una vida de pureza, abnegación y fe, no son la voz ni el semblante de quien manda a una esperanza desesperada.

Hay un anillo de coraje, convicción, certeza en Su tono, una esperanza que en sí misma fue la mitad de una victoria. Jesús no era pesimista, leyendo sobre la tumba de las glorias de los difuntos Sus "cenizas convertidas en cenizas"; Aquel que mejor conocía nuestra naturaleza humana tenía más esperanzas en ella, porque vio a la Deidad que estaba detrás y dentro de ella.

Y aquí tocamos lo que podríamos llamar el acorde fundamental del Evangelio de Jesús, la Paternidad de Dios; porque aunque podemos detectar otras tensiones que corren a través de la música del Evangelio, como el Amor de Dios, la Gracia de Dios y el Reino de Dios, estas son solo las notas consonantes que completan la escala armónica, o las variaciones que jugar sobre la Paternidad Divina. Para la concepción hebrea de Dios, este era un elemento completamente nuevo.

Para ellos, Jehová es el Señor de los ejércitos, un Poder absoluto e invisible, que habita en la densa oscuridad y habla en el fuego. El Sinaí arroja así su sombra sobre las Escrituras del Antiguo Testamento, y los hombres inhalan una atmósfera de ley más que de amor.

¡Pero qué transformación se produjo en el pensamiento y la vida del mundo cuando Jesús desplegó la Paternidad Divina! Alteró todo el aspecto de la relación del hombre con Dios, con un cambio tan marcado y glorioso como cuando nuestra tierra gira su rostro más directamente hacia el sol, para encontrar su verano. El Gran Rey, cuya voluntad dominaba todas las fuerzas, se convirtió en el Gran Padre, en cuyo corazón compasivo los laboriosos hijos de los hombres podían encontrar refugio y descanso. No obstante, los "brazos eternos" eran fuertes y omnipotentes; pero cuando Jesús los descubrió parecían menos distantes, menos rígidos; se volvieron tan cercanos y tan amables que el niño más débil de la tierra no tendría miedo de poner su cansado corazón sobre ellos.

No obstante, la ley era poderosa, no obstante majestuosa, pero ahora era una ley transfigurada, todo iluminado y bañado de amor. La vida ya no era una ronda de tareas serviles, exigidas por un faraón inexorable e invisible; ya no era un patio de juegos pisoteado, donde todas las flores son aplastadas, mientras Fate y Chance toman sus entradas alternas. No; la vida estaba ennoblecida, adornada con nuevas y raras bellezas; y cuando Jesús abrió la puerta de la Paternidad Divina, la luz que estaba más allá, y que "nunca estuvo en el mar ni en la tierra", resplandeció, poniendo una celestialidad sobre lo terrenal y una divinidad sobre la vida humana.

¿Qué mejor y más alegre noticia podrían escuchar los pobres (ya sea en espíritu o en vida) que esta: que el cielo ya no era un sueño lejano, sino una realidad presente y más preciosa, conmovedora en todos los puntos y envolviendo sus pequeñas vidas? ¿Que Dios ya no les era hostil, ni siquiera indiferente, sino que los cuidaba con un cuidado infinito y los amaba con un amor infinito? Así proclamó Jesús las "buenas nuevas"; porque el amor, la gracia, la redención y el cielo mismo se encuentran dentro del alcance de la Paternidad.

Y el que dio a sus discípulos, en el "Paternóster", una llave de oro para la cámara de audiencia del cielo, pronuncia ese sagrado nombre "Padre" incluso en medio de las agonías de la cruz, poniendo la trompeta de plata en sus labios resecos y temblorosos, así para que la tierra vuelva a escuchar la música de su nuevo y más glorioso Jubileo.

2. El evangelio de Jesús fue un evangelio de luz. "Y recobrar la vista a los ciegos", que es la traducción de la Septuaginta del pasaje hebreo de Isaías, "la apertura de la cárcel a los presos". A primera vista, esto parece ser una ruptura en la idea del Jubileo; porque las curas físicas, como la curación de los ciegos, no entraban dentro del ámbito de las misericordias jubilatorias. La expresión original, sin embargo, contiene una mezcla de figuras, que juntas preservan la unidad de la imagen profética.

Literalmente dice: "La apertura de los ojos a los atados"; la figura es la de un cautivo, cuyo largo cautiverio en la oscuridad ha filmado su visión, y que ahora atraviesa la puerta abierta de su prisión hacia la luz del día.

¿De qué manera interpretaremos estas palabras? ¿Deben tomarse literal o espiritualmente? ¿O ambos métodos son igualmente legítimos? Evidentemente, ambos están destinados, porque Jesús fue el Portador de Luz en más de un sentido. Que el Mesías debería señalar Su advenimiento realizando prodigios y señales, y realizando curas físicas, era ciertamente la enseñanza de la profecía, ya que era una esperanza fija y prominente en la expectativa de los judíos.

Y así, cuando el Bautista abatido envió a dos de sus discípulos a preguntar "¿Eres tú el que debe venir?" Jesús no dio una respuesta directa, pero volviéndose de sus interrogadores a la multitud de enfermos que lo rodeaban, sanó a los enfermos y dio la vista a muchos ciegos. Luego, volviendo a los extraños sorprendidos, les pide que le lleven a su amo estas pruebas visibles de su condición de Mesías: cómo que "los leprosos son limpiados y los ciegos reciben la vista".

"Jesús mismo tenía un maravilloso poder de visión. Sus ojos eran divinamente brillantes, porque llevaban su propia luz. No solo tenía el don de la presciencia, el ojo que mira hacia adelante; tenía lo que a falta de una palabra podemos llamar el don de presciencia, el ojo que miraba hacia adentro, que veía el corazón y el alma de las cosas. ¡Qué extraña fascinación había en Su misma mirada! ¡Y la hipocresía! Y cómo otra vez, como un rayo de luz, cayó sobre el alma de Peter, descongelando el corazón helado y abriendo la fuente cerrada de sus lágrimas, como un verano alpino cae sobre el glaciar rígido, y lo envía ondulante y cantando a través de los valles inferiores.

¿Y no tenía Jesús una especial simpatía por los casos de angustia oftálmica, prestando a los ciegos una atención especial? Cuán rápidamente respondió a Bartimeo: "¿Qué es lo que haré por ti?", Como si Bartimeo le otorgara el beneficio al hacer su pedido. ¿Dónde en las páginas de los cuatro evangelios encontramos una imagen más llena de belleza y sublimidad que cuando leemos que Jesús toma al ciego de la mano y lo saca de la ciudad? ¡Qué grandeza moral y qué patetismo conmovedor hay! ¡Y cómo le hace grande esa inclinación de la mansedumbre! No hay otro caso de simpatía tan prolongada y tierna, donde Él no sólo abre las puertas del día para los ignorantes, sino que conduce al ignorante hasta las puertas.

¿Y por qué Jesús hace esta diferencia en sus milagros, que mientras otras curaciones se realizan instantáneamente, incluso la resurrección de los muertos, con nada más que una mirada, una palabra o un toque, al sanar a los ciegos, Él debe obrar la cura? por así decirlo, en partes, o utilizando intermediarios como la arcilla, la saliva o el agua del estanque de Siloé. ¿No debe haber sido intencional? Parece que sí, aunque sólo podemos adivinar cuál podría ser el propósito.

¿Fue una entrada de luz tan gradual, porque un resplandor demasiado brillante y repentino solo confundiría y cegaría? ¿O Jesús se demoró en la curación con el placer de quien ama ver el amanecer, mientras pinta el este con bermellón y oro? ¿O hizo Jesús uso de la saliva y la arcilla para que, como lentes de cristal, pudieran magnificar su poder y mostrar cómo su voluntad era suprema, que tenía mil formas de restaurar la vista y que solo tenía que mandar incluso cosas inverosímiles? y la luz, o más bien la vista, debería ser? No sabemos el propósito, pero sí sabemos que la vista física fue de alguna manera un regalo favorito del Señor Jesús, uno que entregó a los hombres con cuidado y ternura.

Es más, él mismo dijo que el hombre de Jerusalén había nacido ciego "para que las obras de Dios se manifestaran en él"; es decir, su firmamento se había oscurecido durante cuarenta años para que su edad, y todas las edades venideras, pudieran ver brillar en él las constelaciones de la Piedad Divina y el Poder Divino.

Pero mientras Jesús conocía bien la anatomía del ojo natural, y podía curarlo de sus desórdenes y lo hizo, colocando dentro de la cuenca hundida la bola redondeada, o devolviendo al nervio óptico sus poderes perdidos, esta no fue la única vista que trajo. A las cláusulas complementarias de esta profecía, donde Jesús proclama la liberación de los cautivos y pone en libertad a los heridos, nos vemos obligados a dar una interpretación espiritual; y así "la recuperación de la vista para los ciegos" exige un horizonte mucho más amplio que el que ofrece el sentido literal.

Habla de la verdadera Luz que ilumina a todo hombre, esa fotosfera espiritual que envuelve y envuelve el alma, y ​​de la apertura y ajuste del sentido espiritual; porque así como la vista sin luz es tinieblas, así la luz sin vista es tinieblas quietas. Los dos hechos están así relacionados, cada uno inútil aparte del otro, pero juntos producen lo que llamamos visión. La recuperación de la vista a los ciegos es, pues, el milagro universal.

Es el "Sea la luz" del nuevo Génesis, o, como preferimos llamarlo, la "regeneración". Es el amanecer que, rompiendo el alma, se ensancha hasta el día perfecto, el celestial, el mediodía eterno. Jesús mismo reconoce este binoculismo, esta doble visión. Él dice, Juan 16:16 "Un poquito, y no me veréis más; y de nuevo un poquito, y me veréis", usando dos palabras completamente diferentes, una hablando de la visión del sentido, la otra de la visión más profunda del alma.

Y así fue. La visión que los discípulos tenían del Cristo, al menos mientras la presencia corporal estuviera con ellos, era la visión física y terrenal. El Cristo espiritual estaba, en cierto sentido, perdido, enmascarado en lo corpóreo. El velo de Su carne colgaba denso y pesado ante sus ojos, y no hasta que fue levantado en la cruz, no hasta que se rasgó en dos, vieron la misteriosa Presencia Santa que moraba dentro del velo.

Ni siquiera ahora se les dio la visión más clara. El polvo del sepulcro estaba en sus ojos, difuminando, y por un tiempo medio cegándolos, la unción con el barro. La tumba vacía, la Resurrección, era su "estanque de Siloé", que lavaba la arcilla cegadora, el polvo de sus pensamientos burdos y materialistas. De ahora en adelante vieron a Cristo, no como antes, yendo y viniendo siempre, sino como el siempre presente, el que permanece.

A la luz más plena de las llamas pentecostales, el Cristo invisible se volvió más cercano y más real de lo que jamás fue el Cristo visible. Viéndolo visible, sus mentes estaban reprimidas, algo perplejas; no pudieron lograr mucho ni soportar mucho; pero al ver a Aquel que se había vuelto invisible, eran una compañía de invencibles. Podían hacer y podían soportar cualquier cosa; porque el YO SOY no estuvo siempre con ellos?

Ahora bien, incluso en la visión física hay una correspondencia maravillosa entre la vista y el alma, la perspectiva y la introspección. A medida que los hombres leen el mundo exterior, ven prácticamente la sombra de sí mismos, sus pensamientos, sentimientos e ideas. En la fábula alemana, la cigüeña viajera no tenía nada que decir sobre la belleza de los campos y las maravillas de las ciudades por las que pasaba, pero sí podía hablar extensamente sobre las deliciosas ranas que había encontrado en cierta zanja.

Exactamente la misma ley rige en la visión superior. Los hombres ven lo que ellos mismos aman y son; la vista no es más que una especie de proyección del alma. Como dice San Pablo, "el hombre natural no percibe las cosas de Dios"; las cosas que Dios ha preparado para los que le aman son "cosas que ojo no vio ni oído oyó". Y así Jesús da la vista renovando el alma; Él crea a nuestro alrededor un cielo nuevo y una tierra nueva, al crear un corazón nuevo y limpio dentro de nosotros.

Dentro de cada alma existen las posibilidades de un Paraíso, pero estas posibilidades están dormidas. El corazón natural es un caos de confusión y oscuridad, hasta que se vuelve hacia Jesús como su Salvador y su Sol, y de ahora en adelante gira alrededor de Él en círculos cada vez más estrechos.

3. El evangelio de Jesús fue un evangelio de libertad. "Me ha enviado para proclamar la libertad de los cautivos", "para poner en libertad a los heridos". La última cláusula no está en la profecía original, pero es una adaptación aproximada de otro pasaje de Isaías. Isaías 58:6 Probablemente fue citado por Jesús en su discurso, y así fue insertado por el evangelista con los pasajes leídos; porque en el Nuevo Testamento las citas del Antiguo están agrupadas por afinidades de espíritu, más que por la ley de la continuidad textual.

Los dos pasajes son uno en su proclamación y promesa de libertad, pero de ninguna manera cubren el mismo terreno. El primero habla de la liberación de los cautivos, aquellos a quienes las exigencias de la guerra o algún cambio de fortuna han arrojado a la cárcel; el segundo habla de la liberación de los oprimidos, aquellos cuyas libertades personales no pueden ser empañadas, pero cuyas vidas se vuelven duras y amargas bajo severas exacciones, y cuyos espíritus están quebrantados, aplastados bajo el peso de los males acumulados.

Hablando en general, deberíamos llamar a uno una amnistía y al otro un emancipación; porque uno es la oferta de libertad al cautivo, el otro de libertad al esclavo; mientras que juntos forman un acto de emancipación para la humanidad, emancipando y ennobleciendo a cada hijo individual del hombre, y entregándole, incluso al más pobre, la libertad del mundo de Dios.

Entonces, ¿en qué sentido es Jesús el gran emancipador? Sería fácil demostrar que Jesús, personalmente, era un amante de la libertad. No podía soportar restricciones. La antigüedad, el convencionalismo, no le encantó. Vivamente en contacto con el presente, no le importaba tomar la mano fría y húmeda de un Pasado muerto, ni permitir que prescribiera Sus acciones. Entre el bien y el mal, el bien y el mal, puso un muro de inflexible, el eterno "No" de Dios; pero dentro de la esfera de la derecha, el bien, dejó espacio para las mayores libertades.

Observó formas, de vez en cuando, al menos, pero un formalismo que no pudo soportar. Y así Jesús chocaba constantemente con la escuela de pensamiento farisaico, la escuela de rutinistas, casuistas, cuya religión era un glosario de términos, un volumen de fórmulas y negaciones. Para el fariseo, la religión era una cosa fría, muerta, una momia, todo envuelto en los manteles de la tradición; para Jesús era un alma viviente dentro de una forma viviente, un ángel de gracia y belleza, cuyas alas la llevarían en alto a esferas más elevadas y celestiales, y cuyos pies y manos la adaptaban igualmente para los caminos de la vida común, en un hermoso ministerio de bendición todos los días.

¡Y cómo amaba Jesús dar libertad personal al hombre para eliminar las restricciones que la enfermedad había impuesto a sus actividades y dejarlos libres física y mentalmente! ¿Y cuáles fueron Sus milagros de curación sino proclamaciones de libertad, en el sentido más bajo de esa palabra? Encontró el cuerpo humano debilitado, esclavizado; aquí era un brazo, allí un ojo, tan preso de la enfermedad que parecía muerto.

Pero Jesús le dijo a la Enfermedad: "Suelta esa vida medio estrangulada y déjala ir", y en un instante quedó libre para actuar y sentir, encontrando su jubileo menor. Jesús vio la mente humana llevada al cautiverio. La razón fue destronada y encerrada en el calabozo, mientras los pies de las pasiones sin ley pisoteaban el cielo. Pero cuando Jesús sanó al endemoniado, al imbécil, al lunático, ¿qué fue sino un jubileo mental, cuando Él da paz a un alma distraída y lleva a la Razón desterrada de regreso a su Jerusalén?

Pero estas libertades y libertades, por gloriosas que sean, no son más que figuras de la verdad, que es la emancipación del alma. Los discípulos estaban perplejos y profundamente decepcionados de que Jesús muriera sin haber realizado ninguna "redención" para Israel. Este era su único sueño, que el Mesías rompiera en pedazos el odiado yugo romano y efectuara una liberación política. Pero lo ven moviéndose con firmeza hacia Su meta, sin tomar nota de sus aspiraciones, o advirtiéndolas solo para reprenderlas, y sin apenas dar una mirada de pasada a estas águilas romanas, que oscurecen el cielo, y al este sus siniestras sombras sobre los hogares y las casas. campos de Israel.

Pero Jesús no había venido al mundo para efectuar ninguna redención política local; otro Moisés podría haber hecho eso. Había venido para llevar cautivo el cautiverio del pecado, como Zacarías había predicho, "para que, librados de la mano de nuestros enemigos (espirituales), le sirvamos sin temor, en santidad y justicia todos los días de nuestra vida". La esfera de su misión era el lugar donde debía estar su reino, en el gran interior del corazón.

Profeta como Moisés, pero infinitamente más grande que él, él también abandona el palacio del Eterno, dejando a un lado, no las vestiduras de una posible realeza, sino las glorias que poseía con el Padre; Él también asume el vestido, el habla, es más, la naturaleza misma de la raza que ha venido a redimir. Y cuando ningún otro rescate fue suficiente, Él "se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios", "nuestra Pascua, sacrificada por nosotros", rociando así la puerta del nuevo Éxodo con Su propia sangre.

Pero aquí estamos en el umbral de un gran misterio; porque si los ángeles se inclinan sobre el propiciatorio, deseando, pero en vano, leer el secreto de la redención, ¿cómo pueden nuestras mentes finitas captar el gran pensamiento y propósito de Dios? Sin embargo, sabemos esto porque es la verdad de las Escrituras que se repite a menudo, que la vida, o, como dice San Pedro, "la sangre preciosa de Cristo", fue, en cierto sentido, nuestro rescate, el precio de nuestra redención.

Decimos, "en cierto sentido", porque la figura se derrumba si la presionamos indebidamente, como si el Cielo hubiera negociado con el poder que había esclavizado al hombre y, a un precio estipulado, lo hubiera comprado. Eso ciertamente no era parte del propósito divino y el hecho de la redención. Pero se necesitaba una expiación para hacer posible la salvación; porque ¿cómo podría Dios, infinitamente santo y justo, remitir la pena debida al pecado sin expresión de su aborrecimiento del pecado, sin destruir la dignidad de la ley y reducir la justicia a un mero nombre? Pero la obediencia y muerte de Cristo fueron una satisfacción de valor infinito.

Mantuvieron la majestad de la ley y al mismo tiempo dieron paso a las intervenciones del Amor Divino. La cruz de Jesús fue así el lugar donde la Misericordia y la Verdad se unieron, y la Justicia y la Paz se besaron. Fue a la vez la expresión visible del profundo odio de Dios por el pecado y de su profundo amor por el pecador. Y así, no virtualmente simplemente, en algún sentido lejano, sino en la realidad más verdadera, Jesús "murió por nuestros pecados", probando él mismo la muerte para que pudiéramos tener vida, incluso la vida "más abundante", la vida eterna; sufriendo él mismo para ser llevado cautivo por los poderes del pecado, atado a la cruz y encarcelado en una tumba, para que los hombres puedan ser libres en toda la gloriosa libertad de los hijos de Dios.

Pero esta liberación del pecado, el perdón de las ofensas pasadas, es solo una parte de la salvación que Jesús proporciona y proclama. El ángel del cielo puede iluminar el calabozo del alma prisionera; él puede romper sus cadenas y conducirlo hacia la luz y la libertad; pero si Satanás puede revertir todo esto y devolver el alma al cautiverio, ¿qué es eso sino una salvación parcial e intermitente, tan diferente de Aquel cuyo nombre es Maravilloso? El ángel dijo: "Él salvará a su pueblo", no de los efectos de su pecado, sólo de su culpa y condenación, sino "de sus pecados". Es decir, le dará al alma perdonada poder sobre el pecado; ya no se enseñoreará de él; la cautividad misma será llevada cautiva; por

"Su gracia, su amor, su cuidado son más amplios que nuestra máxima necesidad, y más altos que nuestra oración".

Sí, en verdad; y la vida que está escondida con Cristo en Dios, que, sin miradas de reojo hacia sí misma, está completamente apartada para hacer la voluntad divina, que se abandona a la perfecta guarda del perfecto Salvador, encontrará en la tierra el "aceptable año del Señor, "sus años, en adelante, años de libertad y victoria, un Jubileo prolongado.

Versículos 30-44

Capítulo 9

UN SÁBADO EN GALILEE.

Naturalmente, deberíamos esperar que nuestro médico-evangelista tuviera un interés peculiar en la conexión de Cristo con el sufrimiento y la enfermedad humanos, y en esto no nos equivocamos.

Es casi una tarea superflua considerar lo que hubieran sido nuestros Evangelios si no hubiera habido milagros de curación que registrar; pero podemos decir con seguridad que tal espacio en blanco sería inexplicable, si no imposible. Incluso si la profecía hubiera estado completamente en silencio sobre el tema, ¿no deberíamos esperar al Cristo para señalar Su advenimiento y reinar sobre la tierra mediante manifestaciones de Su poder Divino? Un Hombre entre los hombres, humano pero sobrehumano, ¿cómo puede manifestar la Divinidad que está dentro, excepto por los destellos de Su poder sobrenatural? Habla, por elocuente que sea; por cierto que fuera, no podía hacer esto.

Debe haber un trasfondo de hechos, credenciales visibles de autoridad y poder, o de lo contrario las palabras son débiles y vanas, pero el juego de un boreal en el cielo, hermoso y brillante en verdad, pero distante, inoperante y frío. Si a los profetas de la antigüedad, que no eran más que acólitos que balanceaban sus lámparas y cantaban sus canciones antes de la venida de Cristo, se les permitía dar fe de su comisión mediante dotes ocasionales de poder milagroso, ¿no debería el mismo Cristo probar su sobrehumanidad con medidas y exhibiciones más completas? del mismo poder? ¿Y dónde puede Él manifestar esto tan bien como en relación con el sufrimiento, la necesidad y el dolor del mundo? Aquí hay un fondo preparado, y todo lo suficientemente oscuro en tono; ¿Dónde puede escribir tan bien que los hombres puedan leer sus mensajes de buena voluntad, amor y paz? ¿Dónde puede poner Su manual de señales, Su divino autógrafo, mejor que en este firmamento de dolor, enfermedad y aflicción humanos? Y así, los milagros de la curación caen naturalmente en la historia; son los acompañamientos naturales y necesarios de la vida divina en la tierra.

El primer milagro que hizo Jesús fue en la casa de Caná; Su primer milagro de curación fue en la sinagoga. Así se colocó a Sí mismo en los dos centros fundamentales de nuestra vida terrenal; porque esa vida, con sus aspectos hacia el cielo y hacia la tierra, gira en torno a la sinagoga y el hogar. Toca nuestra vida humana por igual en su lado temporal y espiritual. Para una naturaleza como la de Jesús, que tenía un amor intenso por lo real y verdadero, y un desprecio tan intenso por lo superficial e irreal, parecería que una sinagoga hebrea ofrecería pocos atractivos.

Es cierto que sirvió como símbolo visible de la religión; era el santuario donde hablaban la Ley y los Profetas; qué vida espiritual había dado vueltas y remolinos alrededor de su puerta; mientras sus muros, apuntando a Jerusalén, mantenían a las poblaciones dispersas en contacto con el Templo, ese sueño de mármol del hebraísmo; pero al decir esto decimos casi todos. Las mareas de mundanalidad y formalidad que, al atravesar las puertas del Templo, habían dejado una escoria de fango incluso en los atrios sagrados, enfriando la devoción y casi extinguiendo la fe, habían atravesado el umbral de la sinagoga.

Allí los escribas habían usurpado el asiento de Moisés, exaltando la Tradición como una especie de esencia de la Escritura y amortiguando las majestuosas voces de la ley en la jerga de sus vanas repeticiones. Pero Jesús no se ausenta del servicio de la sinagoga porque el fuego de su altar se apaga y apaga por la corriente descendente de los tiempos. Para Él es la casa de Dios, y si otros no la ven, Él ve una escalera de luz, con ángeles ascendentes y descendentes.

Si otros sólo oyen las voces del hombre, todos rotos y confusos, Él oye la voz Divina, suave y apacible; Oye la música de las huestes celestiales, arrojando sus "Glorias" sobre la tierra. Los puros de corazón pueden encontrar y ver a Dios en cualquier lugar. El que adora verdaderamente lleva Su Lugar Santísimo dentro de Él. El que toma su propio fuego nunca necesita quejarse del frío, y con leña y fuego preparados, puede encontrar o construir un altar en cualquier monte.

Feliz el alma que ha aprendido a apoyarse en Dios, que puede decir, en medio de todas las distracciones e intervenciones del hombre: "Alma mía, espera sólo en Dios". Para quien tiene el alma sedienta de Dios, el Valle de Baca se convierte en un pozo, mientras la roca caliente derrama sus arroyos de bendición. El arte de la adoración no sirve de nada si el corazón de la adoración se ha ido; pero si eso permanece, las atracciones sutiles la atraerán al lugar donde "Su nombre está registrado, y donde habita Su honor".

En sus primeros capítulos, San Lucas tiene cuidado de encender su lámpara del sábado, diciendo que tales y tales milagros se obraron en ese día, porque la cuestión del sábado fue una en la que Jesús pronto chocó con los fariseos. Por sus tradiciones, y por los efectos de las leyes secas y tajantes, habían estrangulado el sábado, hasta que la vida estaba casi extinguida. Habían hecho riguroso y exigente lo que Dios había hecho brillante y relajante, cercándolo con negaciones y cargándolo con penas. Jesús rompió los hilos que la ataban, dejó que el aire más libre jugara sobre su rostro y luego la condujo de regreso a las dulces libertades de sus años anteriores. Cómo lo hace, mostrará la secuela.

El sábado por la mañana encuentra a Jesús dirigiéndose a la sinagoga de Capernaum, un santuario construido por un centurión gentil y presidido por Jairo, quienes aún no han entrado en una relación personal cercana con Cristo. Del silencio de la narración deberíamos inferir que la cortesía ofrecida en Nazaret no se repitió en Capernaum, la de ser invitado a leer la lección del Libro de los Profetas.

Pero, fuera así o no, se le permitió dirigirse a la congregación, privilegio que a menudo se concedía a cualquier extraño eminente que pudiera estar presente. Del sujeto del discurso no sabemos nada. Posiblemente fue sugerido por alguna escena o incidente pasajero, cuando la olla esculpida de maná, en esta misma sinagoga, provocó el notable discurso sobre lo terrenal y lo celestial. Juan 6:31 Pero si perdemos la sustancia del discurso, no su efecto.

Despertó en Capernaum la misma sensación de sorpresa que antes entre las mentes más rústicas de Nazaret. Allí, sin embargo, fue la gracia de Sus palabras, su mezcla de "dulzura y luz", lo que los hizo maravillarse; aquí en Capernaum fue la "autoridad" con la que habló lo que los asombró tanto, tan diferente del discurso de los escribas, que, en su mayor parte, no era más que una repetición de sutilezas y trivialidades, con tanta originalidad como los gritos del "viejo clo" de nuestras calles modernas.

El discurso de Jesús vino como un soplo de las alturas; era el lenguaje intenso de Aquel que poseía la verdad, y que él mismo estaba poseído por la verdad. Trataba de principios, no de trivialidades; en hechos eternos, y no en las fantasías de la telaraña que la tradición tan encantada de hilar. Otros pueden hablar con la vacilación de la duda; Jesús habló en "verilies" y verdades, la esencia misma de la verdad.

Y así Su palabra cayó sobre los oídos de los hombres con el tono de un oráculo; se sintieron dirigidos por la Deidad invisible que estaba detrás; no habían aprendido, como nosotros, que la Deidad de su oráculo estaba dentro. No es de extrañar que estén asombrados de su autoridad, una autoridad tan perfectamente libre de cualquier suposición; se preguntarán aún más cuando descubran que los demonios también reconocen esta autoridad y la obedecen.

Mientras Jesús aún hablaba -el tiempo del verbo implica un discurso inacabado- de repente fue interrumpido por un fuerte y salvaje grito: "Ah, ¿qué tenemos contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos?" Te conozco, quién eres, el Santo de Dios ". Era el grito de un hombre que, como lo expresa nuestro evangelista, "tenía espíritu de demonio inmundo". La frase es singular, de hecho única, y tiene un poco de tautología; para St.

Lucas usa las palabras "espíritu" y "diablo" como sinónimos. Lucas 9:39 Más adelante en su Evangelio, simplemente habría dicho "tenía un diablo inmundo"; ¿Por qué, entonces, amplía aquí la frase y dice que tenía "un espíritu de diablo inmundo"? Por supuesto, sólo podemos conjeturar, pero ¿no será porque para la mente gentil -a la que está escribiendo- los poderes del mal se representaban como personificaciones, teniendo una existencia corpórea? Y así, en su primera referencia a la posesión demoníaca, se detiene para explicar que estos demonios son "espíritus" malignos, con existencias completamente separadas de la humanidad enferma que temporalmente se les permitió habitar y gobernar.

Tampoco podemos determinar con certeza el significado de la frase "un diablo inmundo", aunque probablemente se llamó así porque llevó a su víctima a frecuentar lugares inmundos, como el Gadareno, que tenía su morada entre los sepulcros.

Todo el tema de la demonología ha sido cuestionado por ciertos críticos modernos. Afirman que es simplemente un crecimiento posterior del paganismo, las semillas de mitologías gastadas que habían sido voladas a la mente cristiana; y eliminando de ellos todo lo sobrenatural, reducen las llamadas "posesiones" a los efectos naturales de causas puramente naturales, físicas y mentales. Es, sin duda, un tema tan difícil como misterioso; pero no estamos inclinados, a instancias del clamor racionalista, a tachar lo sobrenatural.

De hecho, no podemos, sin empalarnos en este dilema, que Jesús, consciente o inconscientemente, enseñó como verdad lo que no era verdad. Que Jesús prestó el peso de su testimonio a la creencia popular es evidente; ni una sola vez, en todas Sus alusiones, lo cuestiona, ni insinúa que ahora está hablando sólo en un sentido acomodado, tomando prestados los acentos del habla actual. Para Él, la existencia y presencia de los espíritus malignos era un hecho tan patente y solemne como lo era la existencia del archi-espíritu, incluso el mismo Satanás.

Y concediendo la existencia de espíritus malignos, ¿quién nos mostrará la línea de limitación, el "Hasta ahora, pero no más allá", donde se detiene su influencia? ¿No hemos visto, en el mesmerismo, casos de posesión real, donde la voluntad humana más débil ha sido completamente dominada por la voluntad más fuerte? cuando el sujeto ya no era él mismo, sino que sus pensamientos, palabras y actos eran los de otro? ¿Y no hay, en las experiencias de todos los médicos y ministros de religión, casos de depravación tan absolutamente repugnantes y repugnantes que no pueden explicarse excepto por la burla judía: "Tiene un demonio"? Según la enseñanza de las Escrituras, el espíritu maligno poseyó al hombre en la totalidad de su ser, dominando su propio espíritu, gobernando tanto el cuerpo como la mente.

Ahora tocaba la lengua con cierta palabrería, convirtiéndose en un "espíritu de adivinación", y ahora la tocaba con mudez, poniendo sobre la vida el hechizo de un terrible silencio. No es que la oscuridad del eclipse fuera siempre la misma. Hubo momentos más lúcidos, las penumbras del brillo, cuando, por un breve intervalo, la conciencia parecía despertar y la voluntad humana parecía luchar por afirmarse; como se ve en el dualismo ocasional de su discurso, cuando el "yo" emerge del "nosotros", pero, sin embargo, vuelve a ser atraído hacia atrás, para que su identidad se trague como antes.

Tal es el personaje que, dejando las tumbas de los muertos por las moradas de los vivos, rompe ahora la prohibición ceremonial y entra en la sinagoga. Corriendo salvajemente hacia adentro, porque difícilmente podemos suponer que sea un adorador silencioso; las reglas de la sinagoga no lo habrían permitido y, acercándose a Jesús, interrumpe abruptamente el discurso de Jesús con su grito de miedo y pasión mezclados.

Del grito en sí no necesitamos hablar, excepto para notar su pregunta y su confesión. "¿Has venido a destruirnos?" pregunta, como si, de alguna manera, el secreto de la misión del Redentor hubiera sido contado a estos poderes de las tinieblas. ¿Sabían que había venido a "destruir" las obras del diablo, y finalmente a destruir, con destrucción eterna, al que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo? Posiblemente lo hicieron, porque, ciudadanos de dos mundos, el visible y el invisible, ¿no debería su horizonte ser más amplio que el nuestro? De todos modos, su conocimiento, en algunos puntos, fue anterior a la fe naciente de los discípulos.

Ellos conocieron y confesaron la Divinidad de la misión de Cristo, y la Divinidad de Su Persona, clamando: "Yo te conozco, quién eres, el Santo de Dios; Tú eres el Hijo de Dios", Lucas 4:41 cuando todavía el La fe de los discípulos era sólo una nebulosa de niebla, formada en parte por esperanzas irreales y conjeturas al azar. De hecho, rara vez encontramos a los demonios cediendo al poder de Cristo, o al poder delegado de sus discípulos, pero hacen su confesión de conocimiento superior como si tuvieran un conocimiento más íntimo de Cristo.

"A Jesús lo conozco, ya Pablo lo conozco", dijo el demonio, que los hijos de Esceva no pudieron exorcizar, Hechos 19:15 mientras ahora el demonio de Capernaum se jacta, "Yo te conozco, quién eres Tú, el Santo de Dios. . " Tampoco fue una vana vanagloria, pues nuestro evangelista afirma que Jesús no permitió que los demonios hablaran, "porque sabían que él era el Cristo" ( Lucas 4:41 ).

Conocían a Jesús, pero lo temían y lo odiaban. En cierto sentido creían, pero su creencia solo les hacía temblar, mientras que los dejaba inmóviles como demonios. Así es ahora: "También hay quienes creen en el infierno y mienten; hay quienes desperdician sus almas resolviendo el problema de la vida en estas arenas entre dos mareas, y terminan, 'Ahora danos parte de las bestias en la muerte. "'

La fe salvadora es, pues, más que un mero asentimiento de la mente, más que una fe fría o una vana repetición de un credo. Un credo puede ser completo y hermoso, pero no es el Cristo; es sólo la vestidura que lleva el Cristo; y, ay, todavía hay muchos que parlotearán y echarán suertes por un credo, ¡que irán directamente y crucificarán al Cristo mismo! La fe que salva, además del asentimiento de la mente, debe tener el consentimiento de la voluntad y la entrega de la vida. Es "con el corazón", y no solo con la mente, el hombre "cree para justicia".

La interrupción trajo el discurso de Jesús a un abrupto final, pero sirvió para señalar el discurso con más exclamaciones de sorpresa, al tiempo que ofrecía espacio para una nueva manifestación de autoridad y poder divino. No desconcertó en lo más mínimo al Maestro, aunque sin duda había enviado un estremecimiento de emoción a toda la congregación. Ni siquiera se levantó de su asiento ( Lucas 4:38 ), pero manteniendo la postura de enseñanza, y sin dignarse una respuesta a las preguntas del demonio, reprendió al espíritu maligno, diciendo: "Cállate y sal de él ", reconociendo así la voluntad dual y distinguiendo entre el poseedor y el poseído.

La orden fue obedecida instantánea y completamente; sin embargo, como para hacer un último esfuerzo supremo, arroja a su víctima al suelo de la sinagoga, como Sansón Agonistes, tirando al suelo el templo de su prisión. Sin embargo, fue un intento en vano, porque "no le hizo ningún daño". El león rugiente había sido "amordazado", que es el significado primitivo del verbo traducido "Calla", por la omnipotente palabra de Jesús.

Ellos estaban "asombrados por Su enseñanza" antes, ¡pero cuánto más ahora! Entonces fue una palabra convincente; ahora es una palabra de mando. Escuchan la voz de Jesús, barriendo como un trueno reprimido sobre los límites del mundo invisible, y mandando incluso a los demonios, expulsándolos, con una sola reprimenda, del templo del alma humana, como después expulsó a los comerciantes de la casa de su Padre. casa con su látigo de pequeñas cuerdas. No es de extrañar que "sobrevino a todos el asombro", o que preguntaran: "¿Qué es esta palabra? Porque con autoridad y poder manda a los espíritus inmundos, y salen".

Y así Jesús comenzó sus milagros de curación en el borde más extremo de la miseria humana. Con el dedo de Su amor, con el toque de Su omnipotencia, recorrió el círculo más extremo de nuestra necesidad humana, escribiendo en ese horizonte lejano y bajo Su maravilloso nombre, "Poderoso para Salvar". Y puesto que nadie es excluido de Su misericordia, salvo aquellos que se excluyen a sí mismos, ¿por qué deberíamos limitar al "Santo de Israel"? ¿Por qué deberíamos desesperarnos de alguno? La vida y la esperanza deben ser contemporáneas.

Inmediatamente después de retirarse de la sinagoga, Jesús sale de Capernaum y por la orilla hasta Betsaida, y entra, junto con Santiago y Juan, en la casa de Pedro y Andrés. Juan 1:44 Es una singular coincidencia que el Apóstol Pedro, con cuyo nombre la Iglesia Romana se toma tales libertades, y quien es él mismo la "Roca" sobre la que levantan su enorme tejido de supuestos sacerdotales, sea el único Apóstol de cuyo la vida matrimonial que leemos; porque aunque después Juan posee un "hogar", su único preso además, según muestran los registros, es la nueva "madre" que él aparta de la cruz.

Es cierto que no tenemos el nombre de la esposa de Pedro, pero encontramos su sombra, así como la de su esposo, arrojada a través de las páginas del Nuevo Testamento; aferrarse a su madre incluso mientras sigue a otra; ministrar a Jesús, y por un tiempo encontrarle un hogar; mientras que más tarde la vemos compartiendo las privaciones y los peligros de la vida errante de su marido. 1 Corintios 9:5 En verdad, Roma se ha alejado mucho de la "Roca" de su fondeadero, ejemplo de su santo patrón; y entre el Vaticano del Pontífice moderno y las dulces domesticidades de Betsaida hay un abismo de divergencia que sólo una poderosa imaginación puede cruzar.

Sin embargo, tan pronto como Jesús entró en la casa, se le dice que la suegra de Pedro ha sido repentinamente atacada por una fiebre violenta, probablemente una fiebre local por la que la orilla del lago era notoria, y que fue criada por la malaria. del pantano. Nuestro médico-evangelista no se detiene a diagnosticar la enfermedad, sino que habla de ella como "una gran fiebre", dándonos así una idea de su virulencia y consecuente peligro.

"Y le rogaron por ella"; no es que Él estuviera en absoluto reacio a conceder su solicitud, porque el tiempo del verbo implica que pedir una vez fue suficiente; pero evidentemente había la mirada y el tono "suplicantes" de una mezcla de amor y miedo. Jesús responde instantáneamente; porque ¿puede Él venir fresco de la curación de un extraño, para permitir que una sombra terrible oscurezca el hogar y los corazones de los Suyos? Buscando la habitación del enfermo, se inclina sobre la enferma y le toma la mano.

La suya, Marco 1:31 Él dice una palabra de mando, "reprendiendo la fiebre", como lo expresa San Lucas. En un momento, el fuego fatal se apaga, el corazón palpitante recupera su latido normal, un delicioso frescor reemplaza al calor ardiente, mientras que la fiebre se aleja para dar lugar al florecimiento de la salud. La curación fue perfecta e instantánea. Las fuerzas perdidas regresaron y "inmediatamente se levantó y les sirvió", preparando, sin duda, la cena.

¿No podemos arrojar luz sobre esta narrativa sobre una de las cuestiones del día? Los hombres hablan del reino de la ley, y la deriva del pensamiento científico moderno está en contra de cualquier interferencia, incluso divina, con las operaciones ordinarias de la ley física. A medida que el universo visible se abre y se explora, los cielos se apiñan hacia atrás y hacia atrás, hasta que no parecen más que una niebla dorada, un sueño lejano. Se considera que las leyes de la naturaleza son tan uniformes, tan implacablemente exactas, que algunos de los que deberían ser maestros de una fe superior están sugiriendo la imposibilidad de cualquier interferencia con sus operaciones ordinarias.

"No hace más que perder el aliento", dicen, "pidiendo inmunidad a los castigos de la naturaleza, o cualquier desviación de sus reglas fijas. Son invariables, inviolables. Siéntase contento más bien con conformarse, mental y moralmente, a las reglas de Dios". voluntad." Pero, ¿es la oración tener un área tan restringida? ¿Ha de estar enterrado el mundo físico tan profundamente en la "ley" que no dé descanso a la oración, ni siquiera por la planta de su pie? La total conformidad a la voluntad de Dios es, en verdad, el objetivo y privilegio más alto de la vida, y quien más ora busca más por esto; pero ¿no tiene Dios voluntad en el mundo de la física, en el reino de la materia? ¿Lo empujaremos de regreso al estrecho borde de un Génesis primordial? ¿O lo dejaremos encadenado a esa costa fronteriza, otro Prometeo encadenado? Es bueno respetar y honrar la ley, pero la naturaleza ' s leyes son complejas, múltiples. Pueden formar combinaciones innumerables, trabajando resultados diferentes u opuestos. El que busca "las fuentes de la vida"

"Alcanzar la ley dentro de la ley";

¿Y quién puede decir si no hay una ley de oración y fe, lanzada por la Mano Invisible a través de toda la urdimbre de las cosas creadas, atando "toda la tierra alrededor" sobre "los pies de Dios"? La razón dice: "Podría ser así", y la Escritura dice: "Así es". ¿Se enojó Jesús cuando le hablaron de los enfermos de fiebre y le imploraron su intervención? Dijo Él: "Usted confunde Mi misión. No debo interferir con el curso de la fiebre; debe tener su alcance.

Si vive, vive; y si ella muere, muere; y sea lo uno o lo otro, ¿tenéis paciencia, tenéis que estar contentos? »Pero tales no fueron las palabras de Jesús, con su fatalismo latente. Escuchó la oración, y la concedió de inmediato, no anulando las leyes de la naturaleza, ni siquiera suspenderlos, sino mediante la introducción de una ley superior. Aunque la fiebre fue el resultado de causas naturales, y aunque probablemente podría haberse prevenido, si hubieran drenado el pantano o lo hubieran plantado con eucaliptos, esto no excluye todas las intervenciones de la misericordia divina La compasión divina hace alguna concesión por nuestra ignorancia humana, cuando no es voluntaria, y por nuestra impotencia humana.

La fiebre "la dejó, e inmediatamente se levantó y les servía". Sí, y hay fiebres tanto del espíritu como de la carne, cuando el corazón está rápido y agitado, el cerebro caliente con pensamientos ansiosos, cuando la inquietud y la agitación de la vida parecen consumir nuestras fuerzas, y nuestro espíritu inquieto encuentra su Descanso roto por la presión de una terrible pesadilla. ¡Y cuán pronto nos derriba esta fiebre del alma! Cómo nos incapacita para nuestro ministerio de bendición, robándonos el "corazón libre para sí mismo" y llenando el alma de tristes temores angustiantes, hasta que nuestra vida parece la hoja desamparada y seca, arremolinada y lanzada de un lado a otro por el ¡viento! Para la fiebre del cuerpo puede que no siempre haya alivio, pero para la fiebre del espíritu existe una cura posible y perfecta.

Es el toque de Jesús. Un estrecho contacto personal con el Cristo vivo y amoroso reprenderá la fiebre de su corazón; le dará a tu alma una tranquilidad y un descanso que son Divinos; y con el toque de Su omnipotencia sobre ti, y con todo el júbilo de la fuerza consciente, tú también te levantarás a una vida más noble, una vida que hallará su mayor gozo al ministrar a otros y así ministrarle a Él.

Tal fue el sábado en Galilea en el que Jesús inició sus milagros de curación. Pero si vio el comienzo de sus milagros, no vio su fin; porque tan pronto como se puso el sol y terminó la restricción del sábado, "todos los que tenían algún enfermo con diversas enfermedades se los traían, y él, imponiendo las manos sobre cada uno de ellos, los sanaba". ¿Un maravilloso final de un día maravilloso? Jesús arroja a puñados su generosidad de bendición, la salud, que es la mayor riqueza, mostrando que no hay fin a su poder, como no hay límite a su amor; que Su voluntad es suprema sobre todas las fuerzas y todas las leyes; que Él es, y siempre será, el Salvador perfecto, que venda a los quebrantados de corazón, alivia todos los dolores y sana todas las heridas.

Versículos 33-36

Capítulo 16

LOS MILAGROS DE CURACIÓN.

Es natural que nuestro evangelista permanezca con un interés tanto profesional como personal sobre la conexión de Cristo con el sufrimiento y la enfermedad humanos, y que al relatar los milagros de la curación, se sienta peculiarmente en casa; el tema estaría tan de acuerdo con sus estudios y gustos. Es cierto que no se refiere a estos milagros como un cumplimiento de la profecía; queda para St.

Mateo, que teje su Evangelio sobre la urdimbre inconclusa del Antiguo Testamento, para recordar las palabras de Isaías, cómo "Él mismo tomó nuestras dolencias y llevó nuestras dolencias"; sin embargo, nuestro médico-evangelista evidentemente se demora en el lado patológico de su Evangelio con un interés intenso. San Juan pasa por alto los milagros de la curación en relativo silencio, aunque se queda para darnos dos casos que los sinópticos omiten: el del hijo del noble en Capernaum y el del impotente en Betesda.

Pero el Evangelio de San Juan se mueve en esferas más etéreas, y los toques que él narra son más bien los toques de la mente con la mente, el espíritu con el espíritu, que los toques físicos a través del medio más burdo de la carne. Los Sinópticos, sin embargo, especialmente en sus capítulos anteriores, resaltan las obras de Cristo, viajando también, muy por el mismo terreno, aunque cada uno introduce algunos hechos especiales omitidos por el resto, mientras que en su registro del mismo hecho cada evangelista lanza un poco de color adicional.

Agrupando los milagros de la curación -pues nuestro espacio no permitirá un tratamiento separado de cada uno- nuestro pensamiento se detiene primero por la variedad de formas en las que el sufrimiento y la enfermedad se presentaron a Jesús, la amplitud del terreno, físico y psíquico, el milagros de curación cubierta. Nuestro evangelista menciona catorce casos diferentes, sin embargo, no como que incluyen la totalidad, o incluso la mayor parte, sino más bien como casos típicos y representativos.

Son, por así decirlo, las constelaciones más cercanas, localizadas y nombradas; pero una y otra vez en su narrativa encontramos grupos y cúmulos enteros que yacen más atrás, formando una especie de Vía Láctea de luz, cuyos mundos densamente agrupados desconciertan todos nuestros intentos de enumeración. Tales son las "mujeres" del cap. 8. ver. 2 Lucas 8:2 , que había sido sanado de sus enfermedades, pero cuyo registro se omite en la historia del Evangelio; y tales también son los grupos de curas mencionados en Lucas 4:40 ; Lucas 5:15 ; Lucas 6:19 ; Lucas 7:21 , cuando el poder divino pareció culminar, lanzándose en una generosidad de bendición, haciendo llover sus brillantes dones de curación como lluvias meteóricas.

Pasando ahora a los casos típicos mencionados por San Lucas, son los siguientes: el hombre poseído por un demonio inmundo; La madre de la esposa de Peter, enferma de fiebre; un leproso, un paralítico, el hombre de la mano seca, el sirviente del centurión, el endemoniado, la mujer con flujo, el niño endemoniado, el hombre con un demonio mudo, la mujer con una enfermedad, el hombre con la hidropesía, los diez leprosos y el ciego Bartimeo.

La lista, como tantas líneas de meridianos oscuros, mide toda la circunferencia del mundo del sufrimiento, comenzando por la mano seca, y continuando y descendiendo hasta ese "sacramento de la muerte", la lepra, y hasta eso aún más profundo, posesión demoníaca. Algunas enfermedades eran de origen más reciente, como el caso de la fiebre; otras eran crónicas, de doce o dieciocho años de evolución, o de por vida, como en el caso del niño poseído.

En algunos se vio afectado un órgano solitario, como cuando la mano se había marchitado, o la lengua estaba atada por algún poder del mal, o los ojos habían perdido el don de la visión. En otros, toda la persona estaba enferma, como cuando los fuegos de la fiebre se disparaban por las venas calientes, o la lepra cubría la carne con las escamas blancas de la muerte. Pero cualquiera que sea su naturaleza o su etapa, la enfermedad era aguda, en lo que respecta a las probabilidades humanas, más allá de toda esperanza de curación.

No era un ataque leve, sino una "gran fiebre" que había golpeado a la suegra de Peter, el adjetivo intensivo que mostraba que había llegado a su punto de peligro. ¿Y dónde, entre los medios humanos, había esperanza de una visión restaurada, cuando durante años se había desvanecido el último rayo de luz, cuando incluso el nervio óptico estaba atrofiado por el largo desuso? ¿Y dónde, entre las farmacopeas limitadas de la antigüedad, o incluso entre las listas enormemente extendidas de los tiempos modernos, había una cura para el leproso, que llevaba, quemado en su propia carne, su sentencia de muerte? No, no fueron los casos triviales y temporales de enfermedad que Jesús tomó en la mano; pero pasó a ese santuario más íntimo del templo del sufrimiento, el santuario que yacía en la noche perpetua, y sobre cuya entrada estaba la inscripción del "Infierno" de Dante,

Y no sólo los casos son tan variados en su carácter, y humanamente hablando, desesperanzados en su naturaleza, sino que fueron presentados a Jesús de tal diversidad de formas. Ninguno de ellos está arreglado, estudiado. No pudieron haber elaborado ningún plan o rutina de misericordia, ni fueron programados con el propósito de producir efectos espectaculares. Casi todos ellos eran eventos improvisados, extemporáneos, que venían sin que Él los buscara y que a menudo llegaban como interrupciones de Sus propios planes.

Ahora es en la sinagoga, en las pausas del culto público, donde Jesús reprende a un diablo inmundo, o le pide al lisiado que extienda su mano seca. Ahora está en la ciudad: en medio de la multitud, o en la llanura; ahora está dentro de la casa de un fariseo principal, en medio de un entretenimiento; mientras que otras veces anda por el camino, cuando, sin siquiera detenerse en su camino, quiere limpiar al leproso, o arroja el don de la vida y la salud al criado del centurión, a quien no ha visto.

Ningún tiempo le fue inoportuno, y ningún lugar ajeno al Hijo del Hombre, donde los hombres sufrieron y moraron el dolor. Jesús no rechazó ninguna solicitud basándose en que el momento no estaba bien elegido, y aunque una y otra vez rechazó la solicitud de interés egoísta o ambición vana, nunca hizo oídos sordos al grito de tristeza o dolor, sin importar lo que fuera. cuándo o de dónde vino.

Y si consideramos Sus métodos de curación, encontramos la misma diversidad. Quizás no deberíamos usar esa palabra, porque hubo una singular ausencia de método. No había nada establecido, artificial a Su manera, sino una libertad fácil, una hermosa naturalidad. En un aspecto, y quizás en uno solo, todos son similares, y es en ausencia de intermediarios. No hubo uso de medios, no hubo prescripción de remedios; porque en la aparente excepción, la arcilla con la que ungió los ojos de los ciegos y las aguas de Siloé que prescribió, no fueron reparadoras en sí mismas; el lavamiento fue más bien la prueba de la fe del hombre, mientras que la unción fue una especie de "aparte", hablada, no al hombre mismo, sino al grupo de espectadores, preparándolos para la nueva manifestación de Su poder.

Generalmente una palabra fue suficiente, aunque leemos de Su "toque" sanador, y dos veces de la imposición simbólica de manos. Y, dicho sea de paso, es algo singular que Jesús hizo uso del toque en la curación del leproso, cuando el toque significaba impureza ceremonial. ¿Por qué no pronuncia la palabra solo como lo hizo después en la curación de los "diez"? ¿Y por qué Él, por así decirlo, se desvía de su camino para ponerse en contacto personal con el leproso, que estaba bajo una proscripción ceremonial? ¿No era para mostrar que había amanecido una nueva era, una era en la que la inmundicia debería ser la del corazón, la vida, y no más la impureza exterior, que cualquier accidente de contacto podría inducir? ¿No significó el tocar al leproso la abrogación de las multiplicadas prohibiciones de la Antigua Dispensación, ¿Así como después una visión celestial que le llegó a Pedro borró la línea divisoria entre carnes limpias e inmundas? ¿Y por qué el toque del leproso no hizo ceremonialmente inmundo a Jesús? Porque no leemos que lo hizo, o que Él alteró Sus planes ni un instante debido a eso.

Quizás encontremos nuestra respuesta en las regulaciones levíticas con respecto a la lepra. Leemos en Levítico 14:28 que en la purificación del leproso, el sacerdote mojaría su dedo derecho en la sangre y en el aceite, y se lo pondría en la oreja, la mano y el pie de la persona purificada. El dedo del sacerdote era, pues, el índice o signo de la pureza, el levantamiento de la proscripción que la lepra le había impuesto. Y cuando Jesús tocó al leproso, fue el toque sacerdotal; llevaba consigo su propia limpieza, impartiendo poder y pureza, en lugar de contraer la contaminación de otro.

Pero si Jesús tocó al leproso y permitió que la mujer de Capernaum lo tocara, o al menos su manto, evitó cuidadosamente cualquier contacto personal con los endemoniados. Reconoció aquí la presencia de espíritus malignos, los poderes de las tinieblas, que han cautivado al espíritu humano más débil, y para ellos una palabra es suficiente. Pero cuán diferente es una palabra de Sus otras palabras de curación, cuando le dijo al leproso: "Quiero; sé limpio", ya Bartimeo: "Recibe tu vista". Ahora es una palabra aguda, imperativa, no dirigida a la pobre víctima indefensa, sino arrojada por encima y más allá de él, a la personalidad oscura, que tenía un alma humana en una servidumbre vil y degradante.

Y así, mientras el niño endemoniado yacía retorciéndose y echando espuma por el suelo, Jesús no le puso la mano encima; No fue sino hasta que hubo hablado la palabra poderosa, y el demonio se había apartado de él, que Jesús lo tomó de la mano y lo levantó.

Pero ya sea por palabra o por tacto, los milagros se obraron con consumada facilidad; no hubo ninguno de esos florituras artísticas que los meros intérpretes usan como una persiana para cubrir sus juegos de manos. No hubo esfuerzo por lograr el efecto, ningún esfuerzo aparente. Jesús mismo parecía perfectamente inconsciente de que estaba haciendo algo maravilloso o incluso inusual. Las palabras de poder brotaron naturalmente de sus labios, como la caída de las hojas del árbol de la vida, llevando, adondequiera que vayan, sanidad para las naciones.

Pero si el método de las curas es maravilloso, la facilidad sin estudiar y la simple naturalidad del Sanador, la integridad de las curas lo es aún más. En toda la multitud de casos no hubo falla. Encontramos a los discípulos desconcertados y apesadumbrados, intentando lo que no pueden realizar, como con el niño poseído; pero con Jesús, el fracaso era una palabra imposible. Jesús tampoco los hizo simplemente mejores, llevándolos a un estado de convalecencia, y así los puso en el camino de curarse.

La curación fue instantánea y completa; "inmediatamente" es la palabra favorita y frecuente de San Lucas; Tanto es así que ella, que hace media hora sufrió una fiebre maligna, y aparentemente estaba a punto de morir, ahora está cumpliendo con sus deberes ordinarios como si nada hubiera pasado, "ministrando" a los muchos invitados de Peter. Aunque la naturaleza posee una gran cantidad de fuerza resiliente, sus períodos de convalecencia, cuando se controla la enfermedad en sí, son más o menos prolongados, y deben pasar semanas, o a veces meses, antes de que las mareas primaverales de la salud regresen, trayendo consigo una dulce desbordamiento, exuberancia de vida.

Sin embargo, no fue así cuando Jesús era el Sanador. A su palabra, o al simple llamado de su dedo, las mareas de la salud, que se habían alejado mucho en el reflujo, regresaron repentinamente en toda su plenitud primaveral, levantando en su ola la corteza que a lo largo de años desesperados se había ido asentando. en su tumba fangosa. Dieciocho años de enfermedad habían deformado bastante a la mujer; los músculos que se contraían habían doblado la forma que Dios había hecho para permanecer erguida, de modo que ella "de ninguna manera podía levantarse"; pero cuando Jesús dijo: "Mujer, eres libre de tu enfermedad", y puso sus manos sobre ella, en un instante los músculos tensos se relajaron, la forma doblada recuperó su gracia anterior, porque "se enderezó y glorificó a Dios.

"Un momento, con el Cristo en él, fue más de dieciocho años de enfermedad, y con la más perfecta facilidad podría deshacer todos los dieciocho años que habían hecho. Y este es sólo un caso de muestra, porque la misma integridad caracteriza todas las curas que Jesús obró. "Fueron sanados", como se dice, sin importar cuál pudiera ser la enfermedad; y aunque la enfermedad había aflojado todas las mil cuerdas, de modo que la maravillosa arpa se redujo al silencio, o en el mejor de los casos no pudo hacer otra cosa que tocar en discordancia. notas, la mano de Jesús no tiene más que tocarla, y en un instante cada cuerda recupera su tono prístino, los sonidos discordantes se desvanecen, y el cuerpo, "mente y alma según bien, despierta la dulce música como antes".

Pero aunque Jesús obró estas muchas y completas curaciones, haciendo de la curación de los enfermos una especie de pasatiempo, los interludios en ese Divino "Mesías", todavía no obró estos milagros indiscriminadamente, sin método ni condiciones. Puso libremente Su servicio a disposición de los demás, entregándose a una incansable ronda de misericordia; pero es evidente que hubo alguna selección para estos dones de curación.

El poder curativo no se arrojó al azar, cayendo sobre cualquiera que pudiera golpear; fluía sólo en ciertas direcciones, en canales ordenados; siguió ciertas líneas y leyes. Por ejemplo, estos círculos de curación eran geográficamente estrechos. Siguieron la presencia personal de Jesús y, con una o dos excepciones, nunca se encontraron separados de esa presencia; de modo que, como eran muchos, no formarían más que una pequeña parte de la humanidad sufriente.

E incluso dentro de estos círculos de Su presencia visible, no debemos suponer que todos fueron sanados. Algunos fueron llevados, y otros fueron abandonados, a un sufrimiento del que solo la muerte los liberaría. ¿Podemos descubrir la ley de esta elección de misericordia? Creemos que podemos.

(1) En primer lugar, debe existir la necesidad de la intervención Divina. Esto tal vez sea evidente, y no parece significar mucho, ya que entre los que quedaron sin curar había necesidades tan grandes como las de los más favorecidos. Pero mientras que la "necesidad" en algunos casos no fue suficiente para asegurar la misericordia Divina, en otros casos fue todo lo que se pidió. Si la enfermedad era mental o psíquica, con la razón completamente desconcertada, y los firmamentos del Bien y del Mal se mezclaban confusamente, creando un caos en el alma, eso era todo lo que Jesús requería.

En otras ocasiones esperaba que se le evocara el deseo y se hiciera la petición; pero para estos casos de locura, epilepsia y posesión demoníaca renunció a las demás condiciones, y sin esperar la petición, como en la sinagoga Lucas 4:34 o en la costa gadarena, pronunció la palabra, que puso orden en un distraído alma, y ​​que condujo a la Razón de regreso a su Jerusalén, al trono que había estado vacante durante mucho tiempo.

Para otros, la necesidad en sí misma no era suficiente; debe haber la solicitud. Nuestro deseo por cualquier bendición es nuestra apreciación de su valor, y Jesús dispensó Sus dones de sanidad en las condiciones divinas: "Pide y recibirás; busca y encontrarás". No importaba cómo llegaba la solicitud, ya fuera del propio paciente o de algún intercesor; porque ninguna petición de curación vino a Jesús para ser ignorada o negada.

Tampoco siempre fue necesario expresar la solicitud con palabras. La oración es algo demasiado grande y grande para que los labios tengan el monopolio de ella, y las oraciones más profundas pueden expresarse tanto en actos como en palabras, ya que a veces se pronuncian con suspiros inarticulados y con gemidos demasiado profundos para palabras. ¿Y no era la oración más sincera, mientras la multitud cargaba a sus enfermos y los ponía a los pies de Jesús, aunque su voz no hubiera pronunciado una sola palabra? ¿Y no era la oración más verdadera, como decían ellos mismos, con sus formas encorvadas y sus manos marchitas justo en Su camino, sin poder pronunciar una sola palabra, pero arrojándole la mirada lastimera pero esperanzada? La petición fue, por tanto, la expresión de su deseo y, al mismo tiempo, la expresión de su fe, indicando la confianza que depositaban en Su piedad y Su poder.

"La fe entonces, como ahora, era el sésamo al que todas las puertas del cielo se abren de golpe; y como en el caso del paralítico que nació de cuatro y bajó por el techo, incluso una fe vicaria prevalece con Jesús, ya que trae a su amigo una doble y completa salvación. Y así los que buscaban a Jesús como su Sanador lo encontraron, y los que creían entraron en su reposo, este reposo inferior de perfecta salud y perfecta vida; mientras que los que eran indiferentes y los que dudaban quedaron atrás, aplastados por el dolor que Él habría quitado, y torturados por dolores que Su toque habría acallado por completo.

Y ahora nos queda recoger la luz de estos milagros y enfocarla en Aquel que era la Figura central, Jesús, el Divino Sanador. Y

(1) los milagros de curación hablan del conocimiento de Jesús. La pregunta "¿Qué es el hombre?" ha sido la pregunta permanente de todas las épocas, pero aún no tiene respuesta, o ha sido respondida, pero en parte. Su naturaleza compleja sigue siendo un misterio, el eterno enigma de la Esfinge, y Edipo no llega. La fisiología puede numerar y nombrar los huesos y músculos, puede decir las formas y funciones de los diferentes órganos; la química puede descomponer el cuerpo en sus elementos constitutivos y sopesar sus proporciones exactas; la filosofía puede trazar los departamentos de la mente; pero el hombre sigue siendo el gran enigma.

La biología lleva su pista de seda hasta la célula primordial; pero aquí encuentra un nudo gordiano, que sus instrumentos más agudos no pueden cortar ni desenredar su ingenio más agudo. Dentro de esa compleja naturaleza nuestra hay océanos de misterio que el Pensamiento ciertamente puede explorar, pero que no puede sondear, caminos que el ojo buitre de la Razón no ha visto, cuyas voces son las voces de lenguas desconocidas, que se responden entre sí a través de la niebla.

¡Pero cuán familiarizado parecía Jesús con todos estos secretos de vida! ¡Qué íntimo con todas las fuerzas vitales! ¡Cuán versado era en etiología, sabiendo sin posibilidad de error de dónde venían las enfermedades y cómo se veían! No era ningún misterio para Él cómo la mano se había encogido, convirtiéndose en una masa de huesos, sin habilidad en sus dedos, y sin vida en sus venas obstruidas, o cómo los ojos habían perdido su poder de visión.

Su conocimiento de la estructura humana era un conocimiento exacto y perfecto, leyendo sus secretos más íntimos, como en una transparencia, sabiendo con certeza qué eslabones se habían desprendido del mecanismo sutil y qué se había deformado fuera de lugar, y sabiendo bien en qué punto y en qué medida aplicar el remedio curativo, que fue Su propia voluntad. Toda la tierra y todo el cielo estaban sin cubierta; a su mirada; ¿Y qué era esto sino Omnisciencia?

(2) Nuevamente, los milagros de curación hablan de la compasión de Jesús. No fue sin desgana que realizó estas obras de misericordia; fue Su deleite. Su corazón fue atraído hacia el sufrimiento y el dolor por el magnetismo de una simpatía divina, o más bien, deberíamos decir, hacia los mismos sufridores; porque el sufrimiento y el dolor, como el pecado y la aflicción, eran exóticos en el suyo.

El jardín de mi padre, la sombra de la noche mortal que había sembrado un enemigo. Y por eso notamos una gran ternura en todos sus tratos con los afligidos. Lo hace, no aplica el cáustico de las palabras amargas y mordaces. Incluso cuando, como podemos suponer, el sufrimiento es la cosecha de un pecado anterior, como en el caso del paralítico, Jesús no pronuncia reproches severos; Dice sencilla y amablemente: "Vete en paz y no peques más". ¿Y no encontramos aquí una razón por la que estos milagros de sanidad fueron tan frecuentes en Su ministerio? ¿No fue porque en Su mente la Enfermedad estaba relacionada de alguna manera con el Pecado? Si se necesitaban milagros para dar fe de la "divinidad de su misión", no había necesidad de la sucesión constante de ellos, no era necesario que formaran parte, y gran parte, de la tarea diaria.

La enfermedad es, por así decirlo, algo anormalmente natural: resulta de la transgresión de alguna ley física, como el pecado es la transgresión de alguna ley moral; y el que es el Salvador del hombre trae una salvación completa, una redención para el cuerpo "así como una redención para el alma. De hecho, las enfermedades del cuerpo son sólo las sombras, vistas y sentidas, de las enfermedades más profundas del alma, y con Jesús, la curación física fue sólo un paso hacia la verdad y la experiencia más elevadas, esa limpieza espiritual, esa creación interior de un espíritu recto, un corazón perfecto.

Y así Jesús llevó a cabo las dos obras una al lado de la otra; eran las dos partes de Su única y gran salvación; y así como amó y se compadeció del pecador, así se compadeció y amó al que sufría; Sus condolencias salieron a recibirlo, preparando el camino para que lo siguieran Sus virtudes sanadoras.

(3) Nuevamente, los milagros de curación hablan del poder de Jesús. Esto se vio indirectamente cuando consideramos la integridad de las curas y el amplio campo que cubrían, y no necesitamos ampliarlo ahora. ¡Pero qué conciencia de poder había en Jesús! Otros, profetas y apóstoles, han sanado a los enfermos, pero su poder fue delegado. Llegó como en oleadas de impulso Divino, intermitente y temporal.

El poder que ejerció Jesús fue inherente y absoluto, profundidades que no conocieron ni cesación ni disminución. Su voluntad era suprema sobre todas las fuerzas. Las potencias de la naturaleza están difusas y aisladas, dormidas en la hierba o el metal, en la flor o en la hoja, en la montaña o en el mar. Pero todas son inertes e inútiles hasta que el hombre las destila con sus sutiles alquimias, y luego las aplica mediante sus lentos procesos, disolviendo las tinturas en la sangre, enviando en sus cálidas corrientes la virtud curativa, si acaso logra alcanzar su objetivo y cumplir su objetivo. misión.

Pero todas estas potencias están en la mano o en la voluntad de Cristo. Todas las fuerzas de la vida fueron reunidas bajo Su mandato. Solo tenía que decirle a uno "Ve", y se fue, aquí o allá, o en cualquier lugar; ni va en balde; cumple su mayor mandato, la voluntad del gran Maestro. No, el poder de Jesús es supremo incluso en ese mundo oscuro y periférico de espíritus malignos. Los demonios vuelan ante su reprensión; y que arroje una sola palabra sanadora a través del alma oscura y caótica de un poseído, y en un instante amanece la Razón; pensamientos brillantes juegan en el horizonte; los firmamentos del Bien y del Mal se separan a distancias infinitas; y de las tinieblas surge un Paraíso, de belleza y luz, donde reside el nuevo hijo de Dios, y Dios mismo desciende tanto en el frescor como en el calor de los días. ¿Qué poder es este? ¿No es el poder de Dios? ¿No es la omnipotencia?

Capítulo 16

LOS MILAGROS DE CURACIÓN.

Es natural que nuestro evangelista permanezca con un interés tanto profesional como personal sobre la conexión de Cristo con el sufrimiento y la enfermedad humanos, y que al relatar los milagros de la curación, se sienta peculiarmente en casa; el tema estaría tan de acuerdo con sus estudios y gustos. Es cierto que no se refiere a estos milagros como un cumplimiento de la profecía; queda para St.

Mateo, que teje su Evangelio sobre la urdimbre inconclusa del Antiguo Testamento, para recordar las palabras de Isaías, cómo "Él mismo tomó nuestras dolencias y llevó nuestras dolencias"; sin embargo, nuestro médico-evangelista evidentemente se demora en el lado patológico de su Evangelio con un interés intenso. San Juan pasa por alto los milagros de la curación en relativo silencio, aunque se queda para darnos dos casos que los sinópticos omiten: el del hijo del noble en Capernaum y el del impotente en Betesda.

Pero el Evangelio de San Juan se mueve en esferas más etéreas, y los toques que él narra son más bien los toques de la mente con la mente, el espíritu con el espíritu, que los toques físicos a través del medio más burdo de la carne. Los Sinópticos, sin embargo, especialmente en sus capítulos anteriores, resaltan las obras de Cristo, viajando también, muy por el mismo terreno, aunque cada uno introduce algunos hechos especiales omitidos por el resto, mientras que en su registro del mismo hecho cada evangelista lanza un poco de color adicional.

Agrupando los milagros de la curación -pues nuestro espacio no permitirá un tratamiento separado de cada uno- nuestro pensamiento se detiene primero por la variedad de formas en las que el sufrimiento y la enfermedad se presentaron a Jesús, la amplitud del terreno, físico y psíquico, el milagros de curación cubierta. Nuestro evangelista menciona catorce casos diferentes, sin embargo, no como que incluyen la totalidad, o incluso la mayor parte, sino más bien como casos típicos y representativos.

Son, por así decirlo, las constelaciones más cercanas, localizadas y nombradas; pero una y otra vez en su narrativa encontramos grupos y cúmulos enteros que yacen más atrás, formando una especie de Vía Láctea de luz, cuyos mundos densamente agrupados desconciertan todos nuestros intentos de enumeración. Tales son las "mujeres" del cap. 8. ver. 2 Lucas 8:2 , que había sido sanado de sus enfermedades, pero cuyo registro se omite en la historia del Evangelio; y tales también son los grupos de curas mencionados en Lucas 4:40 ; Lucas 5:15 ; Lucas 6:19 ; Lucas 7:21 , cuando el poder divino pareció culminar, lanzándose en una generosidad de bendición, haciendo llover sus brillantes dones de curación como lluvias meteóricas.

Pasando ahora a los casos típicos mencionados por San Lucas, son los siguientes: el hombre poseído por un demonio inmundo; La madre de la esposa de Peter, enferma de fiebre; un leproso, un paralítico, el hombre de la mano seca, el sirviente del centurión, el endemoniado, la mujer con flujo, el niño endemoniado, el hombre con un demonio mudo, la mujer con una enfermedad, el hombre con la hidropesía, los diez leprosos y el ciego Bartimeo.

La lista, como tantas líneas de meridianos oscuros, mide toda la circunferencia del mundo del sufrimiento, comenzando por la mano seca, y continuando y descendiendo hasta ese "sacramento de la muerte", la lepra, y hasta eso aún más profundo, posesión demoníaca. Algunas enfermedades eran de origen más reciente, como el caso de la fiebre; otras eran crónicas, de doce o dieciocho años de evolución, o de por vida, como en el caso del niño poseído.

En algunos se vio afectado un órgano solitario, como cuando la mano se había marchitado, o la lengua estaba atada por algún poder del mal, o los ojos habían perdido el don de la visión. En otros, toda la persona estaba enferma, como cuando los fuegos de la fiebre se disparaban por las venas calientes, o la lepra cubría la carne con las escamas blancas de la muerte. Pero cualquiera que sea su naturaleza o su etapa, la enfermedad era aguda, en lo que respecta a las probabilidades humanas, más allá de toda esperanza de curación.

No era un ataque leve, sino una "gran fiebre" que había golpeado a la suegra de Peter, el adjetivo intensivo que mostraba que había llegado a su punto de peligro. ¿Y dónde, entre los medios humanos, había esperanza de una visión restaurada, cuando durante años se había desvanecido el último rayo de luz, cuando incluso el nervio óptico estaba atrofiado por el largo desuso? ¿Y dónde, entre las farmacopeas limitadas de la antigüedad, o incluso entre las listas enormemente extendidas de los tiempos modernos, había una cura para el leproso, que llevaba, quemado en su propia carne, su sentencia de muerte? No, no fueron los casos triviales y temporales de enfermedad que Jesús tomó en la mano; pero pasó a ese santuario más íntimo del templo del sufrimiento, el santuario que yacía en la noche perpetua, y sobre cuya entrada estaba la inscripción del "Infierno" de Dante,

Y no sólo los casos son tan variados en su carácter, y humanamente hablando, desesperanzados en su naturaleza, sino que fueron presentados a Jesús de tal diversidad de formas. Ninguno de ellos está arreglado, estudiado. No pudieron haber elaborado ningún plan o rutina de misericordia, ni fueron programados con el propósito de producir efectos espectaculares. Casi todos ellos eran eventos improvisados, extemporáneos, que venían sin que Él los buscara y que a menudo llegaban como interrupciones de Sus propios planes.

Ahora es en la sinagoga, en las pausas del culto público, donde Jesús reprende a un diablo inmundo, o le pide al lisiado que extienda su mano seca. Ahora está en la ciudad: en medio de la multitud, o en la llanura; ahora está dentro de la casa de un fariseo principal, en medio de un entretenimiento; mientras que otras veces anda por el camino, cuando, sin siquiera detenerse en su camino, quiere limpiar al leproso, o arroja el don de la vida y la salud al criado del centurión, a quien no ha visto.

Ningún tiempo le fue inoportuno, y ningún lugar ajeno al Hijo del Hombre, donde los hombres sufrieron y moraron el dolor. Jesús no rechazó ninguna solicitud basándose en que el momento no estaba bien elegido, y aunque una y otra vez rechazó la solicitud de interés egoísta o ambición vana, nunca hizo oídos sordos al grito de tristeza o dolor, sin importar lo que fuera. cuándo o de dónde vino.

Y si consideramos Sus métodos de curación, encontramos la misma diversidad. Quizás no deberíamos usar esa palabra, porque hubo una singular ausencia de método. No había nada establecido, artificial a Su manera, sino una libertad fácil, una hermosa naturalidad. En un aspecto, y quizás en uno solo, todos son similares, y es en ausencia de intermediarios. No hubo uso de medios, no hubo prescripción de remedios; porque en la aparente excepción, la arcilla con la que ungió los ojos de los ciegos y las aguas de Siloé que prescribió, no fueron reparadoras en sí mismas; el lavamiento fue más bien la prueba de la fe del hombre, mientras que la unción fue una especie de "aparte", hablada, no al hombre mismo, sino al grupo de espectadores, preparándolos para la nueva manifestación de Su poder.

Generalmente una palabra fue suficiente, aunque leemos de Su "toque" sanador, y dos veces de la imposición simbólica de manos. Y, dicho sea de paso, es algo singular que Jesús hizo uso del toque en la curación del leproso, cuando el toque significaba impureza ceremonial. ¿Por qué no pronuncia la palabra solo como lo hizo después en la curación de los "diez"? ¿Y por qué Él, por así decirlo, se desvía de su camino para ponerse en contacto personal con el leproso, que estaba bajo una proscripción ceremonial? ¿No era para mostrar que había amanecido una nueva era, una era en la que la inmundicia debería ser la del corazón, la vida, y no más la impureza exterior, que cualquier accidente de contacto podría inducir? ¿No significó el tocar al leproso la abrogación de las multiplicadas prohibiciones de la Antigua Dispensación, ¿Así como después una visión celestial que le llegó a Pedro borró la línea divisoria entre carnes limpias e inmundas? ¿Y por qué el toque del leproso no hizo ceremonialmente inmundo a Jesús? Porque no leemos que lo hizo, o que Él alteró Sus planes ni un instante debido a eso.

Quizás encontremos nuestra respuesta en las regulaciones levíticas con respecto a la lepra. Leemos en Levítico 14:28 que en la purificación del leproso, el sacerdote mojaría su dedo derecho en la sangre y en el aceite, y se lo pondría en la oreja, la mano y el pie de la persona purificada. El dedo del sacerdote era, pues, el índice o signo de la pureza, el levantamiento de la proscripción que la lepra le había impuesto. Y cuando Jesús tocó al leproso, fue el toque sacerdotal; llevaba consigo su propia limpieza, impartiendo poder y pureza, en lugar de contraer la contaminación de otro.

Pero si Jesús tocó al leproso y permitió que la mujer de Capernaum lo tocara, o al menos su manto, evitó cuidadosamente cualquier contacto personal con los endemoniados. Reconoció aquí la presencia de espíritus malignos, los poderes de las tinieblas, que han cautivado al espíritu humano más débil, y para ellos una palabra es suficiente. Pero cuán diferente es una palabra de Sus otras palabras de curación, cuando le dijo al leproso: "Quiero; sé limpio", ya Bartimeo: "Recibe tu vista". Ahora es una palabra aguda, imperativa, no dirigida a la pobre víctima indefensa, sino arrojada por encima y más allá de él, a la personalidad oscura, que tenía un alma humana en una servidumbre vil y degradante.

Y así, mientras el niño endemoniado yacía retorciéndose y echando espuma por el suelo, Jesús no le puso la mano encima; No fue sino hasta que hubo hablado la palabra poderosa, y el demonio se había apartado de él, que Jesús lo tomó de la mano y lo levantó.

Pero ya sea por palabra o por tacto, los milagros se obraron con consumada facilidad; no hubo ninguno de esos florituras artísticas que los meros intérpretes usan como una persiana para cubrir sus juegos de manos. No hubo esfuerzo por lograr el efecto, ningún esfuerzo aparente. Jesús mismo parecía perfectamente inconsciente de que estaba haciendo algo maravilloso o incluso inusual. Las palabras de poder brotaron naturalmente de sus labios, como la caída de las hojas del árbol de la vida, llevando, adondequiera que vayan, sanidad para las naciones.

Pero si el método de las curas es maravilloso, la facilidad sin estudiar y la simple naturalidad del Sanador, la integridad de las curas lo es aún más. En toda la multitud de casos no hubo falla. Encontramos a los discípulos desconcertados y apesadumbrados, intentando lo que no pueden realizar, como con el niño poseído; pero con Jesús, el fracaso era una palabra imposible. Jesús tampoco los hizo simplemente mejores, llevándolos a un estado de convalecencia, y así los puso en el camino de curarse.

La curación fue instantánea y completa; "inmediatamente" es la palabra favorita y frecuente de San Lucas; Tanto es así que ella, que hace media hora sufrió una fiebre maligna, y aparentemente estaba a punto de morir, ahora está cumpliendo con sus deberes ordinarios como si nada hubiera pasado, "ministrando" a los muchos invitados de Peter. Aunque la naturaleza posee una gran cantidad de fuerza resiliente, sus períodos de convalecencia, cuando se controla la enfermedad en sí, son más o menos prolongados, y deben pasar semanas, o a veces meses, antes de que las mareas primaverales de la salud regresen, trayendo consigo una dulce desbordamiento, exuberancia de vida.

Sin embargo, no fue así cuando Jesús era el Sanador. A su palabra, o al simple llamado de su dedo, las mareas de la salud, que se habían alejado mucho en el reflujo, regresaron repentinamente en toda su plenitud primaveral, levantando en su ola la corteza que a lo largo de años desesperados se había ido asentando. en su tumba fangosa. Dieciocho años de enfermedad habían deformado bastante a la mujer; los músculos que se contraían habían doblado la forma que Dios había hecho para permanecer erguida, de modo que ella "de ninguna manera podía levantarse"; pero cuando Jesús dijo: "Mujer, eres libre de tu enfermedad", y puso sus manos sobre ella, en un instante los músculos tensos se relajaron, la forma doblada recuperó su gracia anterior, porque "se enderezó y glorificó a Dios.

"Un momento, con el Cristo en él, fue más de dieciocho años de enfermedad, y con la más perfecta facilidad podría deshacer todos los dieciocho años que habían hecho. Y este es sólo un caso de muestra, porque la misma integridad caracteriza todas las curas que Jesús obró. "Fueron sanados", como se dice, sin importar cuál pudiera ser la enfermedad; y aunque la enfermedad había aflojado todas las mil cuerdas, de modo que la maravillosa arpa se redujo al silencio, o en el mejor de los casos no pudo hacer otra cosa que tocar en discordancia. notas, la mano de Jesús no tiene más que tocarla, y en un instante cada cuerda recupera su tono prístino, los sonidos discordantes se desvanecen, y el cuerpo, "mente y alma según bien, despierta la dulce música como antes".

Pero aunque Jesús obró estas muchas y completas curaciones, haciendo de la curación de los enfermos una especie de pasatiempo, los interludios en ese Divino "Mesías", todavía no obró estos milagros indiscriminadamente, sin método ni condiciones. Puso libremente Su servicio a disposición de los demás, entregándose a una incansable ronda de misericordia; pero es evidente que hubo alguna selección para estos dones de curación.

El poder curativo no se arrojó al azar, cayendo sobre cualquiera que pudiera golpear; fluía sólo en ciertas direcciones, en canales ordenados; siguió ciertas líneas y leyes. Por ejemplo, estos círculos de curación eran geográficamente estrechos. Siguieron la presencia personal de Jesús y, con una o dos excepciones, nunca se encontraron separados de esa presencia; de modo que, como eran muchos, no formarían más que una pequeña parte de la humanidad sufriente.

E incluso dentro de estos círculos de Su presencia visible, no debemos suponer que todos fueron sanados. Algunos fueron llevados, y otros fueron abandonados, a un sufrimiento del que solo la muerte los liberaría. ¿Podemos descubrir la ley de esta elección de misericordia? Creemos que podemos.

(1) En primer lugar, debe existir la necesidad de la intervención Divina. Esto tal vez sea evidente, y no parece significar mucho, ya que entre los que quedaron sin curar había necesidades tan grandes como las de los más favorecidos. Pero mientras que la "necesidad" en algunos casos no fue suficiente para asegurar la misericordia Divina, en otros casos fue todo lo que se pidió. Si la enfermedad era mental o psíquica, con la razón completamente desconcertada, y los firmamentos del Bien y del Mal se mezclaban confusamente, creando un caos en el alma, eso era todo lo que Jesús requería.

En otras ocasiones esperaba que se le evocara el deseo y se hiciera la petición; pero para estos casos de locura, epilepsia y posesión demoníaca renunció a las demás condiciones, y sin esperar la petición, como en la sinagoga Lucas 4:34 o en la costa gadarena, pronunció la palabra, que puso orden en un distraído alma, y ​​que condujo a la Razón de regreso a su Jerusalén, al trono que había estado vacante durante mucho tiempo.

Para otros, la necesidad en sí misma no era suficiente; debe haber la solicitud. Nuestro deseo por cualquier bendición es nuestra apreciación de su valor, y Jesús dispensó Sus dones de sanidad en las condiciones divinas: "Pide y recibirás; busca y encontrarás". No importaba cómo llegaba la solicitud, ya fuera del propio paciente o de algún intercesor; porque ninguna petición de curación vino a Jesús para ser ignorada o negada.

Tampoco siempre fue necesario expresar la solicitud con palabras. La oración es algo demasiado grande y grande para que los labios tengan el monopolio de ella, y las oraciones más profundas pueden expresarse tanto en actos como en palabras, ya que a veces se pronuncian con suspiros inarticulados y con gemidos demasiado profundos para palabras. ¿Y no era la oración más sincera, mientras la multitud cargaba a sus enfermos y los ponía a los pies de Jesús, aunque su voz no hubiera pronunciado una sola palabra? ¿Y no era la oración más verdadera, como decían ellos mismos, con sus formas encorvadas y sus manos marchitas justo en Su camino, sin poder pronunciar una sola palabra, pero arrojándole la mirada lastimera pero esperanzada? La petición fue, por tanto, la expresión de su deseo y, al mismo tiempo, la expresión de su fe, indicando la confianza que depositaban en Su piedad y Su poder.

"La fe entonces, como ahora, era el sésamo al que todas las puertas del cielo se abren de golpe; y como en el caso del paralítico que nació de cuatro y bajó por el techo, incluso una fe vicaria prevalece con Jesús, ya que trae a su amigo una doble y completa salvación. Y así los que buscaban a Jesús como su Sanador lo encontraron, y los que creían entraron en su reposo, este reposo inferior de perfecta salud y perfecta vida; mientras que los que eran indiferentes y los que dudaban quedaron atrás, aplastados por el dolor que Él habría quitado, y torturados por dolores que Su toque habría acallado por completo.

Y ahora nos queda recoger la luz de estos milagros y enfocarla en Aquel que era la Figura central, Jesús, el Divino Sanador. Y

(1) los milagros de curación hablan del conocimiento de Jesús. La pregunta "¿Qué es el hombre?" ha sido la pregunta permanente de todas las épocas, pero aún no tiene respuesta, o ha sido respondida, pero en parte. Su naturaleza compleja sigue siendo un misterio, el eterno enigma de la Esfinge, y Edipo no llega. La fisiología puede numerar y nombrar los huesos y músculos, puede decir las formas y funciones de los diferentes órganos; la química puede descomponer el cuerpo en sus elementos constitutivos y sopesar sus proporciones exactas; la filosofía puede trazar los departamentos de la mente; pero el hombre sigue siendo el gran enigma.

La biología lleva su pista de seda hasta la célula primordial; pero aquí encuentra un nudo gordiano, que sus instrumentos más agudos no pueden cortar ni desenredar su ingenio más agudo. Dentro de esa compleja naturaleza nuestra hay océanos de misterio que el Pensamiento ciertamente puede explorar, pero que no puede sondear, caminos que el ojo buitre de la Razón no ha visto, cuyas voces son las voces de lenguas desconocidas, que se responden entre sí a través de la niebla.

¡Pero cuán familiarizado parecía Jesús con todos estos secretos de vida! ¡Qué íntimo con todas las fuerzas vitales! ¡Cuán versado era en etiología, sabiendo sin posibilidad de error de dónde venían las enfermedades y cómo se veían! No era ningún misterio para Él cómo la mano se había encogido, convirtiéndose en una masa de huesos, sin habilidad en sus dedos, y sin vida en sus venas obstruidas, o cómo los ojos habían perdido su poder de visión.

Su conocimiento de la estructura humana era un conocimiento exacto y perfecto, leyendo sus secretos más íntimos, como en una transparencia, sabiendo con certeza qué eslabones se habían desprendido del mecanismo sutil y qué se había deformado fuera de lugar, y sabiendo bien en qué punto y en qué medida aplicar el remedio curativo, que fue Su propia voluntad. Toda la tierra y todo el cielo estaban sin cubierta; a su mirada; ¿Y qué era esto sino Omnisciencia?

(2) Nuevamente, los milagros de curación hablan de la compasión de Jesús. No fue sin desgana que realizó estas obras de misericordia; fue Su deleite. Su corazón fue atraído hacia el sufrimiento y el dolor por el magnetismo de una simpatía divina, o más bien, deberíamos decir, hacia los mismos sufridores; porque el sufrimiento y el dolor, como el pecado y la aflicción, eran exóticos en el suyo.

El jardín de mi padre, la sombra de la noche mortal que había sembrado un enemigo. Y por eso notamos una gran ternura en todos sus tratos con los afligidos. Lo hace, no aplica el cáustico de las palabras amargas y mordaces. Incluso cuando, como podemos suponer, el sufrimiento es la cosecha de un pecado anterior, como en el caso del paralítico, Jesús no pronuncia reproches severos; Dice sencilla y amablemente: "Vete en paz y no peques más". ¿Y no encontramos aquí una razón por la que estos milagros de sanidad fueron tan frecuentes en Su ministerio? ¿No fue porque en Su mente la Enfermedad estaba relacionada de alguna manera con el Pecado? Si se necesitaban milagros para dar fe de la "divinidad de su misión", no había necesidad de la sucesión constante de ellos, no era necesario que formaran parte, y gran parte, de la tarea diaria.

La enfermedad es, por así decirlo, algo anormalmente natural: resulta de la transgresión de alguna ley física, como el pecado es la transgresión de alguna ley moral; y el que es el Salvador del hombre trae una salvación completa, una redención para el cuerpo "así como una redención para el alma. De hecho, las enfermedades del cuerpo son sólo las sombras, vistas y sentidas, de las enfermedades más profundas del alma, y con Jesús, la curación física fue sólo un paso hacia la verdad y la experiencia más elevadas, esa limpieza espiritual, esa creación interior de un espíritu recto, un corazón perfecto.

Y así Jesús llevó a cabo las dos obras una al lado de la otra; eran las dos partes de Su única y gran salvación; y así como amó y se compadeció del pecador, así se compadeció y amó al que sufría; Sus condolencias salieron a recibirlo, preparando el camino para que lo siguieran Sus virtudes sanadoras.

(3) Nuevamente, los milagros de curación hablan del poder de Jesús. Esto se vio indirectamente cuando consideramos la integridad de las curas y el amplio campo que cubrían, y no necesitamos ampliarlo ahora. ¡Pero qué conciencia de poder había en Jesús! Otros, profetas y apóstoles, han sanado a los enfermos, pero su poder fue delegado. Llegó como en oleadas de impulso Divino, intermitente y temporal.

El poder que ejerció Jesús fue inherente y absoluto, profundidades que no conocieron ni cesación ni disminución. Su voluntad era suprema sobre todas las fuerzas. Las potencias de la naturaleza están difusas y aisladas, dormidas en la hierba o el metal, en la flor o en la hoja, en la montaña o en el mar. Pero todas son inertes e inútiles hasta que el hombre las destila con sus sutiles alquimias, y luego las aplica mediante sus lentos procesos, disolviendo las tinturas en la sangre, enviando en sus cálidas corrientes la virtud curativa, si acaso logra alcanzar su objetivo y cumplir su objetivo. misión.

Pero todas estas potencias están en la mano o en la voluntad de Cristo. Todas las fuerzas de la vida fueron reunidas bajo Su mandato. Solo tenía que decirle a uno "Ve", y se fue, aquí o allá, o en cualquier lugar; ni va en balde; cumple su mayor mandato, la voluntad del gran Maestro. No, el poder de Jesús es supremo incluso en ese mundo oscuro y periférico de espíritus malignos. Los demonios vuelan ante su reprensión; y que arroje una sola palabra sanadora a través del alma oscura y caótica de un poseído, y en un instante amanece la Razón; pensamientos brillantes juegan en el horizonte; los firmamentos del Bien y del Mal se separan a distancias infinitas; y de las tinieblas surge un Paraíso, de belleza y luz, donde reside el nuevo hijo de Dios, y Dios mismo desciende tanto en el frescor como en el calor de los días. ¿Qué poder es este? ¿No es el poder de Dios? ¿No es la omnipotencia?

Versículos 42-43

Capítulo 15

EL REINO DE DIOS.

Al considerar las palabras de Jesús, si no podemos medir su profundidad o escalar su altura, podemos con absoluta certeza descubrir su deriva y ver en qué dirección se mueven, y encontraremos que su órbita es una elipse. . Moviéndose alrededor de los dos centros, el pecado y la salvación, describen lo que no es una figura geométrica, sino una realidad gloriosa, "el reino de Dios". No es improbable que la expresión fuera una de las frases corrientes de la época, un cofre de oro, que guardaba en su interior el sueño de un hebraísmo restaurado; porque encontramos, sin ninguna confabulación o ensayo de partes, el Bautista haciendo uso de las mismas palabras en su discurso inaugural, mientras que es cierto que los discípulos mismos malinterpretaron tanto el pensamiento de su Maestro como para referirse a Su "reino" a ese estrecho ámbito. de simpatías y esperanzas hebreas.

Tampoco vieron su error hasta que, a la luz de las llamas pentecostales, su propio sueño desapareció y el nuevo reino, abriéndose como un cielo que se aleja, abrazó un mundo entre sus pliegues. Que Jesús adoptó la frase, susceptible de ser interpretada erróneamente, y que la usó tan repetidamente, convirtiéndola en el centro de tantas parábolas y discursos, muestra cuán completamente el reino de Dios poseía tanto Su mente como Su corazón.

De hecho, sus pensamientos y palabras estaban tan acostumbrados a fluir en esta dirección que incluso el Valle de la Muerte, "oscurecido entre" Sus dos vidas, no podía alterar su curso ni desviar Sus pensamientos del canal familiar; y cuando encontramos al Cristo detrás de la cruz y la tumba, en medio de las glorias de la resurrección, lo oímos hablar todavía de "las cosas que pertenecen al reino de Dios".

Se observará que Jesús usa las dos expresiones "el reino de Dios" y "el reino de los cielos" indistintamente. Pero, ¿en qué sentido es el "reino de los cielos"? ¿Significa que el reino celestial extenderá tanto sus límites como para abrazar nuestro mundo periférico y bajo? No exactamente, porque las condiciones de los dos reinos son muy diversas. Uno es el reino perfeccionado, visible, donde se coloca el trono, y el Rey mismo se manifiesta, sus ciudadanos, ángeles, inteligencias celestiales y santos ahora liberados del engorroso barro de la mortalidad y para siempre a salvo de las solicitaciones del mal. .

Esta Nueva Jerusalén no desciende a la tierra, excepto en la visión del vidente, como si estuviera en una sombra. Y, sin embargo, los dos reinos están en estrecha correspondencia, después de todo; porque ¿qué es el reino de Dios en los cielos sino su dominio eterno sobre los espíritus de los redimidos y de los no redimidos? ¿Qué son las armonías del cielo sino las armonías de voluntades entregadas, ya que, sin vacilación ni discordia, chocan con la Divina Voluntad con absoluta precisión? En esta medida, entonces, al menos, el cielo puede proyectarse sobre la tierra; los espíritus de los hombres aún no perfeccionados pueden estar en sujeción al Espíritu Supremo; las voluntades separadas de una humanidad redimida, golpeando con la Voluntad Divina, pueden hinchar las armonías celestiales con su música terrenal.

Y entonces Jesús habla de este reino como si estuviera "dentro de ti". Como si dijera: "Estás mirando en la dirección equivocada. Esperas que el reino de Dios se establezca a tu alrededor, con sus símbolos visibles de banderas y monedas, en los que está la imagen de un nuevo César. Estás equivocado". El reino, como su Rey, no se ve; no busca países, sino conciencias; su reino está en el corazón, en el gran interior del alma.

"¿Y no es esta la razón por la que se le llama, con tanta repetición enfática," el reino ", como si fuera, si no el único, al menos el reino más elevado de Dios en la tierra? Hablamos de un reino de la naturaleza. ¿Y quién conocerá sus secretos como Aquel que fue hijo de la Naturaleza y Señor de la Naturaleza? ¡Y qué reino tan profundo es ése! ¡Más allá invisible! ¡Qué fuerzas hay aquí, fuerzas de afinidades químicas y repulsiones, de la gravitación y de la vida! ¡Qué sucesiones y transformaciones puede mostrar la Naturaleza! ¡Qué infinitas variedades de sustancia, forma y color! ¡Qué reino de armonía y paz, sin ¡Irrupciones de elementos discordantes! Seguramente uno pensaría, si Dios tiene un reino sobre la tierra, este reino de la Naturaleza es.

Pero no; Jesús no suele referirse a eso, excepto cuando hace hablar a la naturaleza en sus parábolas, o cuando usa los gorriones, la hierba y los lirios como lentes a través de los cuales nuestra débil visión humana puede ver a Dios. El reino de Dios en la tierra es mucho más alto que el reino de la naturaleza como el espíritu está por encima de la materia, como el amor es más y más grande que el poder.

Dijimos ahora cuán completamente el pensamiento del "reino" poseía la mente y el corazón de Jesús. Podríamos ir un paso más allá y decir cuán completamente Jesús se identificó con ese reino. Él se coloca a Sí mismo en su centro de pivote, con toda la naturalidad posible, y con una facilidad que la suposición no puede fingir. Recoge sus regalías y las atrae alrededor de Su propia Persona. Habla de él como "Mi reino"; y esto, no solo en un discurso familiar con Sus discípulos, sino cuando está cara a cara con el representante del mayor poder de la tierra.

El pronombre personal tampoco es una palabra casual, usada en un sentido acomodado y lejano; es la palabra crucial de la oración, subrayada y enfatizada por una triple repetición; es la palabra que Él no tachará, ni recordará, ni siquiera para salvarse de la Cruz. Él nunca habla del reino, pero incluso Sus enemigos reconocen la "autoridad" que resuena en Sus tonos, la autoridad del poder consciente, así como del conocimiento perfecto.

Cuando su ministerio está llegando a su fin, le dice a Pedro: "Te daré las llaves del reino de los cielos"; qué idioma puede entenderse como la designación oficial del apóstol Pedro a una posición de preeminencia en la Iglesia, como su primer líder. Pero sea lo que sea que signifique, muestra que las llaves del reino son Suyas; Puede dárselos a quien quiera. El reino de los cielos no es un reino en el que la autoridad y los honores se muevan hacia arriba desde abajo, el florecimiento de la "voluntad del pueblo"; es una monarquía absoluta, una autocracia, y Jesús mismo es aquí Rey supremo, su voluntad influye en las voluntades menores de los hombres y reorganiza sus posiciones, como el ángel había predicho: "Reinará sobre la casa de David para siempre, y de su reino no tendrá fin.

"Se le ha dado del Padre, Lucas 22:29 , Lucas 1:32 pero el reino es suyo, no como una metáfora, sino realmente, absolutamente, inalienable; ni hay admisión dentro de ese reino sino por Aquel que es el Camino, como Él es la Vida. Entramos en el reino, o el reino entra en nosotros, como encontramos, y luego coronamos al Rey, al santificar en nuestros corazones a Cristo como 1 Pedro 3:15 .

Esto nos lleva a la cuestión de la ciudadanía, las condiciones y exigencias del reino; y aquí vemos hasta qué punto esta nueva dinastía se aleja de los reinos de este mundo. Tratan con la humanidad en grupos; miran el nacimiento, no el carácter; y sus límites están bien definidos por ríos, montañas, mares o por líneas bien estudiadas. El reino de los cielos, por otro lado, prescinde de todos los límites del espacio, de todas las configuraciones físicas, y considera a la humanidad como un grupo, una unidad, un mundo caducado pero redimido.

Pero aunque abre sus puertas y ofrece sus privilegios a todos por igual, independientemente de la clase o circunstancia, es más ecléctico en sus requisitos y más rígido en la aplicación de su prueba, su única prueba de carácter. De hecho, las leyes del reino celestial son una inversión completa de las líneas de la política mundana. Tomemos, por ejemplo, las dos estimaciones de riqueza y observe cuán diferente es la posición que ocupa en las dos sociedades.

El mundo hace de la riqueza su summum bonum ; o si no es exactamente en sí mismo el bien más alto, en valores comerciales equivale al bien más alto, que es la posición. El oro es todopoderoso, el objetivo de las vanas ambiciones del hombre, la panacea de los males terrenales. Los hombres lo persiguen con prisa ardiente y febril, pisoteándose unos a otros en la loca lucha y adorándolo con una idolatría ciega. Pero, ¿dónde está la riqueza en el nuevo reino? El primero del mundo se convierte en el último.

Aquí no tiene poder adquisitivo; su llave de oro no puede abrir la más pequeña de estas puertas celestiales. Jesús lo retrasa, muy atrás, en su estimación de lo bueno. Habla de ello como si fuera un estorbo, un peso muerto, que debe ser levantado, y eso obstaculiza al atleta celestial. "Cuán difícilmente", dijo Jesús, cuando el gobernante rico se apartó "muy triste", "los que tienen riquezas entrarán en el reino de Dios"; Lucas 18:24 y luego, a modo de ilustración, nos muestra la imagen del camello pasando por el llamado "ojo de aguja" de una puerta oriental.

No dice que tal cosa sea imposible, porque el camello podría pasar por el "ojo de la aguja", pero primero debe arrodillarse y ser despojado de todo su equipaje, antes de que pueda pasar la puerta estrecha, dentro de la más grande, pero ahora puerta cerrada. La riqueza puede tener sus usos, y también usos nobles, dentro del reino, porque es algo notable cómo la fe de los dos discípulos ricos brilló con más esplendor, cuando la fe de los demás sufrió un eclipse temporal de la cruz que pasaba, pero él quien lo posee debe ser como si no lo poseyera. No debe considerarlo como suyo, sino como talentos confiados por su Señor, cuya imagen y título son los del Rey Invisible.

Una vez más, Jesús establece la vacilación, la vacilación, como una descalificación para la ciudadanía en Su reino. Al final de su ministerio en Galilea, nuestro evangelista nos presenta a un grupo de discípulos embrionarios. El primero de los tres dice: "Señor, te seguiré adondequiera que vayas". Lucas 9:57 Eran palabras audaces, y sin duda bien intencionadas, pero era el lenguaje de un impulso pasajero, más que de una convicción firme; era la coruscación de un temperamento ardiente y resplandeciente.

No había contado el costo. La palabra grande "donde sea" podría, de hecho, ser pronunciada fácilmente, pero contenía un Getsemaní y un Calvario, senderos de dolor, vergüenza y muerte que no estaba preparado para enfrentar. Y entonces Jesús ni lo recibió ni lo despidió, sino que abriendo una parte de su "donde sea", se lo devolvió con las palabras: "Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza.

" The second responds to the "Follow Me" of Christ with the request that he might be allowed first to go and bury his father. It was a most natural request, but participation in these funeral rites would entail a. ceremonial uncleanness of seven days, by which time Jesus would be far away. Besides, Jesus must teach him, and the ages after him, that His claims were paramount; that when He commands obedience must be instant and absolute, with no interventions, no postponement.

Jesús le responde de esa manera enigmática suya: "Deja que los muertos entierren a sus propios muertos; pero ve tú y publica el reino de Dios"; indicando que esta crisis suprema de su vida es virtualmente un paso de la muerte a la vida, una "resurrección de la tierra a las cosas de arriba". El último de este grupo de tres voluntarios hizo su promesa: "Te seguiré, Señor; pero primero permíteme que me despida de los que están en mi casa"; Lucas 9:61 pero Jesús le responde con tristeza y tristeza: "Ninguno que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el reino de Dios".

Lucas 9:62 Why does Jesus treat these two candidates so differently? They both say, "I will follow Thee," the one in word, the other by implication; they both request a little time for what they regard a filial duty; why, then, be treated so differently, the one thrust forward to a still higher service, commissioned to preach the kingdom, and afterwards, if we may accept the tradition that he was Philip the Evangelist, passing up into the diaconate; the other, unwelcomed and uncommissioned, but disapproved as "not fit for the kingdom?" Why there should be this wide divergence between the two lives we cannot see, either from their manner or their words.

Debe haber sido una diferencia en la actitud moral de los dos hombres, y que Aquel que escuchó pensamientos y leyó motivos detectó de inmediato. En el caso del primero estaba la determinación fija y decidida, que el féretro del padre muerto podía contener un poco, pero que no podía romper ni doblar. Pero Jesús vio en el otro un alma de doble ánimo, cuyos pies y corazón se movían de maneras diversas y opuestas, que se entregaba a su trabajo, no en su totalidad, sino en una parte muy parcial; ya este vacilante y vacilante lo despidió con las palabras de condenación pronosticada: "No apto para el reino de Dios".

Es un dicho duro, con una aparente severidad; pero ¿no es una verdad universal y eterna? ¿Hay reinos, ya sea del conocimiento o del poder, ganados y mantenidos por los indecisos y vacilantes? Como los hombres heridos de Sodoma, se fatigan por encontrar la puerta del reino; o si ven las Hermosas Puertas de una vida mejor, se sientan con el hombre cojo, afuera, o se demoran en los escalones, escuchando la música de verdad, pero escuchándola desde lejos.

Es una verdad de ambas dispensaciones, escrita en todos los libros; los Reubens que son "inestables como el agua" nunca pueden sobresalir; los mayores pueden nacer, en el accidente de los años, pero la primogenitura pasa de ellos, para ser heredada y disfrutada por otros.

Pero si las puertas del reino se cierran irrevocablemente contra los desganados, los indulgentes y los orgullosos, hay un sésamo al que se abren con alegría. "Bienaventurados los pobres", dice la primera y gran bienaventuranza: "porque vuestro es el reino de Dios"; Lucas 6:20 y comenzando con esta comprensión presente, Jesús pasa a hablar de los extraños contrastes e inversiones que mostrará el reino perfeccionado, cuando los que lloran reirán, los hambrientos se saciarán y los despreciados y perseguidos se regocijarán en su vida. inmensa recompensa.

Pero, ¿quiénes son los "pobres" a quienes las puertas del reino están abiertas tan pronto y tan de par en par? A primera vista parecería que debemos dar una interpretación literal a la palabra, leyéndola en un sentido mundano, temporal; Pero esto no es necesario. Jesús ahora se estaba dirigiendo directamente a sus discípulos, Lucas 6:20 , aunque, sin duda, sus palabras tenían la intención de trascenderlos, a esos círculos de humanidad cada vez mayores que en los años venideros deberían seguir adelante para escucharlo.

Pero evidentemente los discípulos no estaban hoy de humor para llorar; estarían eufóricos y alegres por los milagros recientes. Tampoco deberíamos llamarlos "pobres", en el sentido mundano de esa palabra, ya que la mayoría de ellos habían sido llamados a ocupar cargos honorables en la sociedad, mientras que algunos incluso habían "contratado sirvientes" para atenderlos y ayudarlos. De hecho, Jesús no tenía la costumbre de reconocer las distinciones de clases que a la Sociedad le gustaba tanto dibujar y definir.

Evaluó a los hombres, no por sus medios, sino por la virilidad que había en ellos; y cuando encontraba una nobleza de alma, ya fuera en los niveles superiores o inferiores de la vida, no importaba quién se adelantara para reconocerla y saludarla. Por tanto, debemos dar a estas palabras de Jesús, como a tantas otras, el sentido más profundo, haciendo de los "bienaventurados" de esta bienaventuranza, que ahora son acogidos en la puerta abierta del reino, los "pobres de espíritu", como, de hecho, lo escribe San Mateo.

Qué es esta pobreza espiritual, explica Jesús mismo, en una breve pero maravillosamente realista parábola. Nos dibuja la imagen de dos hombres en sus devociones en el Templo. El uno, un fariseo, está erguido, con la cabeza en alto, como si estuviera bastante a la altura del cielo al que se dirigía, y con orgullo arrogante cuenta sus cuentas de egoísmos redondeados. Él lo llama adoración a Dios, cuando no es más que una adoración a uno mismo.

Infla el gran "yo" y luego juega con él, haciendo que suene fuerte y fuerte, como el tom-tom de un fetiche pagano. Tal es el hombre que se imagina que es rico para con Dios, que no necesita nada, ni siquiera misericordia, cuando todo el tiempo es completamente ciego y miserablemente pobre. El otro es un publicano y, por lo tanto, presumiblemente rico. ¡Pero qué diferente era su postura! Con el corazón quebrantado y contrito, el yo con él es nada, un cero; es más, en su humilde estimación se había convertido en una cantidad negativa, menos que nada, que sólo merecía una reprimenda y un castigo.

Renunciando a cualquier bien, ya sea inherente o adquirido, pone la profunda necesidad y el hambre de su alma en un grito roto: "Dios, ten misericordia de mí, pecador". Lucas 18:13 Estos son los dos personajes que Jesús describe como parados junto a la puerta del reino, el uno orgulloso de espíritu, el otro "pobre de espíritu"; el uno arrojando sobre los cielos la sombra de su yo magnificado, el otro encogiéndose hasta convertirse en el mendigo, la nada que era.

Pero Jesús nos dice que fue "justificado", aceptado, en lugar del otro. Sin nada que pudiera llamar suyo, salvo su profunda necesidad y su gran pecado, encuentra una puerta abierta y una bienvenida dentro del reino; mientras que el espíritu orgulloso es despedido vacío, o llevándose sólo la menta y el anís diezmados, y todas las vanas oblaciones que el cielo no pudo aceptar.

"Bienaventurados" de hecho son esos "pobres"; porque da gracia a los humildes, mientras que a los orgullosos conoce de lejos. Los humildes, los mansos, éstos heredarán la tierra, sí, y los cielos también, y sabrán cuán verdadera es la paradoja, no teniendo nada, pero poseyendo todas las cosas. El fruto del árbol de la vida cuelga bajo, y quien quiera recogerlo debe agacharse. El que quiera entrar en el reino de Dios debe convertirse primero en "como un niño", sin saber nada todavía, pero anhelando conocer incluso los misterios del reino, y sin tener nada más que la súplica de una gran misericordia y una gran necesidad.

¿Y no son "bienaventurados" los ciudadanos del reino, con justicia, paz y gozo propios, una paz perfecta y divina, y un gozo que nadie les quita? ¿No son bendecidos, tres veces bendecidos, cuando la brillante sombra del Trono cubre toda su vida terrenal, iluminando sus lugares oscuros y tejiendo arcoíris con sus mismas lágrimas? El que por la puerta estrecha del arrepentimiento pasa dentro del reino, lo encuentra "el reino de los cielos" en verdad, sus años terrenales el comienzo de la vida celestial.

Y ahora tocamos un punto que a Jesús siempre le gustó ilustrar y enfatizar, la manera en que el reino crece, como con fronteras cada vez más amplias que barre hacia afuera en su conquista de un mundo. Fue un hermoso sueño de la profecía hebrea que en los últimos días el reino de Dios, o el reino del Mesías, debería traslapar los límites de los imperios humanos y finalmente cubrir toda la tierra. Mirando a través de su caleidoscopio de figuras siempre cambiantes pero armoniosas, Prophecy nunca se cansó de contar la Edad de Oro que vio en el futuro lejano, cuando las sombras se levantarían y un nuevo amanecer, saliendo de Jerusalén, se apoderaría del mundo. .

Incluso los gentiles deberían ser atraídos por su luz, y los reyes por el resplandor de su nacimiento; los mares deberían ofrecer su abundancia como tributo voluntario, y las islas deberían esperar y acoger sus leyes. Tomando en sí las mezquinas contiendas y los celos de los hombres, deben cesar las discordias de la tierra; la humanidad debería volver a ser una Unidad, restaurada y regenerada conciudadanos del nuevo reino, el reino que no debería tener fin, ni fronteras ni de espacio ni de tiempo.

Tal fue el sueño de la Profecía, el reino que Jesús se propone fundar y realizar en la tierra. ¿Pero cómo? Negando cualquier rivalidad con Pilato, o con su maestro imperial, Jesús dijo: "Mi reino no es de este mundo", así que lo sacó por completo del molde en el que se moldean las dinastías terrenales. "Este mundo" usa la fuerza; sus reinos se ganan y se mantienen mediante procesos metálicos, tinturas de hierro y acero.

En el reino de Dios las armas carnales están fuera de lugar; sus únicas fuerzas son la verdad y el amor, y el que toma la espada para avanzar en esta causa, sólo se hiere a sí mismo, a la manera vanidosa de los sacerdotes de Baal. "Este mundo" cuenta cabezas o manos; el reino de Dios cuenta a sus ciudadanos solo de corazón. "Este mundo" cree en la pompa y el espectáculo, en visibilidades y símbolos externos; el reino de Dios no viene "con observación"; sus voces son suaves como un céfiro, sus pasos silenciosos como la llegada de la primavera.

Si el hombre hubiera tenido el ordenamiento del reino habría convocado en su ayuda todo tipo de presagios y sorpresas: habría organizado procesiones de imponentes eventos; pero Jesús compara la venida del reino con un grano de mostaza echado en un jardín, o con un puñado de levadura escondido en tres sata de harina. Las dos parábolas, con distinciones menores, son una en su importancia, el pensamiento principal común a ambas es el contraste entre su crecimiento final y la pequeñez y oscuridad de sus comienzos.

En ambos, la fuerza recreativa es una fuerza oculta, enterrada fuera de la vista, en el suelo o en la comida. En ambos, la fuerza actúa hacia fuera desde su centro, lo invisible se vuelve visible, la vida interior asume una forma exterior, exterior. En ambos vemos el toque de la vida sobre la muerte; porque si se dejara a sí misma, la tierra nunca sería nada más que tierra muerta, como la comida no sería más que polvo, las cenizas rotas de una vida que se fue.

En ambos hay extensión por asimilación, la levadura arrojándose entre las partículas de harina afines, mientras que el árbol atrae hacia sí los elementos afines del suelo. En ambos está la mediación de la mano humana; pero como para mostrar que el reino ofrece iguales privilegios a hombres y mujeres, con las mismas posibilidades de servicio, una parábola nos muestra la mano de un hombre y la otra la mano de una mujer. En ambos hay una consumación, una por obra perfecta, una capaz que nos muestra toda la masa fermentada, la otra nos muestra el árbol extendido, con los pájaros anidando en sus ramas.

Tal es, en líneas generales, el surgimiento y progreso del reino de Dios en el corazón del hombre individual y en el mundo; porque el alma humana es el protoplasma, la célula germinal, a partir de la cual se desarrolla este reino mundial. La masa se fermenta solo con la levadura de las unidades separadas. ¿Y cómo llega el reino de Dios al alma y la vida del hombre? No con observación o portentos sobrenaturales, sino silenciosamente como el destello de luz.

Pensamiento, deseo, propósito, oración: estas son las ruedas del carro en el que el Señor viene a Su templo, el Rey a Su reino Y cuando el reino de Dios se establece dentro de ti, la vida exterior se amolda al nuevo propósito y objetivo, el escrito y la voluntad del Rey corriendo sin obstáculos a través de todos los departamentos, incluso hasta su frontera más remota, mientras que los pensamientos, sentimientos, deseos y todas las monedas de oro del corazón llevan, no, como antes, la imagen del Sí mismo, sino el imagen y inscripción del Rey Invisible, el "No yo, sino Cristo".

Y así, el honor del reino está a nuestro cargo, como los crecimientos del reino están en nuestras manos. La Nube Divina ajusta su ritmo a nuestros pasos humanos, ¡ay, a menudo demasiado lento! ¿Se detendrá la levadura con nosotros, mientras hacemos de la religión una especie de egoísmo santificado, sin hacer nada más que calibrar las emociones y escenificar sus pequeñas doxologías? ¿Olvidamos que la mano humana débil lleva el Arca de Dios y empuja hacia adelante los límites del reino? ¿Olvidamos que los corazones solo se ganan con los corazones? El reino de Dios en la tierra es el reino de la voluntad rendida y de la vida consagrada.

Entonces, ¿no oraremos, "venga tu reino", y viviendo "más cerca mientras oramos", buscaremos una humanidad redimida como súbditos de nuestro Rey? Entonces, el propósito Divino se convertirá en una realización, y la "mañana" que ahora está siempre "en algún lugar del mundo" estará en todas partes, ¡la promesa y el amanecer de un día celestial, el sábado eterno!