Bible Commentaries
Miqueas 6

Versículo 1

Aquí el Profeta asume declaradamente que las personas fueron suficientemente probadas como culpables; y, sin embargo, resistieron a través de la resistencia lo más obstinado, y rechazaron todas las advertencias sin vergüenza y sin ningún criterio. Por lo tanto, se le ordena dirigir su discurso a las montañas y a las colinas; porque su trabajo había sido durante mucho tiempo inútil para los hombres. El significado, entonces, es que cuando el Profeta había dedicado mucho trabajo a la gente y no había dado fruto, finalmente se le ordena llamar a las montañas y las colinas para que den su testimonio a Dios; y así antes de que los elementos se den a conocer y demuestren la impiedad y la obstinación de la gente. Pero antes de relatar lo que se le había encomendado, hace un prefacio para llamar la atención.

Escucha lo que dice Jehová. Los Profetas no suelen, en temas muy serios, hacer un prefacio tal como lo hizo aquí Miqueas: y de hecho es suficientemente evidente por el pasaje, que él no tiene aquí un tema ordinario para su enseñanza, sino que, por el contrario, él reprende su monstruosa estupidez; porque se había dirigido a los sordos sin ninguna ventaja. Como entonces el Profeta estaba a punto de declarar nada común, pero para ser testigo de un nuevo juicio, esta es la razón por la que les ordena que estén excepcionalmente atentos. Escuche, dice, lo que Jehová dice. ¿Qué es? Podría haber agregado: “Jehová te ha hablado muy a menudo, ha intentado por todos los medios para llevarte al camino correcto; pero como ya pasaste la recuperación, la venganza solo queda para ti: ya no gastará más trabajo en vano en ti; porque no encuentra en ti vergüenza, ni mansedumbre, ni docilidad. El Profeta podría haberles hablado así; pero él dice que otra cosa fue encomendada a su cargo por el Señor, y es contender o suplicar ante las montañas. Y este reproche debería haber tocado de manera más aguda los corazones de la gente: porque aquí hay una comparación implícita entre las montañas y los judíos; como si el Profeta dijera: "Las montañas carecen de entendimiento y razón, y, sin embargo, el Señor prefiere tenerlas como testigos de su causa en lugar de ustedes, que superan en estupidez todas las montañas y rocas". Ahora percibimos el diseño de Dios.

Algunos toman montañas y colinas en un sentido metafórico para los hombres principales que luego gobernaron: y esta forma de hablar con mucha frecuencia ocurre en las Escrituras: pero en cuanto al pasaje actual, no tengo ninguna duda de que el Profeta menciona montañas y colinas sin figura. ; porque, como ya he dicho, establece la dureza de la gente en oposición a las rocas e insinúa que habría más atención y docilidad en las mismas montañas de lo que había encontrado hasta ahora en las personas elegidas. Y la partícula את, at, a menudo se toma en el sentido de antes: significa también con; pero en este lugar lo tomo por ל, lamed, antes o cerca, ya que se podrían citar muchas instancias. Pero que este es el significado del Profeta, es fácil de deducir del siguiente verso, cuando dice:

Versículo 2

Escuchen, montañas, la controversia de Jehová, (161) ¿cómo? y vosotros cimientos sólidos de la tierra, dice. Aquí no habla más de colinas, sino que convoca al mundo entero; como si dijera: “No hay uno de los elementos que no debe ser testigo de la obstinación de este pueblo; porque la voz de Dios penetrará hasta las raíces más lejanas de la tierra, alcanzará las profundidades más bajas: estos hombres al mismo tiempo continuarán sordos ". Y él dice que no, que el Señor te amenaza o denuncia tu juicio; pero Jehová tiene una contienda con su pueblo. Ahora vemos que no hay metáfora en estas palabras; pero que el Profeta simplemente muestra cuán monstruoso era el estupor de la gente, que no se beneficiaba de nada con la doctrina celestial que se les entregaba, de modo que las montañas y toda la maquinaria de la tierra y el cielo, aunque carecían de razón, tenían más comprensión que estas. hombres. Y sabemos que no es inusual que los Profetas conviertan su discurso en elementos mudos, cuando no hay esperanza de éxito para los hombres. Pero nuestro Profeta no aborda abruptamente las montañas y las colinas como lo hace Isaías ( Isaías 1:2) y como también lo había hecho Moisés,

"Escuchen, cielos, lo que diré, que la tierra escuche las palabras de mi boca" ( Deuteronomio 32:1)

pero él presenta su discurso al decir que se le había ordenado especialmente convocar las montañas y las colinas a juicio de Dios. Al decir entonces: "Escuchad lo que Jehová dice", él prepara, como he dicho, que los judíos escuchen, para que sepan que se anunciaría algo poco común y totalmente inusual, que el Señor, para condenar más plenamente ellos de extrema impiedad, con la intención de defender su causa ante las montañas.

Levántate, entonces, y suplica ante las montañas, y deja que las colinas escuchen tu voz. ¿Qué tipo de voz era esta? Los que piensan que los jueces están señalados en sentido figurado pueden ser fácilmente refutados; porque Miqueas en el siguiente verso menciona la sustancia de esta súplica, a saber, que el Señor expuso con su pueblo. Por lo tanto, vemos que Dios no tenía contención con las montañas, sino que, por el contrario, las montañas fueron convocadas, para que pudieran entender la súplica de Dios, no contra ellos, sino contra el pueblo. Escuchen, pues, montañas, la controversia de Jehová, y los cimientos fuertes de la tierra, es decir, las rocas mismas. No hay nada tan difícil en el mundo, dice, que no sea una estupidez escuchar; para esta súplica alcanzará las profundidades más bajas. Entonces Jehová tiene una controversia con su pueblo, y él suplicará, o contenderá, con Israel.

Versículo 3

Aquí Dios, en primer lugar, ofrece dar una razón, si fue acusado de algo. De hecho, parece impropio del carácter de Dios, que él esté preparado para ser culpable, pero esto se dice a modo de concesión; porque el Profeta no podría expresar lo contrario, que nada de lo que merecía la culpa se podía encontrar en Dios. Es una personificación, por la cual un personaje; no es suyo, se le atribuye a Dios. Por lo tanto, no debería parecer inconsistente, que el Señor se destaca aquí, y está preparado para escuchar cualquier acusación que la gente pueda tener, para que él pueda dar una respuesta, ¡Mi pueblo! ¿Qué he hecho? Al usar esta amable expresión, mi gente, él duplica su maldad; porque Dios aquí desciende de su propia elevación, y no solo se dirige a su pueblo, de manera paterna, sino que se para como si estuviera en el lado opuesto, y está preparado, si la gente tiene algo que decir, para responderle, entonces para que puedan discutir mutuamente la cuestión, como suelen hacerla los amigos. Ahora, cuanto más bondadoso e indulgente trata el Señor con su pueblo, más mejorado, como he dicho, es su pecado.

Primero dice: ¿Qué te he hecho? es decir, ¿con qué tienes que acusarme? Él agrega ¿En qué he causado problemas (162) para ti? o ¿En qué te he sido problemático? Testifique, dice, contra mí. Este testimonio debía hacerse a las montañas y colinas; como si dijera: “Estoy listo para defender mi causa ante el cielo y la tierra; en una palabra, ante todas mis criaturas ". Algunos interpretan el pasaje: “Contéstame:” y ענה, uno, también es para responder; pero el contexto requiere el significado anterior; porque Dios concedió tanta libertad a los judíos, que podrían presentar contra él cualquier falta que tuvieran que alegar. Testifique, dice, contra mí; es decir, hay testigos presentes; haga público ahora su caso declarando detalles, estoy listo para la defensa Por lo tanto, vemos la verdad de lo que he dicho antes: que un personaje, no el suyo, se le atribuye a Dios: pero esto se hace por concesión. Luego agrega:

Versículo 4

Dios, habiendo testificado que en nada había sido problemático para la gente, ahora declara cuán grande y con cuántos beneficios los había vinculado a sí mismo. Pero podemos preferir tomar las palabras como explicativas y algo irónicas de que él registre sus beneficios en lugar de problemas o molestias; sin embargo, a mi juicio, es mejor leer las dos cláusulas separadas. Te he traído, dice, de la tierra de Egipto, de esa esclavitud miserable; y luego dice: Te he redimido (163) Por la palabra, redimir, él expresa más claramente e ilustra más su bondad. Luego agrega, te he puesto como líderes Moisés, y Aarón, y Miriam, la hermana de ambos. Los beneficios, sabemos, a menudo van acompañados de lesiones; y el que obliga a otro destruye todo su favor, cuando convierte la bondad como suele suceder, en reproche. Por lo tanto, con frecuencia es el caso, que el que ha sido amable con otro trae una lesión tan grave que el recuerdo de su bondad no debe continuar. Dios menciona aquí estas dos cosas, que había conferido grandes beneficios a la gente, y que, sin embargo, en nada les había resultado gravosas; como si dijera: "Muchas son las cosas que puedo, si es necesario, presentar de mi parte, por las cuales te he endeudado más de cien veces; ahora no puedes a tu vez traer nada contra mí; No puedes decir que he acompañado mis beneficios con errores, o que has sido despreciado, porque tenías obligaciones conmigo, como suele ser el caso de los hombres que orgullosamente dominan, cuando piensan que han obligado a otros a ellos. Entonces no he pensado en acompañar mis grandes favores con nada problemático o grave para usted ". Ahora entendemos por qué el Profeta menciona expresamente estas dos cosas, que Dios en nada había sido irritante para su pueblo, y que los había traído de la tierra de Egipto.

Esa redención fue tan grande, que la gente no debería haberse quejado, si hubiera sido la voluntad de Dios de poner sobre sus hombros algunas cargas muy pesadas: porque esta respuesta podría haber sido dada alguna vez, - “Ustedes fueron liberados por mí. ; Me debes tu vida y tu seguridad. Por lo tanto, no hay ninguna razón por la cual algo deba ser oneroso para usted; porque la esclavitud de Egipto debe haber sido más amarga para ti que cien muertes; y te redimí de esa esclavitud ". Pero, como el Señor había tratado a su pueblo redimido con tanta amabilidad y humanidad, sí, con tanta indulgencia, ¿cuán grande e intolerable era su ingratitud al no responder a su gran amabilidad? Ahora entendemos más completamente el significado del Profeta en estas palabras.

Te he hecho ascender, dice, desde Egipto; y luego te redimí. Continúa, como hemos dicho, gradualmente. Luego agrega: He enviado delante de ti a Moisés, Aarón y Miriam. Dios quiere decir aquí que no había sido una bondad momentánea; porque continuó su favor hacia los judíos cuando les impuso Moisés y Aarón, y Miriam, lo cual era una evidencia de su constante cuidado, hasta que completó su trabajo de entregarlos. Para Moisés fue un ministro de su liberación en la defensa del orden civil, y Aarón en cuanto al sacerdocio y la disciplina espiritual. Con respecto a Miriam, ella también realizó su parte hacia las mujeres; y como encontramos en Éxodo 15, ella compuso una canción de acción de gracias después de pasar por el Mar Rojo: y de ahí surgió su envidia básica con respecto a Moisés; por ser muy elogiada, se creía igual a él en dignidad. Al mismo tiempo, es correcto mencionar que fue algo extraordinario, cuando Dios le dio autoridad a una mujer, como fue el caso de Deborah, que nadie puede considerar este precedente singular como una regla común. Ahora sigue:

Versículo 5

Dios registra brevemente aquí lo que sucedió en el desierto, que la gente necesitaba una ayuda extraordinaria además de los muchos beneficios que él les había conferido. Porque aunque la gente vivía segura en el desierto en cuanto a los egipcios, a pesar de que los alimentaba el maná y el agua de la roca fluía hacia ellos, aunque la nube los protegía durante el día del calor del sol, y la columna de fuego brillaba sobre ellos. durante la noche, sin embargo, la corriente de la misericordia de Dios parecía haberse detenido cuando Balaam apareció, que era un Profeta, y luego, como uno armado con armas celestiales, luchó contra el pueblo y se opuso a su liberación. Ahora, si Dios hubiera permitido que Balaam maldijera a la gente, ¿qué pudo haber sucedido, pero que debieron haber sido privados de todas sus bendiciones? Esta es la razón por la cual el Profeta se refiere específicamente a esta historia, que la maldición de Balaam se convirtió milagrosamente en una bendición, incluso a través del propósito secreto de Dios. Miqueas podría haberse referido a todos esos detalles por los cuales Dios pudo haber probado la ingratitud de la gente; pero consideró que era suficiente tocar el hecho de su redención, y también mencionar por cierto este extraordinario ejemplo de la bondad de Dios.

Recuerde, dice, lo que ideó Balak, es decir, cuán astuto fue su consejo: porque el verbo יעף, iots, debe tomarse aquí en un mal sentido, y es muy enfático; como si el Profeta hubiera dicho que había más peligro en este fraude que en toda la violencia de los enemigos; porque Balac no pudo haber hecho tanto daño si hubiera preparado un gran ejército contra los israelitas, como contratando a un Profeta para maldecir al pueblo. Es cierto que, aunque Balaam era un impostor y estaba lleno de engaños, ya que es probable que fuera un hombre dado a las supersticiones profanas, todavía estaba dotado del don de profecía. Este fue el caso sin duda; y sabemos que Dios ha distribuido a menudo los dones de su Espíritu, que ha honrado con el oficio profético incluso a los impíos e incrédulos: porque era un don especial, distinto de la gracia de la regeneración. Balaam entonces era un profeta. Ahora, cuando Balak vio que tenía un poder desigual para oponerse a la gente, pensó en este recurso: hacer que un Profeta se interpusiera con el propósito de excitar la ira de Dios contra la gente. Esta es la razón por la cual se dice aquí: Recuerda lo que Balac consultó contra ti; es decir, "Entonces estabas en el mayor peligro, cuando vino un Profeta, contratado para ese propósito, para que en el nombre de Dios pudiese pronunciarte una maldición".

Se puede preguntar, ¿si Balaam realmente podría maldecir al pueblo de Israel? La respuesta es fácil: la pregunta aquí no es cuál podría haber sido el efecto, sin el permiso de Dios; pero Micah aquí solo se refiere al oficio con el que Balaam fue honrado y dotado. Como entonces era el Profeta de Dios, podría haber maldecido a la gente, si Dios no lo hubiera impedido. Y sin duda Balak fue lo suficientemente sabio como para saber que los israelitas no podían ser resistidos por el poder humano y que, por lo tanto, no le quedaba más que la interposición de Dios; y como no podía bajar a Dios del cielo, envió a buscar un Profeta. Dios pone su propio poder en su palabra, ya que la palabra de Dios residía en Balaam, y como era, por así decirlo, su depositario, no es de extrañar que Balak pensara que se convertiría en el conquistador del pueblo de Israel, siempre que fueron maldecidos por la boca de Balaam; porque esto habría sido así, el anuncio de la ira de Dios.

Ahora se une, y lo que Balaam, el hijo de Beor, le respondió. Aquí se muestra, por un lado, un peligro, porque Balaam era más astuto que todos los demás enemigos del pueblo, porque podría haber hecho más por su artificio que si se hubiera armado contra ellos en todo el mundo: aquí estaba el peligro. Pero, por otro lado, sabemos lo que respondió; y es seguro que la respuesta de Balaam no procedió de sí mismo, sino, por el contrario, del Espíritu de Dios. Cuando Balaam habló por la influencia secreta del Espíritu, contrario al deseo de su propio corazón, Dios demostró que estaba presente en ese mismo momento, cuando la seguridad de las personas estaba en peligro. Piensa, entonces, o recuerda lo que respondió Balaam; como si dijera: "Balaam estaba casi maldiciéndote, porque su boca estaba abierta: porque se había vendido a un rey impío, y nada podría haberlo complacido más que haber derramado muchos anatemas y muchas maldiciones: pero él fue obligado a bendecir a tus padres. ¿Qué significó esto? ¿No brilló el maravilloso favor de Dios en este caso? Ahora percibimos el diseño del Profeta, y qué gran significado hay en estas palabras.

Luego agrega generalmente, desde Shittim hasta Gilgal. Esto no está conectado con la última cláusula; porque Balaam no siguió a la gente de Sitim a Gilgal; pero debe entenderse un verbo, (164) como si dijera: "Tú sabes lo que te sucedió desde Sittim a Gilgal, desde el principio hasta el fin; en el momento en que entraste en el desierto, comenzaste a provocar la ira de Dios ". Y sabemos que incluso en Sitim los israelitas cayeron en la idolatría; y esa deserción, en cierto modo, los alejó de Dios. Por lo tanto, Dios muestra aquí que él, en su bondad y misericordia, había competido con los caminos impíos de la gente incluso a Gilgal; es decir, "Nunca has dejado de provocarme". De hecho, sabemos que la gente continuamente se excitaba contra ellos mismos por el desagrado de Dios, y que sus deserciones eran muchas y variadas. En resumen, el Profeta muestra que Dios había tratado tan misericordiosamente con la gente, que había superado, de la manera más asombrosa, su maldad con su bondad.

Por fin se une, para que conozcas las justicia de Jehová. Por justicia quiere decir actos de bondad, como el sentido de la palabra se encuentra en muchos otros pasajes: porque la justicia de Dios a menudo se toma no solo por la rectitud, sino también por la fidelidad y la verdad que él manifiesta hacia su pueblo. Revela, por lo tanto, la relación entre Dios y su Iglesia, siempre que la palabra justicia se entienda en este sentido. Para que luego conozcas las justicia de Jehová; es decir, esa experiencia en sí misma puede demostrarte cuán fiel, cuán benéfico, cuán misericordioso ha sido Dios con tu raza. (165) Desde entonces, la justicia de Dios era conspicua, la gente seguramente debe haber sido muda y no tenía nada por lo que pudiera exponerse justamente con Dios: lo que quedaba ¿Pero que su extrema impiedad, completamente detectada ante el cielo y la tierra y todos los elementos, los expuso a su juicio? Ahora sigue:

Mi gente, recuerden, oro, ¿Qué consultó Balac, el rey de Moab? ¿Y qué le respondió Balaam, hijo de Beor, (Y lo que hice) desde Shittim hasta Gilgal, Para que sepas los tratos fieles de Jehová.

- Ed.

Versículo 6

El Profeta ahora pregunta, como en nombre del pueblo, qué era necesario hacer: y él da por sentado estos dos principios, que el pueblo no tenía ninguna excusa y se vio obligado a confesar su pecado, y que Dios hasta ahora había competido con ellos para ningún otro fin y sin otro diseño, sino para restaurar a la gente de la manera correcta; porque si su propósito hubiera sido condenar al pueblo por su maldad, no habría sido necesario hacer estas preguntas. Pero el Profeta muestra lo que se ha dicho anteriormente, que cada vez que Dios reprende a su pueblo, les abre la puerta de la esperanza en cuanto a su salvación, siempre que los que han pecado se arrepientan. Como esto debe haber sido bien conocido por todos los judíos, el Profeta aquí pregunta, como con su boca, qué se debía hacer.

Así los presenta como inquisitivos: ¿Con qué me acercaré a Jehová y me inclinaré ante el Dios supremo? (166)

¿Debo acercarme a él con holocaustos, (167) con terneros de un año? Pero al mismo tiempo no hay duda, sino que indirectamente se refiere a esa noción tonta, por la cual los hombres en su mayor parte se engañan a sí mismos; porque cuando se demuestre su culpabilidad, de hecho saben que no hay remedio para ellos, excepto que se reconcilien con Dios: pero, sin embargo, fingen seguir un curso tortuoso para acercarse a Dios, mientras desean estar siempre lejos de él. Esta disimulación siempre ha prevalecido en el mundo, y ahora prevalece: ven que aquellos a quienes Dios condena y su propia conciencia condena, no pueden descansar con seguridad. Por lo tanto, desean cumplir su deber hacia Dios como una necesidad; pero al mismo tiempo buscan algunos modos ficticios de reconciliación, como si fuera suficiente para halagar a Dios, como si pudiera ser pacificado como un niño con algunas frivolidades. Por lo tanto, el Profeta detecta esta maldad, que alguna vez había prevalecido demasiado entre ellos; como si dijera: "Veo lo que está a punto de decir; porque no hay necesidad de contender por más tiempo; como no tienes nada que objetar a Dios, y él tiene innumerables cosas que alegar contra ti: entonces estás más que condenado; pero, sin embargo, tal vez dirán lo que siempre han alegado ustedes y siempre los hipócritas, incluso esto: - Deseamos reconciliarnos con Dios, y confesamos nuestras faltas y buscamos perdón; mientras tanto, que Dios se muestre listo para reconciliarse con nosotros, mientras le ofrecemos sacrificios. ”No hay duda, pero el Profeta se burló de esta locura, que siempre ha prevalecido en los corazones de los hombres: siempre piensan que Dios puede ser pacificado por ritos externos y actuaciones frívolas.

Luego agrega: Te ha proclamado lo que es bueno. El Profeta reprende la hipocresía por la cual los judíos deliberadamente se engañaron a sí mismos, como si dijera: “De hecho, finges alguna preocupación por la religión cuando te acercas a Dios en oración; pero esta tu religión no es nada; no es más que desvergonzadamente disimular; porque no pecáis por ignorancia o por un concepto erróneo, sino que tratáis a Dios con burla ”. - ¿Cómo es eso? “Porque la Ley te enseña con suficiente claridad lo que Dios requiere de ti; ¿no le muestra claramente lo que es la verdadera reconciliación? Pero cierran los ojos a la enseñanza de la Ley y, mientras tanto, finjan ignorancia. Esto es extremadamente infantil. Dios ya ha proclamado lo que es bueno, incluso para juzgar, amar la bondad y caminar humildemente con Dios ". Ahora percibimos el diseño del Profeta.

Como entonces él dice aquí: ¿Con qué me presentaré ante Dios? debemos tener en cuenta que, tan pronto como Dios condesciende a entrar en juicio con los hombres, se decide la causa; porque es una disputa dudosa. Cuando los hombres litigan entre sí, no hay una causa tan buena, sino lo que una parte opuesta puede oscurecer con los sofismas. Pero el Profeta insinúa que los hombres pierden todo su trabajo por evasión, cuando Dios los convoca a un juicio. Esta es una cosa También muestra qué raíces profundas tiene la hipocresía en los corazones de todos, porque siempre se engañan a sí mismos y tratan de engañar a Dios. ¿Cómo es que los hombres, probados culpables, no se retoman de inmediato y de la manera correcta ante Dios, sino que siempre buscan serpenteantes? ¿Cómo es esto? No es porque tengan dudas sobre lo que es correcto, excepto porque se engañan voluntariamente, sino porque disimulan y buscan deliberadamente los subterfugios del error. Por lo tanto, parece que los hombres se extravían perversamente cuando alguna vez se arrepienten, no como deberían, y no traen a Dios una verdadera integridad de corazón. Y por lo tanto, también parece que todo el mundo que continúa en sus supersticiones no tiene excusa. Porque si examinamos las intenciones de los hombres, finalmente llegaremos a esto, que los hombres buscan cuidadosa y ansiosamente varias supersticiones, porque no están dispuestos a presentarse ante Dios y a dedicarse a él, sin disimulo e hipocresía. Como es así, lo cierto es que todos los que desean apaciguar a Dios con sus propias ceremonias y otras insignificancias no pueden escapar por ningún pretexto. Lo que se dice aquí está al mismo tiempo estrictamente dirigido a los judíos, que habían sido instruidos en la enseñanza de la Ley: y así son los papistas de este día; aunque extenden pretensiones engañosas para disculpar su ignorancia, aún pueden ser refutados por este único hecho: que Dios ha prescrito de manera clara y clara lo que requiere: pero desean ignorar esto; por lo tanto, su error es siempre deliberado. Deberíamos notar esto especialmente en las palabras del Profeta; pero no puedo seguir adelante ahora.

Versículo 8

Luego dice que Dios había mostrado por su Ley lo que es bueno; y luego agrega lo que es hacer justicia, amar la misericordia o la bondad y ser humillado ante Dios. Es evidente que, en los dos primeros detalles, se refiere a la segunda tabla de la Ley; es hacer justicia y amar la misericordia (169) Tampoco es de extrañar que el Profeta comience con los deberes del amor; aunque, para que la adoración a Dios preceda a estos deberes, y debe ser justamente considerada así, la justicia, que debe ejercerse hacia los hombres, es la evidencia real de la verdadera religión. El Profeta, por lo tanto, menciona la justicia y la misericordia, no que Dios deseche lo que es principal: la adoración de su nombre; pero muestra, por evidencias o efectos, qué es la verdadera religión. Los hipócritas colocan toda santidad en los ritos externos; pero Dios requiere lo que es muy diferente; porque su adoración es espiritual. Pero como los hipócritas pueden mostrar un gran celo y una gran solicitud en la adoración externa de Dios, los Profetas prueban la conducta de los hombres de otra manera, preguntando si actúan justa y amablemente el uno con el otro, si están libres de todo. fraude y violencia, si observan la justicia y muestran misericordia. Esta es la forma en que nuestro Profeta sigue ahora, cuando dice, que la Ley de Dios prescribe lo que es bueno, y es, hacer justicia, observar lo que es equitativo para los hombres y también realizar los deberes de la misericordia.

Luego agrega lo que en orden es primero, es decir, humillarse para caminar con Dios: (170) es literalmente, "Y ser humilde en caminar con tu Dios ". Sin duda, como el nombre de Dios es más excelente que cualquier otra cosa en todo el mundo, la adoración a él debe considerarse más importante que todos los deberes por los cuales demostramos nuestro amor hacia los hombres. Pero el Profeta, como ya he dicho, no fue tan particular en observar el orden; su objetivo principal era mostrar cómo los hombres debían demostrar que temían seriamente a Dios y cumplían su Ley: luego habla de la adoración de Dios. Pero su manera de hablar, cuando dice, que los hombres deben ser humildes, para que puedan caminar con su Dios, es digno de atención especial. Condenado, entonces, está aquí todo orgullo, y también toda la confianza de la carne: porque quien se arroga a sí mismo incluso lo más mínimo, de alguna manera, lucha con Dios como con una parte opuesta. La verdadera manera de caminar con Dios es, cuando nos humillamos completamente, sí, cuando nos hundimos en la nada; porque es el comienzo de adorar y glorificar a Dios cuando los hombres tienen una opinión humilde y baja de sí mismos. Pasemos ahora -

Versículo 9

El Profeta se queja aquí de que él y otros maestros hicieron muy poco, aunque su grito resonó y fue escuchado por toda la gente. Por eso dice que la voz de Dios lloró; como si hubiera dicho que no había excusa para la ignorancia, porque Dios los había exhortado indiscriminadamente a todos al arrepentimiento. Ahora, dado que lo que se les enseñó era común para todos, el Profeta lamenta su perversidad, porque muy pocos estaban atentos; y la fábula se cantaba, según el proverbio, a sordos. Entonces debemos notar la palabra llorar; La voz de Dios, dice, grita. Dios no susurró al oído de uno o dos, pero diseñó su voz para que todos la oyeran, desde el más grande hasta el más grande. Los Profetas entonces lloraron lo suficientemente fuerte, pero no había oídos para escucharlos.

Podemos tomar la palabra לעיר, laoir, de dos maneras. עיר, oir, significa una ciudad. Pero algunos lo derivan de עור, our, y lo representan como si estuviera escrito להעיר, laeoir. Si ה, se lo coloca, se debe representar, Para despertar; y la letra ה, él, puede ocultarse debajo de los chamets de puntos; y este sentido sería el más adecuado. La voz de Jehová llora para despertar o despertar; es decir, que la gente es torpe, y como estaba abrumada por el sueño, porque se entregaron a sus pecados; Sin embargo, la voz de Dios debería ser suficiente para despertarlos a todos: por soñolientos que pudieran haber estado, todavía había suficiente poder en la doctrina de la Ley, que el Profeta proclamaba diariamente. ¡Pero aún así esta voz, por la cual todo el pueblo debería haber sido despertado, no se escuchó!

El hombre comprensivo, dice, verá tu nombre. La palabra תושיה, tushie, significa comprensión adecuada, como queda claro en muchos otros pasajes; pero el Profeta quiere decir que había un número muy pequeño que podía enseñar; y los llama hombres de entendimiento. Al mismo tiempo, él indirectamente reprende la indolencia de la gente, aunque todos se jactaban de que eran sabios, y también se jactaban de que eran los aprendices de la Ley. El Profeta muestra aquí por implicación, que la comprensión era algo raro entre esa gente; porque pocos escucharon la voz de Dios. Y así vemos cuál era su objeto; porque deseaba tocar a los judíos rápidamente, para que pudieran reconocer que no tenían mente ni entendimiento, porque se habían endurecido contra Dios, para que su voz no llegara a sus corazones. Por lo tanto, muestra que todos estaban fuera de sí mismos; porque si hubieran entendido correctamente, habrían escuchado a Dios que les hablaba, ya que eran sus discípulos. ¿Qué podría haber sido más extraño, incluso más inhumano, que para los hombres rechazar la doctrina de su salvación y apartarse de escuchar incluso a Dios mismo? Así se reprendió la locura del pueblo; porque aunque la voz de Dios sonó en los oídos de todos ellos, aún no se escuchaba.

Si uno prefiere leer: En la ciudad, entonces, sin duda, el Profeta quiere decir que la voz de Dios se proclamó en todas las ciudades: para confinarla, como hacen algunos intérpretes, a Jerusalén o a Samaria, parece frígida. Entonces debemos entender un cambio de número y tomar la ciudad para cualquier gran concurrencia de personas; como si hubiera dicho que no había ciudad en la que Dios no llorara y que no hubiera oídos en ningún lado.

Luego sigue, verá tu nombre. Algunos lo rendirán, Temerán, (171) como si fuera de ירא, ira; pero viene por el contrario de ראה, rae; y las reglas de gramática no permitirán que se vea de otra manera. Y el Profeta habla de manera sorprendente, cuando dice, que el hombre inteligente ve el nombre de Dios. Porque de donde procedía el desprecio de los hombres malvados, de modo que ignoraron la voz de Dios, excepto de esto, que su majestad no tuvo efecto en ellos; es decir, ¿no reconocieron que tenían que ver con Dios? Porque si realmente entendieran lo que he dicho, que Dios les habló, su majestad habría aparecido de inmediato, habría detenido todos sus pensamientos. Dios habría obligado incluso a los más descuidados a temerle, si no hubiera sido, que se hubieran imaginado que la voz que sonaba en sus oídos era la del hombre. Significativamente, entonces, dice el Profeta, que fue un acto de prudencia singular ver el nombre de Dios, es decir, de quién procede la doctrina. En cuanto escuchamos a Dios, su majestad, como he dicho, debe penetrar en todos nuestros pensamientos, para humillarnos ante él y obligarnos a rendirle homenaje. El desprecio entonces de la doctrina espiritual, y también la perversidad de los hombres impíos, proceden de esto, que no ven el nombre de Dios, que no entienden que es su nombre.

Luego agrega: Escuchad la vara, y al que os la proclama por vara quiere decir amenazante; como si dijera: "Su arrogancia al burlarse de Dios no quedará impune, como si su voz fuera un sonido vacío: entonces no hay razón para que se engañen con la esperanza de la impunidad; porque Dios vengará el desprecio de su palabra ". Ahora, el diseño del Profeta era denunciar una venganza inminente contra aquellos que no acudieron voluntariamente a Dios y no recibieron su palabra con genuina docilidad mental. Cada vez, entonces, los hombres desprecian la voz de Dios, como si procediera solo de un ser mortal, en tal Miqueas denuncia una venganza inminente; porque el desprecio de su palabra es algo intolerable para Dios. Esta es la razón por la cual agrega inmediatamente, después de haberse quejado del desprecio de su palabra, que la venganza no estaba lejos; Oíd entonces la vara, y quién declara o testifica acerca de ella.

Esta última cláusula debe ser especialmente notada; porque los impíos no se aterrorizan cuando Dios declara que él será un vengador, porque piensan que no deben dar cuenta de su vida, o solo ven al hombre mortal, “¡Ah! ¿quien habla? ¿Es él realmente nuestro Dios? ¿Está armado con poder celestial? ¿No vemos a un hombre mortal y a uno como nosotros? Diariamente vemos que los impíos rechazan todo temor y se endurecen voluntariamente contra los juicios de Dios. No es entonces sin razón que el Profeta ordena seriamente a los judíos que consideren quién testifica de la vara; como si dijera: "De hecho confieso que soy un hombre mortal, pero recuerda quién me envió; porque no salgo como un particular, ni he entrado presuntuosamente en esta oficina; pero estoy armado con el mandato de Dios; no, Dios mismo habla por mi boca. Si entonces me desprecian, el Señor está presente, quien reivindicará sus propios mandamientos porque no se dejará despreciar por sus siervos, aunque puedan ser despreciables según la carne, aún tendrá la reverencia que merece ser. pagado a su palabra ". Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta. Ahora sigue:

Y hay una buena sabiduría con ellos que temen su nombre: Oíd, tribus, el que da testimonio.

Esta versión se deriva en parte de la Septuaginta; que no podría haberse seguido completamente, ya que difiere tanto del hebreo y apenas presenta ningún significado. Hay mucha más correspondencia en el pasaje, tal como se presenta en nuestra versión, y por Calvin, y también por Henderson; y el hebreo es seguido de cerca. Druso y otros están de acuerdo con Calvino, que תושיה, que a menudo se traduce como "sabiduría sensata", debe tomarse aquí como algo concreto, lo que significa un hombre sabio. מטה es evidentemente la barra de corrección, y se usa en este sentido en Isaías 10:5; y es más consistente con todo el pasaje considerar יעדה como un futuro, interpretado, como en tiempo presente, con un afijo, de עד, para testificar, que desde יעד para designar, - "Escuchad la vara", la vara de castigo, "y quién testifica de ello". Newcome lo vio como este verbo; pero él no se da cuenta de su afijo ה, que se refiere a la vara, por la cual se representa el castigo. - Ed.

Versículo 10

Los intérpretes difieren en cuanto a la palabra האש, eash: algunos piensan que debe leerse האיש, eaish, con una adición de dos letras, y lo traducen como "¿Es ¿aún hombre? Pero esto haría abrupto el pasaje. Otros traducen: "¿Todavía hay fuego?" Como si fuera אש, ash; y suponen que la riqueza, obtenida perversa e injustamente, se llama así porque se consume a sí misma. Pero como esto va en contra de lo que la gramática requiere, estoy más inclinado a tomar su punto de vista, quien piensa que האש, eash, debe tomarse aquí por היש, eish, (172) , aleph se pone por jod: y con razón consideran que la oración debe leerse como una pregunta, ¿Todavía hay tesoros de maldad en la casa? de los impíos? Si se aprueba este punto de vista, entonces debemos considerar que el Profeta propone una pregunta con respecto a algo realmente monstruoso: ¿Cómo puede ser que los tesoros, reunidos por el saqueo y la maldad, aún permanezcan contigo, ya que has sido advertido tan a menudo, y ¿Ya que Dios te urge diariamente a arrepentirte? ¿Cuán grande es tu dureza, que ningún temor de Dios se apodera de tus mentes? Pero el significado no sería inadecuado si consideráramos a Dios como un juez que los examina con respecto a un asunto desconocido. ¿Todavía hay tesoros de impiedad en la casa de los impíos? es decir, "veré si los impíos y los impíos esconden sus tesoros", porque Dios a menudo asume el carácter de jueces terrenales; no es que se le escape nada, sino que sepamos que no es precipitado a la hora de decidir una pregunta. Esta opinión, entonces, no es de ninguna manera inapropiada, es decir, que Dios aquí asume el carácter de un juez terrenal, y por lo tanto habla: “Veré si todavía hay tesoros escondidos por los impíos; Buscaré sus casas; Sabré si todavía se han arrepentido de sus crímenes. así, entonces, pueden entenderse las palabras del Profeta: ¿Existen todavía los tesoros de la maldad en la casa de los impíos? Dios, como ya dije, muestra que él sabría respetar a los saqueadores y los diversos tipos de crueldad que habían ejercido.

Luego agrega: ¿Existe la medida básica, es decir, una medida menor de lo que debería ser, que es detestable? (173) Luego dice:

¿Alguien sigue siendo la casa de un hombre deshonesto? ¿Los tesoros de la deshonestidad? ¿Y el pequeño detestable ephah?

- Ed.

Versículo 11

¿Debo justificar? etc. (174) Este versículo está conectado con el último y se agrega como explicación. Para que Dios haya salido como Juez, ahora muestra qué tipo de Juez es, incluso uno que no está predispuesto por el favor, que no cambia su juicio, que no muestra respeto por las personas. Pero los hombres, en su mayor parte, se engañan mucho a sí mismos cuando transforman a Dios de acuerdo con su propia voluntad, y se prometen a sí mismos que será propicio para ellos, siempre que solo le hagan falsas pretensiones. Entonces, Dios aquí declara que difiere ampliamente de los jueces terrenales, que ahora se inclinan hacia un lado y luego hacia el otro, que son cambiables y a menudo se desvían del curso correcto: pero, por el contrario, dice aquí: ¿Debo justificar a los malvados? saldos? ¿Debo justificar pesos de fraude o engañosos? es decir, "Sacúdete todas esas ilusiones por las cuales no te engañarás a ti mismo; porque no cambio mi naturaleza ni mi propósito; pero de acuerdo con la verdadera enseñanza de mi Ley, castigaré a todos los malvados sin ningún respeto de las personas: dondequiera que se encuentre la maldad y la iniquidad, se impondrá el castigo ”.

Ahora entendemos cómo estos dos versículos armonizan juntos. Dios muestra que él será un juez, y luego, que difiere de los hombres, que a menudo cambian, como se ha dicho, en sus decisiones.

Mencionaré otro significado, que tal vez sea preferido por algunos. La pregunta, a la manera de los hebreos, puede tomarse como una afirmación, como si hubiera dicho, que en poco tiempo, (para עוד, oud, a veces significa poco tiempo) no se encontrarían tesoros de iniquidad, porque serían quitados: luego sigue una confirmación, por fraudes y robos por medidas falsas y pesos engañosos no pudieron escapar del juicio de Dios. El significado entonces sería que, como Dios necesariamente debe, según su propio cargo, castigar los robos, no puede ser que sufra a los hombres, que engañan con falsos pesos para continuar siempre impunes. Ahora sigue:

Versículo 12

El Profeta quiere decir que la gente estaba tan entregada a la avaricia y al saqueo, que todas las riquezas que habían acumulado habían sido obtenidas por robos inicuos o por ganancias perversas. Ahora se dirige a los ciudadanos de Jerusalén: porque si bien la iniquidad prevaleció en toda Judea, todavía había una razón por la que debía acusar claramente a los habitantes de Jerusalén; porque deben haber liderado el camino con su ejemplo, y también eran peores en la maldad que el resto de la gente: eran al menos más obstinados, ya que escuchaban diariamente a los Profetas de Dios.

Por lo tanto, dice, sus hombres ricos no recolectan su riqueza excepto por la violencia. De hecho, es cierto que los ricos no eran los únicos culpables ante Dios; pero este mal ha prevalecido demasiado, que cuanto más libertad posee alguien, más lo emplea para hacer el mal. Aquellos que no tienen el poder se abstienen, no porque no estén inclinados a hacer daño, sino porque son como si estuvieran restringidos; porque la pobreza es a menudo un freno para los hombres. Como entonces los ricos podían extender sus trampas, ya que tenían el poder de oprimir a los pobres, el Profeta les dirige sus palabras, no porque el resto fue sin culpa ni culpa, sino porque la iniquidad era más visible en los ricos, y eso, porque su riqueza, como ya dije, les dio más poder.

Luego extiende su discurso a todos los habitantes. Todos, dice, hablan falsedad, es decir, no tienen sinceridad, ni honestidad; son totalmente entregados a fraudes y engaños. Y su lengua es falsa en su boca. Este modo de hablar parece aparentemente absurdo; porque donde puede estar la lengua, excepto en la boca? Parece entonces una especie de redundancia, cuando dice que su lengua era engañosa en su boca. Pero es un modo enfático de hablar, con lo que los hebreos quieren decir que los hombres tienen falsedades en cuanto se abren la boca. Es entonces lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que ninguna palabra pura y libre de engaño podría salir de ellos, ya que tan pronto como abrieron la boca, las falsedades surgieron instantáneamente; su lengua era fraudulenta, de modo que nadie podía esperar de estos hombres ninguna verdad o fidelidad. - ¿Cómo es eso? Porque tan pronto como comenzaron a hablar, descubrieron instantáneamente cierta astucia, siempre hubo alguna disposición para falsear lo simple.

Ahora vemos que no pocos hombres fueron convocados ante el tribunal de Dios, sino que todos, sin excepción, fueron condenados; como si el Profeta hubiera dicho que ya no había integridad en la ciudad, y que las corrupciones prevalecían en todas partes, ya que todos intentaban engañarse unos a otros. Sigue -

Versículo 13

Dios, después de haber declarado que él sería el Juez del pueblo, ahora habla más claramente de su castigo. Dice, por lo tanto, que estaba armado de venganza: porque sucede a menudo, cuando un juez, incluso uno que odia la maldad, no puede castigar, porque teme la ferocidad de aquellos a quienes considera desiguales restringir. Por lo tanto, Dios insinúa aquí, que no le faltará un poder para castigar a la gente, te afligiré, dice, golpeándolo o hiriéndote; pues algunos rinden las palabras. (176) La suma de lo que se dice es, - que nada sería un obstáculo para evitar que Dios infligiera castigo a la gente, porque no habría falta de poder en su caso. Por lo tanto, no hay razón para que los hombres se prometan escapar cuando Dios asciende a su tribunal; porque si estuvieran fortificados por todos los medios posibles, no podrían alejar la mano de Dios.

Por lo cual comenzaré a golpearte.

Siguiendo algunos MSS. Y la Septuaginta, toma el verbo aquí para ser החלתי, lo que significa, comenzar; pero el renderizado parece plano, y no se adapta al pasaje; y no es cierto, porque el Señor a menudo los ha herido antes. El verbo está en tiempo pasado, y esto ha creado una dificultad. Los verbos en el siguiente verso, que está relacionado con esto, están en tiempo futuro, refiriéndose a un juicio venidero. Para eliminar esta dificultad, propongo la siguiente versión:

Pero incluso yo, que te he hecho llorar por golpearte, te hará completamente desolado a causa de tus pecados:

Entonces se especifica la desolación amenazada. El verbo השמם, haciendo desolado, es evidentemente un participio conectado con אני I, al comienzo del verso, el resto es una cláusula de intervención: y cuando un participio sigue un caso nominativo, que a menudo ocurre en hebreo, el verbo auxiliar debe ser provisto en una traducción, que en su tiempo debe ser regulado por el contexto, y aquí por el verso que sigue. Piscator lo convierte en Desolabo y dice que es un juego infinitivo para el futuro. Ya se había producido dolor o pena, pero ahora toda la desolación está amenazada. - Ed.

Versículo 14

Y señala qué tipo de castigo sería; y él menciona incluso dos clases en este verso. Primero dice: Comerás, y no te saciarás. Sabemos que una de las plagas de Dios es la hambruna, y así el Profeta aquí declara que la gente estaría hambrienta, pero no por la esterilidad de los campos. Dios ciertamente trae hambre de dos maneras: ahora la tierra no da fruto; el maíz se marchita o, al ser golpeado con granizo, no da fruto; y así, Dios, por la esterilidad de los campos, a menudo reduce a los hombres a la necesidad y al hambre: entonces se adopta otro modo, mediante el cual puede consumir a los hombres con necesidad, a saber, cuando rompe el bastón del pan, cuando le quita el pan a su alimento. virtudes para que ya no pueda sostener a los hombres, cualquiera que sea la cantidad que puedan tragar; y esto es lo que demuestra la experiencia, si solo tenemos ojos para observar los juicios de Dios. Ahora vemos el significado de esta cláusula, cuando dice: Comerás, y no te saciarás; como si dijera: “De hecho, siempre que me place, puedo privarte de toda comida; la tierra misma se volverá estéril a mis órdenes; pero para que comprendan más claramente que su vida está en mis manos, se producirá un buen suministro de fruto, pero no lo satisfará. Entonces percibirás que el pan no es suficiente para sostenerte; porque al comer no podéis obtener del pan ningún alimento ”.

Luego agrega: Y tu abatimiento (177) estará en medio de ti; es decir, aunque ningún hombre sin perturbarlo o afligirlo, sin embargo, usted se deshará de los males intestinales. Este es el verdadero significado; y los intérpretes no han considerado suficientemente lo que quiere decir el Profeta, por demasiada negligencia. Pero el pasaje debe ser notado: para el Profeta, después de haber amenazado con una hambruna, no por falta, sino por la maldición secreta de Dios, ahora agrega: Tu abatimiento estará en medio de ti; es decir: "Aunque no deba despertar contra ti ningún enemigo, aunque no aparezcan evidencias de mi ira, como para ser visto a distancia, sí, aunque nadie deba molestarte, sin embargo, tu desánimo, tu calamidad, estará en el en medio de ti, como si se estuviera cortando en tus entrañas; porque te enredarás en una enfermedad oculta, cuando Dios te pronuncie su maldición.

Él ahora se une a otro tipo de castigo. Tomarás control, (178) pero no entregarás, y lo que entregarás, entregaré la espada Algunos leen: "Una mujer echará mano", es decir, concebirá semilla, "y no la preservará". y luego, "aunque ella pueda dar a luz a su debido tiempo, todavía renunciaré a lo que pueda nacer de la espada". Pero este significado es demasiado tenso. Otros aplican las palabras a los padres: "Tú, padre, echarás mano"; es decir, tratarás de preservar a tus hijos, "y no los preservarás". Pero me pregunto si los intérpretes han trabajado en vano en un asunto tan simple y sencillo. Porque él se dirige aquí a la tierra, o se dirige a la ciudad: como si dijera: "La ciudad se apoderará", o se abrazará, como lo hace todo el que quiera preservar o conservar algo; para lo que deseamos mantener a salvo, lo agarramos y lo mantenemos como si estuviera en nuestros brazos; "Y lo que preservarás, lo entregaré a la espada: intentarás por todos los medios preservarte a ti mismo y a tu pueblo, pero no tendrás éxito: entonces perderás todo tu trabajo, porque aunque debes preservar algo, sin embargo, el preservado no escapará a la destrucción ".

Si alguien prefiere referir lo que se dice a las mujeres, con respecto a la concepción, como se usa la tercera persona del género femenino, que tenga su propia opinión; porque ciertamente se puede admitir este sentido, es decir, que el Señor volvería estériles a las mujeres, y que lo que pudieran producir se entregaría a la matanza, en la medida en que el Señor finalmente destruiría con la espada tanto a los padres como a los padres. sus niños.

Versículo 15

El Profeta agrega otro tipo de castigo, que era seguir la calamidad amenazada en el último verso. Había dicho que los que escaparon serían finalmente destruidos por la espada; ahora dice que toda la tierra se convertiría en presa de los enemigos: y tomó sus palabras de Moisés; porque era habitual con los profetas, cuando deseaban obtener mayor autoridad para ellos mismos, para citar literalmente las maldiciones contenidas en la Ley, como en el presente caso: ver Deuteronomio 28 y Levítico 26. Ahora es bien sabido, que Dios denunció este castigo, con otros, sobre la gente, que cuando sembraban sus campos, otro cosecharía, que cuando cultivaban con gran trabajo sus viñedos, otros se convertían en los añejos. El significado es que cualquier fruto que produzca la tierra, entraría en manos de los enemigos, porque todas las cosas estarían expuestas al saqueo. Ahora es algo muy grave, cuando vemos no solo nuestras provisiones consumidas por los enemigos, sino también el fruto de nuestro trabajo; que es lo mismo que si bebieran nuestra sangre: porque el trabajo del hombre a menudo se compara con la sangre, en ocasiones de trabajo la transpiración. Ahora sigue:

Versículo 16

Algunos leen las palabras en tiempo futuro, “Y observarán los estatutos de Omri”, etc., y captan este significado, que el Profeta ahora prevé por el Espíritu, que la gente continuaría tan perversa en sus pecados, como para excluir toda esperanza de que puedan ser reformados por cualquier castigo. El significado entonces sería: “El Señor ha determinado castigar severamente y severamente la maldad de este pueblo; pero no se arrepentirán; sin embargo, seguirán siendo estúpidos en su obstinación y continuarán en sus supersticiones, que han aprendido de los reyes de Israel ". Sin embargo, hay otro punto de vista, y uno más aprobado en general, y es que los judíos, habiendo abandonado a Dios y despreciado su Ley, se habían desviado a las supersticiones del reino de Israel. Por lo tanto, dice que se observaron los decretos de Omri, y cada obra de la casa de Acab Omri era el padre de Acab, quien fue nombrado rey por elección de los soldados, cuando Zimri, que había matado al rey, fue rechazado. Cuando Omri compró Samaria, construyó allí una ciudad; y para asegurar su honor, agregó un templo; y, por lo tanto, la idolatría aumentó. Luego, su hijo Acab se abandonó a toda clase de supersticiones. Así las cosas empeoraron continuamente. Por lo tanto, el Profeta, al mencionar aquí al rey Omri y su posteridad, (incluido en las palabras, "la casa de Acab") claramente significa que los judíos que habían adorado puramente a Dios, por fin degeneraron y ahora eran completamente diferentes a los israelitas, como habían abrazado todas esas abominaciones que Omri y su hijo Acab habían ideado. La verdadera religión aún prevalecía en la tribu de Judá, aunque el reino de Israel se había corrompido y las supersticiones inmundas habían ganado ascendencia, pero con el tiempo los judíos también se vieron implicados en supersticiones similares. De este pecado, el Profeta los acusa ahora; es decir, que se hicieron socios de los israelitas: Observados (179) luego están los edictos de Omri, y todo el trabajo de la casa de Acab: Ye caminar, dice, (el futuro aquí significa un acto continuo, como a menudo en otros lugares), caminas en sus consejos.

Debe observarse que el Profeta aquí usa términos respetables, cuando dice que se observaron הקעת, chekut, estatutos o decretos; y cuando agrega, "los consejos" de los reyes de Israel: sin embargo, esto no se declara de ninguna manera como una excusa para ellos; porque aunque los hombres no solo estén contentos con sus propios dispositivos, sino que también los elogien mucho, el Señor los abomina a todos. Sin duda, el Profeta adoptó estas palabras para mostrar que esas pretensiones eran frívolas y sin importancia, que los hombres supersticiosos aducen, ya sea para elogiar o excusar sus propios inventos. Siempre se refieren a la autoridad pública: "Esto ha sido recibido con el consentimiento de todos; eso ha sido decretado; no es el error de uno o dos hombres; pero toda la Iglesia lo ha determinado: y los reyes también lo ordenan; sería un gran pecado no mostrarles obediencia ". Por lo tanto, el Profeta, para mostrar cuán pueriles son tales excusas, dice: "De hecho, permito que tus supersticiones sean distinguidas honorablemente por ti, ya que son aprobadas por los edictos de tus reyes y son recibidas por el consentimiento de muchos, y parecen no haber sido desconsiderados y desaconsejados, sino ideados con prudencia, incluso por grandes hombres, que se volvieron hábiles a través de una larga experiencia ". Pero cuánto se habrían jactado de sus estatutos y consejos, y por muy plausible que se hayan referido a la prudencia y el poder para disfrazar sus idolatrías, sin embargo, todas esas cosas no tenían importancia ante Dios. Según los consejos, el Profeta sin duda se refería a ese tipo de sabiduría falsa que siempre brilla en las tradiciones de los hombres; y por estatutos, se refería a la autoridad real.

Por lo tanto, vemos que es algo vano colorear lo que es idólatra, alegando poder por un lado a su favor y sabiduría por el otro. - ¿Cómo es eso? Porque Dios no permitirá que se le haga deshonra por cosas tan absurdas; pero él nos ordena que lo adoremos de acuerdo con lo prescrito en su Palabra.

Y ahora sigue una denuncia de castigo: Que yo te entregue a la desolación, a sus habitantes, etc. Hay un cambio de persona; el Profeta continuamente se dirige a la tierra, y bajo ese nombre, al pueblo, para que luego te entregue al exilio, o la desolación, y a tus habitantes a silbar. Es una cita de Moisés: y silbando significa el reproche y la burla a que hombres en un estado miserable están expuestos.

Finalmente, añade: "Deberéis soportar el reproche de mi pueblo. Algunos toman la palabra, gente, en el buen sentido, como si el Profeta hubiera dicho aquí, que Dios castigaría los errores que los ricos habían hecho a la gente común angustiada; pero esta opinión, a mi juicio, es demasiado limitada. Otros entienden esto por el reproche del pueblo de Dios, que nada sería más reprochable para los judíos que haber sido el pueblo de Dios; porque redundaría en su deshonra y deshonra, que ellos, que habían sido honrados con un nombre tan honorable, fueran luego entregados a tan grandes miserias. Pero el pasaje puede explicarse de otra manera: podemos entender por el pueblo de Dios los israelitas; como si el Profeta dijera: “¿No perciben cómo han sido tratados los israelitas? ¿No eran parte de mi gente? Eran descendientes de la raza de Abraham como tú; ni puedes jactarte de una dignidad más alta: entonces eran iguales a ti en la opinión de todos; y, sin embargo, este privilegio no impidió mi juicio, no me impidió visitarlos como se merecían ". Tal punto de vista armoniza con el pasaje: pero creo que hay algo irónico en la expresión "mi pueblo"; como si dijera: "La confianza de que hasta ahora habéis sido de mi pueblo te endurece; pero esta jactancia falsa y malvada aumentará tu castigo; porque no te infligiré un castigo ordinario, como a los paganos y extraños; pero castigaré tu maldad mucho más severamente; porque es necesario que tu castigo sea proporcional a mi favor, que has sido tan vergonzosamente despreciado por ti. Por lo tanto, por el reproche del pueblo de Dios, entiendo los juicios más pesados, que fueron preparados con justicia para todos los impíos, a quienes Dios había favorecido con un honor tan especial, como para considerarlos como su pueblo: para el siervo, que conocía la voluntad de su amo. , y no lo hizo, fue por esa razón más severamente corregido, (180) , Lucas 12:47. Pasemos ahora -